So understanding that the whole Earth benefits from the performance of prescribed Vedic activities, one should act altruistically not for themselves but for the welfare of the world. This is the meaning Lord Krishna is conveying.

The word śreṣṭha means great personality expert in the conclusions of the Vedas. Whatever actions such a great person performs others will try to follow.

It may be that a certain activity should be performed on a special day. The common people will wait to see how a great person takes the initiative on such an action and then they will follow suit.

Hence the great personalities should always act in an exemplary manner to set the standard for the world. In this way they inspire everyone to perform prescribed Vedic actions according to the qualification of one's varṇa or caste in life and one's āśrama or stage in life.

If one fails to do this by neglect or omission one commits sin by omitting to help benefit the welfare of the world by their example and the consequence will be one will fall down from the path they achieved after many lifetimes.

“आचारोप्यस्ति इत्याह - कर्मणेव इति | कर्मणा सह कर्मकुवन्त एव | इत्यर्थः | कर्म कृत्वेव ततो ज्ञानं प्राप्य वा | न तु ज्ञानं विना | प्रसिद्धं हि तेषां ज्ञानित्वं भारतादिषु | तमेव विद्वान् इत्योदिश्रुतिभ्यश्च | अत्रापि कर्म णां ज्ञानसाधनत्वोपतत्प्रेक्ष्य - बुद्धियुक्तः | इति | गत्यन्तरं च नान्यः पन्थाः इत्यस्य नास्ति | इतरेषां ज्ञानद्वाराऽप्यविरोधः | यत्र च तीर्थादेव मुक्तिआधनमुच्यते - ब्रह्मज्ञानेन वा मुक्तिः प्रयागमरणेन वा | अथवा स्नानमात्रेण गोमत्यां कृष्णमन्त्रिधौ | इत्यादी तत्र पापादिमुक्तः | स्तुतिपरता च | तत्रापि हि कुत्रचिद् ब्रह्मज्ञानसाधनत्वमेवोच्यतेऽन्यथामुक्तिं निषिद्धय - ब्रह्मज्ञानं विना मुक्तिर्न कथञ्चिदपीप्यते | प्रयागादेस्तु या मुक्तिर्ज्ञानोपायत्वमेव हि || - इत्यादी | न च तीर्थस्तुतिवाक्यानि तत्पस्तावेऽप्युक्तज्ञाननियमं घन्ति | यथा किञ्चिद् दक्षं भूत्वं प्रत्युक्तानि - अयमेव हि राज किं राज्ञा इत्यादीनि | याथाऽह भगवान् - यान तीर्थादिवाक्यानि कर्मा दिविपयाणि च | स्तावकान्वेव तानि स्युरज्ञानां मोहकानि वा | भवेन्मोक्षस्तु मृदुष्टेनान्यस्तु कथञ्चन || इति नारदीये || अतोऽपरोक्षज्ञानादेव मोक्षः | कर्म तु तत्साधनमेव ||” - Even examples of precedents do exist, thus he

says in this verse. कर्मणा means together with performance of actions. Or it can mean by performing actions and thereby gaining wisdom. Not that (by performance alone) without having wisdom. They (Janaka and others) have been famous in Bharata as men of Wisdom. “They alone are the Wise” has been comparable statement in scriptures. Here also the performance of action together with wisdom is spoken, “Be well-established in Intelligence”. There could be no other meaning for the statement नान्य पन्थाः - there is no other path etc. Even in other instances, there exists no disagreement for the Path of Wisdom. Wherever for the sake of liberation, visits to the sacred rivers have been suggested; as in “Liberation (is assured) by Wisdom of Brahman or by death in Prayaga or by bathing in Gomati in the presence of Krishna”, liberation from demerits alone is referred. It is also for praising these places. Because even where bathing in sacred rivers is mentioned, the wisdom of Brahman also has been mentioned as the primary basis for liberation. Without the Wisdom of Brahman liberation is in not possible. Only death or taking bath in pilgrim centres like Prayag is commended as sure Way to be in Krishna’s company, thus . because that becomes the basis for wisdom”. Such words eulogizing the sacred rivers do not in any manner contradict the need for wisdom for deliverance. As in the case of a conscientious servant who is referred to as ‘He is, verily, the King, by King alone it can be done’ as a matter of praise. Statements recommending bathing in sacred rivers or performance of rituals etc. are meant for the simple minded people or for attracting those who are bewildered. But Liberation is possible only from realizing Me, not otherwise, thus by Vyasa in Narada Purana. Therefore, spiritual realization alone is Liberation. Performance of action is only the means (to Liberation). “स यत् वाक्यादिकं प्रमाणीकुरुते, तदुक्तप्रकारेण तिष्ठति | इत्यर्थः |” - He acts in the world as an example to follow. In whatever manner He speaks, in that manner they act, this is the meaning.

“सहैव कर्मणा सिद्धिमास्थिता जनकादयः | ज्ञाननिष्ठा अपि ततः कार्यं वर्णाश्रमोचितः || इति च | अज्ञानां ज्ञानदं कर्म ज्ञानिना लेकसंग्रहात् | अद्वैत तुष्टिदं मह्यं सा मुक्तानन्दपूर्तिदा || ममेव केवलं नास्ति केनाप्यर्थं स्थाप्यहम् | कर्मकुल्लोकक्षायै तस्मात् कुर्वीत मत्परः || इति कृष्णसंहितायाम् | रक्षया वाऽथ मुष्ट्या वा संहत्योन् नु क्वचित् | अर्थो विपणोस्तथाऽप्येष स्वभावात् सर्वकर्मकृत् || मत्तो नृतादिकं यद्वत् कुर्यात् सुखविशेषतः | परमानन्दरूपत्वात् कुर्याद् विष्णुस्तथैव तु || इति वर्कश्रुतिः ||” - Janaka and other kings performing actions with wisdom and according to one’s stage of life and classification attained deliverance. For ignorant ones performance of action with wisdom and for the wise ones performance of action for and by the way of sacrifice. For the Lord there exists no actions to be performed. Hence the need of performance of action for the pleasure of the divine. By sustenance, by maintenance and by destruction the Supreme Lord has nothing to gain. Without any objective whatsoever the Supreme Lord Krishna according to His creative impulse performs all actions perpetually throughout all of creation. Just as a person who is extremely happy may spontaneously sing and dance to express their special pleasure in the same way the Supreme Lord performs all actions to express His consciousness which is perpetually in a state of Supreme Bliss.

21 "Whatever the best (man) does, the very same thing does the ordinary man. Whatever he sets up as the standard, that the world conforms to. (158)

Whatever the elders do, is called the religion and it is followed by others (ordinary persons). This is just in accordance with the order of nature and therefore especially the saints of higher insight should continue doing their duties according to their own religion without hesitation.

'Yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ'—An ideal man, is he who knows the reality about the world (body etc.,) and the self. He realizes that the body, senses, mind, intellect, riches, property and family etc., are not his, but these belong really to the world. Not only this, but he does not regard renunciation, dispassion, devotion, knowledge and other virtues also as his own, because by doing so, his egoism is nourished which is an obstacle to self-realization. The feelings, "I am a renouncer," "I am dispassionate," "I am a devotee" and "I am a knower" nourish his egoism and thus these are stumbling blocks to Self-realization. There is no personal ego at all in a Self-realized person the prime ego remains only for common dealings and is engaged in rendering service to the world, as it belongs to the world (Gītā 7/4; 13/5).

The body, riches, family, position, ability and authority etc., which have been provided to us by the world, are neither meant for our pleasure nor for our possession, but these are for service of others. He who enjoys these himself, is verily a thief (Gītā 3/12). All of these belong to the world and so great men utilize these in rendering service to the world. They have a natural inclination, for the welfare of all beings.

The feeling of selflessness, causes unity and love, while a

feeling of selfishness, causes strife, the former, leads to salvation while the latter to degradation. By regarding the body as 'I', 'Mine' and 'For me' the feeling of selfishness, is caused. Great men who do not accept a feeling of affinity for the body, have no selfish motive. So all their actions, are for the welfare of others. The sight, touch, talk and thinking of such great men, automatically lead to the welfare of people. Even, the air which touches them does good to the people.

Such great men are of two kinds—(1) 'Avadhūta'—the hermit kind, who lead a holy and lonely life; such hermits are ideal only as hermits, not for common folk. (2) 'Ācārya'—Model for others—who are an example to others. Their actions are, according to the scriptural injunctions. They have neither egoism nor a sense of 'mine'. Their actions are automatically performed, for the welfare of the world. They leave their sweet smell by destroying bad smell, just like a blooming flower. Such great men have their identity with the Lord, because both of them work for the welfare of the entire world.

Different limbs of a body, constitute the body and remain ever prepared to help one another. When anyone is injured, and they consider its recovery as that of the entire body. Similarly, all the beings of the world, in spite of being different, are one and the same, and the performance of duty by one, is for the welfare of the entire world.

As far as actions and words of the great men, are concerned, they leave a gross impression which is restricted, because actions are limited. But, as far as their feelings are concerned, their influence is subtle and limitless, as the feelings are limitless. They set examples for other people, by performing duty, according to their caste, social order, sect etc., and make a strong impression on others.

Though a great man does not perform any action for himself, as he has no pride of doership, yet people feel that he performs

actions. So the term 'ācarati' (Doer) has been used. Actions are automatically performed by him, for the welfare of others, without any selfish motive. Though he has nothing to do (Gītā 3/17), and has no egoism (Gītā 2/71), yet duty is naturally and efficiently performed by him, which is automatically for the welfare of the entire world.

An Important Fact

It is generally observed, that whatever actions are performed and whatever standards are set, by great men these are followed by common people.

Common people who attach importance to wealth and position, follow the examples set by millionaires and leaders, regarding them as great, though they may not be really so. The rich people and leaders, resort to evil practices such as falsehood, forgery, dishonesty, thefts and corruption, to gain riches, fame and status in society. The common people who consider them great, follow those evil practices. Thus, evils become rampant in the society, without any schooling or teaching.

How shocking and surprising it is, that at present a millionaire is regarded as great, but a devotee, who chants the name of the Lord a hundred thousand times a day, is not considered great. People do not think that when a millionaire dies, he will not take a single penny with him, while the whole wealth of chanting of the Lord's name, will ultimately go with the devotee.

Great and noble men, such as teachers, preachers, priests, leaders and rulers etc., who hold positions of honour in society, should perform their duties very carefully, so that they may leave a good impression upon other people, who may follow the standards set by noble men. They are just like drivers, who carry the passengers to their destinations or might cause accidents.

'Sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate'—A great man is free from such evils as desire, feeling of mine, attachment,

selfishness and favouritism and he does not attach importance to perishable objects. His word automatically, influences people and they follow his preaching.

Here a doubt may arise, why the Lord has used, 'He sets a standard' and also 'Whatever a great man does' when either one of these might have been sufficient. The clarification is, that though the deed is important, yet a great man cannot perform acts of the people from different castes, orders of life etc. He sets a standard by his word, quoting scriptures and historical characters, so that people of other castes, orders of life and creed etc., by performing their duty, sincerely and promptly may attain perfection (Gītā 18/45). By following his advice, they start to perform their duty according to their castes, creeds and orders of life etc.

Though the scope of such deeds is limited while that of standard set (word) is wide, yet the Lord has used, five terms 'Yat', 'Yat', 'Tat', 'Tat' and (specially) 'Eva', for the deeds of a great man. He has used only two terms 'Yat' and 'Tat' for the standard set by him. It means that the deeds of a great man have five times the effect, while standard set (word) has only twice the effect. Therefore, the Lord in the twentieth verse of this chapter, has laid special emphasis, on the performance of duty, for the welfare of the world.

If a great man instead of performing his duty, according to his caste, creed and stage of life etc., preaches the gospel as a (standard) only, it will not influence people. They will think that these are merely precepts, which need not be translated into practice, because the man himself is only preaching, not practising. Therefore, a great man has to do good to the people by performing his duty, as well as by setting standards i.e., through word.

Only those people, who have faith in a great man follow his deeds and the set standard (word). But if a person does not

regard a great man as really great, he will not follow the deeds and standard (word) set by him.

In modern times people do not have much inclination for spiritualism, in spite of a lot of preaching. The reason is, that preachers themselves, do not practise, what they preach. So it is a shot in the air. But on the other hand, there are preachers who believe in the maxim 'Example is better than precept.' Their shot hits the target and inspires men to practise spiritual discipline. Spiritual discourses leave some impression on almost everyone, but those who are devotees and have reverence, are immensely benefited.

*Link:— Now, the Lord in the next three verses, lays emphasis on the performance of duty by citing His own example.*

यद्यत् कर्म आचरति करोति श्रेष्ठः प्रधानः तत्तदेव कर्म आचरति इतरः अन्यः जनः तदनुगतः । किञ्च सः श्रेष्ठः यत् प्रमाणं कुरुते लौकिकं वैदिकं वा लोकः तत् अनुवर्तते तदेव प्रमाणीकरोति इत्यर्थः ॥

यदि अत्र ते लोकसङ्ग्रहकर्तव्यतायां विप्रतिपत्तिः तर्हि मां किं न पश्यसि ? --

लोकसंग्रह किसको करना चाहिये और किसलिये करना चाहिये? सो कहते हैं—

श्रेष्ठ पुरुष जो-जो कर्म करता है अर्थात् प्रधान मनुष्य जिस-जिस कर्ममें बर्तता है, दूसरे लोग उसके अनुयायी होकर उस-उस कर्मका ही आचरण किया करते हैं।

तथा वह श्रेष्ठ पुरुष जिस-जिस लौकिक या वैदिक प्रथाको प्रामाणिक मानता है, लोग उसीके अनुसार चलते हैं अर्थात् उसीको प्रमाण मानते हैं

एथ वडील जें जें करिती । तया नाम धर्मु ठेविती । तेंचि येर अनुष्ठिती । सामान्य सकळ ॥ १५८ ॥

हें ऐसें असे स्वभावें । म्हणोनि कर्म न संडावे । विशेषें आचरावें । लागे संती ॥ १५९ ॥

(3.158) संसार में श्रेष्ठ लोग जैसा आचरण करते हैं उसी को सब सामान्य जन धर्म समझते हैं और वैसा ही आचरण करते हैं।

(3.159) यह बात स्वाभाविक है। इसलिए सन्तों को भी कर्म का त्याग न करते उसका विशेषतः आचरण करना पड़ता है।

संगति— अगले श्लोकों में तत्त्ववेत्ता के लोक-संग्रहार्थ कर्म करने की पुष्टि की गयी है—

भावार्थ— श्रेष्ठ पुरुष जैसा-जैसा आचरण करता है वैसा ही दूसरे लोग भी करते हैं; वह जो कुछ प्रमाण कर देता है दूसरे लोग उसी का अनुसरण करते हैं।

व्याख्या— प्रश्न— बिना हेतु तो कोई कर्म नहीं किया जाता। और आप पहले कह चुके हैं कि बोधवान् की क्रिया हेतुरहित होती है। यदि कोई हेतु नहीं तो बोधवान् कर्म क्यों करेगा?

उत्तर— लोक-शिक्षा के लिये।

प्रश्न— यदि लोक बिगड़ जाय तो बोधवान् की क्या हानि है?

उत्तर— तत्त्वज्ञ जो चाहे सो करे, उसकी तो कोई हानि नहीं, परन्तु औरों की तो हानि होती है, क्योंकि दूसरे लोग श्रेष्ठ पुरुष का अनुसरण करते हैं। तत्त्ववेत्ता दो प्रकार के होते हैं—अवधूत (मजनु) और आचार्य (शालिक)। आचार्य विधि का पालन करते हैं और अवधूतों के लिये कोई विधि—निषेध नहीं होते। परन्तु उनमें भी बहुत से लोक-संग्रह का निर्वाह करते हैं और बहुत से नहीं। गीता तो लोक-संग्रह पर ही जोर देती है, जैसा कि इस श्लोक में कहा है। अतः बोधवान् जिस आश्रम में भी रहे उसके नियमों का पालन करे—यही गीता का अभिप्राय है।

‘यद्यदाचरति श्रेष्ठस्ततदेवेतरो जनः’— श्रेष्ठ पुरुष वही है, जो संसार-(शरीरादि पदार्थों-) को और ‘स्वयं’-(अपने स्वरूप-) को तत्त्वसे जानता है। उसका यह स्वाभाविक अनुभव होता है कि शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, धन, कुटुम्ब, जमीन आदि पदार्थ संसारके हैं, अपने नहीं। इतना ही नहीं, वह श्रेष्ठ पुरुष त्याग, वैराग्य, प्रेम, ज्ञान, सद्गुण आदिको भी अपना नहीं मानता; क्योंकि उन्हें भी अपना माननेसे व्यक्तित्व पुष्ट होता है, जो तत्त्वप्राप्तिमें बाधक है। ‘मैं त्यागी हूँ’, ‘मैं वैरागी हूँ’, ‘मैं सेवक हूँ’, ‘मैं भक्त हूँ’ आदि भाव भी व्यक्तित्वको पुष्ट करनेवाले होनेके कारण तत्त्वप्राप्तिमें बाधक होते हैं। श्रेष्ठ पुरुषमें (जडताके सम्बन्धसे होनेवाला) ‘व्यष्टि अहंकार’ तो होता ही नहीं, और ‘समष्टि अहंकार’ व्यवहारमात्रके लिये होता है, जो संसारकी सेवामें लगा रहता है; क्योंकि अहंकार भी संसारका ही है (गीता—सातवें अध्यायका चौथा और तेरहवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)।

संसारसे मिले हुए शरीर, धन, परिवार, पद, योग्यता, अधिकार आदि सब पदार्थ सदुपयोग करने अर्थात् दूसरोंकी सेवामें लगानेके लिये ही मिले हैं; उपभोग करने अथवा अपना अधिकार जमानेके लिये नहीं। जो इन्हें अपना और अपने लिये मानकर इनका उपभोग करता है, उसको भगवान् चोर कहते हैं—‘**यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः**’ (गीता ३। १२)। ये सब पदार्थ समष्टिके ही हैं, व्यष्टिके कभी किसी प्रकार नहीं। वास्तवमें इन पदार्थोंसे हमारा कोई सम्बन्ध नहीं है। श्रेष्ठ पुरुषके अपने कहलानेवाले शरीरादि पदार्थ (संसारके होनेसे) स्वतः-स्वाभाविक संसारकी सेवामें लगते हैं। सम्पूर्ण प्राणियोंके हितमें उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है।

‘देने’ के भावसे समाजमें एकता, प्रेम उत्पन्न होता है और ‘लेने’ के भावसे संघर्ष उत्पन्न होता है। ‘देने’ का भाव उद्धार करनेवाला और ‘लेने’ का भाव पतन करनेवाला होता है। शरीरको ‘मैं’, ‘मेरा’ अथवा ‘मेरे लिये’ माननेसे ही ‘लेने’ का भाव उत्पन्न होता है। शरीरसे अपना कोई सम्बन्ध न माननेके कारण श्रेष्ठ पुरुषमें ‘लेने’ का भाव किंचिन्मात्र भी नहीं होता। अतः उसकी प्रत्येक क्रिया दूसरोंका हित करनेवाली ही होती है। ऐसे श्रेष्ठ पुरुषके दर्शन, स्पर्श, वार्तालाप, चिन्तन आदिसे स्वतः लोगोंका हित होता है। इतना ही नहीं, उसके शरीरको स्पर्श करके बहनेवाली वायुतकसे लोगोंका हित होता है।

ऐसे श्रेष्ठ पुरुष दो प्रकारके होते हैं— (१) अवधूत कोटिके और (२) आचार्य कोटिके। अवधूत कोटिके श्रेष्ठ पुरुष अवधूतोंके लिये ही आदर्श होते हैं, साधारण जनताके लिये नहीं। परन्तु आचार्य कोटिके श्रेष्ठ पुरुष मनुष्यमात्रके लिये आदर्श होते हैं। यहाँ आचार्य कोटिके श्रेष्ठ पुरुषोंका वर्णन किया गया है, जिनके आचरण सदा शास्त्रमर्यादाके अनुकूल ही होते हैं। कोई देखे या न देखे, अहंता-ममता न रहनेके कारण उनके द्वारा स्वाभाविक ही कर्तव्यका पालन होता है। जैसे, जंगलमें कोई पुष्प खिला और कुछ समयके बाद मुरझा गया और सूखकर गिर गया। उसे किसीने देखा नहीं, फिर भी उसने (चारों ओर) अपनी सुगन्ध फैलाकर दुर्गन्धका नाश किया ही है। इसी तरह श्रेष्ठ पुरुषसे (परहितका असीम भाव होनेके कारण) संसारमात्रका स्वाभाविक ही बहुत उपकार हुआ करता है, चाहे कोई समझे या न समझे। कारण यह है कि व्यक्तित्व (अहंता-ममता) मिट जानेके कारण भगवान्की उस पालन-शक्तिके साथ उसकी एकता हो जाती है, जिसके द्वारा संसारमात्रका हित हो रहा है।

जैसे एक ही शरीरके सब अंग भिन्न-भिन्न होनेपर भी एक ही हैं (जैसे—किसी भी अंगमें पीड़ा होनेपर मनुष्य उसे अपनी पीड़ा मानता है), ऐसे ही संसारके सब प्राणी भिन्न-भिन्न होनेपर भी एक ही हैं। जैसे शरीरका कोई भी पीड़ित (रोगी) अंग ठीक हो जानेपर सम्पूर्ण शरीरका हित होता है, ऐसे ही मर्यादामें रहकर प्राप्त वस्तु, समय, परिस्थिति आदिके अनुसार अपने कर्तव्यका पालन करनेवाले मनुष्यके द्वारा सम्पूर्ण संसारका स्वतः हित होता है।

श्रेष्ठ पुरुषके आचरणों और वचनोंका प्रभाव (स्थूल-शरीरसे होनेके कारण) स्थूलरीतिसे पड़ता है, जो सीमित होता है। परन्तु उसके भावोंका प्रभाव सूक्ष्मरीतिसे पड़ता है, जो असीम होता है। कारण यह है कि ‘क्रिया’ तो सीमित होती है, पर ‘भाव’ असीम होता है।

श्रेष्ठ पुरुष जिन भावोंको अपने आचरणोंमें लाता है, उन भावोंका दूसरे मनुष्योंपर बहुत प्रभाव पड़ता है। अपने वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिके आचरणोंका अच्छी तरहसे पालन करनेके कारण उसके द्वारा कहे हुए वचनोंका दूसरे वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिके लोगोंपर भी बहुत प्रभाव पड़ता है।

यद्यपि श्रेष्ठ मनुष्य अपने लिये कोई आचरण नहीं करता और उसमें कर्तृत्वाभिमान भी नहीं होता, तथापि लोगोंकी

दृष्टिमें वह आचरण करता हुआ दीखनेके कारण यहाँ 'आचरति' क्रियाका प्रयोग हुआ है। उसके द्वारा सबके उपकारके लिये स्वतः-स्वाभाविक क्रियाएँ होती हैं। अपना कोई स्वार्थ न रहनेके कारण उसकी छोटी-बड़ी प्रत्येक क्रिया लोगोंका स्वतः हित करनेवाली होती है। यद्यपि उसके लिये कोई कर्तव्य नहीं है—'तस्य कार्यं न विद्यते' (गीता ३।१७) और उसमें करनेका अभिमान भी नहीं है—'निर्ममो निरहङ्कारः' (गीता २।७१), तथापि उसके द्वारा स्वतः-स्वाभाविक सुचारूपसे कर्तव्यका पालन होता है। इस प्रकार उसके द्वारा स्वतः-स्वाभाविक लोकसंग्रह होता है।

विशेष बात

प्रायः देखा जाता है कि जिस समाज, सम्प्रदाय, जाति, वर्ण, आश्रम आदिमें जो श्रेष्ठ मनुष्य कहलाते हैं और जिनको लोग श्रेष्ठ मानकर आदरकी दृष्टिसे देखते हैं, वे जैसा आचरण करते हैं, उस समाज, सम्प्रदाय, जाति आदिके लोग भी वैसा ही आचरण करने लग जाते हैं।

अन्तःकरणमें धन और पदका महत्त्व एवं लोभ रहनेके कारण लोग अधिक धनवाले (लखपति, करोड़पति) तथा ऊँचे पदवाले (नेता, मन्त्री आदि) पुरुषोंको श्रेष्ठ मान लेते हैं और उन्हें बहुत आदरकी दृष्टिसे देखते हैं। जिनके अन्तःकरणमें जड़ वस्तुओं—(धन, पद आदि-) का महत्त्व है, वे मनुष्य वास्तवमें न तो स्वयं श्रेष्ठ होते हैं और न श्रेष्ठ व्यक्तियोंको समझ ही सकते हैं। जिसको वे श्रेष्ठ समझते हैं, वह भी वास्तवमें श्रेष्ठ नहीं होता। यदि उनके हृदयमें धनका अधिक आदर है तो उनपर अधिक धनवालोंका ही प्रभाव पड़ता है; जैसे—चोरपर चोरोंके सरदारका ही प्रभाव पड़ता है। वास्तवमें श्रेष्ठ न होनेपर भी लोगोंके द्वारा श्रेष्ठ मान लिये जानेके कारण उन धनी तथा उच्च पदाधिकारी पुरुषोंके आचरणोंका समाजमें स्वतः प्रचार हो जाता है। जैसे, धनके कारण जो श्रेष्ठ माने जाते हैं, वे पुरुष जिन-जिन उपायोंसे धन कमाते और जमा करते हैं, उन-उन उपायोंका लोगोंमें स्वतः प्रचार हो जाता है, चाहे वे उपाय कितने ही गुप्त क्यों न हों! यही कारण है कि वर्तमानमें झूठ, कपट, बेईमानी, धोखा, चोरी आदि बुराइयोंका समाजमें, किसी पाठशालामें पढ़ाये बिना ही स्वतः प्रचार होता चला जा रहा है।

यह दुःख और आश्चर्यकी बात है कि वर्तमानमें लोग

लखपतिको तो श्रेष्ठ मान लेते हैं, पर प्रतिदिन भगवन्नामका लाख जप करनेवालेको श्रेष्ठ नहीं मानते। वे यह विचार ही नहीं करते कि लखपतिके मरनेपर एक कौड़ी भी साथ नहीं जायगी, जबकि भगवन्नामका जप करनेवालेके मरनेपर पूरा-का-पूरा भगवन्नामरूप धन उसके साथ जायगा, एक भी भगवन्नाम पीछे नहीं रहेगा!

अपने-अपने स्थान या क्षेत्रमें जो पुरुष मुख्य कहलाते हैं, उन अध्यापक, व्याख्यानदाता, आचार्य, गुरु, नेता, शासक, महन्त, कथावाचक, पुजारी आदि सभीको अपने आचरणोंमें विशेष सावधानी रखनेकी बड़ी भारी आवश्यकता है, जिससे दूसरोंपर उनका अच्छा प्रभाव पड़े। इसी प्रकार परिवारके मुख्य व्यक्ति—(मुखिया-) को भी अपने आचरणोंमें पूरी सावधानी रखनेकी आवश्यकता है। कारण कि मुख्य व्यक्तियों और सबकी दृष्टि रहती है। रेलगाड़ीके चालकके समान मुख्य व्यक्तियोंपर विशेष जिम्मेवारी रहती है। रेलगाड़ीमें बैठे अन्य व्यक्ति सोये भी रह सकते हैं, पर चालकको सदा जाग्रत रहना पड़ता है। उसकी थोड़ी भी असावधानीसे दुर्घटना हो जानेकी सम्भावना रहती है। इसलिये संसारमें अपने-अपने क्षेत्रमें श्रेष्ठ माने जानेवाले सभी पुरुषोंको अपने आचरणोंपर विशेष ध्यान रखनेकी बहुत आवश्यकता है।

'स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते'—जिसके अन्तःकरणमें कामना, ममता, आसक्ति, स्वार्थ, पक्षपात आदि दोष नहीं हैं और नाशवान् पदार्थोंका महत्त्व या कुछ भी लेनेका भाव नहीं है, ऐसे मनुष्यके द्वारा कहे हुए वचनोंका प्रभाव दूसरोंपर स्वतः पड़ता है और वे उसके वचनानुसार स्वयं आचरण करने भी लग जाते हैं।

यहाँ यह शंका हो सकती है कि जब आचरणकी बात कह दी, तब प्रमाणके कहनेकी क्या आवश्यकता है और प्रमाणकी बात कहनेपर आचरणके कहनेकी क्या आवश्यकता है? इसका समाधान यह है कि यद्यपि आचरण मुख्य होता है, तथापि एक ही मनुष्यके द्वारा सभी वर्णों, आश्रमों, सम्प्रदायों आदिके भावोंका आचरण करना सम्भव नहीं है। अतः श्रेष्ठ मनुष्य स्वयं जिस वर्ण, आश्रम आदिमें है, उसके अनुसार तो वह सांगोपांग आचरण करता ही है और अन्य वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिके लोगोंके लिये भी वह अपने वचनोंसे शास्त्र, इतिहास आदिके प्रमाणसे यह शिक्षा देता है कि अपने लिये कुछ न करके,

सम्पूर्ण प्राणियोंके हितके भावसे अपने-अपने (वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिके अनुसार) कर्तव्यका पालन करना कल्याणका सुगम और श्रेष्ठ साधन है (गीता—अठारहवें अध्यायका पैतालीसवाँ श्लोक)। उसके वचनोंसे प्रभावित होकर दूसरे वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिके लोग उसके कहे अनुसार अपने-अपने कर्तव्योंका पालन करने लग जाते हैं। यद्यपि आचरणका क्षेत्र सीमित और प्रमाण- (वचनों-) का क्षेत्र विस्तृत होता है, तथापि भगवान्के द्वारा श्रेष्ठ पुरुषके आचरणमें पाँच पद—‘यत्’, ‘यत्’, ‘तत्’, ‘तत्’ और (विशेषरूपसे) ‘एव’ देनेका अभिप्राय है कि उसके आचरणका प्रभाव समाजपर पाँच गुना (अधिक) पड़ता है और प्रमाणमें दो पद—‘यत्’ और ‘तत्’ देनेका अभिप्राय है कि प्रमाणका प्रभाव समाजपर केवल दो गुना (अपेक्षाकृत कम) पड़ता है। इसीलिये भगवान्ने बीसवें श्लोकमें लोकसंग्रहके लिये अपने कर्तव्यकर्मोंका पालन करनेपर ही विशेषरूपसे जोर दिया है।

यदि श्रेष्ठ मनुष्य स्वयं अपने वर्ण, आश्रम आदिके अनुसार आचरण न करके केवल प्रमाण दे, तो उसका लोगोंपर विशेष प्रभाव नहीं पड़ेगा। उसमें लोगोंका ऐसा भाव हो सकता है कि ये बातें तो केवल कहने-सुननेकी हैं; क्योंकि कहनेवाला स्वयं भी तो अपने कर्तव्य-कर्मका पालन नहीं कर रहा है। ऐसा भाव होनेपर लोगोंमें अपने कर्तव्यके प्रति अश्रद्धा और अरुचि होनेकी सम्भावना रहती है।

इसलिये श्रेष्ठ पुरुष स्वयं आचरण करके और प्रमाण देकर—दोनों ही प्रकारसे लोगोंको अपने-अपने कर्तव्य-पालनमें लगाकर उनका हित करता है।

श्रेष्ठ पुरुषके आचरणोंका अनुवर्तन (अनुसरण) वे ही लोग करते हैं, जो उसे श्रेष्ठ मानते हैं। अतः वास्तवमें श्रेष्ठ होनेपर भी अगर कोई मनुष्य उसे श्रेष्ठ नहीं मानता, तो वह उस श्रेष्ठ पुरुषके आचरणों और वचनोंके अनुसार आचरण नहीं कर सकेगा।

वर्तमानमें पारमार्थिक (भगवत्सम्बन्धी) भावोंका प्रचार करनेवाले बहुत-से पुरुषोंके होनेपर भी लोगोंपर उन भावोंका प्रभाव बहुत कम दिखायी देता है। इसका कारण यही है कि प्रायः वक्ता जैसा कहता है, वैसा स्वयं पूरा आचरण नहीं करता। स्वयं आचरण करके कही गयी बात गोलीसे भरी बन्दूकके समान है, जो गोलीके छूटनेपर आवाजके साथ-साथ मार भी करती है। इसके विपरीत आचरणमें लाये बिना कही गयी बात केवल बारूदसे भरी बन्दूकके समान है, जो केवल आवाज करके ही शान्त हो जाती है। हाँ, पारमार्थिक बातें ऐसे ही खत्म नहीं हो जातीं, प्रत्युत कुछ-न-कुछ प्रभाव डालती ही हैं। भगवच्चर्चा, कथा-कीर्तन आदिका कुछ-न-कुछ प्रभाव सबपर पड़ता ही है। अगर सुननेवालोंमें श्रद्धा है और वे साधन करते हैं अथवा करना चाहते हैं, तो उनपर (अपनी श्रद्धा और साधनकी रुचिके कारण) वचनोंका प्रभाव अधिक पड़ता है।

सम्बन्ध—अब भगवान् आगेके तीन श्लोकोंमें अपना उदाहरण देकर लोकसंग्रहकी पुष्टि करते हैं।