Neither by not performing the activities prescribed in the Vedic scriptures nor by abandoning them once they were begun does one attain the qualification to perform jñāna yoga, the cultivation of spiritual knowledge.

This is because that actions when performed as worship for the Supreme Lord for His satisfaction alone with no desire or expectation for any reward leads to perfection and without this consciousness one is not qualified for jñāna yoga.

For in jñāna yoga exclusive attention is devoted to ātma-niṣṭhā, deep faith in knowledge and meditation of the soul. This is only possible for one who has relinquished all desires and expectations fully.

It is not possible for one who is still mired in the pursuit of fruitive activities, burdened with sins from previous lives and for one who has never worshipped Lord Krishna with love and devotion with no anticipation of reward.

“इतश्च नियोक्ष्यामि इत्याह - न कर्मणा इति | न कर्मणाम् युद्धादीनां अनरम्भेण नैष्कर्म्यम् निष्कर्मतया काम्यकर्मपरित्यागेन प्राप्यते इति मोक्षं नाश्नुते | ज्ञानमेव तत्साधनं ननु कर्मकारणम् इत्यर्थः ऽकुतः? पुरुषत्वात् सर्वं वा स्थूलंन सूक्ष्मेण वा पुरेण युक्तो | ननु जीवः यदि कर्माकरणेन मुक्तिं स्यात् | स्थावराणाम् || नचाकरणे कर्म भावान्मुक्तिर्भवति | प्रतिजन्म कृतानां अनन्तकर्माणां भावात् | न च सर्वाणि कर्माणि भुक्तानि | एकस्मिन् शरीरे बहूनि कर्माणि करोति | तानि चैकेकानि बहुजन्मफलानि कानिचित् | ततश्च बहुशरीरफलकर्माणित्यमापितः || तच्चोक्तम् - जीवश्चतुर्दशायुधं पुरुषो नियमेन तु | स्त्री वाघ्यननुदशकं देहं मानुषमर्जते | चतर्दिशोर्ध्वजीविनि संसारश्चवर्जिताः | अतोऽवित्वा परं देवं मोक्षाशा का महामुने ऽ | इति ब्राह्मे | यदिच सदिः स्यात् संसारः पूर्वकर्म भावादतत्प्राप्तिः अच्युत्पन्नत्वात् त्वकामेनैव भवति | तच्च वक्ष्यते - अनिष्टमिश्रम् इति || ननु निष्कामकर्मणः फालाभावान्मोक्षः स्मृतः - निष्कामं ज्ञानपूर्वं तु निवृत्तिमिति चोच्यते | निवृत्तं सेवमानस्तु व्रताभ्येति सनातनम् || इति मानवे | ' - In this verse Sri Krishna refers to the ordained Action. By abstention of action like battle etc. or by non-Action or by renunciation of the ordained Actions, one does not attain deliverance. Wisdom alone is the means (for deliverance) not abstention of Actions. This is the purport. Why is it so? Because of the use of the word 'purusha' in the verse. Because Jiva is ever enclosed in subtle as well as in gross body. If by non-Action deliverance was possible then it would have been available to the inanimate things as well. Neither by non-Action nor by absence of the consequential effect of Action, deliverance would come about. (The effects in the present life are) because of the innumerable actions in the previous lives. Not that all the prior actions have been burnt. Because the Jiva is capable of performing many actions, even in one single life. And each of these actions can result in many of the future lives. By performing even one single action, he can acquire the human life as the culmination of the remaining lives. He acquires many lives as effect of all these (past) actions. Thus accumulation of actions can never end indefinitely. The male at the end of fourteen years and a woman at the end of ten years of their lives complete the life span consequent to the effect of prior actions. The Primordial World is eternal; so are (the effect of) the Actions. Therefore, how can there be release from Actions without realization of the Supreme Lord, thus in Brahma Puraana. If the primordial world is the result of the actions performed, then liberation would only be with performance of action without any desires including the desire for liberation. Actions performed without desires but steadfast through wisdom are said to be those contributing to fulfillment. By fulfillment of such actions, one attains the Eternal State of Brahman - thus, in Manu Smriti.

“अतस्तत्साम्यादकरणेऽपि भवति इत्यत आह - न च इति | संन्यासः काम्यकर्मपरित्यागः | काम्यानां कर्म णा न्यासम् इति वक्ष्यमाणत्वात् | अकामकर्मणामन्तःकरणशुद्धया ज्ञानान्मोक्षो भवति || तच्चोक्तम् - कर्मभिः शुद्धसत्त्वस्य वैराग्यं जायते हृदि || इति भागवते | न तस्य तत्त्वग्रहणाय साचाद् वरीयसीरपि वाचः समासन् | स्वप्ने निरुक्तया गृहमेधसौख्यं न यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् | इति | न तु फलाभावात् | कर्माभावात् | अतो न कर्मत्यागं एव मोक्षसाधनम् | यत्प्राश्रमस्तु प्रायत्यार्थो भगवत्तोपथश्च | अप्रमयतत्वमेव हि प्रायो गृहस्थादीनाम् | इतरकर्मोद्योगात् | अप्रयतानां च न ज्ञानम् | तथाहि श्रुतिः - नाशन्तोनासमाहितः इति | महाश्च यत्प्राश्रमे तोपो भगवतः | तथाह्याह - यत्प्राश्रमं तुरीयं ते दीक्षां मम सुतोषिणीम् इति नारायणपक्षरकल्पे | अधिकारिकास्तु तत्स्था एव प्रायत्ये समर्थाः | स एव च महान् भगवतस्तोषः | तच्चोक्तम् - देवादिनामादिराज्ञां महोद्योगेऽपि नो मनः | विष्णोश्चलति तदभोगोऽप्यतीव हरितोषणः || इति पादमे ||” - By performing actions in this manner, one becomes a man of non-Action. Thus has it also been clarified further in the latter part of this verse. Asceticism (Sanyaas) is “कामपरित्यागः” relinquishing desire bound actions. By actions performed without desires and with purified heart and wisdom, liberation comes about. Therefore it has been said in Bhagavat Puraana that for the one has become luminous purified by actions, renunciation comes about in the heart. Only he who is free from attachment is known as the man of wisdom thus in Bhagavat Puraana. The state of being liberated comes about by not being bound by desires, which are known as 'appropriate and inappropriate actions'. Indeed absence of desires in action results in the fruit of Liberation. Just as the one who, seeing things in dreams, does not consider giving up the pleasures of a householder, even so for such one there is neither clarity of the principles nor of the Vedic injunctions. Not by mere absence of the fruits (of actions), nor even by the absence of the actions themselves, for renunciation of the actions by themselves cannot be the means of deliverance. The asceticism is primarily for concentrated reflection and communion with the Resplendent Lord. Because, verily, uncontrolled is the mind of the householders, they being engrossed in other functions.

Those who have no concentration, for them there is no wisdom. Hence the scriptures (Katha Up. 1.2.23) say 'one who is not tranquil, one who has not concentrated'. It is said that the Resplendent Lord is exceedingly pleased with those who are ascetics. In Narayana Shatakshara Kalpa it is said that among all the initiations, the one which is made in stage of asceticism is the supreme and extremely pleasing to Me. Even among the qualified, only the householders who have concentrated mind become primarily eligible. The Resplendent Lord is highly pleased with them. The Gods and many well known princes, even though were ever engaged in actions, did not have their minds wavering from Sri Vishnu. Therefore even when they were engaged in pleasures, Sri Vishnu was pleased, thus, in Padma Puraana.

4 *“Not by the non-performance of actions does a person attain the action-free status; nor by (their) mere renunciation does he achieve the goal.”* (45)

Were one to renounce actions like a Yogin without first performing his ordained duties, such a renouncer of actions cannot attain “action-free status,” since it is foolish to think that the “action-free status” would be secured merely by abandoning one’s obligatory duties. Could it be a wise thing to abandon a boat when one, in a risky position, has to cross a river? Why should, one wishing to satisfy his hunger, not prepare any food himself or not take such food as is already prepared? So long as the desires have not been allayed the bondage of action continues. All actions, however, cease as soon as one attains the state of eternal contentment. Therefore, O Arjuna, bear this in mind that one wishing for “action-free status” must not abandon the duties prescribed by his religion. Besides it is a vain and silly talk to say that actions performed according to one’s choice or need do succeed, and those abandoned disappear. Just consider and get this point cleared, but bear this thing in mind definitely, that one cannot escape from actions merely by abandoning them.

'Na karmaṇāmanārambhānnaiśkarmyaṁ puruṣo'snute'— In the Discipline of Action, performance of action is inevitable, because for a sage who wishes to attain success in Yoga, action is the means (6/3).*

A man has an impulse for action, which can be pacified by the performance of actions, without having any desire for fruits. If a striver performs actions having a desire for fruits, this impulse is not pacified, it is rather enhanced.

'Naiśkarmyaṁ aśnute'—When a striver performs his duty,

* If he does not perform action, how will he come to know whether he remained equanimous in success and failure or not?

without any desire for fruit, he attains to the state of actionlessness i.e., he is released from the bondage of action. Such actions do not bear fruit, in the same way as a roasted or boiled seed loses its potency to sprout. Such actions lose their power of involving a man, in the bondage of birth and death.

A man can renounce desire, when he perform actions only for the welfare of others, as actions have affinity for the world, while the affinity of self is, for God. So long as he performs actions for himself, he cannot renounce desire and as long as he does not renounce desire, he cannot attain to the state of actionlessness.

‘Na ca sannyasanādeva siddhiṁ samadhigacchati’— In the first half of this verse, the Lord has declared that a Karmayogī does not attain the state of actionlessness by non-performance of actions. In the second half, He declares that a Sāṅkhyayogī (a follower of the Discipline of Knowledge) does not attain perfection viz., a state of actionlessness by mere renunciation of action.

It is necessary for a striver to renounce the sense of doership, in order to attain perfection. So a Sāṅkhyayogī (follower of the Discipline of Knowledge) instead of renouncing the performance of action, must renounce egoism.

In Sāṅkhyayoga, actions can be performed and they can also be renounced to a certain extent, but in Karmayoga (Discipline of Action), action is necessary as, it is the means to attain success in Yoga viz., perfection (Gītā 6/3).

A Vital Fact

The Gītā, teaches a man, how to attain spiritual perfection by performing one’s duty. It inspires him to perform actions, rather than to renounce them. So the Lord lays emphasis, on performing actions, in both the Disciplines of Action and Knowledge.

It is natural that when a striver aims at salvation, he gets tired of the worldly affairs and wants to renounce those affairs.

Similarly, Arjuna also being tired of actions, asks Lord Kṛṣṇa why He is urging him to be engaged in this terrible action of waging war, when both the Disciplines of Action and Knowledge lead to equanimity. But the Lord, orders Arjuna to perform actions in both the Disciplines. By the Discipline of Action, He orders him to perform action by being even-minded (Gītā 2/48), while in the Discipline of Knowledge He orders him to fight (Gītā 2/18). Therefore, the Lord urges people to perform actions rather than to renounce these. But the Lord asks them to renounce desire and attachment which are like poison, in actions.

A striver instead of renouncing the performance of actions, should renounce his attachment to them. Yogīs (men of action), having abandoned attachment, perform actions only by the body, mind, intellect or merely by the senses, in order to render service to the world, without any selfish motive (Gītā 5/11). In the Discipline of Knowledge, there is predominance of discrimination, between the real and the unreal. Therefore, a Jñānayogī assumes that it is modes which are acting on the modes i.e., all the actions are performed by the body, senses, mind and intellect etc., while he does nothing at all (Gītā 3/28, 5/8-9).

All strivers experience that as soon as, a keen desire for salvation is aroused in them, they have disinclination for actions, things and persons (members of the family). But being attached to a body, they have a desire for rest, which is an obstacle to their progress. Generally, strivers believe, that they can progress in the spiritual field by renouncing actions, things and company of people. But the fact is, that renouncement of attachment to actions, things and people is an important factor. In the Discipline of Knowledge, it is difficult to renounce attachment, without keen dispassion. But in the Discipline of Action, attachment is easily renounced, by performing actions for others, even without keen dispassion.

In the Gītā, it is also mentioned that a striver may practise

spiritual discipline in solitude. But in solitude, a *sāttvika* (virtuous) person devotes his time, in being busy with spiritual practice and adoration, a *rājasa* (passionate) person spends it in projections and distractions, while a *tāmasa* (ignorant) man, wastes it in sleep, indolence and heedlessness. Therefore, a striver should have an inclination to dwell in solitude, in order to devote his time and energy to spiritual activities, but he should perform his mundane duty also, very promptly without being attached to it. He should be attached, neither to people nor to inaction. Detachment leads a striver to salvation very quickly. In fact external solitude is not the real solitude, because the body is also a fragment of the world. Therefore, real solitude consists in renouncing affinity with the body and the world i.e., in renouncing egoism and attachment.

**Appendix**—The divinity which is ours, is in us and is now, is not realized by doing something because that is never unattained. We shall do some action, then that reality will be realized—this conception strengthens identification of the self with the body. Every action has a beginning and an end, therefore by action only the thing will be gained which does not really exist. But because of affinity for *Prakṛti* in every being, there is an inner urge for actions which does not enable him to be actionless. In order to pacify this urge, it is inevitable not to do what ought not to be done, and do without the sense of mine and with disinterest what ought to be done viz., not to do any action for oneself but do only for the welfare of others. By doing actions for oneself, the impetus for actions will never end because the self is eternal while actions are transitory. Therefore by performing actions selflessly for the welfare of others, the urge for actions calms down, affinity for *Prakṛti* gets renounced and God, Who pervades everywhere and every time will be revealed and realized.

न कर्मणां क्रियाणां यज्ञादीनां इह जन्मनि जन्मान्तरे वा अनुष्ठितानाम् उपात्तदुरितक्षयहेतुत्वेन सत्त्वशुद्धिकारणानां तत्कारणत्वेन च ज्ञानोत्पत्तिद्वारेण ज्ञाननिष्ठाहेतूनाम्, ``ज्ञानमुत्पद्यते पुंसां क्षयात्पापस्य कर्मणः । यथादर्शतलप्रख्ये पश्यत्यात्मानमात्मनि'' (मो. ध. २०४-८) इत्यादिस्मरणात्, अनारम्भात् अननुष्ठानात् नैष्कर्म्यं निष्कर्मभावं कर्मशून्यतां ज्ञानयोगेन निष्ठां निष्क्रियात्मस्वरूपेणैव अवस्थानमिति यावत् । पुरुषः न अश्नुते न प्राप्नोतीत्यर्थः ॥

कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं नाश्नुते इति वचनात् तद्विपर्ययात् तेषामारम्भात् नैष्कर्म्यमश्नुते इति गम्यते । कस्मात् पुनः कारणात् कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं नाश्नुते इति ? उच्यते, कर्मारम्भस्यैव नैष्कर्म्योपायत्वात् । न ह्युपायमन्तरेण उपेयप्राप्तिरस्ति । कर्मयोगोपायत्वं च नैष्कर्म्यलक्षणस्य ज्ञानयोगस्य, श्रुतौ इह च, प्रतिपादनात् । श्रुतौ तावत् प्रकृतस्य आत्मलोकस्य वेद्यस्य वेदनोपायत्वेन ``तमेतं वेदानुवचनेन ब्राह्मणा विविदिषन्ति यज्ञेन'' (बृ. उ. ४-४-२२) इत्यादिना कर्मयोगस्य ज्ञानयोगोपायत्वं प्रतिपादितम् । इहापि च -- ``सन्न्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः'' (भ. गी. ५-६) ``योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये'' (भ. गी. ५-११) ``यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्'' (भ. गी. १८-५) इत्यादि प्रतिपादयिष्यति ॥ ननु च ''अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा नैष्कर्म्यमाचरेत्'' (अश्व. ४६-१८) इत्यादौ कर्तव्यकर्मसन्न्यासादपि नैष्कर्म्यप्राप्तिं दर्शयति । लोके च कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यमिति प्रसिद्धतरम् । अतश्च नैष्कर्म्यार्थिनः किं कर्मारम्भेण ? इति प्राप्तम् । अत आह -- न च सन्न्यसनादेवेति । नापि सन्न्यसनादेव केवलात् कर्मपरित्यागमात्रादेव ज्ञानरहितात् सिद्धिं नैष्कर्म्यलक्षणां ज्ञानयोगेन निष्ठां समधिगच्छति न प्राप्नोति ॥ कस्मात् पुनः कारणात् कर्मसन्न्यासमात्रादेव केवलात् ज्ञानरहितात् सिद्धिं नैष्कर्म्यलक्षणां पुरुषो नाधिगच्छति इति हेत्वाकाङ्क्षायामाह --

बन्धनके हेतुरूप कर्मोंमें ही भगवान् मुझे लगाते हैं—ऐसा समझकर व्यथितचित्त हुए और मैं कर्म नहीं करूँगा, ऐसा माननेवाले अर्जुनको देखकर भगवान् बोले—'न कर्मणामनारम्भात्'—इति।

अथवा ज्ञाननिष्ठाका और कर्मनिष्ठाका परस्पर विरोध होनेके कारण एक पुरुषद्वारा एक कालमें दोनोंका अनुष्ठान नहीं किया जा सकता। इससे एक दूसरेकी अपेक्षा न रखकर दोनों अलग-अलग मोक्षमें हेतु हैं, ऐसी शंका होनेपर—

यह बात स्पष्ट प्रकट करनेकी इच्छासे कि ज्ञाननिष्ठाकी प्राप्तिमें साधन होनेके कारण कर्मनिष्ठा मोक्षरूप पुरुषार्थमें हेतु है, स्वतन्त्र नहीं है; और कर्मनिष्ठारूप उपायसे सिद्ध होनेवाली ज्ञाननिष्ठा अन्यकी अपेक्षा न रखकर स्वतन्त्र ही मुक्तिमें हेतु है, भगवान् बोले—

कर्मोंका आरम्भ किये बिना अर्थात् यज्ञादि कर्म जो कि इस जन्म या जन्मान्तरमें किये जाते हैं और सञ्जित पापोंका नाश करनेके द्वारा अन्तःकरणकी शुद्धिमें कारण हैं एवं 'पाप-कर्मोंका नाश होनेपर मनुष्योंके (अन्तःकरणमें) ज्ञान प्रकट होता है' इस स्मृतिके अनुसार जो अन्तःकरणकी शुद्धिमें कारण होनेसे ज्ञाननिष्ठाके भी हेतु हैं, उन यज्ञादि कर्मोंका आरम्भ किये बिना—

मनुष्य निष्कर्मभावको—कर्मशून्य स्थितिको, अर्थात् जो निष्क्रिय आत्मस्वरूपमें स्थित होनारूप ज्ञानयोगसे प्राप्त होनेवाली निष्ठा है, उसको नहीं पाता।

पू०—कर्मोंका आरम्भ नहीं करनेसे निष्कर्मभावको प्राप्त नहीं होता—इस कथनसे यह पाया जाता है कि इसके विपरीत करनेसे अर्थात् कर्मोंका आरम्भ करनेसे मनुष्य निष्कर्मभावको पाता है, सो (इसमें) क्या कारण है कि कर्मोंका आरम्भ किये बिना मनुष्य निष्कर्मताको प्राप्त नहीं होता?

३०—क्योंकि कर्मोंका आरम्भ ही निष्कर्मताकी प्राप्तिका उपाय है और उपायके बिना उपेयकी प्राप्ति हो नहीं सकती, यह प्रसिद्ध ही है।

निष्कर्मतारूप ज्ञानयोगका उपाय कर्मयोग है, यह बात श्रुतिमें और यहाँ गीतामें भी प्रतिपादित है।

श्रुतिमें प्रस्तुत ज्ञेयरूप आत्मलोकके जाननेका उपाय बतलाते हुए 'उस आत्माको ब्राह्मण वेदाध्ययन और यज्ञसे जाननेकी इच्छा करते हैं' इत्यादि वचनोंसे कर्मयोगको ज्ञानयोगका उपाय बतलाया है।

तथा यहाँ (गीताशास्त्रमें) भी—'हे महाबाहो! बिना कर्मयोगके संन्यास प्राप्त करना कठिन है', 'योगी लोग आसक्ति छोड़कर अन्तःकरणकी शुद्धिके लिये कर्म किया करते हैं', 'यज्ञ, दान और तप बुद्धिमानोंको पवित्र करनेवाले हैं' इत्यादि वचनोंसे आगे प्रतिपादित करेंगे।

यहाँ यह शंका होती है कि 'सब भूतोंको अभयदान देकर संन्यास ग्रहण करे, इत्यादि वचनोंमें कर्तव्यकर्मोंके त्यागद्वारा भी निष्कर्मताकी प्राप्ति दिखलायी है और लोकमें भी कर्मोंका आरम्भ न करनेसे निष्कर्मताका प्राप्त होना अत्यन्त प्रसिद्ध है। फिर निष्कर्मता चाहनेवालेको कर्मोंके आरम्भसे क्या प्रयोजन? इसपर कहते हैं—

केवल संन्याससे अर्थात् बिना ज्ञानके केवल कर्मपरित्यागमात्रसे मनुष्य निष्कर्मतारूप सिद्धिको अर्थात् ज्ञानयोगसे होनेवाली स्थितिको नहीं पाता

वांचोनि कर्मारंभ उचित । न करितांचि सिद्धवत । कर्महीना निश्चित । होईजेना ॥ ४५ ॥

कां प्राप्तकर्म सांडिजे । येतुलेनि नैष्कर्म्या होईजे । हें अर्जुना वायां बोलिजे । मूर्खपणें ॥ ४६ ॥

सांगें पैलतीरा जावें । ऐसें व्यसन कां जेथ पावे । तेथ नावेतें त्यजावें । घडे केवीं ॥ ४७ ॥

ना तरी तृप्ति इच्छिजे । तरी कैसेनि पाकु न कीजे । कीं सिद्धुही न सेविजे । केवीं सांगें ॥ ४८ ॥

जंव निरार्तता नाहीं । तंव व्यापारु असे पाहीं । मग संतुष्टीचां ठायीं । कुंठे सहजें ॥ ४९ ॥

म्हणोनि आइकें पार्था । जया नैष्कर्म्यपदीं आस्था । तया उचित कर्म सर्वथा । त्याज्य नोहे ॥ ५० ॥

आणि आपुलालिया चाडे । आपादिले हे मांडे । कीं त्यजिलें हें कर्म सांडे । ऐसें आहे ॥ ५१ ॥

हें वायाचि सैरा बोलिजे । उकलु तरी देखों पाहिजे । परी त्यजितां कर्म न त्यजे । निभ्रांत मानी ॥ ५२ ॥

(3.45) वस्तुतः उचित कर्म का आरम्भ न करते हुए कर्महीन मनुष्य सिद्धि के तुल्य निश्चय से नहीं हो सकता।

(3.46) हे अर्जुन! यह कहना, कि विहित कर्म का त्याग करने से ही निष्कर्मता प्राप्त हो जाती है, व्यर्थ और मूर्खता है।

(3.47) कहो, पार जाने का जहाँ संकट उपस्थित है वहाँ नाव का त्याग कैसे किया जा सकता है?

(3.48) अथवा तृप्ति की इच्छा हो तो रसोई क्योंकर न बनाई जाय, अथवा बनी हुई हो तो क्योंकर न खाई जाय?

(3.49) जब तक निरिच्छता उत्पन्न नहीं होती तब तक व्यापार होता ही रहता है और सन्तुष्टता प्राप्त होते ही सहज में बन्द हो जाता है।

(3.50) इसलिए हे पार्थ! सुनो, जिसको नैष्कर्म्य अथवा परमहंसपद की इच्छा ही उसे उचित कर्म बिलकुल त्याज्य नहीं है।

(3.51) इसके अलावा, 'कर्म ऐसा है कि अपने इच्छानुसार करने से होता है और छोड़ देने से छूट जाता है'

(3.52) यह उक्ति भी व्यर्थ और स्वच्छंद है। अनुभव करके देखो तो निश्चित रूप से जान लोगे कि छोड़ने से कर्म नहीं छूटता।

भावार्थ— कर्म न करने से ही कोई नैष्कर्म्य (कर्म-बन्धन से मुक्ति) प्राप्त नहीं कर लेता और न संन्यास लेने से ही सिद्धि प्राप्त हो सकती है।

व्याख्या— वास्तव में निष्ठा तो एक ही है। किन्तु ज्ञान का साधन होने के कारण भगवान् ने कर्मयोग का भी विशेष रूप से वर्णन किया है, जिस प्रकार अध्याय १३ के ७ वें श्लोक से अमानित्वादि कहकर वर्णन तो ज्ञान के साधनों का किया है, परन्तु 'एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तम्' ऐसा कहकर उन्हें ही ज्ञान बतलाया है। यहाँ कर्म करना छोड़ देने से अर्थात् संन्यास ग्रहण करने से ब्रह्म की प्राप्ति नहीं होती— ऐसा कहकर भी भगवान् ने संन्यास आश्रम की निन्दा नहीं की है। इससे केवल यही अभिप्राय है, कि जो केवल संन्यास आश्रम स्वीकार कर

ध्याय-३

लेने से ही अपने को कृतकृत्य मानते हैं और कहते हैं कि 'दण्डग्रहणमात्रेण नरो नारायणो भवेत्' वह केवल तुष्टि ही है, इससे मोक्ष नहीं होता। कोई संन्यास से, कोई थोड़ा चित्त एकाग्र हो जाने से, और कोई वैराग्य से ही सन्तुष्ट हो जाते हैं। इससे न तो क्रिया की निवृत्ति होती है, न कर्म-बन्धन से छूटकारा मिलता है, क्योंकि प्रकृति के गुण स्वयं कर्म कराते रहते हैं। संन्यास का अर्थ तो राग-द्वेष का त्याग है, उससे भी श्रेष्ठ नाम-रूप का त्याग है और उससे भी बढ़कर चित्त का त्याग है। ऐसा त्याग तत्त्ववेत्ता ही कर सकता है। अविवेकी से वास्तविक कर्मत्याग हो ही नहीं सकता। यहाँ से आगे ३० वें श्लोक तक कर्मयोग का वर्णन है—

‘न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते’—कर्मयोगमें कर्म करना अत्यन्त आवश्यक है। कारण कि निष्कामभावसे कर्म करनेपर ही कर्मयोगकी सिद्धि होती है। यह सिद्धि मनुष्यको कर्म किये बिना नहीं मिल सकती।

मनुष्यके अन्तःकरणमें कर्म करनेका जो वेग विद्यमान रहता है, उसे शान्त करनेके लिये कामनाका त्याग करके कर्तव्य-कर्म करना आवश्यक है। कामना रखकर कर्म करनेपर यह वेग मिटता नहीं, प्रत्युत बढ़ता है।

‘नैष्कर्म्यम् अश्नुते’ पदोंका आशय है कि कर्मयोगका आचरण करनेवाला मनुष्य कर्मोंको करते हुए ही निष्कर्मताको प्राप्त होता है। जिस स्थितिमें मनुष्यके कर्म अकर्म हो जाते

हैं अर्थात् बन्धनकारक नहीं होते, उस स्थितिको ‘निष्कर्मता’ कहते हैं।

कामनासे रहित होकर किये गये कर्मोंमें फल देनेकी शक्तिका उसी प्रकार सर्वथा अभाव हो जाता है, जिस प्रकार बीजको भूनने या उबालनेपर उसमें पुनः अंकुर देनेकी शक्ति सर्वथा नष्ट हो जाती है। अतः निष्काम मनुष्यके कर्मोंमें पुनः जन्म-मरणके चक्रमें घुमानेकी शक्ति नहीं रहती।

कामनाका त्याग तभी हो सकता है, जब सभी कर्म दूसरोंकी सेवाके लिये किये जायें, अपने लिये नहीं। कारण कि कर्ममात्रका सम्बन्ध संसारसे है और अपना (स्वरूपका) सम्बन्ध परमात्मासे है। अपने साथ कर्मका सम्बन्ध है ही

* जो योगपर आरूढ़ होना चाहता है, अपनेमें समता लाना चाहता है, उसके लिये (कर्मयोगकी दृष्टिसे) निष्कामभावसे कर्म करना आवश्यक है—‘आरूढ़क्षोर्मुनेयोंगं कर्म कारणमुच्यते’ (गीता ६। ३)। अगर वह कर्म करेगा ही नहीं तो उसको यह कैसे पता लगेगा कि मैं सिद्धि-असिद्धिमें सम रहा या विचलित हो गया?

नहीं। इसलिये जबतक अपने लिये कर्म करेंगे, तबतक कामनाका त्याग नहीं होगा और जबतक कामनाका त्याग नहीं होगा, तबतक निष्कर्मताकी प्राप्ति नहीं होगी।

‘न च सन्ध्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति’—इस श्लोकके पूर्वार्धमें भगवान्ने कर्मयोगकी दृष्टिसे कहा कि कर्मोंका आरम्भ किये बिना कर्मयोगीको निष्कर्मताकी प्राप्ति नहीं होती। अब श्लोकके उत्तरार्धमें सांख्ययोगकी दृष्टिसे कहते हैं कि केवल कर्मोंका स्वरूपसे त्याग कर देनेसे सांख्ययोगीको सिद्धि अर्थात् निष्कर्मताकी प्राप्ति नहीं होती। सिद्धिकी प्राप्तिके लिये उसे कर्तापन-(अहंता-) का त्याग करना आवश्यक है। अतः सांख्ययोगीके लिये कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करना मुख्य नहीं है, प्रत्युत अहंताका त्याग ही मुख्य है।

सांख्ययोगमें कर्म किये भी जा सकते हैं और किसी सीमातक कर्मोंका त्याग भी किया जा सकता है; परन्तु कर्मयोगमें सिद्धि-प्राप्तिके लिये कर्म करना आवश्यक होता है (गीता ६।३)।

मार्मिक बात

श्रीमद्भगवद्गीता मनुष्यको व्यवहारमें परमार्थ-सिद्धिकी कला सिखाती है। उसका आशय कर्तव्य-कर्म करानेमें है, छुड़ानेमें नहीं। इसलिये भगवान् कर्मयोग और ज्ञानयोग—दोनों ही साधनोंमें कर्म करनेकी बात कहते हैं।

यह एक स्वाभाविक बात है कि जब साधक अपना कल्याण चाहता है, तब वह सांसारिक कर्मोंसे उकताने लगता है और उन्हें छोड़ना चाहता है। इसी कारण अर्जुन भी कर्मोंसे उकताकर भगवान्से पूछते हैं कि जब कर्मयोग और ज्ञानयोग—दोनों प्रकारके साधनोंका तात्पर्य समतासे है, तो फिर कर्म करनेकी बात आप क्यों कहते हैं? मुझे युद्ध-जैसे घोर कर्ममें क्यों लगाते हैं? परन्तु भगवान्ने दोनों ही प्रकारके साधनोंमें अर्जुनको कर्म करनेकी आज्ञा दी है; जैसे—कर्मयोगमें ‘योगस्थः कुरु कर्माणि’ (गीता २।४८) और सांख्ययोगमें ‘तस्माद्युध्यस्व भारत’ (गीता २।१८)। इससे सिद्ध होता है कि भगवान्का अभिप्राय कर्मोंको स्वरूपसे छुड़ानेमें नहीं, प्रत्युत कर्म करानेमें है। हाँ, भगवान् कर्मोंमें जो जहरीला अंश—कामना, ममता और आसक्ति है, उसका त्याग करके ही कर्म करनेकी आज्ञा देते हैं।

कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करनेकी अपेक्षा साधकको उनसे अपना सम्बन्ध-विच्छेद करना चाहिये। कर्मयोगी

निःस्वार्थभावसे कर्म करते हुए शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ आदिको संसारकी वस्तु मानकर संसारकी सेवामें लगाता है और कर्मों तथा पदार्थोंके साथ अपना कोई सम्बन्ध नहीं मानता (गीता—पाँचवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)। ज्ञानयोगमें सत्-असत् के विवेककी प्रधानता रहती है। अतएव ज्ञानयोगी ऐसा मानता है कि गुण ही गुणोंमें बरत रहे हैं अर्थात् शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिसे ही कर्म हो रहे हैं। मेरा कर्मोंके साथ किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं है (गीता—तीसरे अध्यायका अट्ठाईसवाँ और पाँचवें अध्यायका आठवाँ—नवाँ श्लोक)।

प्रायः सभी साधकोंके अनुभवकी बात है कि कल्याणकी उत्कट अभिलाषा जाग्रत् होते ही कर्म, पदार्थ और व्यक्ति-(परिवार-) से उनकी अरुचि होने लगती है। परन्तु वास्तवमें देहके साथ घनिष्ठ सम्बन्ध होनेसे यह आराम-विश्रामकी इच्छा ही है, जो साधककी उन्नतिमें बाधक है। साधकोंके मनमें ऐसा भाव रहता है कि कर्म, पदार्थ और व्यक्तिका स्वरूपसे त्याग करनेपर ही हम परमार्थमार्गमें आगे बढ़ सकते हैं। परन्तु वास्तवमें इनका स्वरूपसे त्याग न करके इनमें आसक्तिका त्याग करना ही आवश्यक है। सांख्ययोगमें उत्कट वैराग्यके बिना आसक्तिका त्याग करना कठिन होता है। परन्तु कर्मयोगमें वैराग्यकी कमी होनेपर भी केवल दूसरोंके लिये कर्म करनेसे आसक्तिका त्याग सुगमतापूर्वक हो जाता है।

गीताने एकान्तमें रहकर साधन करनेका भी आदर किया है; परन्तु एकान्तमें सात्त्विक पुरुष तो साधन-भजनमें अपना समय बिताता है, पर राजस पुरुष संकल्प-विकल्पमें, तामस पुरुष निद्रा-आलस्य-प्रमादमें अपना समय बिताता है, जो पतन करनेवाला है। इसलिये साधककी रुचि तो एकान्तकी ही रहनी चाहिये अर्थात् सांसारिक कर्मोंका त्याग करके पारमार्थिक कार्य करनेमें ही उसकी प्रवृत्ति रहनी चाहिये, परन्तु कर्तव्यरूपसे जो कर्म सामने आ जाय, उसको वह तत्परतापूर्वक करे। उस कर्ममें उसका राग नहीं होना चाहिये। राग न तो जन-समुदायमें होना चाहिये और न अकर्मण्यतामें ही। कहीं भी राग न रहनेसे साधकका बहुत जल्दी कल्याण हो जाता है। वास्तवमें शरीरको एकान्तमें ले जानेको ही एकान्त मान लेना भूल है; क्योंकि शरीर संसारका ही एक अंश है। अतः शरीरसे सम्बन्ध-विच्छेद होना अर्थात् उसमें अहंता-ममता न रहना ही वास्तविक एकान्त है।

**परिशिष्ट भाव**—जो अपना है, अपनेमें है और अभी है, उस तत्त्वकी प्राप्ति कुछ करनेसे नहीं होती; क्योंकि उसकी अप्राप्ति कभी होती ही नहीं। हम कुछ करेंगे, तब प्राप्ति होगी—यह भाव देहाभिमानको पुष्ट करनेवाला है। प्रत्येक क्रियाका आरम्भ और अन्त होता है; अतः क्रिया करनेसे उसकी प्राप्ति होगी, जो विद्यमान नहीं है। परन्तु प्रकृतिके साथ सम्बन्ध होनेके कारण प्रत्येक प्राणीमें क्रियाका वेग रहता है, जो उसको क्रियारहित नहीं होने देता। क्रियाका वेग शान्त करनेके लिये यह आवश्यक है कि जो नहीं करना चाहिये, उसको न करें और जो करना चाहिये, उसको निर्मम तथा निष्काम होकर करें अर्थात् अपने लिये कुछ न करें, प्रत्युत केवल दूसरेके हितके लिये ही करें। अपने लिये करनेसे क्रियाका वेग कभी समाप्त नहीं होगा; क्योंकि अपना स्वरूप नित्य है और कर्म अनित्य है। अतः निष्कामभावसे दूसरोंके हितके लिये कर्म करनेसे क्रियाका वेग शान्त होकर प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जायगा और सब देश, काल आदिमें विद्यमान परमात्मतत्त्व प्रकट हो जायगा, उसका अनुभव हो जायगा।