Lord Krishna is giving the three examples to indicate the varying degrees of kāma or lust and that everyone is immersed in kāma in some way that this is the situation in the world.

How kāma envelopes the mind and the intellect is coming next.

“कथं विरोधी सः? इदमनेनावृतम् - यथा धूमेनाग्निरावृतः, प्रकाशरूपोऽप्यन्येयामदर्शनाय, तथा परमात्मा । यथाऽऽदर्शो मलेन आवृतोऽन्याभिव्यक्तिहेतुं भवति, तथाऽन्तःकरणं परमात्मादेव्यक्तिहेतुं भवति, कामेनावृतम् । यथोल्लेनावृत्य बद्धो भवति गर्भस्तथा कामेन जीवः ॥ शास्त्रतो जातमपि ज्ञानं परमात्माऽपरोक्ष्याय न प्रकाशते कामेनावृतम् । ज्ञानिनोऽपि । किमु अल्पज्ञानिनः? कामरूपेण, कामाख्येन नित्यवैरिणः । दुष्पूरेण, दुःखेन हि कामः पूर्वा, न हीद्वादिपदं सुखेन लभ्यते । यद्यपीन्द्रादिपदं प्राप्तं पुनर्वस्मादिपदमिच्छतीति अलम्बुद्धिनिर्ति इति अनलः । उक्तं च । ज्ञानस्य ब्रह्मणश्चाग्नेर्धूमो बुद्धर्मलं तथा । आदर्शस्याथ जीवस्य गर्भस्योल्लो हि कामकः ॥ इति । यथार्थं शत्रोरधिष्ठानमाह - इन्द्रियाणि इति । एतैः ज्ञानमावृत्य । बुद्ध्यादिभिर्हि विषयैर्ज्ञानमावृतं भवति । हताधिष्ठानो हि शत्रुर्नश्यति” - How is that an adversary? It is adversary concealed like fire is enveloped by smoke, even though the self is luminous is not perceivable; even so the Supreme Self. Even as the mirror enveloped by dust is not perceivable by one desiring to be seen, even so the inner consciousness being enveloped by desire, the Supreme Self is not perceivable. Just as the embryo is not visible being enveloped by the womb, even so is Jiva enveloped by desire. One knows from scriptures that wisdom is not luminous, without realizing first the Supreme Self. When such is the case of the men of wisdom, what to speak of the men of little understanding ? कामरूपेण means in the form of desire. Desires comes to be fulfilled with great pain. Even if the position of Indra and others is not easily attained because of the insatiable desire even the the position of Brahman is attempted, not being easily satisfied- Even as evil desires are like smoke to the fire, even so they are for realizing Brahman. Even as dust is to the mirror, even so it inaccessible to the inner consciousness. Even as the womb covers the embryo, even so is the Jiva bound. The enemy, senses etc. are identified here for destroying them. The intelligence being enveloped by the senses etc. the wisdom becomes obscured. When seat itself is destroyed, would the enemy not be destroyed?

“परमेश्वराद् देवेभ्यश्चावक्तिरैरकं पृच्छति - अथ केन इति ।” - After Supreme Lord and the gods, which are the other most powerful influences, therefore the question in this verse is asked, By which others? “अखिलप्रेरको विष्णुर्वस्मादास्तदवान्तराः । असुरा अशुभेष्वेव कामादेरभिमानिनः ॥ तत्र कामः कालनेमिः सर्वं धूममलोववत् | शुभमध्याथमजनं कमादावृत्य तिष्ठति || महाशनस्य तस्येदं नालं तेनानलेऽग्निवत् | भुञ्जान इन्द्रियाविष्टो ज्ञानास्त्रेणैव दह्यते || इति ब्रह्मतर्के | ज्ञानावरणरूपेणैदमवृणदमावृणोतीत्यावृतं ज्ञानमिति पुनराह | न केवलं दुष्पूरः नालम् इति मन्यते चेत्यवलः | अग्नेरप्यनलः कामो यन्तलं मन्यते | इति च ||” - Sri Vishnu alone is the energizer of all, Brahma and the rest being subsidiary ones. Demons being influenced by desires and arrogance arouse evil intentions. Amongst the evil, kaalnemi being the most arrogant in his desires is most deluded. Influence of the smoke on fire, of dust on mirror and of the womb on the embryo will be on the noble, the middle ones and the mean people in that order. Like fire, desire is also a great devourer, therefore fire is referred as ‘anala’. Having its seat in the senses, it can be destroyed only by the weapon of Wisdom. Before realization, it envelops and even thereafter, thus Sri Krishna clarifies again. Even after realization the desire could still be an impediment. Therefore, desire being more powerful than even fire, it never says: ‘enough of this’.

38 “As by smoke the fire is enveloped, and by dust the mirror; as by chorion the foetus is enveloped, so is by it this enveloped: (260)

Just as a serpent coils round the root of a sandal tree or the foetus is enveloped by chorion in the womb, or as there cannot exist the Sun without its rays, or the fire without smoke, or a mirror without dust, in the same way we have never seen the knowledge singly and absolutely free from lust and anger, just as good seed is ever covered in the husk.

'Dhūmenāvriyate vahniḥ'— As fire is covered by smoke, so is this knowledge, (discrimination) covered by desire.

Discrimination is revealed in the intellect. There are three

divisions of intellect—of the nature of 'goodness' (Sāttvika), of 'passion' (Rajas) and of 'ignorance' (Tamas). The intellect by which one knows, what ought to be done and what ought not to be done, is of the nature of 'goodness'. The intellect, by which one wrongly understands, what ought to be done and what ought not to be done, is of the nature of 'passion', while the intellect by which one sees all things in a perverted way (contrary to the truth) is, of the nature of 'ignorance' (Gītā 18/30—32). When desire is born, even the intellect of goodness (Sāttvika) is covered by desire, as fire by smoke, then the intellect of the mode of passion (Rajas) and ignorance (tamas) will definitely be covered by it, of which there is no doubt.

As soon as, a desire is born, one's spiritual path is covered with its smoke. If it is given scope for enhancement, it makes the path totally dark. By thinking that the desired objects are deserting us constantly, we can destroy desires.

We have desire to acquire the worldly objects, because these appear to be beautiful and charming. The desire veils our discrimination, which is a privilege of human birth. Just as, fire can burn even when it is covered with smoke, so can discrimination work, if a man becomes cautious, as soon as desire is born. A man can get rid of desire at the outset, by thinking of the kaleidoscopic and transitory nature, of the worldly objects etc., which he wants to acquire.

'Yathādaršo malena ca'—When dirt accumulates on the surface of a mirror, it cannot reflect an object. Similarly, the dirt of desire, covers knowledge (discrimination), and a striver cannot decide what he ought to do and what he ought not to do. Because of desire, he hankers after worldly pleasures and prosperity, and he has a downfall. This is the second stage of desire.

A striver, should realize that it is not a thing, but its proper use, which is significant. So, instead of having a desire to acquire

more and more, he should think to make a proper use of it. Moreover, he cannot acquire objects merely by desire.

The less importance, he will attach to the worldly objects, the more importance he will attach to God. When he stops attaching importance to the worldly objects altogether, he will realize God and desire will totally be eliminated.

'Yatholbenāvṛto garbhaḥ'—When, dirt accumulates on the surface of a mirror, even though it does not reflect a face, yet it can be known that it is a mirror. But when an embryo is covered by the placenta, it cannot be known, whether the child is male or female. Similarly, knowledge (discrimination) is, so much veiled at this third stage, that he totally forgets his duty and his desire is intensified.

If desire is not satisfied, it gives birth to anger. From anger arises delusion; from delusion there is destruction of discrimination; from destruction of discrimination one does not do, what ought to be done, but indulges in evil acts, such as falsehood, fraud, dishonesty, injustice, oppression and other sinful acts. The Lord does not want to call such people, human beings (men). Therefore, the Lord while describing such people, in the sixteenth chapter (from the eighth to the eighteenth verses), has not used any such word which stands for human beings. The Lord has called the people, who have heaven as their goal, 'Kāmātmānaḥ' (desire incarnate) (Gītā 2/43), because they are the embodiments of desires. Having identified themselves with desires, they hold that there is no higher aim than the gratification of desires (Gītā 16/11).

[When desires are strengthened, a man totally forgets, that the real aim of human life is God-realization. But if due to past influences or good company, or any other factor, he comes to know the real aim of human life, he can attain salvation or God-realization.]

'Tathā tenedamāvṛtam'—In this verse, the Lord has given three illustrations, pertaining to the covering of discrimination by desire. It means that discrimination is covered by desire, in three stages. But those who hold that desire is the cause of happiness, and so depend on it, cannot renounce it (desire), while strivers who practise spiritual discipline, know it in its reality and can root it out.

The Lord here, has described the three stages of desire, so that a striver may kill the enemy, in the form of desire, as directed by Him, in the forty-first and forty-third verses of this chapter. In fact, desire crosses the first two stages so quickly, that a man cannot perceive these phases. Then desire leads him, to all sorts of sins and sufferings. Therefore, a striver, through discrimination, should not allow a desire to arise. But if it is born, it should be renounced either in the first or the second stage, it should not be allowed to reach the third stage.

An Important Fact

As smoke, shows the presence of fire, and as a mirror and an embryo are identified even when these are covered respectively, with dust and placenta, so discrimination is possessed by every human being, even when it is covered by desire. But due to the force of desire, discrimination is not used.

According to the scriptures 'Mala' (sin) (Impurity), 'Vikṣepa' (distraction) and 'āvaraṇa' (veil), are said to be, the three stumbling blocks to God-realization. These defects, are born of the affinity of man, for the unreal world. This affinity for the world is, created because of desire. Thus the root of all the evils, is desire. When desire is renounced, affinity for the unreal world, is renounced. When affinity for the unreal, is renounced, all the evils perish and discrimination is revealed.

So long as, the worldly objects seem real, beautiful and charming, a man attaches importance to them. This attachment, is the main obstacle to God-realization, as it is conducive to the three defects—sin, confusion and veil. Out of these three, sin is regarded as the most deadly defect. Desire is the root of sin. When a striver resolves not to commit sin in future, the defects are rooted out and his sin, begins to decay. But when he renounces the desire, totally, all his sins perish.

In the Śrīmadbhāgavata, Lord Kṛṣṇa has pointed out that a man with desire can attain salvation, by following the Discipline of Action (Performance of action) without expecting fruit—'Karmayogastu kāminām' (11/20/7). So a person who is not free from desire, need not lose heart, because only he who has a desire, will get rid of it. Desires can be renounced easily, through the Discipline of Action. When a striver performs any act, whether it is mundane or spiritual, he should think, 'Why do I perform it and how do I perform it?' By thinking so, he will constantly have an eye on the aim of his life. Consequently, he will perform only virtuous actions, being free from attachment and the desire for fruit. This performance of actions without attachment, and desire for reward, will lead him to salvation.

**Appendix**—Desire is the main obstacle to God-realization. As there is a jar full of water, in it we have to do two actions—the first is to empty the jar and the second is to fill it with ether. But in fact two actions are not to be performed but only one is to be performed—to empty the jar. Empty the jar and the ether will be filled itself. Similarly renunciation of desire and God-realization—these two are not to be done. Renounce the desire and God will be automatically realized. It is because of desire that God seems to be unrealized.

यह काम किस प्रकार वैरी है, सो दृष्टान्तोंसे समझाते हैं—

जैसे प्रकाशस्वरूप अग्नि अपने साथ उत्पन्न हुए अन्धकाररूप धूपसे और दर्पण जैसे मलसे आच्छादित हो जाता है तथा जैसे गर्भ अपने आवरणरूप जेरसे आच्छादित होता है वैसे ही उस कामसे यह (ज्ञान) ढका हुआ है

जैसी चंदनाची मुळी । गिंवसोनी घेपे व्याळीं । ना तरी उल्बाची खोळी । गर्भस्थासी ॥ २६० ॥

कां प्रभावीण भानु । धूमेंवीण हुताशनु । जैसा दर्पण मळहीनु । कहींच नसे ॥ २६१ ॥

तैसें इहीविण एकलें । आम्हीं ज्ञान नाही देखिलें । जैसें कोंडेनि पां गुंतलें । बीज निपजे ॥ २६२ ॥

(3.260) जैसे चन्दन की जड़ में साँप लिपटा हुआ रहता है अथवा गर्भ जैसे गर्भ-वेष्टन की खोल से ढँका रहता है,

(3.261) अथवा प्रकाश के बिना सूर्य, धूम्र के बिना अग्नि, मल के बिना दर्पण जैसे कभी नहीं रहता,

(3.262) वैसे ही इनके बिना ज्ञान हमने अकेला नहीं देखा। जैसे बीज फोकले से ढका हुआ उत्पन्न होता है

संगति— इसी की पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं—

भावार्थ— जिस प्रकार धूएँ से अग्नि, मल से दर्पण और झिल्ली से गर्भ ढका रहता है उसी प्रकार काम से यह (आत्मा का ज्ञान) ढका हुआ है।

व्याख्या— प्रश्न—इस श्लोक में क्या एक दृष्टान्त पर्याप्त नहीं था, तीन की क्या आवश्यकता थी?

उत्तर— मनुष्य तीन प्रकार के होते हैं—तमोगुणी, रजोगुणी और सत्त्वगुणी। धूएँ का दृष्टान्त तमोगुणी पुरुषों के लिये है, क्योंकि तमोगुणी को एक-दो बात कहने से ही क्रोध आ जाता जैसे धूएँ में एक-दो फूँक मारने से ही अग्नि प्रज्वलित हो जाता है, रजोगुणी को दर्पण का दृष्टान्त दिया है, क्योंकि रजोगुणी पुरुष को कुछ छेड़-छाड़ करने पर विलम्ब से क्रोध आता है, जैसे कि मल से आच्छादित दर्पण में प्रतिबिम्ब प्रकट करने के लिए कुछ यत्न करना पड़ता है। सत्त्वगुणी पुरुष का दृष्टान्त झिल्ली से ढका गर्भ है, क्योंकि सत्त्वगुणी पुरुष का क्रोध एकाएकी प्रकट नहीं होता। प्रायः अन्तःकरण में ही रहता है, जैसे कि झिल्ली में छिपा हुआ गर्भ बहुत विलम्ब से प्रकट होता है।

राग से क्रोध होता है, अतः उसे हटाना चाहिये। इन दृष्टान्तों को विपरीत क्रम से भी लगाया जा सकता है। तब इन्हें इस प्रकार लगाना चाहिये। जैसे धूएँ से अग्नि तुरन्त प्रकट हो जाता है वैसे ही सत्त्वगुणी पुरुष को थोड़े से विवेक-विचार से ही ज्ञान हो जाता है। जैसे दर्पण का मल थोड़ा प्रयत्न करके हटाने पर उसमें प्रतिबिम्ब दिखायी देता है वैसे ही रजोगुणी पुरुष को कुछ अधिक विवेक-विचार करने पर ज्ञान होता है। और जैसे झिल्ली से गर्भ बहुत विलम्ब से प्रकट होता है वैसे ही तमोगुणी पुरुष को निष्काम कर्म और उपासना द्वारा अन्तःकरण शुद्ध होने पर विशेष परिश्रम से कालान्तर में ज्ञान होता है।

संसार में ज्ञान तो सभी को प्राप्त है, परन्तु वह ढका हुआ है। जैसे अग्नि को धूआँ, प्रतिबिम्ब को मल और गर्भ को झिल्ली ने ढक लिया है वैसे ही ज्ञान को काम ने ढक लिया है। ज्ञानस्वरूप आत्मा तो सबमें सर्वत्र है, परन्तु काम से ढका रहने के कारण दिखता नहीं। कहा भी है—

दृष्टं स्पष्टमपीत्थमेव विदितं स्वर्णं दरिद्रैर्वनैः सत्तात्वस्य न लभ्यते हतभगैर्भाग्यं विना सर्वदा। आत्मा तद्ब्रह्मौ श्रुतोऽपि च मतो ज्ञातोऽपि नो लभ्यते साक्षात्केवलचिद्घनो विषयिभिर्वैराग्यभाग्यं विना॥

अर्थात् दरिद्री पुरुष सुवर्ण को देखता भी है और जानता भी है, परन्तु भाग्यहीन होने के कारण उसे प्राप्त नहीं कर सकता। इसी प्रकार विषयी पुरुष इस साक्षात् चिद्घन आत्मा को सुनते, मानते और जानते हुए भी वैराग्यरूप भाग्य का उदय हुए बिना प्राप्त नहीं कर सकता।

अतः काम विवेकी का शत्रु है। यह कामना अज्ञानी को तो कालान्तर में दुःख देती है, परन्तु विवेकी को तो तत्काल दुःख देने वाली है। यह कभी पूरी नहीं होती इसलिये इसमें तो आग ही लगानी पड़ेगी; जैसे कि पहले राजा-महाराजा राज-पाट छोड़कर चले जाते थे। इन्द्रियाँ मन और बुद्धि कामना के दरबार के मन्त्री हैं। काम पूर्व संस्कार से होता है। शुभा-शुभ कर्म, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि उसकी सहायता करते हैं। जिस समय कामना होती है, उस समय विचार ढक जाता है। इसी की पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं—

‘धूमेनात्रियते वह्निः’—जैसे धुएँसे अग्नि ढकी रहती है, ऐसे ही कामनासे मनुष्यका विवेक ढका रहता है अर्थात् स्पष्ट प्रतीत नहीं होता।

विवेक बुद्धिमें प्रकट होता है। बुद्धि तीन प्रकारकी होती है—सात्त्विकी, राजसी और तामसी। सात्त्विकी बुद्धिमें कर्तव्य-अकर्तव्यका ठीक-ठीक ज्ञान नहीं होता और तामसी बुद्धिमें सब वस्तुओंका विपरीत ज्ञान होता है (गीता—अठारहवें अध्यायके तीसवेंसे बत्तीसवें श्लोकतक)। कामना उत्पन्न होनेपर सात्त्विकी बुद्धि भी धुएँसे अग्निके समान ढकी जाती है, फिर राजसी और तामसी बुद्धिका तो कहना ही क्या है!

सांसारिक इच्छा उत्पन्न होते ही पारमार्थिक मार्गमें धुआँ हो जाता है। अगर इस अवस्थामें सावधानी नहीं हुई तो कामना और अधिक बढ़ जाती है। कामना बढ़नेपर तो पारमार्थिक मार्गमें अंधेरा ही हो जाता है।

उत्पत्ति विनाशशील जड़ वस्तुओंमें प्रियता, महत्ता, सुखरूपता, सुन्दरता, विशेषता आदि दीखनेके कारण ही उनकी कामना पैदा होती है। यह कामना ही मूलमें विवेकको ढकनेवाली है। अन्य शरीरोंकी अपेक्षा मनुष्य-शरीरमें विवेक विशेषरूपसे प्रकट है; किन्तु जड़ पदार्थोंकी कामनाके कारण वह विवेक काम नहीं करता। कामना उत्पन्न होते ही विवेक धुँधला हो जाता है। जैसे धुँएसे ढकी रहनेपर भी अग्नि काम कर सकती है, ऐसे ही यदि साधक कामनाके पैदा होते ही सावधान हो जाय तो उसका विवेक काम कर सकता है।

प्रथमावस्थामें ही कामनाको नष्ट करनेका सरल उपाय यह है कि कामना उत्पन्न होते ही साधक विचार करे कि हम जिस वस्तुकी कामना करते हैं, वह वस्तु हमारे साथ सदा रहनेवाली नहीं है। वह वस्तु पहले भी हमारे साथ नहीं थी और बादमें भी हमारे साथ नहीं रहेगी तथा बीचमें भी उस वस्तुका हमारेसे निरन्तर वियोग हो रहा है। ऐसा विचार करनेसे कामना नहीं रहती।

**‘यथादर्शो मलेन च’**—जैसे मैलसे ढक जानेपर दर्पणमें प्रतिबिम्ब दीखना बंद हो जाता है, ऐसे ही कामनाका वेग बढ़नेपर ‘मैं साधक हूँ; मेरा यह कर्तव्य और यह अकर्तव्य है’—इसका ज्ञान नहीं रहता। अन्तःकरणमें नाशवान् वस्तुओंका महत्त्व ज्यादा हो जानेसे मनुष्य उन्हीं वस्तुओंके भोग और संग्रहकी कामना करने लगता है। यह कामना ज्यों-ज्यों बढ़ती है, त्यों-ही-त्यों मनुष्यका पतन होता है।

वास्तवमें महत्त्व वस्तुका नहीं, प्रत्युत उसके उपयोगका होता है। रुपये, विद्या, बल आदि स्वयं कोई महत्त्वकी वस्तुएँ नहीं हैं, उनका सदुपयोग ही महत्त्वका है—यह बात समझमें आ जानेपर फिर उनकी कामना नहीं रहती; क्योंकि जितनी वस्तुएँ हमारे पासमें हैं, उन्हींके सदुपयोगकी हमारेपर जिम्मेवारी है। उन वस्तुओंको भी सदुपयोगमें लगाना है, फिर अधिककी कामनासे क्या होगा? कारण कि कामना-मात्रसे वस्तुएँ प्राप्त नहीं होतीं।

सांसारिक वस्तुओंका महत्त्व ज्यों-ज्यों कम होगा, त्यों-ही-त्यों परमात्माका महत्त्व साधकके अन्तःकरणमें बढ़ेगा। सांसारिक वस्तुओंका महत्त्व सर्वथा नष्ट होनेपर परमात्माका अनुभव हो जायगा और कामना सर्वथा नष्ट हो जायगी।

**‘यथोल्लेनावृतो गर्भः’**—दर्पणपर मैल आनेसे उसमें अपना मुख तो नहीं दीखता, पर ‘यह दर्पण है’ ऐसा ज्ञान तो रहता ही है। परन्तु जैसे जेरसे ढके गर्भका यह पता नहीं लगता कि लड़का है या लड़की, ऐसे ही कामनाकी तृतीयावस्थामें कर्तव्य-अकर्तव्यका पता नहीं लगता अर्थात् विवेक पूरी तरह ढक जाता है। विवेक ढक जानेसे कामनाका वेग बढ़ जाता है।

कामनामें बाधा लगनेसे क्रोध उत्पन्न होता है। फिर उससे सम्मोह उत्पन्न होता है। सम्मोहसे बुद्धि नष्ट हो जाती है। बुद्धि नष्ट हो जानेपर मनुष्य करनेयोग्य कार्य नहीं करता और झूठ, कपट, बेईमानी, अन्याय, पाप, अत्याचार आदि न करनेयोग्य कार्य करने लग जाता है। ऐसे लोगोंको भगवान् ‘मनुष्य’ भी नहीं कहना चाहते। इसीलिये सोलहवें

अध्यायमें जहाँ ऐसे लोगोंका वर्णन हुआ है, वहाँ भगवान्ने (आठवेंसे अठारहवें श्लोकतक) मनुष्यवाचक कोई शब्द नहीं दिया। स्वर्गलोककी कामनावाले लोगोंको भी भगवान्ने 'कामात्मानः' (गीता २।४३) कहा है; क्योंकि ऐसे लोग कामनाके ही स्वरूप होते हैं। कामनामें ही तदाकार होनेसे उनका निश्चय होता है कि सांसारिक सुखसे बढ़कर और कुछ है ही नहीं (गीता—सोलहवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)।

[यद्यपि कामनाकी इस तृतीयावस्थामें मनुष्यकी दृष्टि अपने वास्तविक उद्देश्य (परमात्मप्राप्ति)-की तरफ नहीं जाती, तथापि किन्हीं पूर्वसंस्कारोंसे, वर्तमानके किसी अच्छे संगसे अथवा अन्य किसी कारणसे उसे अपने उद्देश्यकी जागृति हो जाय तो उसका कल्याण भी हो सकता है।]

'तथा तेनेदमावृतम्'—इस श्लोकमें भगवान्ने एक कामके द्वारा विवेकको ढकनेके विषयमें तीन दृष्टान्त दिये हैं। अतः उपर्युक्त पदोंका तात्पर्य यह है कि एक कामके द्वारा विवेक ढका जानेसे ही कामकी तीनों अवस्थाएँ प्रबुद्ध होती हैं।

कामना उत्पन्न होनेपर उसकी ये तीन अवस्थाएँ सबके हृदयमें आती हैं। परन्तु जो मनुष्य कामनाको ही सुखका कारण मानकर उसका आश्रय लेते हैं और कामनाको त्याज्य नहीं मानते, वे कामनाको पहचान ही नहीं पाते। परन्तु परमार्थमें रुचि रखनेवाले तथा साधन करनेवाले पुरुष इस कामनाको पहचान लेते हैं। जो कामनाको पहचान लेता है, वही कामनाको नष्ट भी कर सकता है।

भगवान्ने इस श्लोकमें कामनाकी तीन अवस्थाओंका वर्णन उसका नाश करनेके उद्देश्यसे ही किया है, जिसकी आज्ञा उन्होंने आगे इकतालीसवें और तैतालीसवें श्लोकमें दी है। वास्तवमें कामना उत्पन्न होनेके बाद उसके बढ़नेका क्रम इतनी तेजीसे होता है कि उसकी उपर्युक्त तीन अवस्थाओंको कहनेमें तो देर लगती है, पर कामनाके बढ़नेमें कोई देर नहीं लगती। कामना बढ़नेपर तो अनर्थ-परम्परा ही चल पड़ती है। सम्पूर्ण पाप, सन्ताप, दुःख आदि कामनाके कारण ही होते हैं। अतएव मनुष्यको चाहिये कि वह अपने विवेकको जाग्रत् रखकर कामनाको उत्पन्न ही न होने दे। यदि कामना उत्पन्न हो जाय, तो भी उसे प्रथम या द्वितीय-अवस्थामें ही नष्ट कर दे। उसे तृतीयावस्थामें तो कभी आने ही न दे।

विशेष बात

धुआँ दिखायी देनेसे यह सिद्ध हो जाता है कि वहाँ अग्नि है; क्योंकि अगर वहाँ अग्नि न होती तो धुआँ कहाँसे आता? अतः जिस प्रकार धुएँसे ढकी होनेपर भी अग्निके होनेका ज्ञान, मैलसे ढका होनेपर भी दर्पणके होनेका ज्ञान और जेरसे ढका होनेपर भी गर्भके होनेका ज्ञान सभीमें रहता है, उसी प्रकार कामसे ढका होनेपर भी विवेक (कर्तव्य-अकर्तव्यका ज्ञान) सभीमें रहता है, पर कामनाके कारण वह उपयोगमें नहीं आता।

शास्त्रोंके अनुसार परमात्माकी प्राप्तिमें तीन दोष बाधक हैं—मल, विशेष और आवरण। ये दोष असत् (संसार)-के सम्बन्धसे उत्पन्न होते हैं। असत् का सम्बन्ध कामनासे होता है। अतः मूल दोष कामना ही है। कामनाका सर्वथा नाश होते ही असत् से सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। असत् से सम्बन्ध-विच्छेद होते ही सम्पूर्ण दोष मिट जाते हैं और विवेक प्रकट हो जाता है।

परमात्मप्राप्तिमें मुख्य बाधा है—सांसारिक पदार्थोंको नाशवान् मानते हुए उन्हें महत्त्व देना। जबतक अन्तःकरणमें नाशवान् पदार्थोंका महत्त्व है और वे सत्य, सुन्दर और सुखद प्रतीत होते हैं, तभीतक मल, विशेष और आवरण—ये तीनों दोष रहते हैं। इन तीनोंमें भी मलदोषको अधिक बाधक माना जाता है। मलदोष-(पाप-) का मुख्य कारण कामना ही है; क्योंकि कामनासे ही सब पाप होते हैं। जिस समय साधक यह दृढ़ निश्चय कर लेता है कि 'मैं अब पाप नहीं करूँगा', उसी समय सब दोषोंकी जड़ कट जाती है और मलदोष मिटने लग जाता है। सर्वथा निष्काम होनेपर मलदोष सर्वथा नष्ट हो जाता है।

श्रीमद्भागवतमें भगवान्ने कामनावाले पुरुषोंके कल्याणका उपाय कर्मयोग (निष्काम-कर्म) बताया है—'**कर्मयोगस्तु कामिनाम्**' (११।२०।७)। अतः कामनावाले पुरुषोंको अपने कल्याणके विषयमें निराश नहीं होना चाहिये; क्योंकि जिसमें कामना आयी है, वही निष्काम होगा। कर्मयोगके द्वारा कामनाओंका नाश सुगमतापूर्वक हो जाता है। छोटी-से-छोटी अथवा बड़ी-से-बड़ी प्रत्येक लौकिक या पारमार्थिक क्रिया करनेमें 'मैं क्यों करता हूँ और कैसे करता हूँ?'—ऐसी सावधानी हो जाय, तो उद्देश्यकी जागृति हो जाती है। निरन्तर उद्देश्यपर दृष्टि रहनेसे अशुभ-कर्म तो होते नहीं और शुभ-कर्मोंको भी आसक्ति तथा फलेच्छाका त्याग करके करनेपर निष्कामताका अनुभव हो जाता है और मनुष्यका कल्याण हो जाता है।

**परिशिष्ट भाव**—परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिमें कामना ही खास बाधक है। जैसे, पानीसे भरा हुआ घड़ा है और उसमें हमें दो काम करने हैं—उसको खाली करना है और उसमें आकाश भरना है। परन्तु वास्तवमें हमें दो काम नहीं करने हैं, प्रत्युत एक ही काम करना है—घड़ेको खाली करना। घड़ेमेंसे पानी निकाल दें तो आकाश अपने-आप भर जायगा। ऐसे ही कामनाका त्याग करना और परमात्माको प्राप्त करना—ये दो काम नहीं हैं। कामनाका त्याग कर दें तो परमात्माकी प्राप्ति अपने-आप हो जायगी। केवल कामनाके कारण ही परमात्मा अप्राप्ति दीख रहे हैं।