No living being in the material existence can remain inactive even for a moment without initiating or pursuing some activity or another.

If one should steadfastly determine to perform absolutely nothing, still one would be compelled into action by the qualities of the three guṇas, being sattva or goodness, rajas or passion and tamas or ignorance, all from prakṛti, material nature. The effects of these have sprung into existence from one's past life activities.

Thus by adhering to karma yoga the yoga of actions without desires one's accumulated sins will gradually dissolve and then mastery over the guṇas and prakṛti is achieved. At this time the mind has become pure and one becomes qualified for jñāna yoga.

Otherwise, as Lord Krishna states, anyone attempting to pursue jñāna yoga in lieu of this is a charlatan and all their attempts are merely a charade.

“न तु कर्माणि सर्वात्मना त्यक्तुं शक्यानि | इत्याह - न हि इति | तथाऽपिशक्तितस्यागः कार्ये इत्यत आह - कर्मेन्द्रियाणि इति | मन एव प्रयोजकम् इति दर्शयितुमन्वयव्यतिरेकावह - मनसा स्मरन्, मनसा नियम्य इति | कर्म योगं स्ववर्णाश्रमोचितम् | न तु गृहस्थकर्मैवेति नियमः | न्यासदिविधानात् | सामान्यवचनाच्च |” - Actions are not possible to be renounced, thus speaks Sri Krishna. Actions are not possible to be renounced, thus speaks Sri Krishna. Therefore, actions should be renounced with all effort. Thus has been said in the verse. To show the predominant role of the Mind on influencing the entity, it is said, मनसा स्मरन् ie remembering in Mind. Karma Yoga is suitable according to the stage one is in. Not that Action is only for the householder, because of particular reference that it is for the ascetics also. It is also so in common parlance.

“कर्तृत्व द्विविधं प्रोक्तं विकारश्च स्वतन्त्रता | विकाराः प्रकृतेरेव स्वतन्त्रता || इति पेडिगीश्रुतेः | कायेन ह्यवसः इत्यत्रावशो विष्णुवशः | अः इति ब्रह्म इत्यादि श्रुतेः ||” - Actions are spoken as being two-fold, which are due to the modifications of the attributes and those which are independent. The actions caused by the modifications of the attributes are due to effect of the Prakriti; Independent actions are those of Sri Vishnu, thus, in Paingi Scripture. Therefore, in कार्यते ह्यवशः means being dependent on Sri Vishnu. The scriptures further clarify that अ means Brahman, thus in scriptures

5 *“For, nobody, even for a single moment, can ever remain un-engaged in activity, since everyone is compelled, helpless, to act, through Nature’s constituent aspects.”* (53)

As long as we are under the sway of illusion (माया) the mother of three Gunas, it is ignorance to speak of adhering to and renunciation of action; for actions are naturally dependent upon the three Gunas (सत्त्व-रजस्-तमस्). Assuming, we renounce all actions enjoined by the Scriptures as duties, would that serve to put an end to the natural tendencies of the senses? Would the ears leave off hearing, or eyes seeing, or would the nostrils be choked up and stop smelling—tell me: or would the life-winds “Prāna” and “Apāna” cease to move, or the mind become blank, or would hunger and thirst and other desires stop functioning or would slumber or the wakeful functioning of mind cease, and would the legs forget walking, or apart from all this, would birth and death be got rid of? If all these things cannot be stopped, then renunciation of action is meaningless. So long, therefore, as there is the sway of Māyā it is not possible to renounce action. All actions take place automatically through the force of Māyā: so long, therefore, as that Māyā is in existence, the individual holding to or renunciation of the grip of action proves unavailing. Just see, even if one were to sit motionless in a chariot, still he has got to be moving along with the chariot, being dependent (on the chariot). Or as a dried up leaf gets blown away by wind, and continues to float in the sky-cavity even though it is lifeless, in the same way under the influence of Māyā and of the organs of action, actions continue to be done automatically even at the hands of persons of “action-free status.” Therefore, relinquishment of Karman cannot be effected so long as there is the influence of Māyā. In spite of this, those that say they can relinquish (Karman) are simply perversely obstinate.

'Na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt'—In the Disciplines of Action, Knowledge and Devotion, no striver can ever remain without performing actions. Hence the terms 'Kaścit' (anyone), 'kṣaṇam' (a moment) and 'jātu' (verily) are uncommon. Here, the term 'kaścit' denotes, that no one whether he is wise or ignorant, can remain without performing action. Though a wise man may have no relation with his so-called body, yet actions are constantly performed by it. The term 'kṣaṇam' denotes, that a man does not assume that he performs actions constantly, but he cannot remain without performing action, even for a moment, so long as he assumes his affinity for the body. The term 'jātu' means that a man cannot remain without performing action, in any state such as wakefulness, sleep, sound sleep and unconsciousness. The Lord explains the reason by the term 'avaśaḥ' (helplessly) in the second half of the verse, by declaring that he has to act helplessly by impulses born of nature. Nature is ever changeful. A striver has to do nothing for himself. He has to perform actions sanctioned by the scriptures, for the welfare of others. So far as forbidden actions are concerned, they cannot be performed by a striver, because his aim is God-realization.

Many people regard, only those actions as actions, which are performed by the gross body. But according to the Gītā, the activities undertaken by the body, speech or mind are also regarded as actions (Gītā 18/15). And those actions, whether physical or

mental to which a man is attached, lead him to bondage.

Generally, people regard their professions, such as business, service or teaching and nursing of children etc., as actions, but they do not consider eating, drinking, sleeping, waking and thinking etc., as actions. So, when they renounce their profession, they think that they are not performing actions. But it is a serious error on their part. All the activities performed by the physical body, for the purpose of earning a living, actions performed by the subtle body like sleeping and thinking and in trance, performed by the causal body, are all regarded as actions. So long as, a man has ego and sense of mineness with the body, the activities performed by body are actions as the body is an evolute of nature and nature is never inactive. So, a person having egoism and attachment to the body, cannot remain without performing action, in either of the states, either of activity or inactivity.

'Kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ'—Everyone is made to act helplessly, by the modes of nature (prakṛti) because nature and its modes are ever active (Gītā 3/27, 13/29). Though, the soul is inactive, detached, imperishable, uniform and unconnected, yet so long as, it being attached to nature and its evolute—the gross, subtle and causal bodies wants to derive pleasure and remains helpless under the control of nature (Gītā 14/5). This helplessness of the self, under the control of nature, is due to affinity with nature. This has also been mentioned, in the eighth verse of the ninth chapter and the nineteenth verse of the eighth chapter.

Individual nature is moulded by tendencies and tendencies are born of modes and modes in their term evolve from prakṛti. Therefore, to be subjected to nature or modes or prakṛti is one and the same thing. As a matter of fact, subjection to the prakṛti and its evolutes, is the root-cause of all bondage. The same, on different occasions, has been defined as subjection to time, nature, action and prakṛti etc. So long as, the self (soul) does

not become free from nature and its modes i.e., does not realize God, it remains helpless under the control of modes, time, nature, pleasures and even persons, property etc. But when it transcends the modes of nature and realizes the self or God, it does not remain helpless, it attains freedom which is axiomatic.

Something Noteworthy

There are two states of *prakṛti*—active (gross) and inactive (subtle). Performance of action, is the active state, while remaining idle in sleep etc., is the inactive state. But, even in the inactive state nature does not remain inactive, and activity goes on, in its subtle form. When a person is awakened by someone, he says that he was aroused, in half sleep. This proves, that the process of sleep continued even, in the inactive state. In the same way, activity continues in a trance, dissolution (*pralaya*) and final dissolution etc., in its subtle form.

In fact nature never remains inactive because it is ever-changing. In the self (spirit or soul) there is no doership, but having assumed Its affinity for bodies etc., the evolutes of nature, It becomes helpless, under the control of nature. It is because of helplessness, that though, being a non-doer, assumes Itself, as doer. All the actions of the universe, such as seeing, hearing, breathing, digestion of food etc., are performed by nature. So is the case with the states of childhood and youth. But the embodied soul, is bound by regarding itself as the doer of some actions.

Nature constantly undergoes changes, while in the purer self there is never any change. In fact, the worldly things have no existence of their own. The kaleidoscopic heap, seems to exist in the form of things. When a man assumes his affinity for things, he cannot remain without performing actions, even for a moment in any state. If a striver realizes that all the activities are confined to the things and he has not the least relation with them, then only can he get rid of his helplessness. A Karmayogī (follower

of the Discipline of Action) gets rid of this helplessness by renouncing the desire and attachment to the ever-changing things.

Whatever has been said, by the Lord here in this verse, has also been said, in the eleventh verse of the eighteenth chapter when He declares, 'It is indeed impossible for an embodied being, to abstain from actions altogether.'

**Appendix**—All actions are performed only in Prakṛti. But a man by accepting his identity with nature (prakṛti) becomes dependent on the modes of nature—'avaśaḥ' and he gets contaminated by actions. Therefore no person who assumes his affinity with nature, under any circumstances, can remain even for a moment without undertaking action in any state as wakefulness, sleep, sound sleep, faint, trance, creation-new creation, dissolution and final dissolution etc.

How is an action performed in the states of sound sleep, faint and trance? When a man sleeps and any person awakes him in between, he says that he was awakened without having a full (complete) sleep. It proves that at the time of sleep, the action from incompleteness to completion was going on. Similarly in faint and trance also an action goes on. In Pātañjala Yogadarśana this action has been called 'pariṇāma'.* Pariṇāma means current of variation viz., flow of change.† It means that from the beginning of trance to the state of relapse, an action goes on. If there is no action, there can't be relapse from the state of trance. At

* vyutthānanirodhasamskārayorabhibhavaprādurbhāvau nirodhakṣaṇa-cittānavyo nirodhapariṇāmaḥ

sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ

tataḥ punaḥ śāntoditau tulya pratyayau cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ

(Vibhūtipāda 9, 11-12)

† Atha ko'yaṁ pariṇāmaḥ?—Avasthitasya dravyasya pūrva dharma nivṛttau dharmāntarotpattiḥ pariṇāmaḥ.

'What is 'pariṇāma'?—the change of the state from the original (existing) one to the other new one is 'pariṇāma'.

(Yogadarśana Vibhūti 13, Vyāsa Bhāṣya)

the time of trance there is 'pariṇāma' and at the end of trance there is relapse.

'Sahajāvasthā' or 'Sahaja Samādhi' (natural state of self-realization) transcends all states of Prakṛti. In it there is no action in the least, an action is not possible. Therefore in Sahajāvasthā there is neither 'pariṇāma' (current of change) nor vyutthāna (relapse). The reason is that activities take place only in Prakṛti and its evolutes, never in the self. 'Kāryate hyavaśaḥ karma'—We are helplessly driven to action, but we are quite free in having or not having attachment or aversion for them.

*Link:— In the fifth verse, it has been mentioned that no one can remain without action for a moment, even, one may object to these that a person could regard himself as free from action, by forcibly suspending the functions of the senses. The answer comes in the next verse.*

न हि यस्मात् क्षणमपि कालं जातु कदाचित् कश्चित् तिष्ठति अकर्मकृत् सन् । कस्मात् ? कार्यते प्रवर्त्यते हि यस्मात् अवश एव अस्वतन्त्र एव कर्म सर्वः प्राणी प्रकृतिजैः प्रकृतितो जातैः सत्त्तवरजस्तमोभिः गुणैः अज्ञ इति वाक्यशेषः, यतो वक्ष्यति ``गुणैर्यो न विचाल्यते'' (भ. गी. १४-२३) इति । साङ्ख्यानां पृथक्करणात् अज्ञानामेव हि कर्मयोगः, न ज्ञानिनाम् । ज्ञानिनां तु गुणैरचाल्यमानानां स्वतश्चलनाभावात् कर्मयोगो नोपपद्यते । तथा च व्याख्यातम्``वेदाविनाशिनम्'' (भ. गी. २-२१) इत्यत्र ॥ यत्त्वनात्मज्ञः चोदितं कर्म नारभते इति तदसदेवेत्याह --

बिना ज्ञानके केवल कर्मसंन्यासमात्रसे मनुष्य निष्कर्मतारूप सिद्धिको क्यों नहीं पाता? इसका कारण जाननेकी इच्छा होनेपर कहते हैं—

कोई भी मनुष्य कभी क्षणमात्र भी कर्म किये बिना नहीं रहता; क्योंकि ‘सभी प्राणी’ प्रकृतिसे उत्पन्न सत्त्व, रज और तम—इन तीन गुणोंद्वारा परवश हुए अवश्य ही कर्मोंमें प्रवृत्त कर दिये जाते हैं।

यहाँ सभी प्राणीके साथ अज्ञानी (शब्द) और जोड़ना चाहिये (अर्थात् ‘सभी अज्ञानी प्राणी’ ऐसे पढ़ना चाहिये); क्योंकि आगे ‘जो गुणोंसे विचलित नहीं किया जा सकता’ इस कथनसे ज्ञानियोंको अलग किया है, अतः अज्ञानियोंके लिये ही कर्मयोग है, ज्ञानियोंके लिये नहीं।

क्योंकि जो गुणोंद्वारा विचलित नहीं किये जा सकते, उन ज्ञानियोंमें स्वतः क्रियाका अभाव होनेसे उनके लिये कर्मयोग सम्भव नहीं है।

ऐसे ही ‘वेदाविनाशिनम्’ इस श्लोककी व्याख्यामें विस्तारपूर्वक कहा गया है

जंव प्रकृतीचें अधिष्ठान । तंव सांडी मांडी हें अज्ञान । जि चेष्टा गुणाधीन । आपैसी असे ॥ ५३ ॥

देखें विहित कर्म जेतुलें । तें सळें जरी वोसंडिलें । तरी स्वभाव काय निमाले । इंद्रियांचे ॥ ५४ ॥

सांगे श्रवणीं ऐकावें ठेलें । की नेत्रीचे तेज गेलें । हें नासारंध्र बुझालें । परिमळु नेघे ॥ ५५ ॥

ना तरी प्राणापानगति । की निर्विकल्प जाहली मति । की क्षुधातृषादि आर्ति । खुंटलिया ॥ ५६ ॥

हे स्वप्नावबोधु ठेले । कीं चरण चालो विसरले । हे असो काय निमाले । जन्ममृत्यू ॥ ५७ ॥

हें न ठकेचि जरी कांही । तरी सांडिले तें कायी । म्हणोनि कर्मत्यागु नाही । प्रकृतिमंतां ॥ ५८ ॥

कर्म पराधीनपणे । निपजतसे प्रकृतिगुणें । येरीं धरीं मोकलीं अंतःकरणें । वाहिजे वायां ॥ ५९ ॥

देखें रथीं आरूढिजे । मग निश्चळा बैसिजे । मग चळा होऊनि हिंडिजे । परतंत्रा ॥ ६० ॥

कां उचलिलें वायुवशें । चळें शुष्क पत्र जैसें । निचेष्ट आकाशे । परिभ्रमे ॥ ६१ ॥

तैसें प्रकृतिआधारें । कर्मेंद्रियविकारें । मिष्कर्म्युही व्यापारे । निरंतर ॥ ६२ ॥

म्हणऊनि संगु जंव प्रकृतिचा । तंव त्यागु न घडे कर्माचा । ऐसियाहि करूं म्हणती तयांचा । आग्रहोचि उरें ॥ ६३ ॥

(3.53) जब तक माया का आश्रय है तब तक यह समझना कि मैं कर्म का त्याग तथा ग्रहण कर सकता हूँ केवल अज्ञान है, क्योंकि यह चेष्टा स्वभावतः गुणों के अधीन रहती है।

(3.54) देखो, जितने कुछ विहित कर्म हैं, उन्हें यद्यपि कोई छोड़ दे तथापि क्या इन्द्रियों के स्वभाव छूट सकते हैं?

(3.55) कानों का श्रवण करना क्या बन्द हो सकता है, अथवा क्या नेत्रों का प्रकाश चला जा सकता है? यह नासारन्ध्र क्या बन्द हो सूँघ नहीं सकता?

(3.56) अथवा प्राण और अपान वायु की गति बन्द हो सकती है? बुद्धि क्या संकल्प-विकल्परहित हो सकती है? या क्षुधा-तृषा इत्यादि इच्छाओं का नाश हो सकता है?

(3.57) सोना और जागना बन्द हो सकता है? अथवा क्या पाँव चलना भूल सकते हैं? और तो क्या, जन्म-मरण बन्द हो सकते हैं?

(3.58) ये बातें यदि बन्द नहीं हो सकती, तो त्याग किस कर्म का किया जा सकता है? सारांश, मायाधीन मनुष्यों से कर्म का त्याग नहीं हो सकता। (3.59) कर्म पराधीनता के कारण प्रकृतिगुणों के हेतु उपजता है। इसलिए मन में यह समझना व्यर्थ है कि मैं कर्म करता हूँ या मैं कर्म का त्याग कर सकता हूँ।

(3.60) देखो, रथ में बैठो तो यदि निश्चल भी बैठो, तथापि परतंत्र होकर चलायमान हो घूमना पड़ता है,

(3.61) अथवा वायु से उड़ा हुआ सूखा पत्ता जैसे चलित होता और चैतन्यरहित हो आकाश में घूमता है,

(3.62) वैसे ही प्रकृति के आधार से और कर्मेन्द्रियों के विकार से निष्काम पुरुष भी निरन्तर व्यापार करता है।

(3.63) अतएव जब तक प्रकृति का संग है तब तक कर्म का त्याग नहीं हो सकता। इस पर भी जो कहते हों कि हम कर सकते हैं उनका केवल आग्रह ही है।

भावार्थ— कोई भी किसी काल में एक क्षण के लिये भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता। प्रकृतिजनित गुण सभी को विवश करके कर्म करा लेते हैं।

व्याख्या— जाग्रत् और स्वप्न में जीव कर्ता रहता है तथा सुषुप्ति और मूर्च्छा में प्रकृति ही करने वाली होती है। उन अवस्थाओं में प्रकृति के अधीन ही काम होता है। प्राण और रक्तादि की क्रिया तो सभी अवस्थाओं में होती रहती है। परन्तु निर्विकल्प समाधि में क्रिया नहीं होती। इसलिये यहाँ 'कश्चित्' शब्द समाधिस्थ से भिन्न पुरुष के लिये प्रयोग किया गया है। परन्तु विचारने पर तो निर्विकल्प समाधि में भी क्रिया होती है।

क्रिया दो प्रकार की होती है— विक्षिप्त और शान्त। शान्त अवस्था में क्रिया बीजरूप से रहती है। यदि बीजरूप से भी न रहे तो समाधि से उत्थान होने पर क्रिया नहीं होनी चाहिये। इससे ज्ञात होता है कि समाधि में भी क्रिया रहती तो है, किन्तु मालूम नहीं होती। विक्षिप्त अवस्था में बीजरूप से शान्ति भी रहती है, क्योंकि क्षण-क्षण में स्वरूपस्थिति होती रहती है। केवल श्रौत स्मार्त कर्म न करने से ही

ज्ञाननिष्ठा (जीवनमुक्ति के विलक्षण सुख) की प्राप्ति नहीं होती, इसलिये 'कश्चित्' शब्द का अर्थ 'समाधिस्थ से अतिरिक्त' न करके 'बोधवान् से अतिरिक्त' समझना चाहिये, क्योंकि क्रिया प्रकृति में होती है और बोधवान् प्रकृति से परे है। बोधवान् कार्य के सहित प्रकृति का अत्यन्ताभाव देखता है। आगे अ० ४ श्लोक ३७ में कहेंगे— ज्ञानाम्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते तथा' अर्थात् ज्ञानाम्नि सम्पूर्ण कर्मों को भस्मीभूत कर देती है। अतः तत्त्ववेत्ता से कर्म नहीं होते। उसकी दृष्टि में चित्त और संसार ही नहीं तो कर्म किस प्रकार करेगा। इसी दृष्टि को लेकर गोस्वामी तुलसीदासजी ने कहा है— 'कर्म कि होहिं स्वरूपहिं चीन्हें।' अतः कर्मत्याग तो तत्त्ववेत्ता ही करता है।

'न हि कश्चित् क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत्'—कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग—किसी भी मार्गमें साधक कर्म किये बिना नहीं रह सकता। यहाँ 'कश्चित्', 'क्षणम्' और 'जातु'—ये तीनों विलक्षण पद हैं। इनमें 'कश्चित्' पदका प्रयोग करके भगवान् कहते हैं कि कोई भी मनुष्य कर्म किये बिना नहीं रहता, चाहे वह ज्ञानी हो या अज्ञानी। यद्यपि ज्ञानीका अपने कहलानेवाले शरीरके साथ कोई सम्बन्ध नहीं रहता, तथापि उसके कहलानेवाले शरीरसे भी हरदम क्रिया होती रहती है। 'क्षणम्' पदका प्रयोग करके भगवान् कहते हैं कि यद्यपि मनुष्य 'मैं हरदम कर्म करता हूँ' ऐसा नहीं मानता, तथापि जबतक वह शरीरके साथ अपना सम्बन्ध मानता है, तबतक वह एक क्षणके लिये भी कर्म किये बिना नहीं रहता। 'जातु' पदका प्रयोग करके भगवान् यह कहते हैं कि जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति, मूर्च्छा आदि किसी भी अवस्थामें मनुष्य कर्म किये बिना नहीं रह सकता। इसका कारण भगवान् इसी श्लोकके उत्तरार्धमें 'अवशः' पदसे बताते हैं कि प्रकृतिके परवश होनेके कारण उसे कर्म करने ही पड़ते हैं। प्रकृति निरन्तर परिवर्तनशील है। साधकको अपने लिये कुछ नहीं करना है। जो विहित कर्म सामने आ जाय, उसे केवल दूसरोंके हितकी दृष्टिसे कर देना है। परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य

होनेसे साधक निषिद्ध-कर्म तो कर ही नहीं सकता। बहुत-से मनुष्य केवल स्थूलशरीरकी क्रियाओंको कर्म मानते हैं, पर गीता मनकी क्रियाओंको भी कर्म मानती है। गीताने शारीरिक, वाचिक और मानसिक रूपसे की गयी मात्र क्रियाओंको कर्म माना है—'शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः' (गीता १८। १५)। जिन शारीरिक अथवा मानसिक क्रियाओंके साथ मनुष्य अपना सम्बन्ध मान लेता है, वे ही सब क्रियाएँ 'कर्म' बनकर उसे बाँधनेवाली होती हैं, अन्य क्रियाएँ नहीं। मनुष्योंकी एक ऐसी धारणा बनी हुई है, जिसके अनुसार वे बच्चोंका पालन-पोषण तथा आजीविका—व्यापार, नौकरी, अध्यापन आदिको ही कर्म मानते हैं और इनके अतिरिक्त खाना-पीना, सोना, बैठना, चिन्तन करना आदिको कर्म नहीं मानते। इसी कारण कई मनुष्य व्यापार आदि कर्मोंको छोड़कर ऐसा मान लेते हैं कि मैं कर्म नहीं कर रहा हूँ। परन्तु यह उनकी भारी भूल है। शरीर-निर्वाह-सम्बन्धी स्थूलशरीरकी क्रियाएँ; नींद, चिन्तन आदि सूक्ष्म-शरीरकी क्रियाएँ और समाधि आदि कारण-शरीरकी क्रियाएँ—ये सब कर्म ही हैं। जबतक शरीरमें अहंता-ममता है, तबतक शरीरसे होनेवाली मात्र क्रियाएँ 'कर्म' हैं। कारण कि शरीर प्रकृतिका कार्य है और प्रकृति कभी अक्रिय नहीं होती।

अतः शरीरमें अहंता-ममता रहते हुए कोई भी मनुष्य किसी भी अवस्थामें क्षणमात्र भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता, चाहे वह अवस्था प्रवृत्तिकी हो या निवृत्तिकी।

**‘कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः’**—प्रकृतिजन्य गुण (प्रकृतिके) परवश हुए प्राणियोंसे कर्म कराते हैं। परवश होनेपर प्रकृतिके गुणोंद्वारा कर्म कराये जाते हैं; क्योंकि प्रकृति एवं उसके गुण निरन्तर क्रियाशील हैं (गीता—तीसरे अध्यायका सत्ताईसवाँ और तेरहवें अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक)। यद्यपि आत्मा स्वयं अक्रिय, असंग, अविनाशी, निर्विकार तथा निर्लिप्त है, तथापि जबतक वह प्रकृति एवं उसके कार्य—स्थूल, सूक्ष्म और कारण—शरीरमें किसी भी शरीरके साथ अपना सम्बन्ध मानकर उससे सुख चाहता है, तबतक वह प्रकृतिके परवश रहता है (गीता—चौदहवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)। इसी परवशताको यहाँ ‘अवशः’ पदसे कहा गया है। नवें अध्यायके आठवें श्लोकमें और आठवें अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें भी प्रकृतिके साथ सम्बन्ध माननेसे परवश हुए जीवके द्वारा कर्म करनेकी बात कही गयी है।

स्वभाव बनता है वृत्तियोंसे, वृत्तियाँ बनती हैं गुणोंसे और गुण पैदा होते हैं प्रकृतिसे। अतः चाहे स्वभावके परवश कहो, चाहे गुणोंके परवश कहो और चाहे प्रकृतिके परवश कहो, एक ही बात है। वास्तवमें सबके मूलमें प्रकृतिजन्य पदार्थोंकी परवशता ही है। इसी परवशतासे सभी परवशताएँ पैदा होती हैं। अतः प्रकृतिजन्य पदार्थोंकी परवशताको ही कहीं कालकी, कहीं स्वभावकी, कहीं कर्मकी और कहीं गुणोंकी परवशता कह दिया है। तात्पर्य यह है कि यह जीव जबतक प्रकृति और उसके गुणोंसे अतीत नहीं होता, परमात्माकी प्राप्ति नहीं कर लेता, तबतक यह गुण, काल, स्वभाव आदिके अवश (परवश) ही रहता है अर्थात् यह जीव जबतक प्रकृतिके साथ अपना सम्बन्ध मानता है, प्रकृतिमें स्थित रहता है, तबतक यह कभी गुणोंके, कभी कालके, कभी भोगोंके और कभी स्वभावके परवश होता रहता है, कभी स्ववश (स्वतन्त्र) नहीं रहता। इनके सिवाय यह परिस्थिति, व्यक्ति, स्त्री, पुत्र, धन, मकान आदिके भी परवश होता रहता है। परन्तु जब यह गुणोंसे अतीत अपने स्वरूपका अथवा परमात्मतत्त्वका अनुभव कर लेता है, तो फिर इसकी यह परवशता नहीं रहती और यह स्वतःसिद्ध स्वतन्त्रताको प्राप्त हो जाता है।

विशेष बात

प्रकृतिकी सक्रिय (स्थूल) और अक्रिय (सूक्ष्म) दो अवस्थाएँ होती हैं; जैसे कार्य करना सक्रिय अवस्था है और कार्य न करना (निद्रा आदि) अक्रिय अवस्था। वास्तवमें अक्रिय अवस्थामें भी प्रकृति अक्रिय नहीं रहती, प्रत्युत उसमें सूक्ष्मरूपसे सक्रियता रहती है। जैसे किसी सोये हुए मनुष्यको जागनेके समयसे पूर्व ही जगा देनेपर वह कहता है कि मुझे कच्ची नींदमें जगा दिया। इससे यह सिद्ध हुआ कि नींदकी अक्रिय अवस्थामें भी नींदके पकनेकी क्रिया हो रही थी। जब पूरी नींद लेनेके बाद मनुष्य जागता है, तब उपर्युक्त बात नहीं कहता; क्योंकि नींदका पकना पूर्ण हो गया। इसी प्रकार समाधि, प्रलय, महाप्रलय आदिकी अवस्थाओंमें भी सूक्ष्मरूपसे क्रिया होती रहती है।

वास्तवमें देखा जाय तो प्रकृतिकी कभी अक्रिय अवस्था होती ही नहीं; क्योंकि वह प्रतिक्षण बदलनेवाली है। स्वयं आत्मामें कर्तापन नहीं है; परन्तु प्रकृतिके कार्य शरीरादिके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे वह प्रकृतिके परवश हो जाता है। इसी परवशताके कारण स्वयं अकर्ता होते हुए भी वह अपनेको कर्ता मानता रहता है। वस्तुतः आत्मामें कोई भी परिवर्तनरूप क्रिया नहीं होती। जैसे प्रकृतिद्वारा समस्त सृष्टिकी क्रियाएँ स्वाभाविकरूपसे हो रही हैं, ऐसे ही उसके द्वारा बालकपन, जवानी आदि अवस्थाएँ और भोजनका पाचन, श्वासोंका आवागमन आदि क्रियाएँ एवं इसी प्रकार देखना, सुनना आदि क्रियाएँ भी स्वाभाविकरूपसे हो रही हैं। परन्तु जीवात्मा कुछ क्रियाओंमें अपनेको कर्ता मानकर बँध जाता है।

प्रकृति निरन्तर परिवर्तनशील है, पर शुद्ध स्वरूपमें कभी कोई परिवर्तन नहीं होता। वास्तवमें प्राकृतिक पदार्थोंकी कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। प्रतिक्षण बदलते हुए पुंजका नाम ही पदार्थ है। पदार्थोंके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे कोई भी मनुष्य किसी भी अवस्थामें क्षणमात्र भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता। अगर साधक ऐसा वास्तविक अनुभव कर ले कि सम्पूर्ण क्रियाएँ पदार्थोंमें ही हो रही हैं और पदार्थोंके साथ मेरा किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं है तो वह परवशतासे मुक्त हो सकता है। कर्मयोगी प्रतिक्षण परिवर्तनशील पदार्थोंकी कामना, ममता और आसक्तिका त्याग करके इस परवशताको मिटा देता है।

भगवान्ने इस श्लोकमें जो बात कही है, वही बात

उन्होंने अठारहवें अध्यायके ग्यारहवें श्लोकमें भी कही है। कर्मोंका सम्पूर्णतासे त्याग नहीं कर सकता—‘न हि कि प्रकृतिसे अपना सम्बन्ध मानते हुए कोई भी मनुष्य देहभूता शक्य त्यक्तु कर्माण्यशेषतः।’

**परिशिष्ट भाव**—क्रियामात्र केवल प्रकृतिमें ही होती है। परन्तु प्रकृतिके साथ अपना तादात्म्य स्वीकार करनेसे मनुष्य प्रकृतिजन्य गुणोंके अधीन हो जाता है—‘अवशः’ तथा उसका क्रियाके साथ सम्बन्ध हो जाता है। इसलिये प्रकृतिके साथ अपना सम्बन्ध माननेवाला कोई भी मनुष्य जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति, मूर्च्छा, समाधि तथा सर्ग-महासर्ग, प्रलय-महाप्रलय आदि किसी भी अवस्थामें क्षणमात्र भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता।

सुषुप्ति, मूर्च्छा तथा समाधि-अवस्थामें क्रिया कैसे होती है? मनुष्य सोता हो और कोई उसको बीचमें ही जगा दे तो वह कहता है कि मेरेको कच्ची नींदमें जगा दिया! इससे सिद्ध होता है कि सुषुप्तिके समय भी नींदके पकनेकी क्रिया हो रही थी। ऐसे ही मूर्च्छा और समाधिके समय भी क्रिया होती है। पातंजलयोगदर्शनमें इस क्रियाको ‘परिणाम’ नामसे कहा है। ‘परिणाम’ का अर्थ है—परिवर्तनकी धारा अर्थात् बदलनेका प्रवाह। तात्पर्य है कि समाधिके आरम्भसे लेकर व्युत्थान होनेतक क्रिया होती रहती है। अगर क्रिया न हो तो व्युत्थान हो ही नहीं सकता। समाधिके समय परिणाम होता है और समाधिके अन्तमें व्युत्थान होता है।

प्रकृतिकी सम्पूर्ण अवस्थाओंसे अतीत है—सहजावस्था अथवा सहज समाधि। सहजावस्था स्वरूपकी होती है, जिसमें किंचिन्मात्र भी कोई क्रिया नहीं है, क्रिया होनी सम्भव ही नहीं है। अतः सहजावस्थामें परिणाम तथा व्युत्थान कभी होता ही नहीं। कारण कि क्रियाएँ प्रकृति-विभागमें ही हैं, स्वरूप-विभागमें नहीं।

‘कार्यते ह्यवशः कर्म’—कर्म करनेमें तो हम परतन्त्र हैं, पर उनमें राग-द्वेष करनेमें अथवा न करनेमें हम स्वतन्त्र हैं।

सम्बन्ध—पीछेके श्लोकमें यह कहा गया है कि कोई भी मनुष्य किसी भी अवस्थामें क्षणमात्र भी कर्म किये बिना नहीं रहता। इसपर यह शंका हो सकती है कि मनुष्य इन्द्रियोंकी क्रियाओंको हठपूर्वक रोककर भी तो अपनेको अक्रिय मान सकता है। इसका समाधान करनेके लिये आगेका श्लोक कहते हैं।