People become subject to the bondage of Karma only when work is done for personal gain, but not when work is performed, or money acquired for the purpose of sacrifice and other acts of charity which are prescribed in the Scriptures.

So you must perform acts like the acquisition of wealth for the purpose of sacrifice (Yajña).

In doing so, overcome attachments generated by the pursuit of personal ambitions, and then do your work in the spirit of sacrifice.

When a person, free from attachment, acts for the sake of sacrifice, the Supreme Being, propitiated by sacrifice, grants him the calm vision of the Self after destroying the subtle impressions of Karmas, which have accumulated from time without beginning.

Śrī Krishna stresses the need for sustaining the body only by the remnants of sacrifices in respect of those who are devoted to all [the four approved] goals of human life (1. Dharma — social duties, 2. Artha —material prosperity. 3. Kāma —pleasure, 4. Mokṣa —liberation from suffering).

He denounces those who nourish the body by things that have not been offered in sacrifice:

“अतो नियतम् वर्णाश्रमोचितं कर्म कुरु | कर्मणा वध्यते जन्तुः इति कर्म वन्धकं स्मृतमित्यत आह – यज्ञार्थाद् इति | कर्म वन्धनं यस्य, लोकस्य, स कर्मबन्धनः | यज्ञो वै विष्णुः | यज्ञार्थं सङ्गारहितं कर्म न वन्धकम् इत्यर्थः मुक्तसङ्ग इति विशेषणात् | कामान् यः कामयते इति श्रुतेश्च | अनिष्टमिष्टम् इति वक्ष्यमाणत्वाच्च | एतान्यपितु इति च | तस्मान्नेष्टयाजुका स्यात् इति च | विशेषवचनत्वे समेऽपि विशेषणं परिशिष्यते ||” – Perform actions as appropriate to your status and stage in life. The creatures are bound by actions, thus the bondage of actions is spoken in the scriptures with यज्ञार्थाद् - as and by way of sacrifice. Further saying the actions which create bondage for the people are called action bound. Clarifying that sacrifice being verily Sri Vishnu himself. Action performed as and by way of sacrifice do not create bondage qualifying further with the word मुक्तसङ्ग which means free of attachments, which is the qualifying statement. 'One who craves for desires' says the scripture when it refers in earlier statement. Inappropriate and appropriate, perform actions without attachment, no sacrifice should be performed with intent for fruits - all these statements are spoken in Upanishads. Similar statements are also seen here as qualified statements.

9 "This (whole) world is under the bondage of action, save the action done as and for a Sacrifice (Yajña); but action done for that purpose, O Kunti's Son, do thou practise free of attachment. (81)

Doing one's duty as laid down by one's religion is in itself the daily propitiatory sacrifice and adherence to it does not involve any sin. When one abandons one's religion and gives oneself over to evil habits for the pleasure of doing evil things, one gets fettered into the bonds of birth and death. Therefore, whoever continues doing the sacrificial rites in the form of his duties according to his own religion would never become entangled into the meshes of the mundane existence. The soul in this mortal world is fettered in bonds of actions, simply because he deviates from the path of Sacrificial rites in the form of one's religious duties, being infatuated by Māyā. About this, O Pārtha, I shall tell you an anecdote of the primeval time when God the creator created this world with all its ordered life and all these institutions.

'Yajñārthātkarmaṇo'nyatra'—According to the Gītā, every duty is 'Yajña' (sacrifice). The term 'Yajña' includes sacrifice, charity, penance, oblation, pilgrimage, fast, study of the Vedas and all physical, mundane and spiritual actions. Professions such as business, service and teaching etc., sanctioned by the scriptures, are also included in 'Yajña'. Other actions, which are performed in order to comfort others and for the welfare of others, are also included in the term 'Yajña'. Attachment perishes very quickly by performing actions for the sake of sacrifice and all actions of a Karmayogī are dissolved (Gītā 4/23) i.e., they instead of leading the person to bondage, reduce the stock of his past actions also to nothing.

In fact, a man's inclination is judged by his aim, rather than by his actions. As a businessman's aim while having a transaction is to earn money, and he thinks of money, as soon as he shut his shop, similarly, a striver who performs action for the sake of sacrifice, has the aim of God-realization and as soon as the action is over, he is inclined towards God.

The people of different Varṇas (castes) have their allotted duties and actions. A Brāhmaṇa (a member of the priest class) can depend on charity which is a source of his living, while it is not allowed for a Kṣatriya (a member of the warrior class). Similarly, performance of actions without having any desire for fruit, is a man's own duty while performance of actions expecting

their fruit is not his own duty. Similarly, forbidden actions are also not included in one's own duty, and so is the case, with actions which are performed in order to gain pleasure, honour, praise and comfort etc.* Therefore, a striver should take precaution lest the action should be performed with a selfish motive. In fact a striver is he, who is ever on the alert in this regard.

If a person receives a visitor with open arms, in order to create a good impression of his gentleness upon him, it means that the action has been performed, with a selfish motive. Therefore, such an action cannot be called a sacrifice. Similarly, if a person puts a question to an orator in a meeting or in a discourse in order to impress the orator and the audience, his action is not performed for the sake of sacrifice (Yajña). It means that a striver should perform action by renouncing his selfish motive and desire.

A striver should not take any action for pleasure and prosperity, or even for the maintenance of the body. If actions are performed for the maintenance of body, it means that there is a desire to live. Actions should be performed for the sake of sacrifice alone. Any action taken for personal welfare, leads to bondage. Indeed, the supreme striver is he who performs actions for the welfare of others, even without having a desire to attain salvation. The welfare of others also involves one's own welfare. Therefore, all the mundane and spiritual actions should be performed, for the welfare of others.

Action which is performed for one's own self, leads to bondage. Therefore, even actions such as remembrance, reflection, meditation and even a trance should be practised for the welfare of the world. Thus whatever a striver does with his physical, subtle and causal bodies, does only for others, not for himself. By doing so, his affinity for the world is renounced and he is

* When a man performs actions for himself, it means that he has a desire for the fruit of actions and where there is desire for the fruit of actions, there is the possibility of the performance of forbidden actions.

united with God. This is known as Karmayoga.

'Loko'yaṁ karmabandhanaḥ'—Only human beings are entitled to take action in the form of performing a duty (sacrifice), as has been described by the Lord relating to the topic, of the wheel of creation (3/14—16). He who performs actions with an interested motive is bound, while he, who performs actions, for the welfare of others, performs his duty and attains liberation from bondage. It is not action but attachment and selfishness, which bind him.

'Tadartthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara'—Here the term 'muktasaṅgaḥ' (freedom from attachment) denotes, that actions should be performed without entertaining the feeling of 'mine', and attachment to actions, things, body, mind and intellect etc. If the feeling of 'mine' and attachment are renounced, actions are automatically performed for the welfare of others, and if a striver has no other actions to perform, he automatically gets established in the self. Consequently, only actions which are prescribed by the scriptures, are performed by him.

The renunciation of duty out of indolence and carelessness, is declared to be 'Tamas' (Gītā 18/7) which results in delusion i.e., such a person is born in the wombs of the deluded. He who abandons a duty, because it is painful, such relinquishment is Rajas (Gītā 18/8) the fruit is pain (Gītā 14/16). Therefore, here Lord Kṛṣṇa does not exhort Arjuna to renounce actions but He orders him to perform actions efficiently and enthusiastically renouncing selfishness, mineness, attachment, desire for fruit and partiality etc., according to the ordinance of the scriptures. Such relinquishment is regarded 'Sāttvika' (Gītā 18/9). The Lord Himself further declares that there is nothing in the three worlds that must be done by Him, yet He is engaged in action (3/22-23).

A person becomes slack in performing actions because of two factors—(1) It is in the nature of human beings that they perform action with a view to reaping the fruit. But when,

according to the Discipline of Action, he realizes that actions are to be performed without the desire for fruit, he thinks why he should perform actions at all. (2) If having started action, he realizes that it will bear adverse fruit, he feels that he should not perform it.

A Karmayogi has neither any desire nor expectation of the perishable fruit of action, he performs actions, only in order to do good to the world. So there cannot be any slackness in the performance of duty.

A Vital Fact

Generally, a person does an act promptly and efficiently, only if it serves his selfish motive, but such an action binds him. In order to be free from the bondage, he should perform actions prescribed by the scriptures, disinterestedly.

In the Discipline of Action, all actions are performed for others. Who are others? Not only other beings and things, but the so-called our own bodies—gross, subtle, (senses, mind, intellect and life-breath) and causal (including 'ego') are also, included in the term 'others'\*. The reason is, that the self (soul) is a fragment of sentient God, while these bodies and things are the fragments of insentient 'prakṛti' (matter). All actions are performed through the evolutes of nature such as body etc., and for the body and the world which are also evolutes of nature, while the sentient neither undergoes actions, nor are actions performed for the sentient. So actions can never be performed for the self. But

\* Like the world the body, senses, mind and intellect are also different from us. Therefore, a Karmayogi without assuming them as his own, serves them. He does not let the body become sleepy, indolent, heedless, idle and pleasure-seeking. Thus he renders service to the body. He renders service to the senses by not allowing them to be engaged in worldly pleasures. He renders service to the mind by not allowing it to think of doing harm to others or thinking of sense-objects or futile things. He serves the intellect by not allowing it to think of the duties of others. He serves all of them by having neither the feeling of mineness nor attachment.

when the self assumes worldly insentient things, such as a body etc., as 'I', 'Mine' and 'for me', he performs actions for himself. By performing actions for others, attachment and the feeling of 'mine' perish easily.

Everybody can realize that the states of the body (childhood, youth etc.,) undergo change, but he remains the same. This unchanging self (soul) has its identity with God, while the changing body, senses, mind and intellect etc., have their identity, with the world. Whatever action is performed by us, is performed with body and senses etc., not by the self. This shows that we have nothing to do for ourselves, we have to do only for the world. When we perform actions for ourselves, we are bound by those actions—'The man is bound by actions, other than those performed for the sake of sacrifice (Yajña).'

The imperishable and unchanging self, has no affinity for the perishable and changing body, senses, mind and intellect etc. Therefore, there is nothing one's own and for one's own self. We can do nothing without the help of the body etc., therefore we have to do nothing for the self. The self can never lack anything. Without want there can arise no desire. Therefore, It needs nothing for Itself. In this way, when a man's affinity for actions and things is severed, if he is inclined towards knowledge, he realizes the self. On the other hand, if he is inclined towards devotion, he attains to the state of exclusive devotion.

**Appendix**—A man is not bound by performing actions but he is bound by 'anyatra karma' viz., actions which are done with a selfish motive (for himself) (Gītā 3/13). Therefore the expression 'yajñārthātkarmaṇo'nyatra loko'yaṁ karmabandhanaḥ' means—nothing is to be done for one's own self.

A man can be free from the bondage of actions only when he renders service to the world with the body, things, ability and strength (power) which he has received from the world and covets no fruit. The reason is that the world can't provide us

the thing which we aim at. We want bliss, want immortality, want carefreedom, want fearlessness, want independence (self-dependence). But all this will not be available to us from the world but it will be available by snapping off our ties with the world. In order to get dissociated with the world, it is necessary that whatever we have received from the world, we surrender it to the world in its selfless service.

*Link:—The Lord in the preceding verse declared, 'The man is bound by actions, other than those performed for the sake of sacrifice.' Therefore, in order to be free from bondage, actions instead of being renounced, should be performed, only in the spirit of performing a duty (yajña). The Lord confirms the same fact, by giving other reasons in the next three verses.*

``यज्ञो वै विष्णुः'' (तै. स. १-७-४) इति श्रुतेः यज्ञः ईश्वरः, तदर्थं यत् क्रियते तत् यज्ञार्थं कर्म । तस्मात् कर्मणः अन्यत्र अन्येन कर्मणा लोकः अयं अधिकृतः कर्मकृत् कर्मबन्धनः कर्म बन्धनं यस्य सोऽयं कर्मबन्धनः लोकः, न तु यज्ञार्थात् । अतः तदर्थं यज्ञार्थं कर्म कौन्तेय, मुक्तसङ्गः कर्मफलसङ्गवर्जितः सन् समाचर निर्वर्तय ॥

इतश्च अधिकृतेन कर्म कर्तव्यं --

जो तू ऐसा समझता है कि बन्धनकारक होनेसे कर्म नहीं करना चाहिये तो यह समझना भी भूल है। कैसे?

‘यज्ञ ही विष्णु है’ इस श्रुतिप्रमाणसे यज्ञ ईश्वर है और उसके लिये जो कर्म किया जाय वह ‘यज्ञार्थ कर्म’ है, उस (ईश्वरार्थ) कर्मको छोड़कर दूसरे कर्मोंसे, कर्म करनेवाला अधिकारी मनुष्यसमुदाय, कर्मबन्धनयुक्त हो जाता है, पर ईश्वरार्थ किये जानेवाले कर्मसे नहीं। इसलिये हे कौन्तेय! तू कर्मफल और आसक्तिसे रहित होकर ईश्वरार्थ कर्मोंका भली प्रकार आचरण कर

स्वधर्मु जो बापा । तोचि नित्ययज्ञु जाण पां । म्हणोनि वर्ततां तेथ पापा । संचारु नाहीं ॥ ८१ ॥

हा निजधर्मु जैं सांडे । कुकर्मी रति घडे । तैंचि बंधु पडे । संसारिकु ॥ ८२ ॥

म्हणोनि स्वधर्मानुष्ठान । ते अखंड यज्ञयाजन । जो करी तया बंधन । कहींच नाहीं ॥ ८३ ॥

हा लोकु कर्में बांधिला । जो परतंत्रा भुतला । तो नित्ययज्ञाते चुकला । म्हणोनियां ॥ ८४ ॥

आतां येचिविशीं पार्था । तुज सांगेन एकी मी कथा । जैं सृष्ट्यादि संस्था । ब्रह्मेनि केली ॥ ८५ ॥

(3.81) स्वधर्म को ही नित्ययज्ञ समझो। इसलिए उसका आचरण करने से पाप का संचार नहीं होता।

(3.82) यह स्वधर्म जब छूट जाता है और कुकर्म की प्रवृत्ति होती है तभी संसार का बन्धन होता है।

(3.83) इसलिए जो स्वधर्म का आचरणरूपी अखण्ड यज्ञ करता है उसको कर्मबन्धन नहीं हो सकता।

(3.84) यह संसार जो कर्म से बँधा है और प्रकृति को भूल जाता है उसका कारण यह है कि वह नित्ययज्ञ करना भूलता है।

(3.85) अब हे पार्थ! मैं इस विषय में तुम से एक कथा कहता हूँ। जब ब्रह्मदेव में सृष्टि इत्यादि की रचना की।

संगति— अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि कर्म किस प्रकार करना चाहिये—

भावार्थ— यज्ञ के लिये अर्थात् ईश्वर-प्राप्ति के लिये किये जाने वाले कर्मों से अतिरिक्त अन्य काम्य और निषिद्ध कर्म ही इस लोक में बन्धन के कारण हैं; इसलिये हे कुन्तिनन्दन! तुम आसक्तिरहित होकर भगवत्प्राप्ति के लिए कर्म करो।

‘यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र’—गीताके अनुसार कर्तव्यमात्रका नाम ‘यज्ञ’ है। ‘यज्ञ’ शब्दके अन्तर्गत यज्ञ, दान, तप, होम, तीर्थ-सेवन, व्रत, वेदाध्ययन आदि समस्त शारीरिक, व्यावहारिक और पारमार्थिक क्रियाएँ आ जाती हैं। कर्तव्य मानकर किये जानेवाले व्यापार, नौकरी, अध्ययन, अध्यापन आदि सब शास्त्रविहित कर्मोंका नाम भी यज्ञ है। दूसरोंको सुख पहुँचाने तथा उनका हित करनेके लिये जो भी कर्म किये जाते हैं, वे सभी यज्ञार्थ कर्म हैं। यज्ञार्थ कर्म करनेसे आसक्ति बहुत जल्दी मिट जाती है तथा कर्मयोगीके सम्पूर्ण कर्म नष्ट हो जाते हैं (गीता ४। २३) अर्थात् वे कर्म स्वयं तो बन्धनकारक होते नहीं, प्रत्युत

है। अतः साधकको साध्यसे भी अधिक आदर साधनको देना चाहिये, जैसा कि माता पार्वतीने कहा है—जन्म कोटि लगि रगर हमारी। बरउँ संभु न त रहउँ कुआरी॥ तजउँ न नारद कर उपदेसू। आपु कहहिं सत बार महेसू॥

(मानस १। ८१। ३)

माता पार्वतीके भावोंमें शीघ्रता नहीं है। इनमें तो साधनको साध्यसे भी अधिक आदर दिया गया है।

प्रस्तुत श्लोकमें भगवान् अर्जुनको निमित्त बनाकर साधकोंको सावधान करते हैं कि उन्हें अपनी अनुकूलता तथा सुखबुद्धि (जो कि साधनमें मूल बाधा है) का त्याग करके कर्तव्य-कर्मोंको करनेमें बड़ी तत्परतासे लग जाना चाहिये।

पूर्वसंचित कर्मसमूहको भी समाप्त कर देते हैं। वास्तवमें मनुष्यकी स्थिति उसके उद्देश्यके अनुसार होती है, क्रियाके अनुसार नहीं। जैसे व्यापारीका प्रधान उद्देश्य धन कमाना रहता है; अतः वास्तवमें उसकी स्थिति धनमें ही रहती है और दुकान बंद करते ही उसकी वृत्ति धनकी तरफ चली जाती है। ऐसे ही यज्ञार्थ कर्म करते समय कर्मयोगीकी स्थिति अपने उद्देश्य—परमात्मामें ही रहती है और कर्म समाप्त करते ही उसकी वृत्ति परमात्माकी तरफ चली जाती है। सभी वर्णोंके लिये अलग-अलग कर्म हैं। एक वर्णके लिये कोई कर्म स्वधर्म है तो वही दूसरे वर्णोंके लिये

(विहित न होनेसे) परधर्म अर्थात् अन्यत्र कर्म हो जाता है; जैसे—भिक्षासे जीवन-निर्वाह करना ब्राह्मणके लिये तो स्वधर्म है, पर क्षत्रियके लिये परधर्म है। इसी प्रकार निष्कामभावसे कर्तव्यकर्म करना मनुष्यका स्वधर्म है और सकामभावसे कर्म करना परधर्म है। जितने भी सकाम और निषिद्ध कर्म हैं वे सब-के-सब 'अन्यत्र-कर्म' की श्रेणीमें ही हैं। अपने सुख, मान, बड़ाई, आराम आदिके लिये जितने कर्म किये जायें, वे सब-के-सब भी 'अन्यत्र-कर्म' हैं। अतः छोटा-से-छोटा तथा बड़ा-से-बड़ा जो भी कर्म किया जाय, उसमें साधकको सावधान रहना चाहिये कि कहीं किसी स्वार्थकी भावनासे तो कर्म नहीं हो रहा है! साधक उसीको कहते हैं, जो निरन्तर सावधान रहता है। इसलिये साधकको अपनी साधनाके प्रति सतर्क, जागरूक रहना ही चाहिये।

'अन्यत्र-कर्म' के विषयमें दो गुप्त भाव—(१) किसीके आनेपर यदि कोई मनुष्य उसके प्रति 'आइये! बैठिये!' आदि आदरसूचक शब्दोंका प्रयोग करता है, पर भीतरसे अपनेमें सज्जनताका आरोप करता है अथवा 'ऐसा कहनेसे आनेवाले व्यक्तिपर मेरा अच्छा असर पड़ेगा'—इस भावसे कहता है तो इसमें स्वार्थकी भावना छिपी रहनेसे यह 'अन्यत्र-कर्म' ही है, यज्ञार्थ कर्म नहीं।

(२) सत्संग, सभा आदिमें कोई व्यक्ति मनमें इस भावको रखते हुए प्रश्न करता है कि वक्ता और श्रोतागण मुझे अच्छा जानकार समझेंगे तथा उनपर मेरा अच्छा असर पड़ेगा तो यह 'अन्यत्र-कर्म' ही है, यज्ञार्थ कर्म नहीं।

तात्पर्य यह है कि साधक कर्म तो करे, पर उसमें स्वार्थ, कामना आदिका भाव नहीं रहना चाहिये। कर्मका निषेध नहीं है, प्रत्युत सकामभावका निषेध है।

साधकको भोग और ऐश्वर्य-बुद्धिसे कोई भी कर्म नहीं करना चाहिये; क्योंकि ऐसी बुद्धिमें भोगासक्ति और कामना रहती है, जिससे कर्मयोगका आचरण नहीं हो पाता। निर्वाह-बुद्धिसे कर्म करनेपर भी जीनेकी कामना बनी रहती है। अतः निर्वाह-बुद्धि भी त्याज्य है। साधकको केवल साधन-बुद्धिसे ही प्रत्येक कर्म करना चाहिये। सबसे उत्तम साधक तो वह है, जो अपनी मुक्तिके लिये भी कोई कर्म न करके केवल दूसरोंके हितके लिये ही कर्म करता है। कारण कि अपना हित दूसरोंके लिये कर्म करनेसे होता है, अपने लिये कर्म करनेसे नहीं। दूसरोंके हितमें ही अपना हित है। दूसरोंके हितसे अपना हित

अलग मानना ही गलती है। इसलिये लौकिक तथा शास्त्रीय जो कर्म किये जायें, वे सब-के-सब केवल लोक-हितार्थ होने चाहिये।

अपने सुखके लिये किया गया कर्म तो बन्धनकारक है ही, अपने व्यक्तिगत हितके लिये किया गया कर्म भी बन्धनकारक है। केवल अपने हितकी तरफ दृष्टि रखनेसे व्यक्तित्व बना रहता है। इसलिये और तो क्या, जप, चिन्तन, ध्यान, समाधि भी केवल लोकहितके लिये ही करे। तात्पर्य यह कि स्थूल, सूक्ष्म और कारण—तीनों शरीरोंसे होनेवाली मात्र क्रिया संसारके लिये ही हो, अपने लिये नहीं। 'कर्म' संसारके लिये है और संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर परमात्माके साथ 'योग' अपने लिये है। इसीका नाम है—कर्मयोग।

'लोकोऽयं कर्मबन्धनः'—कर्तव्य-कर्म (यज्ञ) करनेका अधिकार मुख्यरूपसे मनुष्यको ही है। इसका वर्णन भगवान्ने आगे सृष्टिचक्रके प्रसंग (तीसरे अध्यायके चौदहवेंसे सोलहवें श्लोकतक) में भी किया है। जिसका उद्देश्य प्राणिमात्रका हित करना, उनको सुख पहुँचाना होता है, उसीके द्वारा कर्तव्य-कर्म हुआ करते हैं। जब मनुष्य दूसरोंके हितके लिये कर्म न करके केवल अपने सुखके लिये कर्म करता है, तब वह बँध जाता है।

आसक्ति और स्वार्थभावसे कर्म करना ही बन्धनका कारण है। आसक्ति और स्वार्थके न रहनेपर स्वतः सबके हितके लिये कर्म होते हैं। बन्धन भावसे होता है, क्रियासे नहीं। मनुष्य कर्मोंसे नहीं बँधता, प्रत्युत कर्मोंमें वह जो आसक्ति और स्वार्थभाव रखता है, उनसे ही वह बँधता है।

'तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसंगः समाचर'—यहाँ 'मुक्तसंगः' पदसे भगवान्का यह तात्पर्य है कि कर्मोंमें, पदार्थोंमें तथा जिनसे कर्म किये जाते हैं, उन शरीर, मन, बुद्धि आदि सामग्रीमें ममता-आसक्ति होनेसे ही बन्धन होता है। ममता, आसक्ति रहनेसे कर्तव्य-कर्म भी स्वाभाविक एवं भलीभाँति नहीं होते। ममता-आसक्ति न रहनेसे परहितके लिये कर्तव्य-कर्मका स्वतः आचरण होता है और यदि कर्तव्य-कर्म प्राप्त न हो तो स्वतः निर्विकल्पतामें, स्वरूपमें स्थिति होती है। परिणामस्वरूप साधन निरन्तर होता है और असाधन कभी होता ही नहीं।

आलस्य और प्रमादके कारण नियत कर्मका त्याग करना 'तामस त्याग' कहलाता है (गीता—अठारहवें अध्यायका

* अपने लिये कर्म करनेसे सकामभाव रहता है और सकामभाव रहनेसे निषिद्ध कर्म होनेकी पूर्ण सम्भावना रहती है।

सातवाँ श्लोक), जिसका फल मूढ़ता अर्थात् मूढ़योनियोंकी प्राप्ति है—‘अज्ञानं तमसः फलम्’ (गीता १४। १६)। कर्मोंको दुःखरूप समझकर उनका त्याग करना ‘राजस त्याग’ कहलाता है (गीता—अठारहवें अध्यायका आठवाँ श्लोक), जिसका फल दुःखोंकी प्राप्ति है—‘रजसस्तु फलं दुःखम्’ (गीता १४। १६)। इसलिये यहाँ भगवान् अर्जुनको कर्मोंका त्याग करनेके लिये नहीं कहते, प्रत्युत स्वार्थ, ममता, फलासक्ति, कामना, वासना, पक्षपात आदिसे रहित होकर शास्त्रविधिके अनुसार सुचारूपसे उत्साहपूर्वक कर्तव्य-कर्मोंको करनेकी आज्ञा देते हैं, जो ‘सात्त्विक त्याग’ कहलाता है (गीता—अठारहवें अध्यायका नवाँ श्लोक)। स्वयं भगवान् भी आगे चलकर कहते हैं कि मेरे लिये कुछ भी करना शेष नहीं है, फिर भी मैं सावधानीपूर्वक कर्म करता हूँ (तीसरे अध्यायका बाईसवाँ-तेईसवाँ श्लोक)।

कर्तव्य-कर्मोंका अच्छी तरह आचरण करनेमें दो कारणोंसे शिथिलता आती है—(१) मनुष्यका स्वभाव है कि वह पहले फलकी कामना करके ही कर्ममें प्रवृत्त होता है। जब वह देखता है कि कर्मयोगके अनुसार फलकी कामना नहीं रखनी है, तब वह विचार करता है कि कर्म ही क्यों करूँ? (२) कर्म आरम्भ करनेके बाद जब अन्तमें उसे पता लग जाय कि इसका फल विपरीत होगा, तब वह विचार करता है कि मैं कर्म तो अच्छा-से-अच्छा करूँ, पर फल विपरीत मिले तो फिर कर्म करूँ ही क्यों?

कर्मयोगी न तो कोई कामना करता है और न कोई नाशवान् फल ही चाहता है, वह तो मात्र संसारका हित सामने रखकर ही कर्तव्य-कर्म करता है। अतः उपर्युक्त दोनों कारणोंसे उसके कर्तव्य-कर्ममें शिथिलता नहीं आ सकती।

मार्मिक बात

मनुष्यका प्रायः ऐसा स्वभाव हो गया है कि जिसमें उसको अपना स्वार्थ दिखायी देता है, उसी कर्मको वह बड़ी तत्परतासे करता है। परन्तु वही कर्म उसके लिये बन्धनकारक हो जाता है। अतः इस बन्धनसे छूटनेके लिये उसे कर्मयोगके

अनुसार आचरण करनेकी बड़ी आवश्यकता है।

कर्मयोगमें सभी कर्म केवल दूसरोंके लिये किये जाते हैं, अपने लिये कदापि नहीं। दूसरे कौन-कौन हैं? इसे समझना भी बहुत जरूरी है। अपने शरीरके सिवाय दूसरे प्राणी-पदार्थ तो दूसरे हैं ही, पर ये अपने कहलानेवाले स्थूल-शरीर, सूक्ष्म-शरीर (इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण) और कारण-शरीर (जिसमें माना हुआ ‘अहम्’ है) भी स्वयंसे दूसरे ही हैं। कारण कि स्वयं (जीवात्मा) चेतन परमात्माका अंश है और ये शरीर आदि पदार्थ जड़ प्रकृतिके अंश हैं। समस्त क्रियाएँ जड़में और जड़के लिये ही होती हैं। चेतनमें और चेतनके लिये कभी कोई क्रिया नहीं होती। अतः ‘करना’ अपने लिये है ही नहीं, कभी हुआ नहीं और हो सकता भी नहीं। हाँ, संसारसे मिले हुए इन शरीर आदि जड़ पदार्थोंको चेतन जितने अंशमें ‘मैं’, ‘मेरा’ और ‘मेरे लिये’ मान लेता है, उतने अंशमें उसका स्वभाव ‘अपने लिये’ करनेका हो जाता है। अतः दूसरोंके लिये कर्म करनेसे ममता-आसक्ति सुगमतासे मिट जाती है।

शरीरकी अवस्थाएँ (बचपन, जवानी आदि) बदलनेपर भी ‘मैं वही हूँ’—इस रूपमें अपनी एक निरन्तर रहनेवाली सत्ताका प्राणिमात्रको अनुभव होता है। इस अपरिवर्तनशील सत्ता (अपने होनेपन) की परमात्मतत्त्वके साथ स्वतः एकता है और परिवर्तनशील शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिकी संसारके साथ स्वतः एकता है। हमारे द्वारा जो भी क्रिया की जाती है, वह शरीर, इन्द्रियाँ आदिके द्वारा ही की जाती है; क्योंकि क्रियामात्रका सम्बन्ध प्रकृति और प्रकृतिजन्य पदार्थोंके साथ है, स्वयं (अपने स्वरूप) के साथ नहीं। इसलिये शरीरके सम्बन्धके बिना हम कोई भी क्रिया नहीं कर सकते। इससे यह बात निश्चितरूपसे सिद्ध होती है कि हमें अपने लिये कुछ भी नहीं करना है; जो कुछ करना है, संसारके लिये ही करना है। कारण कि ‘करना’ उसीपर लागू होता है, जो स्वयं कर सकता है। जो स्वयं कुछ कर ही नहीं सकता, उसके लिये ‘करने’ का विधान है ही नहीं। जो कुछ किया जाता है, संसारकी सहायतासे ही किया जाता है।

* जैसे संसार ‘पर’ है, ऐसे ही शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि भी ‘पर’ अर्थात् दूसरे ही हैं, अतः कर्मयोगी इनको अपना न मानकर इनकी भी सेवा करता है। शरीरको निद्रालु, आलसी, प्रमादी, निकम्मा और भोगी न बनने देना ‘शरीर’ की सेवा है। इन्द्रियोंको सांसारिक भोगोंमें न लगने देना ‘इन्द्रियाँ’ की सेवा है। मनको किसीका अहित सोचनेमें, विषयोंके चिन्तनमें तथा व्यर्थ चिन्तनमें न लगने देना ‘मन’ की सेवा है। बुद्धिको दूसरोंके कर्तव्यपर विचार न करने देना, दूसरा क्या करता है, क्या नहीं—यह न सोचने देना ‘बुद्धि’ की सेवा है। वास्तवमें शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धिमें ममता-आसक्ति न रखना ही इनकी सबसे बड़ी सेवा है।

अतः 'करना' संसारके लिये ही है। अपने लिये करनेसे ही मनुष्य कर्मोंसे बँधता है—'यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः।'

विनाशी और परिवर्तनशील शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिके साथ अपने अविनाशी और अपरिवर्तनशील स्वरूपका कोई सम्बन्ध नहीं है, इसलिये अपना और अपने लिये कुछ भी नहीं है। शरीरादिकी सहायताके बिना हम कुछ नहीं कर

सकते, इसलिये अपने लिये कुछ भी नहीं करना है। अपने सत्-स्वरूपमें कभी कोई कमी नहीं आती और कमी आये बिना कोई इच्छा नहीं होती, इसलिये अपने लिये कुछ भी नहीं चाहिये। इस प्रकार जब क्रिया और पदार्थसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है (जो वास्तवमें है) तब यदि ज्ञानके संस्कार हैं तो स्वरूपका साक्षात्कार हो जाता है और यदि भक्तिके संस्कार हैं तो भगवान्में प्रेम हो जाता है।

**परिशिष्ट भाव**—मनुष्य कर्म करनेसे नहीं बँधता, प्रत्युत 'अन्यत्र कर्म' करनेसे अर्थात् अपने लिये कर्म करनेसे बँधता है (गीता—इसी अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)। अतः 'यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः' पदोंका तात्पर्य है—अपने लिये कुछ नहीं करना है।

मनुष्य कर्म-बन्धनसे तभी मुक्त हो सकता है, जब वह संसारसे मिले हुए शरीर, वस्तु, योग्यता और सामर्थ्य (बल) संसारकी ही सेवामें लगा दे और बदलेमें कुछ न चाहे। कारण कि संसार हमें वह वस्तु दे ही नहीं सकता, जो हम वास्तवमें चाहते हैं। हम सुख चाहते हैं, अमरता चाहते हैं, निश्चिन्तता चाहते हैं, निर्भयता चाहते हैं, स्वाधीनता चाहते हैं। परन्तु यह सब हमें संसारसे नहीं मिलेगा, प्रत्युत संसारके सम्बन्ध-विच्छेदसे मिलेगा। संसारसे सम्बन्ध-विच्छेदके लिये यह आवश्यक है कि हमें संसारसे जो मिला है, उसको केवल संसारकी ही सेवामें समर्पित कर दें।

सन्दर्भ

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने कहा कि यज्ञ-(कर्तव्य-कर्म-) के अतिरिक्त कर्म बन्धनकारक होते हैं। अतः इस बन्धनसे मुक्त होनेके लिये कर्मोंका स्वरूपसे त्याग न करके कर्तव्यबुद्धिसे कर्म करना आवश्यक है। अब कर्मोंकी अवश्यकर्तव्यताको पुष्ट करनेके लिये और भी हेतु बताते हैं।

**सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः।**