It is the Gunas of Prakṛti —Sattva, Rajas & Tamas, that perform all their respective activities.

That person who is blinded by false ego and bewildered by material nature believes they themselves are the root cause and sole determining factor of all actions they engage in.

In the previous verse the word ahaṁkāra means bewildered by ego identification or misidentifying the body to be the ātma or soul.

Such a person is situated in nescience thinking that the interactions of the three gunas in the physical body are the actions of the ātma, such a one foolishly considers that they are the doer of their actions.

But the tattva- viṭ or knower of the truth is competent in discerning in all activities the properties and influences of the three gunas as they manifest themselves through one's actions.

Whoever becomes proficient in discerning the manifestation of the three gunas in all actions will not commit the error of thinking that they through their body are the doer.

“विद्वद्विदुषाः कर्मभेदमाह - प्रकृतेः इति | प्रकृतेः गुणैः इन्द्रियाभिः | प्रकृतिमपेक्ष्य गुणभूतानि हि तानि | रसम्बन्धीन्नि च | न हि प्रतिविम्बस्य क्रिया ||” - The difference between actions of the wise one and of the ignorant one is shown here, qualifying with words like प्रकृतेः - by nature, गुणैः by attributes. इन्द्रियाभिः - influenced by the senses. The senses are lower than प्रकृति and गुणः. Further because of the association (of the senses), not actions of the प्रतिविम्ब - the Jiva.

“कर्मभेदस्य गुणभेदस्य च तत्त्ववित् | गुणाः इन्द्रयादीनि | गुणेषु विषयेषु | प्रकृतेः गुणेषु इन्द्रियादिषु समुद्याः इन्द्रियाद्यभिमानाद्वि विषयादिसङ्गः | गुणकर्मसु विषयेषु कर्मसु च | “शब्दाद्या इन्द्रियाद्याश्च सत्वाद्याश्च शुभानि च | अप्रधानानि च गुणा निगद्यन्ते निरुक्तिगैः || इत्यभिधानात् | सत्वाद्यङ्गीकारे गुणा गुणेषु इत्युक्तं स्यात्? ||” - Knowing in principle the distinction between actions and attributes). गुण here means the senses. Therefore, गुणेषु means by the senses-objects The attributes of nature are those influenced by senses, therefore become deluded. Being influenced by the ego-sense and associated with sense-objects. Here गुण कर्मसु means sense attributes and consequential actions. Sense objects like sound etc., senses like eye and the rest, auspicious attributes like luminosity (Satva) etc. should be understood as Secondary attributes, thus according to the meaning in the dictionary. By association of attributes like satva etc.

“अतः सर्वाणि कर्माणि मध्येय सन्न्यस्य भान्तितो जीवऽध्यारोपितानि मध्येय विमुच्य - भगवानेव सर्वाणि कर्माणि करोति इति मत्सुजा इति च | आत्मानं मामधिकृत्य यच्चेतः तदध्यात्मचेतः | सन्न्यस्यास्तु भगवान् करोति इति | निर्ममत्वं नाहं करोमि इति ||” - Surrendering all the actions to Me alone, giving up all the actions done by the Jiva from deluded feeling (that he is the doer), and (realizing that) the Lord alone performs all actions he (the wise-one) worships Me. सन्न्यास means realizing that all actions are performed by the Lord alone. निर्ममत्वम् means Jiva does not perform any actions at all.

“फलमाह - य मे इति | ये त्वेवं निवृत्तकर्मिणस्तेऽपि मुच्यन्ते ज्ञानद्वारा | किं वाऽपरोक्षज्ञानिनः ? न तु साधनान्तरमुच्यते - निवृत्तादीनि कर्माणि ह्यपरोक्षशुद्ध्य | अपरोक्षदृष्टिस्तु मुक्तौ किञ्चिद्मम मार्गते | सर्वे तादन्ताराधाय मुक्तये साधनं भवेत् | न किञ्चिदन्ताराधाय निर्वाणायापरोक्षदृक् || - इति ह्युक्तं नारायणाष्टाक्षकल्पे | अत एव समुच्चयनियमोऽपि निराकृतः ||” - Sri Krishna speaks about the fruits of listening to advise. Those who perform actions with the sense of renunciation, are released through the path of Wisdom. What is there then to be spoken of those who have attained realization? Performance of action is not suggested as an alternate medium. Renunciation etc. of the actions is for the sake of realization of the Lord alone. For realization of the Lord, liberation does not depend on anyone particular Path. All depending upon them (Performance of unattached actions) become liberated through its means. But renunciation by itself, not dependent on anything else, will liberate one completely. thus, in Narayanaa shtkakshara Kalpa Therefore, contention that Wisdom and performance of Action alone constitute for deliverance is not correct.

“नाहं कर्ता हरिः कर्ता तत्पूजा कर्मचारिलम् | तथाऽपि मत्कृता पूजा तत्प्रसादेन नान्यथा || तदभक्तिस्तत्फलं मह्यं तत्प्रसादात् पुनः पुनः | कर्मन्यासो हरावेवं विष्णोस्तुत्पत्तिकरः सदा || यस्मात् स्वतन्त्रकर्तृत्वं विष्णोरेव न चान्यगम् | तदधीनं स्वतन्त्रत्वं स्वावरापेक्षयैव तु || जीवस्य विकृतिर्नाम कर्तृत्वं जडसंश्रयम् | पुमान् देया च गौर्दीन्धी स्तनो दोग्धेतिवत् क्रमात् || इति ब्रह्मतर्कवचनादीशद्ववरजीवप्रकृत्यादीनां कर्तृत्वमकर्तृत्वं च विभागेन ज्ञातव्यं सर्वत्र |” - Jiva is not the doer but Sri Hari alone is the doer. His adoration, verily, is the performance of all actions. Even the worship done by one is due to His Grace alone, not otherwise. Devotion towards Him is its own reward and reiteration of Grace. Performance of such action towards Sri Hari alone constitutes the ordained action. Sri Vishnu alone is endless fulfillment. By Sri Vishnu alone is independent performance of action, not from any one else. Dependent on Him, who is independent of others. The actions of the Jiva are fraught with adaptations, due to existence of grossness. Like the person being free as the milkman, the cow being the dependent as the instrument and the nipples being affected due to modifications in that order. One should always understand the performance and non-performance of action as differentiate between those of the Lord, the Jiva and the Prakriti, thus, in Brahma Tarka.

“क्वचित् स्वभावः प्रकृतिः क्वचित् त्रिगुणात्मिका | क्वचित् प्रकृष्टकर्तृत्वाद् भगवान् प्रकृतिर्हरिः | इति शब्दनिर्णये | स्वभावतस्त्रीधा जीवा उत्तमाधमध्यमाः | उत्तमास्तत्र देवाद्या मर्त्यमध्यास्तु मध्यमाः || अधमा असुराद्याश्च नैषामस्त्यन्यथाभवः | शरीरमात्रान्यथाल्ये स्वजातिं पुनरेष्यति || उत्तमा मुक्तियोग्याच्च मृत्तियोग्यास्तु मध्यमाः | अपरेऽन्यतमोयोग्याः प्राप्तिः साधनपूर्तितः || पूज्यभावे न सवपपानादि संसृति स्मृता | नैव पूतिश्च सवेषां नित्यकालहरिच्छया || अतोऽनुवर्तते नित्यं संसारोऽयमनादिमान् | अतोऽधमनां जीवानां मिथ्याज्ञानादयोऽखिलाः || स्वाभाविका गुणा ज्ञेया मध्यमर्त्येषु मिश्रिताः | तत्त्वज्ञानं विष्णुभक्तिरित्याद्या देवतादिषु || कार्यते स्ववशः कर्म सर्वैरैः प्राकृतगुणैः | स्वाभाविकगुणनेतान् हेतु कृत्यैव विष्णामाणेषु कर्ताहमिति मृदुधीः | मन्यते तत्त्वविद् विष्णुगुणा इच्छादयस्तु ये || स्वाभाविकेषु जीवस्य कामाद्येषु सदैव तु | प्रेरकत्वेन वर्तन्ते स्वातन्त्र्यं मम न क्वचित् || इति मत्वा न सक्तः स्यात् प्रीताऽस्य भवति प्रभुः | स्वभावगुणसमृद्धा ज्ञानादिगुणवत्तरम् || स्वातन्त्र्येणैव कर्तारं चाऽस्मानं प्रतिजानते | तान् गुणान् कर्म तच्चैव विष्णवधीनं न ते विदुः | तेष्वयोग्येषु तत्त्वज्ञस्तत्त्वं नातिप्रकाशयेत् || वेदेद् विवाहरूपेण नोपदेशात्मना क्वचित् | सभ्यरूपेण वा वीयात् पृष्ठेऽव्यक्तिकृदेव वा || बुद्धवाऽप्यसी यतो नित्यं स्वभावानुगच्छितः | स्वभावं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति || इत्यादिप्रकाशसंन्यासम् |” - Prakriti is to be understood in some cases as one's inclination (svabhaava) and in other cases as the three-fold attributes. Yet in other cases because of His superior creative act, Sri Hari should be so understood, thus, in Shabda Nirnaya. By attributes and inclination, the Jiva is three-fold, the best, the worst and the intermediate. The gods being the best, the asuras being the worst and the mortals being the intermediate. There can be no change in their (respective) attributes and inclination. Even though externally they may appear to be different (than what they are), internally they revert back to their own attributes and inclination. The best ones are qualified for moksha, deliverance, the intermediate ones are qualified for primordial life and others, the worst ones live in eternal darkness. The deliverance is only by performing actions fulfilling each one's attributes and inclination. In the absence of being properly inclined, all continue to flow indefinitely like a river. Since there is eternal continuity of the Primordial world according to the will of Sri Hari there is eternal continuity. Therefore for the worst of the Jivas there would always be distorted knowledge. The intermediate mortal beings will have mixed knowledge suited to their natural attributes and inclination. Wisdom of essential principles and devotion to Sri Vishnu will only be for gods and the like ones. Jivas being subservient to the Supreme Being each one performs their actions according to their natural attributes and inclination. Sri Vishnu gets the performance done from them according to their individual sva-bhaava. The deluded people consider themselves to be the performers of the actions. But those who know in principle that the nature of the attributes and inclination attributes and inclination are energized as willed by Sri Vishnu's will, have no independence of actions. In them the Lord becomes exceedingly pleased. The deluded ones influenced by their attributes and inclination consider themselves to be wise and independent and do not consider their attributes and inclination, knowledge and actions to be dependent upon Sri Vishnu. Being thus not qualified, they would not be illumined. They would only be convinced through arguments, and not through scriptural instructions. In general assembly, (where both noble and evil persons gather) general guidance may be given, so that it may enlighten at least the noble ones. Even though spoken by the wise, they (the evil ones) will react according to their attributes and inclination. Since they act according to their attributes, who and what is the use of controlling (their behaviour)? Thus, according to Prakasha Samhita.

28 *“But he, O Long-armed, who is aware of the truth of the differentiations according to constituent-aspects (leading to differentiations of) activities—realising that (actions proceed when) constituent aspects (senses) operate upon constituent-aspects (sense-objects)—he is not attached (to actions).”* (181)

The primal nature’s body-sense from which all actions emanate, drops away from those souls that have realised the Being of the Supreme Self. They drop all sense of false pride and go beyond the shackles of Nature and its Process and live even in their body-form as spectators fully transcending the mutual ties between the Gunas and actions. Even though, they exist in human forms, still they do not get themselves fettered by actions, just as the Sun, in no way gets himself affected by any affairs of the world, which are carried on in the light he sheds.

'Tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ'—Here the term 'Tu' (but) has been used to distinguish the enlightened soul, from the person whose mind is deluded by egoism, as described in the preceding verse.

The three modes of goodness, of passion and of ignorance, are born of nature. The entire universe, including the body, senses, mind, intellect, creatures and objects etc., is constituted of the three modes. This is the sphere of the modes of nature. Actions performed with body etc., is a sphere of action.

The modes (objects) and actions, are ever-changing and transitory. The matter, has its origin and end; actions have a beginning and end. To know this fact properly is, having a true knowledge of modes and actions, along with their divisions. This is the truth, about the modes of nature and their actions. The soul, (self) never undergoes any action. It is ever unconnected and changeless i. e., it has no connection with things and actions. This is the truth about the soul.

The ignorant, when he assumes his relation, with the two spheres of modes and actions, gets himself bound. Philosophically, the main reason of this bondage is ignorance, but from the standpoint of a striver, the main cause is, 'attachment.' Attachment is, a lack of discrimination. It perishes when discrimination is aroused. This discrimination is particularly, found in human beings. What is needed is, simply to give it due importance and to

arouse it. Therefore, a striver should wipe out attachment.

The striver, who does not assume his affinity for modes, (things) and actions, knows the reality of the modes of nature, and their actions. He may know the reality, either of the modes of nature and their action or the self, the result is the same i.e., he knows the reality of the two.

How to Know This Truth?

1. Though the Supreme self dwells in the body, yet it neither acts nor is tainted (Gītā 13/31). Evolutes of nature (body, senses, mind, intellect etc.,) are called 'this'. 'This' cannot be 'I'. When 'this' (body etc.,) is not 'I', how can actions performed by this (body etc.,) be 'mine'? It means, that the body, senses, mind and intellect etc., are the evolutes of Nature, while the self is totally unconnected with them. So how can 'the self' be the doer of actions? He who realizes this fact, is not in bondage. When he realizes, that he does nothing at all, (Gītā 5/8), it means, that he realizes that he (the self) is different from actions.

2. All the movements, such as seeing, hearing, eating and drinking etc., are actions, while food stuff and liquids etc., are objects. These actions and objects, are known by the sense-organs (eye, ear, tongue etc.). The sense-organs, are known by the mind, the mind is known by the intellect, and the intellect is known by egoism (I'ness). This egoism, is also illumined by the sentient light, which is the knower, the illuminator and base, of all of them.

How to know the self (sentient) which is beyond egoism?

In sound sleep, though intellect merges into ignorance, yet having awaken from sleep, a man says that he slept soundly. It means, that he existed even, during a sound sleep. Otherwise, he would not have known (experienced), that he slept soundly. Thus, everyone in every state, realizes 'I am'. These are called enlightened souls who, have renounced their affinity even for

'I' (egoism) and have realized the self.

We have a real affinity for changeless God, while our affinity for the changing nature, is merely assumed. If we renounce our affinity for Nature, through discrimination, it is known as 'Jñānayoga' (Discipline of Knowledge). If this affinity is renounced by performing duty, for the welfare of others, it is known as 'Karmayoga' (Discipline of Action). When we renounce our affinity for nature, we realize Yoga, (i.e.,) union with God. Otherwise, it is merely Jñāna (knowledge) and karma (action). Those who realize this real affinity for God, having renounced the affinity for nature, are, 'tattvavit' (enlightened souls).

'Guṇā guṇeṣu vartanta'—The body, senses, mind and intellect etc., are also called modes, as these are born of modes of nature, and all actions are performed by them. Out of ignorance, a man by assuming his affinity for these modes, becomes a doer of actions i.e., by regarding the actions and objects, as his own and he becomes a doer. But, when he realizes that the self is different and is an illuminator, he cannot think, that he is a doer.

A train, having received power from the engine, runs with the help of a driver. The engine supplies power but the train reaches its destination only when the driver drives it. The engine has no senses, mind and intellect. Therefore, it needs a driver (man) with senses, mind and intellect. But, a man has an engine in the form of body and has also senses, mind and intellect to drive it. But the senses, mind and intellect function having received inspiration from the source of light. First, light is reflected in the intellect, from the intellect it goes to the mind, from the mind it goes to the senses, and then the engine (body) functions. Intellect, mind, senses and the body—these are modes and their illuminator, is the self which is not connected with them. Therefore, the modes are acting on the modes.

Mostly, the people follow examples set by great men. Therefore, the Lord declares that as a great man, holds that it

is the modes which are acting on the modes, and does not get attached to them, while he works for the welfare of the world; similarly a striver should also do the same.

A Vital Fact Pertaining to Nature And Spirit

There is always an attraction between senses and objects, if these belong to the same class. Ears have attraction for words, skin for touch, eyes for form, tongue for taste and nose for smell. Thus, all the five senses have attraction, for their sense-objects. Any sense cannot have an attraction, for the object of another sense. For example, the eye cannot have attraction, for melodious words. The self in fact, has no attraction for nature, as it is not of the same character. It is changeless, eternal, pure and uniform, while nature is, quite otherwise. But by identifying Itself with a body, a fragment of nature, it has attraction for nature. The attraction of the embodied soul, for the worldly objects, is really attraction of nature in nature. The senses of doership and enjoyership, are in nature, not in the pure self.

Lord Kṛṣṇa (in the thirty-first verse of the thirteenth chapter) declared of the self, 'Though It dwells in the body, yet It neither acts not is tainted.' The soul, is said to be the cause, in regard to the experience of pleasure and pain' (Gītā 13/20), when it (the soul) resides in nature (Gītā 13/21) i.e., it identifies Itself, with body etc. It means that it is because of Its identification with nature (body and senses etc.,) that It becomes happy or sad.

Because, prakṛti, inert as it is, is incapable of experiencing pleasure and pain, and the 'Self' (conscious), alone cannot become enjoyer, without association with Prakṛti.

The self is free from the kaleidoscopic, qualities of prakṛti, but it is certainly capable of assuming a relation with prakṛti. It is not, at all inert like a stone, on the contrary it is Knowledge incarnate. Had the soul not been competent to assume affinity, how could it establish relation with prakṛti? how could it assume

the activities of prakṛti taking place in it (the soul); how could it assume doership or enjoyership in it? Assuming or not assuming relation, is a feeling and not an action.

The self, possesses competence to establish a relation or otherwise; but on its own it is incompetent to act. Only kaleidoscopic agents can have the capability of taking action. The Self is by nature, changeless whereas prakṛti, changes every moment. In other words, activeness is innate in prakṛti. Therefore, by establishing affinity, with prakṛti, the 'Self' supposes itself to be the doer (Gītā 3/27).

It is a merit, rather than a demerit, of the soul that It undergoes no change. It ever remains the same and is uniform. It cannot change, in the same way, as ice cannot be hot. But it is free and so it depends upon it, whether it accepts its affinity for nature or not, though really it has no affinity with nature.

When the soul identifies itself with the body, it has attraction for nature and then It performs actions and has to reap the fruit in the form of pleasure and pain. In fact, pleasure and pain have no separate existence. Therefore, the Lord urges men to renounce their assumed affinity for nature, by considering that it is the modes, which are acting on the modes, while the (soul or self) is, quite detached from them.

As a matter of fact, disassociation is already there and association is wrongly assumed. Therefore, it is necessary to give up this assumed relation and to realise the fact, that it is only modes that are reacting on modes.

'Iti matvā na sajjate'— Here, the term 'matvā' has been used for 'knowing'. An enlightened soul, distinguishes the soul from nature, and so he is not attached to the modes of nature.

By using the term 'matvā', the Lord seems to direct striver, not to be attached to the modes of nature, by regarding these, as different from the self.

An Important Fact

The methods followed by a Karmayogī, (man of Action) and a Jñānayogī (man of knowledge) are different. The former, tries to wipe out his assumed identity with the body etc. In the Bhāgavata, it is mentioned, 'Persons with desires, deserve to follow the path of action' (11/20/7). Lord Kṛṣṇa in the Gītā, has also laid emphasis on the performance of duty, when He declares, 'Not by non-performance of action does a man attain actionlessness' (Gītā 3/4). 'For a sage, who wishes to attain to Yoga, action is said to be the means' (Gītā 6/3). A Karmayogī, performs action for others, not for himself; therefore, he does not become an enjoyer. When he does not become an enjoyer, his sense of doership, automatically perishes. He becomes doer, only in order to reap the fruit of action. He does not remain a doer, if he does not desire the fruit of action. Therefore, in fact a Karmayogī also does not become, a doer.

In Sāṅkhyayoga (Discipline of Knowledge) there is predominance of discrimination. Such a striver holds, 'It is the modes which are acting on the modes'. By thinking so he does not become a doer of actions. The same fact, has been pointed out by the Lord (in the twenty-ninth verse of the thirteenth chapter) when He declares, 'He who sees, that all actions are performed by nature alone, and that the self is not the doer, he verily sees.' When he does not remain a doer, there does not arise any question of his being, an enjoyer.

In this chapter, the Lord has laid great emphasis on the performance of action; as 'It was by action alone that Janaka and others attained perfection' (3/20); 'I engage Myself in action' (3/22); 'A wise man also performs actions, for the welfare of the world without attachment, as an ignorant man acts from attachment' (3/25-26). It proves that performance of actions, is good in everyway.

**Appendix**—He, who is not deluded by egoism, is an enlightened soul. This enlightened soul has been mentioned 'tattvadarśī' (the seer of truth) in the sixteenth verse of the second chapter. An enlightened soul transcends the spheres of mode (guṇa) (objects) and actions totally.

So long as a striver has affinity for the world, he can't be an enlightened soul. The reason is that a man can't know the world so long as he is attached to it. The world can be known only when he disconnects himself from the world—this is the rule. Similarly a man cannot know God by assuming himself apart from God. He can know Him only by identifying himself with Him—this is the rule. The reason is that really we are different from the world and are identical with God. The body is identical with the world while we (self) are identical with God.

तत्त्ववित् तु महाबाहो । कस्य तत्त्ववित् ? गुणकर्मविभागयोः गुणविभागस्य कर्मविभागस्य च तत्त्ववित् इत्यर्थः । गुणाः करणात्मकाः गुणेषु विषयात्मकेषु वर्तन्ते न आत्मा इति मत्वा न सज्जते सक्तिं न करोति ॥

ये पुनः --

आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथिवी तथा शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—इनका नाम कार्य है। बुद्धि, अहंकार और मन तथा श्रोत्र, त्वचा, रसना, नेत्र और घ्राण एवं वाक्, हस्त, पाद, उपस्थ और गुदा— इनका नाम करण है।

परंतु जो ज्ञानी है—

हे महाबाहो ! वह तत्त्ववेत्ता, किसका तत्त्ववेत्ता ? गुण-कर्म-विभागका, अर्थात् गुणविभाग और कर्मविभागके तत्त्वको जाननेवाला ज्ञानी, 'इन्द्रियादिरूप गुण ही विषयरूप गुणोंमें बर्त रहे हैं, आत्मा नहीं बर्तता' ऐसे मानकर आसक्त नहीं होता। उन कर्मोंमें प्रीति नहीं करता

जे तत्वज्ञियांचां ठायीं । तो प्रकृतिभावो नाहीं । जेथ कर्मजात पाहीं । निपजत असे ॥ १८१ ॥

ते देहाभिमानु सांडुनी । गुणकर्में वोलांडुनी । साक्षिभूत होऊनी । वर्तती देहीं ॥ १८२ ॥

म्हणूनि शरीरी जरी होती । तरी कर्मबंधा नाकळती । जैसा कां भूतचेष्टा गभस्ती । घेपवेना ॥ १८३ ॥

(3.181) जिसके कारण कर्म उत्पन्न होते हैं वह देह-भाव जिन तत्त्वज्ञानियों का नष्ट हो जाता है

(3.182) वे देह का अभिमान छोड़कर और गुण और कर्म के परे हो देह में प्रकृति के साक्षी हो व्यवहार करते हैं।

(3.183) इसलिए यद्यपि वे शरीर धारण करते हैं तथापि कर्म से बद्ध नहीं होते, जैसे कि प्राणियों की चेष्टा से सूर्य लिप्त नहीं होता।

संगति— अगले श्लोक में तत्त्ववेत्ता की स्थिति बतलायी गयी है—

भावार्थ— हे महाबाहो! गुण और कर्म के विभाग का तत्त्व जानने वाला पुरुष गुण ही गुणों में वर्त रहे हैं— ऐसा जानकर उन कर्मों में आसक्त नहीं होता।

व्याख्या— वह देखता है कि जितनी भी क्रियाएँ हो रही हैं वह सब माया ही का विलास है, मैं कर्ता नहीं हूँ। उसने गुण और कर्मों का विभाग करके अपने को कूटस्थ जान लिया है, अतः वह इन सबसे असंग रहता है। इनमें आसक्त नहीं होता। इसलिये उसे पाप-पुण्य स्पर्श नहीं करते। श्रुति ने भी कहा है— 'नैनं कृताकृते तपतः' अर्थात् पाप-पुण्य उसे ताप नहीं पहुँचा सकते। 'सज्जते' का अर्थ है संग होना। अनात्मा का अध्यास हुए बिना कर्तापन नहीं होता। जिसमें कर्तापन रहता है वह अज्ञानी है।

प्रश्न— अनात्माध्यास किसे कहते हैं?

उत्तर— अनात्मा में आत्मबुद्धि होना अनात्माध्यास है। असत् में सत्-बुद्धि होना ही अध्यास कहा जाता है। इसके अनेकों भेद हैं,

जैसे—जात्यध्यास, धर्माध्यास, स्वरूपाध्यास इत्यादि। इनमें मुख्य तीन हैं—शरीराध्यास, संसर्गाध्यास और सम्बन्धाध्यास। मैं शरीर हूँ—यह शरीरध्यास है। स्थूलादि तीनों शरीर मेरे हैं—यह संसर्गाध्यास है और स्त्री-पुत्रादि में आसक्ति होना सम्बन्धाध्यास है। इनमें से शरीरध्यास तो घर में रहते हुए भी असंगता होने पर छूट जाता है, परन्तु संसर्गाध्यास और सम्बन्धाध्यास को दूर करने के लिये ज्ञान-निष्ठा या आत्मरति होना आवश्यक है। और इसके लिये घर त्यागना पड़ता है।

प्रश्न— शरीरध्यास और शरीर में प्रीति क्या एक ही बात है?

उत्तर— नहीं। प्रीति अपने से भिन्न में होती है और अध्यास में अधिष्ठान और अध्यस्तका भेद नहीं भासता। 'मैं शरीर हूँ' ऐसा मालूम होने पर 'मैं' और 'शरीर' का भेद नहीं रहता। प्रीति आत्माभ्यास से दूर जाती है क्योंकि वह एक में रहती है, अतः आत्मा में प्रीति होने पर अनात्माकी प्रीति निवृत्त हो जायगी। कुटिया से हम भिन्न हैं—ऐसा जानने पर भी यदि उससे प्रीति होती है तो उसके टूटने पर दुःख होता है। यह कुटिया का प्रेम अभ्यास से दूर हो सकता है, पाँच भूत, पाँच कर्मेन्द्रिय, पाँच ज्ञानेन्द्रिय, मन, बुद्धि और अहंकार—इस सबको अलग-अलग जानना ही गुणविभाग है तथा इनकी जो विभिन्न चेष्टाएँ हैं वे कर्मविभाग है। तत्त्ववेत्ता इनमें आसक्त नहीं होता। किन्तु जो लोग इनमें आसक्त हैं उनके साथ तत्त्वज्ञ का क्या व्यवहार होता है—यह अगले श्लोक में बतलाते हैं। यह २६ वें श्लोक की पुष्टि करता है—

'तत्त्ववितु महाबाहो गुणकर्म-विभागयोः'—पूर्वश्लोकमें वर्णित 'अहङ्कारविमूढात्मा' (अहंकारसे मोहित अन्तःकरणवाले पुरुष) से तत्त्वज्ञ महापुरुषको सर्वथा भिन्न और विलक्षण बतानेके लिये यहाँ 'तु' पदका प्रयोग हुआ है।

सत्त्व, रज और तम—ये तीनों गुण प्रकृतिजन्य हैं। इन तीनों गुणोंका कार्य होनेसे सम्पूर्ण सृष्टि त्रिगुणात्मिका है। अतः शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राणी, पदार्थ आदि सब गुणमय ही हैं। यही 'गुण-विभाग' कहलाता है। इन (शरीरादि)-से होनेवाली क्रिया 'कर्म-विभाग' कहलाती है।

गुण और कर्म अर्थात् पदार्थ और क्रियाएँ निरन्तर परिवर्तनशील हैं। पदार्थ उत्पन्न और नष्ट होनेवाले हैं तथा क्रियाएँ आरम्भ और समाप्त होनेवाली हैं। ऐसा ठीक-ठीक अनुभव करना ही गुण और कर्म-विभागको तत्त्वसे जानना है। चेतन (स्वरूप)-में कभी कोई क्रिया नहीं होती। वह सदा निर्लिप्त, निर्विकार रहता है अर्थात् उसका किसी भी

प्राकृत पदार्थ और क्रियासे सम्बन्ध नहीं होता। ऐसा ठीक-ठीक अनुभव करना ही चेतनको तत्त्वसे जानना है।

अज्ञानी पुरुष जब इन गुण-विभाग और कर्म-विभागसे अपना सम्बन्ध मान लेता है, तब वह बँध जाता है। शास्त्रीय दृष्टिसे तो इस बन्धनका मुख्य कारण 'अज्ञान' है, पर साधककी दृष्टिसे 'राग' ही मुख्य कारण है। राग 'अविवेक' से होता है। विवेक जाग्रत् होनेपर राग नष्ट हो जाता है। यह विवेक मनुष्यमें विशेषरूपसे है। आवश्यकता केवल इस विवेकको महत्त्व देकर जाग्रत् करनेकी है। अतः साधकको (विवेक जाग्रत् करके) विशेषरूपसे रागको ही मिटाना चाहिये।

तत्त्वको जाननेकी इच्छा रखनेवाला साधक भी अगर गुण (पदार्थ) और कर्म-(क्रिया-) से अपना कोई सम्बन्ध नहीं मानता, तो वह भी गुण-विभाग और कर्म-विभागको तत्त्वसे जान लेता है। चाहे गुण-विभाग और कर्म-विभागको तत्त्वसे जाने, चाहे 'स्वयं'-(चेतन स्वरूप-) को तत्त्वसे जाने, दोनोंका परिणाम एक ही होगा।

गुण-कर्म-विभागको तत्त्वसे जाननेका उपाय

१—शरीरमें रहते हुए भी चेतन-तत्त्व (स्वरूप) सर्वथा अक्रिय और निलिप्त रहता है (गीता—तेरहवें अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक)। प्रकृतिका कार्य (शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि) 'इदम्' (यह) कहा जाता है। 'इदम्' (यह) कभी 'अहम्' (मैं) नहीं होता। जब 'यह' (शरीरादि) 'मैं' नहीं है, तब 'यह' में होनेवाली क्रिया 'मेरी' कैसे हुई? तात्पर्य है कि शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि सब प्रकृतिके कार्य हैं और 'स्वयं' इनसे सर्वथा असम्बद्ध, निलिप्त है। अतः इनमें होनेवाली क्रियाओंका कर्ता 'स्वयं' कैसे हो सकता है? इस प्रकार अपनेको पदार्थ एवं क्रियाओंसे अलग अनुभव करनेवाला बन्धनमें नहीं पड़ता। सब अवस्थाओंमें 'नैव किञ्चित्करोमीति' (गीता ५।८) 'मैं' कुछ भी नहीं करता हूँ—ऐसा अनुभव करना ही अपनेको क्रियाओंसे अलग जानना अर्थात् अनुभव करना है।

२—देखना-सुनना, खाना-पीना आदि सब 'क्रियाएँ' हैं और देखने-सुनने आदिके विषय, खाने-पीनेकी सामग्री आदि सब 'पदार्थ' हैं। इन क्रियाओं और पदार्थोंको हम इन्द्रियाँ—(आँख, कान, मुँह आदिसे) जानते हैं। इन्द्रियोंको 'मन' से, मनको 'बुद्धि' से और बुद्धिको माने हुए 'अहम्'—(मैं-पन-) से जानते हैं। यह 'अहम्' भी एक सामान्य प्रकाश—(चेतन-) से प्रकाशित होता है। वह सामान्य प्रकाश ही सबका ज्ञाता, सबका प्रकाशक और सबका आधार है।

'अहम्' से परे अपने स्वरूप—(चेतन-) को कैसे जानें? गाढ़ निद्रामें यद्यपि बुद्धि अविद्यामें लीन हो जाती है, फिर भी मनुष्य जागनेपर कहता है कि 'मैं बहुत सुखसे सोया।' इस प्रकार जागनेके बाद 'मैं हूँ' का अनुभव सबको होता है। इससे सिद्ध होता है कि सुषुप्तिकालमें भी अपनी सत्ता थी। यदि ऐसा न होता तो 'मैं बहुत सुखसे सोया; मुझे कुछ भी पता नहीं था'—ऐसी स्मृति या ज्ञान नहीं होता। स्मृति अनुभवजन्य होती है। अतएव सबको प्रत्येक अवस्थामें अपनी सत्ताका अखण्ड अनुभव होता है। किसी भी अवस्थामें अपने अभावका ('मैं' नहीं हूँ—इसका) अनुभव नहीं होता। जिन्होंने माने हुए 'अहम्'—(मैं-पन-) से भी सम्बन्ध-विच्छेद करके अपने स्वरूप—('है') का बोध कर लिया है, वे 'तत्त्ववित्'

कहलाते हैं।

अपरिवर्तनशील परमात्मतत्त्वके साथ हमारा स्वतःसिद्ध नित्य सम्बन्ध है। परिवर्तनशील प्रकृतिके साथ हमारा सम्बन्ध वस्तुतः है नहीं, केवल माना हुआ है। प्रकृतिसे माने हुए सम्बन्धको यदि विचारके द्वारा मिटाते हैं तो उसे 'ज्ञानयोग' कहते हैं; और यदि वही सम्बन्ध परहितार्थ कर्म करते हुए मिटाते हैं तो उसे 'कर्मयोग' कहते हैं। प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर ही 'योग' (परमात्मासे नित्य-सम्बन्धका अनुभव) होता है, अन्यथा केवल 'ज्ञान' और 'कर्म' ही होता है। अतः प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेदपूर्वक परमात्मासे अपने नित्य-सम्बन्धको पहचाननेवाला ही 'तत्त्ववित्' है।

'गुणा गुणेषु वर्तन्ते'—प्रकृतिजन्य गुणोंसे उत्पन्न होनेके कारण शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि भी 'गुण' ही कहलाते हैं और इन्हींसे सम्पूर्ण कर्म होते हैं। अविवेकके कारण अज्ञानी पुरुष इन गुणोंके साथ अपना सम्बन्ध मानकर इनसे होनेवाली क्रियाओंका कर्ता अपनेको मान लेता है। परन्तु 'स्वयं' (सामान्य प्रकाश—चेतन) में अपनी स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव होनेपर 'मैं कर्ता हूँ'—ऐसा भाव आ ही नहीं सकता।

रेलगाड़ीका इंजन चलता है अर्थात् उसमें क्रिया होती है; परन्तु खींचनेकी शक्ति इंजन और चालकके मिलनेसे आती है। वास्तवमें खींचनेकी शक्ति तो इंजनकी ही है, पर चालकके द्वारा संचालन करनेपर ही वह गन्तव्य स्थानपर पहुँच पाता है। कारण कि इंजनमें इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि नहीं हैं, इसलिये उसे इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिवाले चालक—(मनुष्य-) की जरूरत पड़ती है। परन्तु मनुष्यके पास शरीररूप इंजन भी है और संचालनके लिये इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि भी। शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि—ये चारों एक सामान्य प्रकाश—(चेतन-) से सत्ता-स्फूर्ति पाकर ही कार्य करनेमें समर्थ होते हैं। सामान्य प्रकाश—(ज्ञान-) का प्रतिबिम्ब बुद्धिमें आता है, बुद्धिके ज्ञानको मन ग्रहण करता है, मनके ज्ञानको इन्द्रियाँ ग्रहण करती हैं, और फिर शरीररूप इंजनका संचालन होता है। बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ, शरीर—ये सब-के-सब गुण हैं और इन्हें प्रकाशित करनेवाला अर्थात् इन्हें सत्ता-स्फूर्ति देनेवाला 'स्वयं' इन गुणोंसे असम्बद्ध, निलिप्त रहता है। अतः वास्तवमें सम्पूर्ण गुण ही

१-अनुभूतविषयसम्प्रेषा: स्मृति:। (योगदर्शन १।११)

२-उदाहरणार्थ—वाणी 'पदार्थ' है, बोलनेकी प्रवृत्ति 'क्रिया' है और बोलना समष्टि शक्तिसे हो रहा है अर्थात् गुण ही गुणोंमें बरत रहे हैं; परन्तु मनुष्य अज्ञानवश पदार्थ और क्रियाको अपना मानकर स्वयं 'कर्ता' बन जाता है।

गुणोंमें बरत रहे हैं।

श्रेष्ठ पुरुषके आचरणोंका सब लोग अनुसरण करते हैं। इसीलिये भगवान् ज्ञानी महापुरुषके द्वारा लोकसंग्रह कैसे होता है—इसका वर्णन करते हुए कहते हैं कि जिस प्रकार वह महापुरुष 'सम्पूर्ण गुण ही गुणोंमें बरत रहे हैं'—ऐसा अनुभव करके उनमें आसक्त नहीं होता, उसी प्रकार साधकको भी वैसा ही मानकर उनमें आसक्त नहीं होना चाहिये।

प्रकृति-पुरुष-सम्बन्धी मार्मिक बात

आकर्षण सदा सजातीयतामें ही होता है; जैसे—कानोंका शब्दमें, त्वचाका स्पर्शमें, नेत्रोंका रूपमें, जिह्वाका रसमें और नासिकाका गन्धमें आकर्षण होता है। इस प्रकार पाँचों इन्द्रियोंका अपने-अपने विषयोंमें ही आकर्षण होता है। एक इन्द्रियका दूसरी इन्द्रियके विषयमें कभी आकर्षण नहीं होता। तात्पर्य यह है कि एक वस्तुका दूसरी वस्तुके प्रति आकर्षण होनेमें मूल कारण उन दोनोंकी सजातीयता ही है।

आकर्षण, प्रवृत्ति एवं प्रवृत्तिकी सिद्धि सजातीयतामें ही होती है। विजातीय वस्तुओंमें न तो आकर्षण होता है, न प्रवृत्ति होती है और न प्रवृत्तिकी सिद्धि ही होती है, इसलिये आकर्षण, प्रवृत्ति और प्रवृत्तिकी सिद्धि सजातीयताके कारण 'प्रकृति' में ही होती है; परन्तु पुरुष-(चेतन-) में विजातीय प्रकृति-(जड-) का जो आकर्षण प्रतीत होता है, उसमें भी वास्तवमें प्रकृतिका अंश ही प्रकृतिकी ओर आकर्षित होता है। करने और भोगनेकी क्रिया प्रकृतिमें ही है, पुरुषमें नहीं। पुरुष तो सदा निर्विकार, नित्य, अचल तथा एकरस रहता है।

तेरहवें अध्यायके इकतीसवें श्लोकमें भगवान्ने बताया है कि शरीरमें स्थित होनेपर भी पुरुष वस्तुतः न तो कुछ करता है और न लिप्त होता है—**'शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते।'** पुरुष तो केवल 'प्रकृतिस्थ' होने अर्थात् प्रकृतिसे तादात्म्य माननेके कारण सुख-दुःखोंके भोक्तृत्वमें हेतु कहा जाता है—**'पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते'** (गीता १३। २०) और **'पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्नृणान्'** (गीता १३। २१)। तात्पर्य यह है कि यद्यपि सम्पूर्ण क्रियाएँ, क्रियाओंकी सिद्धि और आकर्षण प्रकृतिमें ही होता है, तथापि प्रकृतिसे तादात्म्यके कारण पुरुष 'मैं सुखी हूँ', 'मैं दुःखी हूँ'—ऐसा मानकर भोक्तृत्वमें हेतु बन जाता है। कारण कि सुखी-दुःखी होनेका अनुभव प्रकृति-(जड-)

में हो ही नहीं सकता, प्रकृति-(जड-)के बिना केवल पुरुष (चेतन) सुख-दुःखका भोक्ता बन ही नहीं सकता।

पुरुषमें प्रकृतिकी परिवर्तनरूप क्रिया या विकार नहीं है; परन्तु उसमें सम्बन्ध मानने अथवा न माननेकी योग्यता तो है ही। वह पत्थरकी तरह जड नहीं, प्रत्युत ज्ञानस्वरूप है। यदि पुरुषमें सम्बन्ध मानने अथवा न माननेकी योग्यता नहीं होती, तो वह प्रकृतिसे अपना सम्बन्ध कैसे मानता? प्रकृतिसे सम्बन्ध मानकर उसकी क्रियाको अपनेमें कैसे मानता? और अपनेमें कर्तृत्व-भोक्तृत्व कैसे स्वीकार करता? सम्बन्धको मानना अथवा न मानना 'भाव' है, 'क्रिया' नहीं।

पुरुषमें सम्बन्ध जोड़ने अथवा न जोड़नेकी योग्यता तो है, पर क्रिया करनेकी योग्यता उसमें नहीं है। क्रिया करनेकी योग्यता उसीमें होती है, जिसमें परिवर्तन (विकार) होता है। पुरुषमें परिवर्तनका स्वभाव नहीं है, जबकि प्रकृतिमें परिवर्तनका स्वभाव है अर्थात् प्रकृतिमें क्रियाशीलता स्वाभाविक है। इसलिये प्रकृतिसे सम्बन्ध जोड़नेपर ही पुरुष अपनेमें क्रिया मान लेता है—**'कर्ताहमिति मन्यते'** (गीता ३। २७)।

पुरुषमें कोई परिवर्तन नहीं होता, यह (परिवर्तनका न होना) उसकी कोई अशक्तता या कमी नहीं है, प्रत्युत उसकी महत्ता है। वह निरन्तर एकरस, एकरूप रहनेवाला है। परिवर्तन होना उसका स्वभाव ही नहीं है; जैसे—बर्फमें गरम होनेका स्वभाव या योग्यता नहीं है। परिवर्तनरूप क्रिया होना प्रकृतिका स्वभाव है, पुरुषका नहीं। परन्तु प्रकृतिसे अपना सम्बन्ध न माननेकी इसमें पूरी योग्यता, सामर्थ्य, स्वतन्त्रता है; क्योंकि वास्तवमें प्रकृतिसे सम्बन्ध मूलमें नहीं है।

प्रकृतिके अंश शरीरको पुरुष जब अपना स्वरूप मान लेता है, तब प्रकृतिके उस अंशमें (सजातीय प्रकृतिका) आकर्षण, क्रियाएँ और उनके फलकी प्राप्ति होती रहती है। इसीका संकेत यहाँ **'गुणाः गुणेषु वर्तन्ते'** पदोंसे किया गया है। गुणोंमें अपनी स्थिति मानकर पुरुष (चेतन) सुखी-दुःखी होता रहता है। वास्तवमें सुख-दुःखकी पृथक् सत्ता नहीं है। इसलिये भगवान् गुणोंसे माने हुए सम्बन्धका विच्छेद करनेके लिये विशेष जोर देते हैं।

तात्त्विक दृष्टिसे देखा जाय तो सम्बन्ध-विच्छेद पहलेसे (सदासे) ही है। केवल भूलसे सम्बन्ध माना हुआ है। अतः माने हुए सम्बन्धको अस्वीकार करके केवल 'गुण ही

गुणोंमें बरत रहे हैं' इस वास्तविकताको पहचानना है।

'इति मत्वा न सज्जते'—यहाँ 'मत्वा' पद 'जानने' के अर्थमें आया है। तत्त्वज्ञ महापुरुष प्रकृति (जड) और पुरुष-(चेतन-)को स्वाभाविक ही अलग-अलग जानता है। इसलिये वह प्रकृतिजन्य गुणोंमें आसक्त नहीं होता।

भगवान् 'मत्वा' पदका प्रयोग करके मानो साधकोंको यह आज्ञा देते हैं कि वे भी प्रकृतिजन्य गुणोंको अलग मानकर उनमें आसक्त न हों।

विशेष बात

कर्मयोगी और सांख्ययोगी—दोनोंकी साधना-प्रणालीमें एकता नहीं होती। कर्मयोगी गुणों-(शरीरादि-) से मानी हुई एकताको मिटानेकी चेष्टा करता है, इसलिये श्रीमद्भागवतमें 'कर्मयोगस्तु कामिनाम्' (११। २०। ७) कहा गया है। भगवान्ने भी इसीलिये कर्मयोगीके लिये कर्म करनेकी आवश्यकतापर विशेष जोर दिया है; जैसे—'कर्मोंका आरम्भ किये बिना मनुष्य निष्कर्मताको प्राप्त नहीं होता' (गीता—तीसरे अध्यायका चौथा श्लोक) 'योगमें आरूढ़ होनेकी इच्छावाले मननशील पुरुषके लिये कर्म करना ही हेतु कहा जाता है' (गीता—छठे अध्यायका तीसरा श्लोक)। कर्मयोगी कर्मोंको तो करता है, पर उनको अपने लिये नहीं, प्रत्युत दूसरोंके हितके लिये ही करता है; इसलिये वह उन कर्मोंका भोक्ता नहीं बनता। भोक्ता न बननेसे अर्थात् भोक्तृत्वका नाश होनेसे कर्तृत्वका नाश स्वतः हो जाता है। तात्पर्य यह है कि कर्तृत्वमें जो कर्तापन है, वह फलके लिये ही है। फलका उद्देश्य न रहनेपर कर्तृत्व नहीं रहता। इसलिये वास्तवमें कर्मयोगी भी कर्ता नहीं बनता।

सांख्ययोगीमें विवेक-विचारकी प्रधानता रहती है। वह 'प्रकृतिजन्य गुण ही गुणोंमें बरत रहे हैं' ऐसा जानकर अपनेको उन क्रियाओंका कर्ता नहीं मानता। इसी बातको

भगवान् आगे तेरहवें अध्यायके उनतीसवें श्लोकमें कहेंगे कि जो पुरुष सम्पूर्ण कर्मोंको सब प्रकारसे प्रकृतिके द्वारा ही किये जाते हुए देखता है और 'स्वयं'-(आत्मा-) को अकर्ता देखता है, वही यथार्थ देखता है। इस प्रकार सांख्ययोगी कर्तृत्वका नाश करता है। कर्तृत्वका नाश होनेपर भोक्तृत्वका नाश स्वतः हो जाता है।

तीसरे अध्यायके आरम्भसे ही भगवान्ने कई उदाहरणों एवं दृष्टिकोणोंसे कर्म करनेपर ही जोर दिया है; जैसे—जनकादि महापुरुष भी निष्कामभावसे कर्म करके परम-सिद्धिको प्राप्त हुए हैं (तीसरे अध्यायका बीसवाँ श्लोक); 'मैं भी कर्म करता हूँ' (तीसरे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक); 'ज्ञानी महापुरुष भी अज्ञानी पुरुषोंके समान लोक-संग्रहार्थ कर्म करता है' (तीसरे अध्यायका पचीसवाँ-छब्बीसवाँ श्लोक)। इससे सिद्ध होता है कि प्रत्येक दृष्टिसे कर्म करना ही श्रेयस्कर है।

**परिशिष्ट भाव**—जो अहंकारसे मोहित नहीं होता, वह 'तत्त्ववित्' होता है। इस तत्त्ववित्को ही दूसरे अध्यायके सोलहवें श्लोकमें 'तत्त्वदर्शी' कहा है। तत्त्ववित् गुण-विभाग और कर्म-विभागसे अर्थात् पदार्थ और क्रियासे सर्वथा अतीत हो जाता है।

जबतक साधकका संसारके साथ सम्बन्ध रहेगा, तबतक वह 'तत्त्ववित्' नहीं हो सकता। कारण कि संसारके साथ सम्बन्ध रखते हुए कोई संसारको जान ही नहीं सकता। संसारसे सर्वथा अलग होनेपर ही संसारको जान सकते हैं—यह नियम है। इसी तरह परमात्मासे अलग होकर कोई परमात्माको जान ही नहीं सकता। परमात्मासे एक होकर ही परमात्माको जान सकते हैं—यह नियम है। कारण यह है कि वास्तवमें हम संसारसे अलग हैं और परमात्मासे एक हैं। शरीरकी संसारके साथ एकता है, हमारी (स्वयंकी) परमात्माके साथ एकता है।