What Arjuna is trying to ascertain from Lord Krishna is if the cultivation of spiritual knowledge is superior to performing physical activities for the attainment of liberation and if so then why should one engage in horrendous activities like war and killing.

It is well known that jñāna yoga or the cultivation of spiritual knowledge is the means to accomplish self-realisation of the soul.

Karma yoga or performing physical activities without attachment leads one gradually to jñāna yoga. This path of spiritual knowledge can be attained by withdrawing all the senses along with the mind from the objects of the senses.

If this is the case then Arjuna is wondering why he is not being instructed in the cessation of all physical activities; but instead he is being encouraged to fully use his mind and senses to engage in all of the violent and horrific activities that accompany warfare.

Feeling confused by the conflicting instructions of withdrawing the senses and the performance of actions, Arjuna now wants a single, unequivocal instruction to determine for certain exactly what course he should embark to achieve the highest good.

“कर्मणो ज्ञानमुत्तमम् इत्यभिहितं भगवता - दूरेण ह्यवरं कर्म इत्यादौ | एवं चेत्, किमिति कर्म घोरे युद्धाख्ये नियोजयसि, निवृत्तधर्मान् विना? इत्याह - ज्यायसि इति कर्मणः सकाशात् बुद्धिज्यायसी चेत् ते मता तत् तर्हि?” - Far inferior is Action' is the seed of enquiry and action is enveloped by obscurity having been clarified why is he rousing him to perform the terrible deed?

2 “Thou seemest to be confusing my understanding with a riddle-like utterance. Declare therefore definitely the one thing (only) whereby I can obtain the Higher (end).” (6)

Should you, Oh Lord, talk thus puzzlingly, how shall then we, steeped in ignorance, fare? All wisdom then, shall I say, is gone to pieces. And if this be the very voice of Precept, how should sin differ from it? Now indeed have we enjoyed the vision of the highest self to satiety! How should, pray tell me, a patient hope to survive when the physician himself poisons him after prescribing a cure? Brilliant indeed is this vision that has descended on us and makes us feel like the blind led astray, or the young monkey made the worse by liquor! Originally ignorant, Oh Lord Krishna, I was overpowered by this blinding passion and I betook myself to you for light. Strange indeed are your ways and intriguing enough are your words of precept! Is this your dispensation for your devout servants? All is lost indeed if this be your assurance to those who stake all on your word. Should you yourself preach such a confused course of action” said Arjuna, “little indeed is the hope and consolation in knowledge that brings more harm than good!” He added, “the hope of securing knowledge has indeed gone to pieces. On the contrary my mind which was so far steady and quiet is now getting completely stirred up and perplexed; speak to me in simple and plain language. I am dull-witted; so speak, Oh Krishna, in a plain and definite way, so that, even a dullard like myself will understand. A medical treatment is necessary if a cure is intended; only the medicine should be palatable and sweet. So, preach to me the complete truth of the deepest meaning, but in a plain way so that my mind can grasp it. Having secured a preceptor like you, why should I deny myself the fulfilment of all my wishes and why should I waver when you are to me the very divine mother? If by good luck and without making any efforts one were to get the Kāmadhenu (heavenly cow yielding all desires), why should one scruple to desire to one’s heart’s content? Were a Chintāmani (a fabulous gem supposed to yield to the possessor all desires) to come to hand, why should there arise in the mind, the unhappy idea of begging, and why not ask for whatever is wished for? When one approaches an ocean of nectar, why should one suffer from thirst, after having taken the trouble of going as far as that ocean? Thus I have, by my good luck got access to your Divine Power as a reward of my devoted worship to you during many lives past. Why should I not, therefore, ask of you whatever I wish for? Now that the day of plenty has dawned for my wishes, my wishes have now got a new life as it were. All my past merit has now begun to ripen and thus all my desires have become triumphantly fructuous and successful. For thou, Oh Lord, hast to-day completely been at my disposal. O, You God of all Gods, I hail your glory. Just as the suckling knows not (restriction of) any fixed hours for sucking (milk from) the breast of its mother, in the same way, O God, I am asking you, O Lord of unlimited mercy, whatever I desire and long for. So tell me definitely that which would lead to my good here, as also to the life everlasting in the other world.

'Janārdana'—By this term Arjuna means to suggest, that as God fulfils desires of His devotees He will undoubtedly fulfil his desire also.

'Jyāyasi cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana tatkim karmaṇi ghore mām niyojayasi keśava'—Its a common human weakness, that one puts queries to others with a view to getting a response, which would support his own views. It is cowardice, because valour consists in carrying out the instructions of the preacher whether these are, favourable or hostile. It is because of this weakness or cowardice, that he experiences difficulty in unfavourable circumstances. When he finds himself unable to face the unfavourable circumstances, he disguises himself as a good man i.e., the evil masquerades itself as a virtue. It is very difficult to renounce this sort of evil. In the case of Arjuna also, the evil of the renunciation of his duty has disguised itself as a virtue of non-violence. So, he regards knowledge as superior to action and asks Lord Kṛṣṇa, why he urges him to do a savage deed, of fighting.

The Lord, in the thirty-ninth verse of the second chapter, referred to equanimity (evenness of mind), but Arjuna took it to be, knowledge. Therefore, he tells the Lord, that He had already told him, 'This, which has been taught to thee, is wisdom concerning Sāṅkhyayoga (Discipline of Knowledge); but now listen to wisdom concerning Karmayoga (Discipline of Action); endowed with which, thou shalt cast off the bondage of action.' He had also told him, 'Action is far inferior to the Discipline of

Wisdom (Knowledge)' (2/49). Thus, if according to the Lord, knowledge is superior to action, He should not urge him to be engaged, even in virtuous actions such as oblation, charity and penance etc., which are sanctioned by scripture. But still, He is urging him to do the savage deed of the slaughter of warriors, in the war. Why?

First, Arjuna, filled with enthusiasm, ordered Lord Kṛṣṇa to place his chariot between the two armies so that he could observe the warriors, eager for battle. But, when Lord Kṛṣṇa, having placed the chariot between the two armies, in front of Bhīṣma and Droṇa and other kings, asked Arjuna to behold those Kurus assembled there, his delusion, because of his attachment to his kinsmen, was aroused. So he thought, knowledge to be superior to action, as in the case of knowledge a man has not to perform such savage deeds as the slaughter of warriors in a war. So Arjuna asks Lord Kṛṣṇa, why he urges him to perform such a savage deed.

Here the term 'Buddhiḥ' has been taken in the sense of knowledge, otherwise he would not have put this question. If Arjuna had understood 'equanimity' by the term 'Buddhiḥ', then the Lord's statement would have not appeared as confusing. The reason is, that the Lord, in the forty-eighth verse of the second chapter, had already asked him to perform action being steadfast in equanimity. Using the term 'confusing words' will be purposeful only, when there might have been two contentions in the mind of Arjuna and only then this question might arise, 'If you consider knowledge superior to action, then why do you urge Me to take savage action?' In the third chapter in response to Arjuna's question, Lord Kṛṣṇa declares, that in this world there are two disciplines—the Discipline of Knowledge and the Discipline of Action. It means, that Arjuna took the meaning of the term 'Buddhiḥ', to be knowledge.

A striver can receive the correct answer to his question,

only if he puts it with faith and reverence. Arjuna has full faith in Lord Kṛṣṇa and holds him in great reverence. Therefore, his question shows, that he is even prepared to perform the savage deed of fighting, in order to attain salvation.

'Vyāmiśreṇeva vākyena buddhihī mohayasīva me'—Arjuna says, that sometimes he asks him to perform his duty (2/48) while another time He asks him to seek refuge in knowledge (2/49). Thus, with an seemingly mixed words, He seems to bewilder his mind i.e., Arjuna is not able to understand whether he should perform his duty or take refuge in knowledge.

Here, the use of the term 'eva' (as it were) two times, shows Arjuna's reverence for Lord Kṛṣṇa. It is because of this reverence for the Lord, that he regards the utterance of the Lord as true, thinking that He is not confusing him. But because of his own lack of understanding, the Lord's utterance seems to him to be perplexing and it bewilders his mind. Had the Lord in fact bewildered his mind, then who would have removed his delusion?

'Tadekam vada niścitya yena śreyo'hamāpnuyām'—Arjuna requests Lord Kṛṣṇa to tell him decisively, one principle either of action or of knowledge, by which he may attain the highest good or bliss. Arjuna is repeating the same request which he had already mentioned, 'Tell me decisively what is good for me (2/7).

Appendix—So long as we accept (assume) the existence of the world, an action seems dreadful or pleasant. The reason is that by cognising the entity of the world, we have our eye on an action rather than on our duty. But when we mind our duty, the action does not seem dreadful or pleasant.

*Link:—The Lord, in the next three (third, fourth and fifth) verses, answers the complex words said, in the first two verses.*

व्यामिश्रेणेव, यद्यपि विविक्ताभिधायी भगवान्, तथापि मम मन्दबुद्धेः व्यामिश्रमिव भगवद्वाक्यं प्रतिभाति । तेन मम बुद्धिं मोहयसि इव, मम बुद्धिव्यामोहापनयाय हि प्रवृत्तः त्वं तु कथं मोहयसि ? अतः ब्रवीमि बुद्धिं मोहयसि इव मे मम इति । त्वं तु भिन्नकर्तृकयोः ज्ञानकर्मणोः एकपुरुषानुष्ठानासम्भवं यदि मन्यसे, तत्रैवं सति तत् तयोः एकं बुद्धिं कर्म वा इदमेव अर्जुनस्य योग्यं बुद्धिशक्त्यवस्थानुरूपमिति निश्चित्य वद ब्रूहि, येन ज्ञानेन कर्मणा वा अन्यतरेण श्रेयः अहम् आप्नुयां प्राप्नुयाम् ; इति यदुक्तं तदपि नोपपद्यते ॥ यदि हि कर्मिष्ठायां गुणभूतमपि ज्ञानं भगवता उक्तं स्यात्, तत् कथं तयोः ``एकं वद'' इति एकविषयैव अर्जुनस्य शुश्रूषा स्यात् । न हि भगवता पूर्वमुक्तं ``अन्यतरदेव ज्ञानकर्मणोः वक्ष्यामि,नैव द्वयम्'' इति, येन उभयप्राप्त्यसम्भवं आत्मनो मन्यमानः एकमेव प्रार्थयेत् ॥

प्रश्नानुरूपमेव प्रतिवचनं श्रीभगवानुवाच --

यद्यपि भगवान् स्पष्ट कहनेवाले हैं तो भी मुझ मन्दबुद्धिको भगवान्के वाक्य मिले हुए-से प्रतीत होते हैं, उन मिले हुए-से वचनोंसे आप मानो मेरी बुद्धिको मोहित कर रहे हैं।

वास्तवमें आप तो मेरी बुद्धिका मोह दूर करनेके लिये प्रवृत्त हुए हैं, फिर मुझे मोहित कैसे करते! इसीलिये कहता हूँ कि आप मेरी बुद्धिको मोहित- सी करते हैं।

आप यदि अलग-अलग अधिकारियोंद्वारा किये जाने योग्य ज्ञान और कर्मका अनुष्ठान एक पुरुषद्वारा किया जाना असम्भव मानते हैं तो उन दोनोंमेंसे 'ज्ञान या कर्म यही एक बुद्धि, शक्ति और अवस्थाके अनुसार अर्जुनके लिये योग्य है'—ऐसा निश्चय करके मुझसे कहिये, जिस ज्ञान या कर्म किसी एकसे में कल्याणको प्राप्त कर सकूँ।

यदि कर्मनिष्ठामें गौणरूपसे भी ज्ञानको भगवान्ने कहा होता तो 'दोनोंमेंसे एक कहिये' इस प्रकार एकहीको सुननेकी अर्जुनकी इच्छा कैसे होती?

क्योंकि 'ज्ञान और कर्म इन दोनोंमेंसे मैं तुझसे एक ही कहूँगा, दोनों नहीं'—ऐसा भगवान्ने कहीं नहीं कहा कि जिससे अर्जुन अपने लिये दोनोंकी प्राप्ति असम्भव मानकर एकके लिये ही प्रार्थना करता

देवा तुवांचि ऐसें बोलावें । तरी आम्हीं नेणतीं काय करावें । आता संपले म्हणे पां आघवें । विवेकाचे ॥ ६ ॥

हां गा उपदेशु जरी ऐसा । तरी अपभ्रंशु तो कैसा । आतां पुरला आम्हां धिंवसा । आत्मबोधाचा ॥ ७ ॥

वैद्यु पथ्य वारूनि जाये । मग जरी आपणचि विष सुये । तरी रोगिया कैसेनि जिये । सांगे मज ॥ ८ ॥

जैसे आंधळे सुईजे आव्हांटा । कां माजवण दीजे मर्कटा । तैसा उपदेशु हा गोमटा । वोढवला आम्हां ॥ ९ ॥

मी आधींचि कांही नेणें । वरी कवळिलों मोहें येणें । कृष्णा विवेकु या कारणें । पुसिला तुज ॥ १० ॥

तंव तुझी एकेकी नवाई । एथ उपदेशामाजीं गांवाई । तरी अनुसरलिया काई । ऐसें कीजे ॥ ११ ॥

आम्हीं तनुमनुजीवें । तुझिया बोला वोटंगावें । आणि तुवांचि ऐसें करावें । तरी सरलें म्हणे ॥ १२ ॥

आतां ऐसियापरी बोधिसी । तरी निकें आम्हां करिसी । एथ ज्ञानाची आस कायसी । अर्जुन म्हणे ॥ १३ ॥

तरी ये जाणिवेचे कीर सरलें । परी आणिक एक असें जाहलें । जें थितें हें डहुळलें । मानस माझें ॥ १४ ॥

तेवींचि कृष्णा हें तुझें । चरित्र कांहीं नेणिजे । जरी चित्त पाहसी माझें । येणे मिषें ॥ १५ ॥

ना तरी झकवितु आहासी मातें । की तत्वचि कथिलें ध्वनितें । हे अवगमतां निरुतें । जाणवेना ॥ १६ ॥

म्हणोनि आइकें देवा । हा भावार्थु आतां न बोलावा । मज विवेकु सांगावा । मर्‍हाटा जी ॥ १७ ॥

मी अत्यंत जड असें । परी ऐसाही निकें परियसें । कृष्णा बोलावें तुवां तैसें । एकनिष्ठ ॥ १८ ॥

देखें रोगातें जिणावें । औषध तरी द्यावें । परी तें अतिरुच्य व्हावें । मधुर जैसें ॥ १९ ॥

तैसें सकळार्थभरित । तत्व सांगावे उचित । परी बोधे माझें चित्त । जयापरी ॥ २० ॥

देवा तुज ऐसा निजगुरु । आणि आर्तीधणी कां न करूं । एथ भीड कवणाची धरूं । तूं माय आमुची ॥ २१॥

हां गा कामधेनूचें दुभतें । देवें जाहलें जरी आपैतें । तरी कामनेची कां तेथें । वानी कीजे ॥ २२ ॥

जरी चिंतामणि हातां चढे । तरी वांछेचे कवण सांकडे । कां आपुलेनि सुरवाडें । इच्छावें ना ॥ २३ ॥

देखें अमृतसिंधूतें ठाकावें । मग तहाना जरी फुटावें । मग सायासु कां करावे । मागील ते ॥ २४ ॥

तैसा जन्मांतरी बहुतीं । उपासिता लक्ष्मीपती । तूं दैवें आजि हातीं । जाहलासी जरी ॥ २५ ॥

तरी आपुलेया सवेसा । कां न मगावासी परेशा । देवा सुकाळु हा मानसा । पाहला असे ॥ २६ ॥

देखें सकळार्तीचें जियालें । आजि पुण्य यशासि आलें । हे मनोरथ जहाले । विजयी माझे ॥ २७ ॥

जी जी परममंगळधामा । देवदेवोत्तमा । तूं स्वाधीन आजि आम्हां । म्हणऊनियां ॥ २८ ॥

जैसां मातेचां ठायीं । अपत्या अनवसरु नाहीं । स्तन्यालागूनि पाहीं । जियापरी ॥ २९ ॥

तैसें देवा तूंते । पुसिजतसें आवडे तें । आपुलेनि आर्तें । कृपानिधि ॥ ३० ॥

तरी पारत्रिकीं हित । आणि आचरितां तरी उचित । ते सांगें एक निश्चित । पार्थु म्हणे ॥ ३१ ॥

(3.6) हे देव! आप ही यदि यों कहे तो हम अज्ञानी लोग क्या करें? सम्पूर्ण विवेक की बातों का अन्त ही हुआ चाहिए!

(3.7) अजी उपदेश ऐसा सन्दिग्ध हो तो अपभ्रंश और कैसा रहता है? फिर हमारा आत्मज्ञान का मनोरथ पूर्ण हो चुका!

(3.8) यदि वैद्य पथ्य बता जावे और फिर आप ही विष देवे तो कहिए रोगी कैसे जियेगा?

(3.9) जैसे कोई अन्धे को आड़े टेढ़े रास्ते में ले जाय, अथवा वानर को कोई नशा पिला दिया जाय, वैसे ही हमें आपका उत्तम उपदेश प्राप्त हुआ है।

(3.10) मैं पहले से ही अज्ञानी हूँ, ऊपर से मोह के वश हुआ हूँ; इसलिए हे श्रीकृष्ण! मैंने आपकी सम्मति पूछी।

(3.11) तो आपकी एक-एक बात विलक्षण ही दिखाई देती है। आपके उपदेश में उलझाव मालूम पड़ता है। शरणागत की क्या ऐसी दशा की जाती है?

(3.12) हम तन-मन-प्राण से आपके वचनों पर विश्वास रखें और आप यदि ऐसा करें तो हो चुका! (3.13) इस प्रकार आप बोध करेंगे तो हमारी बड़ी भलाई करेंगे! इसमें ज्ञान की क्या आशा है?

(3.14) ज्ञान की तो बात ही गई परन्तु उलटी एक बात और यह हो गई कि मेरा मन जो स्थिर था सो और क्षुब्ध हो गया।

(3.15) परन्तु हे श्रीकृष्ण! यदि इस मिस से आप मेरा मन देखते हों तो आपकी लीला अतर्क्य है।

(3.16) विचार करने से भी मुझे यह निश्चय नहीं जान पड़ता कि आप मुझे ठगते हैं कि गूढ़ भाषा में परमार्थ ही बताते हैं।

(3.17) इसलिए हे देव! सुनिए, ऐसा भावार्थ न कहिए। मुझे स्पष्ट भाषा में ज्ञान बताइए।

(3.18) ऐसी निश्चयात्मक बात कहिए कि मैं यद्यपि अत्यन्त मतिमन्द हूँ तथापि भली-भाँति समझ सकूँ।

(3.19) देखिए, औषधि रोग को हटानेवाली तो हो ही, परन्तु वह जैसे मधुर और रुचिर भी हो,

(3.20) वैसा ही सकलार्थ से भरा हुआ तथा उचित तत्व बताइए; परन्तु इस तरह बताइये कि मेरे चित्त को बोध हो जाए।

(3.21) हे देव! आपके समान गुरु होते हुए मैं अपनी इच्छा की तृप्ति क्यों न कर लूँ? लज्जा किसकी करूँ? आप तो मेरी माता हैं (3.22) अजी दैवयोग से कामधेनु का गोरस प्राप्त हो जाय तो फिर क्या मनोरथों की कमी करनी चाहिए?

(3.23) यदि चिन्तामणि हाथ लग जाय तो कामना करने में कौन-सा संकट है! मनमानी इच्छा क्यों न की जाय?

(3.24) देखिए, यदि कोई अमृत के समुद्र के किनारे जा पहुँचे और फिर भी प्यास से व्याकुल रहे तो उसने वहाँ जाने का श्रम ही क्यों किया?

(3.25) वैसे ही हे श्रीकमलापति! अनेक जन्मान्तर से आपकी उपासना करते-करते दैवयोग से आज आप हमारे हाथ लगे हैं।

(3.26) तो हे परेश! अपनी इच्छा भर आपसे क्यों न माँग ले? हे देव! आज हमारे मन के लिए सुदिन उदय हुआ है!

(3.27) देखिए, आज मेरी सब इच्छाओं का जीवन और पुण्य सफल हो चुका और सब मनोरथों का विजय हो चुका।

(3.28) क्योंकि, हे परम-कल्याणनिधि! हे सकल देवों में श्रेष्ठ! आज आप हमारे अधीन हुए हैं।

(3.29) जैसे माता का स्तनपान करने के लिए बालक को कभी कुअवसर नहीं होता, (3.30) वैसे ही हे देव, हे कृपानिधि! मैं आपसे अपने इच्छानुसार पूछता हूँ।

(3.31) अतएव ऐसी एक निश्चयात्मक बात कहिए, जो परलोक में तो हितकारी हो और आचरण के भी योग्य हो।

भावार्थ— आप मिले हुए से वचन बोलकर मेरी बुद्धि को मोहित-सी कर रहे हैं अतः निश्चय करके कोई एक बात कहिये जिससे मैं कल्याण को प्राप्त हो सकूँ।

व्याख्या— उपर्युक्त वाक्य कहकर परम श्रेय की प्राप्ति के लिये अर्जुन चार पक्ष प्रस्तुत करता है—

1. (१) आत्यन्तिक श्रेय केवल ज्ञान से हो सकता है। 2. (२) आत्यन्तिक श्रेय केवल कर्मयोग से हो सकता है। 3. (३) आत्यन्तिक श्रेय कर्मज्ञान-समुच्चय से हो सकता है। 4. (४) आत्यन्तिक श्रेय कर्म और ज्ञान के क्रमसमुच्चय से होता है। अर्थात् कर्म द्वारा अन्तःकरण की शुद्धि और फिर जिज्ञासापूर्वक ज्ञान होने पर मोक्ष होता है।

‘जनार्दन’—इस पदसे अर्जुन मानो यह भाव प्रकट करते हैं कि हे श्रीकृष्ण! आप सभीकी याचना पूरी करनेवाले हैं; अतः मेरी याचना तो अवश्य ही पूरी करेंगे।

‘ज्यायसी चैत्कर्मणसे ... नियोजयसि केशव’—मनुष्यके अन्तःकरणमें एक कमजोरी रहती है कि वह प्रश्न करके उत्तरके रूपमें भी वक्तासे अपनी बात अथवा सिद्धान्तका ही समर्थन चाहता है। इसे कमजोरी इसलिये कहा गया है कि वक्ताके निर्देशका चाहे वह मनोऽनुकूल हो या सर्वथा प्रतिकूल, पालन करनेका निश्चय ही शूरवीरता है, शेष सब कमजोरी या कायरता ही कही जायगी। इस कमजोरीके कारण ही मनुष्यको प्रतिकूलता सहनेमें कठिनाईका अनुभव होता है। जब वह प्रतिकूलताको सह नहीं सकता, तब वह अच्छाईका चोला पहन लेता है अर्थात् तब भलाईके वेशमें बुराई आती है। जो बुराई भलाईके वेशमें आती है, उसका त्याग करना बड़ा कठिन होता है। यहाँ अर्जुनमें भी हिंसा-त्यागरूप भलाईके वेशमें कर्तव्य-त्यागरूप बुराई आयी है। अतः वे कर्तव्य-कर्मसे ज्ञानको श्रेष्ठ मान रहे हैं। इसी कारण वे यहाँ प्रश्न करते हैं कि यदि आप कर्मसे ज्ञानको श्रेष्ठ मानते हैं, तो फिर मुझे युद्धरूप घोर कर्ममें क्यों लगाते हैं?

भगवान्ने दूसरे अध्यायके उन्तालीसवें श्लोकमें ‘बुद्धियोगे’ पदसे समबुद्धि-(समता-) की ही बात कही थी; परन्तु अर्जुनने उसको ज्ञान समझ लिया। अतः वे भगवान्से कहते हैं कि हे जनार्दन! आपने पहले कहा कि ‘मैंने सांख्यमें यह बुद्धि कह दी, इसीको तुम योगके विषयमें सुनो। इस बुद्धिसे युक्त हुआ तू कर्मबन्धनको छोड़ देगा।’ परन्तु कर्मबन्धन तभी छूटेगा, जब ज्ञान होगा। आपने यह भी कह दिया कि ‘बुद्धियोग अर्थात् ज्ञानसे कर्म अत्यन्त निकृष्ट हैं’ (दूसरे अध्यायका उन्चासवाँ श्लोक)। अगर आपकी मान्यतामें कर्मसे ज्ञान श्रेष्ठ है, उत्तम है, तो फिर मेरेको शास्त्रविहित यज्ञ, दान, तप आदि शुभ कर्मोंमें भी नहीं लगाना चाहिये, केवल ज्ञानमें ही लगाना चाहिये। परन्तु इसके विपरीत आप मेरेको युद्ध-जैसे अत्यन्त क्रूर कर्ममें, जिसमें दिनभर मनुष्योंकी हत्या करनी पड़े, क्यों लगा रहे हैं?

पहले अर्जुनके मनमें युद्ध करनेका जोश आया हुआ था और उन्होंने उसी जोशमें भरकर भगवान्से कहा कि

‘हे अच्युत! दोनों सेनाओंके बीचमें मेरे रथको खड़ा कर दीजिये, जिससे मैं यह देख लूँ कि यहाँ मेरे साथ दो हाथ करनेवाला कौन है।’ परन्तु भगवान्ने जब दोनों सेनाओंके बीचमें भीष्म और द्रोणके सामने तथा राजाओंके सामने रथ खड़ा करके कहा कि ‘तू इन कुरुवंशियोंको देख’, तब अर्जुनका कौटुम्बिक मोह जाग्रत हो गया। मोह जाग्रत होनेसे उनकी वृत्ति युद्धसे, कर्मसे उपरत होकर ज्ञानकी तरफ हो गयी; क्योंकि ज्ञानमें युद्ध-जैसे घोर कर्म नहीं करने पड़ते। अतः अर्जुन कहते हैं कि आप मेरेको घोर कर्ममें क्यों लगाते हैं?

यहाँ ‘बुद्धिः’ पदका अर्थ ‘ज्ञान’ लिया गया है। अगर यहाँ ‘बुद्धिः’ पदका अर्थ ‘समबुद्धि’ (समता) लिया जाय तो व्यामिश्र वचन सिद्ध नहीं होगा। कारण कि दूसरे अध्यायके अड़तालीसवें श्लोकमें भगवान्ने अर्जुनको योग-(समता-) में स्थित होकर कर्म करनेकी आज्ञा दी है। व्यामिश्र वचन तभी सिद्ध होगा, जब अर्जुनकी मान्यतामें दो बातें हों और तभी यह प्रश्न बनेगा कि अगर आपकी मान्यतामें कर्मसे ज्ञान श्रेष्ठ है, तो फिर मेरेको घोर कर्ममें क्यों लगाते हैं? दूसरी बात, भगवान्ने आगे अर्जुनके प्रश्नके उत्तरमें दो निष्ठाएँ कही हैं—ज्ञानियोंकी निष्ठा ज्ञानयोगसे और योगियोंकी निष्ठा कर्मयोगसे। इससे भी अर्जुनके प्रश्नोंमें ‘बुद्धिः’ पदका अर्थ ‘ज्ञान’ लेना युक्तिसंगत बैठता है।

कोई भी साधक श्रद्धापूर्वक पूछनेपर ही अपने प्रश्नका सही उत्तर प्राप्त कर सकता है। आक्षेपपूर्वक शंका करनेसे सही उत्तर प्राप्त कर पाना सम्भव नहीं। अर्जुनकी भगवान्पर पूर्ण श्रद्धा है; अतः भगवान्के कहनेपर अर्जुन अपने कल्याणके लिये युद्ध-जैसे घोर कर्ममें भी प्रवृत्त हो सकते हैं—ऐसा भाव उपर्युक्त प्रश्नसे प्रकट होता है।

‘व्यामिश्रेणैव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे’—इन पदोंमें अर्जुनका भाव है कि कभी तो आप कहते हैं कि कर्म करो ‘कुरु कर्माणि’ (२।४८) और कभी आप कहते हैं कि ज्ञानका आश्रय लो—‘बुद्धौ शरणमन्विच्छ’ (२।४९)। आपके इन मिले हुए वचनोंसे मेरी बुद्धि मोहित-सी हो रही है अर्थात् मैं यह स्पष्ट नहीं समझ पा रहा हूँ कि मेरेको कर्म करने चाहिये या ज्ञानकी शरण लेनी चाहिये।

यहाँ दो बार ‘इव’ पदके प्रयोगसे भगवान्पर अर्जुनकी

श्रद्धाका द्योतन हो रहा है। श्रद्धाके कारण अर्जुन भगवान्के वचनोंको ठीक मान रहे हैं और यह भी समझ रहे हैं कि भगवान् मेरी बुद्धिको मोहित नहीं कर रहे हैं। परन्तु भगवान्के वचनोंको ठीक-ठीक न समझनेके कारण अर्जुनको भगवान्के वचन मिले हुए-से लग रहे हैं और उनको ऐसा दीख रहा है कि भगवान् अपने वचनोंसे मेरी बुद्धिको मोहित-सी कर रहे हैं। अगर भगवान् अर्जुनकी बुद्धिको मोहित करते तो फिर अर्जुनके मोहको दूर करता

**परिशिष्ट भाव**—जबतक संसारकी सत्ता मानते हैं, तभीतक कर्म घोर या सौम्य दीखता है। कारण कि संसारकी सत्ता माननेसे कर्मकी तरफ दृष्टि रहती है, अपने कर्तव्यकी तरफ नहीं। अपने कर्तव्यकी तरफ दृष्टि रहनेसे कर्म घोर या सौम्य नहीं दीखता।

**सम्बन्ध**—अब आगेके तीन (तीसरे, चौथे और पाँचवें) श्लोकोंमें भगवान् अर्जुनके 'व्यामिश्रेणेव वाक्येन' (मिले हुए-से वचनों) पदोंका उत्तर देते हैं।

श्रीभगवानुवाच