The words yajñā-bhāvitāḥ means honoured by worship.

The worship of pleasing the gods in which Lord Krishna also resides as the ātma or soul will confer on those whose perform it whatever prosperity and abundance they have prayed for.

This means that by receiving these things as such one is able to worship the gods and receive from them perpetually by offerings and worship to them with regularity.

But if one should try to enjoy the gifts granted by them without first offering them back beforehand then such a person is a thief for misappropriating what was not sanctioned by the act of yajña or appeasement.

Stena eva sah means one is certainly a thief.

A thief is one who executes chaurya or larceny. The definition of larceny is the intention of or act of one to misappropriate property for oneself for the use of which they have no right which factually belongs to others.

Thus to one of this nature and this description there is not only forfeiture and exemption from mokṣa or liberation from the cycle of birth and death but there will also be suffering for these sins in the infernal regions of the hellish planets described in Canto V of the Bhāgavat Purāṇa.

This same subject is further explained in the next verse .

“कर्मणा वध्यते जन्तुः इत्यादिकमप्यवैष्णवकर्मविषयमित्याह – यज्ञार्था इति ||” Saying by action a Jiva is bound, Sri Krishna points out the desirable वैष्णव purpose in life saying यज्ञार्थात्, “ज्ञो नाम भगवान् विष्णुसन् यतुद्देश एष यः | स यज्ञ इति सम्पात्तो विहिते कर्मणि स्थितः ||”, thus in BarkaShruti.

12 “For, the Gods, fostered by Sacrifice, shall yield unto you the enjoyments desired by you. When (thus) yielded by them, whoso, enjoys them and has not himself made a return to them, he is a downright thief. (101)

Similarly your very luck personified will itself follow searching for you with all happiness. If you conduct yourself with firm faith in your religion, be assured that you will be happy in all respects and have no trouble whatever. (If however) after securing all glory you were to get tempted towards the sense-objects and fall victim to the sensual enjoyment and omit to worship the Lord of the universe in the proper way, using the wealth and the glory given to you in gift by the Gods, feeling pleased at your performing the sacrificial rites; similarly were one not to offer oblations to the Fire nor worship to the Gods, nor serve the Brahmins with meals in due time, or were one to fail in one's devotion to one's preceptor or not extend hospitality to sacred guests and persons, keep contented men of his own caste and religion—in this way becomes oblivious of his own religious duties and through pride of riches and glory, gives himself up entirely to enjoyments and pleasure; such a person, O Arjuna, would bring down on his head the penalty. He must lose all the glory secured by him. Also he does not remain in a position to enjoy the pleasures he secured. Just as the spirit leaves the body of a person, the span of whose life is over; or just as the goddess of wealth does not dwell in the house of an unlucky person, in the same way, the very fount of happiness gets dried up where one's own religion in the prescribed, sacrificial form ceases to exist, in the way light disappears with the extinguishing of a lamp. So also ye hear my words, Oh, you, all creatures—where the duties according to one's own religion have ceased to be performed, freedom from Māyā also ceases to exist there,' so added Virinchī (God Brahmadev). 'Therefore, O beings! he who abandons his own religion, will be punished by the all consuming destroyer (काळ) and will be deprived of all his possessions, being taken as a thief. Like ghosts mustering on a cemetery, he will then be enveloped by all his sins and all the miseries in the universe and whatever other calamities there exist. To such a state is reduced the one who is blinded by a vain-glorious conceit, and then no lamentations would be of any avail when the hardship and miseries have enveloped him. Therefore, do not abandon your own religion and never allow the senses to get unruly,' thus preached the Brahmadev to the people. He added: the fish living in water meet instantaneous death as soon as they get out of water; in the same way one leaving one's own religion is utterly annihilated. Therefore all of you should always be busy in practising your ordained duties and I repeat this to you again and again.

'Iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ'—Here the term 'Iṣṭabhoga' does not stand for the desired objects because in the preceding (eleventh) verse there is mention of attaining the highest good and this verse in related to that verse. Secondly, as long as a man has desire, he can't attain the highest good. So here this term means that the gods will supply him all the required material for the performance of sacrifice (duty).

Here the expression 'Yajñabhāvitāḥ devāḥ' means that the gods provide the required material to men by regarding it as their right (responsibility). Men are indebted to them. So they have to perform sacrifice (duty).

'Tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte'—Brahmā used the

expression, 'Te devāḥ' for the gods, because before him they were men, not gods. But here the term 'Ebhyah' stands for nearness. For God, everyone is near Him (Gītā 7/26). It proves that the holy words from Divine lips, begin here.

Here, the term 'Bhunkte' does not stand only for eating, but for enjoyment of all the objects (food, clothes, house and money etc.,) required for the maintenance of a body.

We owe this body to our parents, and it is they, who have fostered it. For our knowledge, we are grateful to our preceptors and sages. The gods have provided us with the material necessary for the performance of duty. The manes guide us, how to provide ourselves with comforts. Beasts, birds, trees and creeping vines etc., sacrifice themselves, in order to provide comfort to others and do good to them (though they are not aware of it). Thus, whatever material, strength, ability, rank, authority, wealth and property we possess, we owe it all, to others. So whatever we possess, should be devoted to the service of others.

The body, senses, mind and intellect etc., are not ours, these came from the world. So, if we want to enjoy worldly pleasures by regarding these as our own, they lead us to bondage. But if we perform our duty by utilizing these in rendering service to the other people, from whom we have received them, without expecting any reward, we can get rid of the bondage.

Generally, strivers think that if they render service to the worldly people, they would be attached to them and would get entangled in the world. But the Lord's gospel proves, that it is not service but desire, which leads to bondage. So, it is every man's duty, like the gods, to serve others and do good to them, according to his resources. The Lord and gods do not expect more from him.

'Stena eva saḥ'—Here, in the expression 'Saḥ stena' (he is a thief) the purpose of using the singular number is to emphasise the fact that, he, who without performing his duty, of giving

the required objects (food, water, clothes etc.,) to others, enjoys them all alone, is a thief.

The person who without repaying the rightful due of others and enjoys the objects himself, is a thief. Thus a thief is, he who performs actions with a selfish motive in order to gain honour and praise etc. Such a person can never gain purity and peace of mind.

This body is neither different nor can be different from the world, because it is a fragment of the world. Therefore, if a person assumes the body as his, without accepting the world as his, this assumption gives birth to pairs of opposites such as attachment and aversion and also evil propensities such as pride, individuality and unevenness of mind etc. A striver following the path of action, gets rid of the pairs of opposites such as attachment and aversion etc., easily, because whatever such a striver does, he does for the welfare of the world. He even practises the spiritual discipline, not for his own salvation, but for the salvation of the entire world. The reason is, that if he regards his salvation different from the salvation of others, it means that he has unevenness of mind, which is a stumbling block to his spiritual progress. He, who uses the body, senses, mind and intellect etc., which he has received from the world, for his selfish motive, is dishonest.

An Important Fact Pertaining to Duty

According to Indian culture, a man's only aim is to attain salvation. Therefore, Brahmā, the creator, at the beginning of creation, urged men to perform their duty while fostering one another, without any selfish motive (Gītā 3/10).

Members of a family commit an error, that they perform actions under the influence of desire, mineness, attachment and selfishness etc. So they have to suffer here, as well as hereafter. They fall a prey to quarrel, fight, envy and jealousy etc., while hereafter, they have to reap the adverse fruit of the actions

performed by them. When a person serves others in the hope of reward, he is attached to persons and things. This attachment leads him to bondage. A selfish man is not liked or praised by anyone. In a family, objects get concealed from a passionate and pleasure-seeking person. On the other hand, if a person serves others with all his resources, he attains salvation and is also praised, honoured, comforted and supplied things, even though he is unwilling to receive them. A Karmayogi has no desire to win honour or praise etc., because desires and pleasures bind him.

Desire for pleasure diverts a man from the performance of duty, and is conducive to his downfall. So a striver, following the path of action, should always think of doing good to others including the members of his family, without having any pride of doership. As a mother's milk is meant only for a child, similarly, whatever material a man possesses, is only for others. Therefore, a man should not regard his possessions as his own and for him. The possessions will perish but bondage in the form of attachment and feeling of mineness will prevail. So the Lord declares, that he who enjoys the objects, regarding these as his own, is a thief.

A man is indebted to the gods, sages, manes, birds beasts, trees and creeping plants etc., because it is in their nature to serve him and do good to him. Therefore, five kinds of sacrifice (for sages, for gods, for creatures, for manes and for men) have been prescribed in the scriptures. By this fivefold sacrifice (duty), he can satisfy all of them. Therefore, having shouldered this responsibility by making use of his freedom, he can attain to the supreme good.

The gods etc., do their duty. If men do not perform their duty, there is a commotion not only among the gods but in the entire universe. Consequently there are natural calamities such as a deluge, drought, earthquake and famine etc. The Lord in the Gītā (3/23-24) declares, 'If ever, I did not engage Myself

in action, unwearied, men in everyway, would follow My path and I should be the creator to disordered life as well as, of destruction of beings' (Gītā 3/23-24). As a whole bullock cart faces a series of jerks, when even a small portion of a wheel is damaged, similarly even if a single person deviates from his duty, he leaves an adverse effect on the entire universe. On the contrary, as the recovery of a diseased limb makes the whole body healthy, similarly the person who performs his duty sincerely and efficiently, does good to the entire universe.

Brahmā, the Creator, ordered both gods and men to perform their duty. The gods follow a certain code of conduct, but men ignore it due to their folly. They start laying a claim to the matter, which has been bestowed upon them for the welfare of others. Moreover, they have been endowed with freedom, so that by making proper use of it, they may be free from the bondage of actions, in which they have been placed in, since infinity. But, by misusing that freedom they get attached to actions and their fruit. Consequently, they get entangled and head for suffering in numberless future births. Therefore, men should serve all beings such as God, gods, sages, manes and men etc., with all the resources and possessions which have been bestowed upon them.

**Question:**—How will a Karmayogī keep his body and soul together, if everything is to be utilized in the service of others?

**Answer:**—In fact this question arises only, when a man assumes the identity of the self, with the body. A Karmayogī does not accept his affinity for the body. He regards the body as the world's and, therefore, serve the world with it. He has his eyes on the imperishable self, rather than on the perishable body. Only the person who is mindful of his body, can ask such a question.

As long as a person is eager to enjoy worldly pleasures, he is keen to remain alive and fears death. A Karmayogī has no desire for pleasures, all his actions are performed in order to

render service to others, so he does not care, even to live alive. The question how he will maintain his body, does not arise in his mind. In fact he who performs his duty, disinterestedly for the welfare of the world is an asset to the world which provides for his living. In the domain of God when there is provision for the maintenance of the bodies of ordinary creatures, such as beasts, birds, insects, germs, trees and plants etc., whose lives are for the good of others, how is it possible that there will be no provision for the maintenance of the body of the striver who serves all beings, with all his resources including his body?

The preserver Lord by His grace, has equally bestowed upon beings the material required for the maintenance of their bodies. A mother is a living example to prove this fact. The mothers' breasts, where there is blood in abundance are filled with sweet and nourishing milk as soon as a baby is born. Whether it is through the grace of God or through fate, a man gets the things necessary for his living. So there is no need to worry about it. In the domain of God when there is a provision for the maintenance of the body of even the vilest sinner or a confirmed atheist, will there not be any provision for maintaining the body of a Karmayogi? Therefore, it is futile to raise such a question.

**Appendix**—The term 'yajña bhāvitāḥ' means fostered, worshipped, enriched by sacrifice. Being in the middle world the man can foster all living beings who are living in the upper as well as the lower region. The man has been settled in the middle region so that he may do good to all. Therefore the man is qualified (eligible) for attaining salvation.

*Link:—In the ninth verse, the Lord having declared that mankind is not bound by actions, which are performed for the sake of sacrifice, ordered Arjuna to perform action for that sake. The same order of the Lord was confirmed by Brahmā's word. Now in the next verse, He explains what the fruit of the*

*performance and non-performance of sacrifice (duty) is.*

इष्टान् अभिप्रेतान् भोगान् हि वः युष्मभ्यं देवाः दास्यन्ते वितरिष्यन्ति स्त्रीपशुपुत्रादीन् यज्ञभाविताः यज्ञैः वर्धिताः तोषिताः इत्यर्थः । तैः देवैः दत्तान् भोगान् अप्रदाय अदत्त्वा, आनृण्यमकृत्वा इत्यर्थः, एभ्यः देवेभ्यः, यः भुङ्क्ते स्वदेहेन्द्रियाण्येव तर्पयति स्तेन एव तस्कर एव सः देवादिस्वापहारी ॥ ये पुनः --

दूसरी बात यह भी है कि—

यज्ञद्वारा बढ़ाये हुए—संतुष्ट किये हुए देवता लोग तुमलोगोंको स्त्री, पशु, पुत्र आदि इच्छित भोग देंगे।

उन देवोंद्वारा दिये हुए भोगोंको उन्हें न देकर अर्थात् उनका ऋण न चुकाकर, जो खाता है—केवल अपने शरीर और इन्द्रियोंको ही तृप्त करता है, वह देवताओंके स्वत्वको हरण करनेवाला चोर ही है

तैसें सर्व सुखेंसहित । दैवचि मूर्तिमंत । येईल देखा काढत । तुम्हापांठी ॥ १०१ ॥

ऐसे समस्त भोगभरित । होआल तुम्ही अनार्त । जरी स्वधर्मैकनिरत । वर्ताल बापा ॥ १०२ ॥

कां जालिया सकल संपदा । जो अनुसरेल इंद्रियमदा । लुब्ध होऊनियां स्वादां । विषयांचिया ॥ १०३ ॥

तिहीं यज्ञभाविकीं सुरीं । जे हे संपत्ति दिधली पुरी । तयां स्वमार्गीं सर्वेश्वरीं । न भजेल तो ॥ १०४ ॥

अग्निमुखीं हवन । न करील देवतापूजन । प्राप्त वेळे भोजन । ब्राह्मणांचे ॥ १०५ ॥

विमुखु होईल गुरुभक्ती । आदरु न करील अतिथी । संतोषु नेदील ज्ञाती । आपुलिये ॥ १०६ ॥

ऐसा स्वधर्मक्रियारहितु । आथिलेपणे प्रमत्तु । केवळ भोगासक्तु । होईल जो ॥ १०७ ॥

तया मग अपावो थोरु आहे । जेणें तें हातीचे सकळ जाये । देखा प्राप्तही न लाहे । भोग भोगूं ॥ १०८ ॥

जैसें गतायुषीं शरीरीं । चैतन्य वासु न करी । कां निदैवाचां घरीं । न राहे लक्ष्मी ॥ १०९ ॥

तैसा स्वधर्मु जरी लोपला । तरी सर्व सुखांचा थारा मोडला। जैसा दीपासवे हरपला । प्रकाशु जाय ॥ ११० ॥

तैसी निजवृत्ति जेथ सांडे । तेथ स्वतंत्रते वस्ती न घडे । आइका प्रजाहो हे फुडें । विरंचि म्हणे ॥ १११ ॥

म्हणऊनि स्वधर्मु जो सांडील । तयातें काळु दंडील । चोरु म्हणूनि हरील । सर्वस्व तयांचे ॥ ११२ ॥

मग सकळ दोष भंवते । गिंवसोनि घेती तयातें । रात्रिसमयीं स्मशानातें । भूतें जैशी ॥ ११३ ॥

तैशी त्रिभुवनींची दुःखे । आणि नानाविध पातकें । दैन्यजात तितुकें । तेथेंचि वसे ॥ ११४ ॥

ऐसें होय तया उन्मत्ता । मग न सुटे बापां रुदतां । परी कल्पांतीहीं सर्वथा । प्राणिगण हो ॥ ११५ ॥

म्हणोनि निजवृत्ति हे न संडावी । इंद्रिये बरळों नेदावीं । ऐसें प्रजांते शिकवी । चतुराननु ॥ ११६ ॥

जैसें जळचरां जळ सांडे । आणि तत्क्षणीं मरण मांडे । हा स्वधर्मु तेणें पाडें । विसंबों नये ॥ ११७ ॥

म्हणोनि तुम्ही समस्तीं । आपुलालिया कर्मीं उचितीं । निरत व्हावें पुढतपुढती । म्हणिपत असे ॥ ११८ ॥

(3.101) वैसे ही मूर्तिमान दैव ही सुख सहित तुम्हारी खोज करता हुआ चला आवेगा।

(3.102) इस प्रकार, निरिच्छ हो एक स्वधर्म में ही लगे हुए बर्ताव करने से तुम सम्पूर्ण उपभोगों से संपन्न हो जावोगे।

(3.103) अन्यथा, सकल संपत्ति हाथ लगने पर जो विषयों के स्वाद से लुब्ध हो उन्मत्त इन्द्रियों की आज्ञा में चलता है;

(3.104) जो यज्ञ से सन्तुष्ट किये हुए देवताओं की दी हुई संपत्ति से सर्वेश्वर स्वधर्म की पूजा नहीं करता;

(3.105) जो अग्नि में हवन नहीं करता, देवताओं की पूजा नहीं करता, यथा-काल ब्राह्मणों को भोजन नहीं देता,

(3.106) गुरुभक्ति से विमुख होता है, अतिथि का सत्कार नहीं करता और अपनी जाति को संतोष नहीं देता,

(3.107) ऐसा जो स्वधर्म-कर्मरहित, संपत्ति के कारण साभिमान और केवल भोगों में निमग्न होता है (3.108) उसे ऐसा बड़ा अपाय प्राप्त होता है कि जिससे गाँठ की संपूर्ण संपत्ति चली जाती है और प्राप्त किये हुए भोगों का उपभोग भी नहीं मिल सकता।

(3.109) जैसे आयुष्य बीते हुए शरीर में जीवात्मा नहीं रहता अथवा अभागे के घर में जैसे लक्ष्मी नहीं रहती,

(3.110) वैसे ही स्वधर्म का लोप हो जाय तो सब सुख का आश्रयस्थान ही टूट जाता है। जैसे दीपक बुझते ही प्रकाश का लोप हो जाता है

(3.111) वैसे ही ब्रह्मदेव ने कहा - हे प्रजागण! यह सत्य वचन सुनो कि जब निज की धर्मवृत्ति छूट जाती है तब वहाँ स्वतंत्रता निवास नहीं करती।

(3.112) इसलिए जो स्वधर्म का त्याग करेगा उसे काल दण्ड देगा, और उसे चोर समझकर उसका सर्वस्व हर लेगा।

(3.113) फिर सब के सब दोष उसे चारों ओर से घेर लेंगे। जैसे रात्रि के समय भूत श्मशान को घेर लेते हैं

(3.114) वैसे ही तीनों भुवनों के दुःख और नाना प्रकार के पाप और सम्पूर्ण दरिद्रता उस पुरुष में निवास करती है। (3.115) हे प्राणिगण! जब उस उन्मत्त की ऐसी दशा होती है तो वह कल्पान्त तक रोने-पीटने से भी सर्वथा नहीं छूटती।

(3.116) इसलिए आत्मवृत्ति न छोड़ो और इन्द्रियों को बहकने मत दो।

(3.117) पानी जलचरों को त्याग दे तो जैसे तत्काल उनकी मृत्यु होती है, वैसी ही दशा स्वधर्म को भूलने वाले की भी होती है। (इसलिए स्वधर्म को भूल न जाना)

(3.118) अतएव हम बारबार कहते हैं कि तुम सब को अपने अपने उचित कर्मों में तत्पर होना चाहिए।

भावार्थ— यज्ञ के द्वारा सन्तुष्ट हुए देवता तुम्हें [ स्त्री, पुत्र धन आदि ] इच्छित भोग देंगे। उन देवताओं के द्वारा दिये हुए भोगों को जो उन्हें बिना दिये हुए ही भोगता है वह तो चोर ही है।

व्याख्या— वह अपने को इष्ट भोग देने वाले देवताओं के स्वत्व का हरण करता है, इसलिए वह चोर है। अतः देवता और ब्राह्मणों के धन को चुराने वालों को जो पाप लगता है उसी के वे भी भागी होते हैं।

‘इष्टाभोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः’—यहाँ भी ‘इष्टभोग’ शब्दका अर्थ इच्छित पदार्थ नहीं हो सकता। कारण कि पीछेके (ग्यारहवें) श्लोकमें परम कल्याणको प्राप्त होनेकी बात आयी है और उसके हेतुके लिये यह (बारहवाँ) श्लोक है। भोगोंकी इच्छा रहते परम कल्याण कभी हो ही नहीं सकता। अतः यहाँ ‘इष्ट’ शब्द ‘यज्’ धातुसे निष्पन्न होनेसे तथा ‘भोग’ शब्दका अर्थ आवश्यक सामग्री होनेसे उपर्युक्त पदोंका अर्थ होगा—वे देवता तुमलोगोंको यज्ञ (कर्तव्य-कर्म) करनेकी आवश्यक सामग्री देते रहेंगे।

यहाँ ‘यज्ञभाविताः देवाः’ पदोंका तात्पर्य है कि देवता तो अपना अधिकार समझकर मनुष्योंको आवश्यक सामग्री प्रदान करते ही हैं, केवल मनुष्योंको ही अपना कर्तव्य निभाना है।

‘तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते’—ब्रह्माजीने देवताओंके लिये ‘ते देवाः’ पदोंका प्रयोग किया है; क्योंकि उनके सामने मनुष्य थे, देवता नहीं। परन्तु यहाँ ‘एभ्यः’ पद (जो ‘इदम्’ शब्दसे बनता है) का प्रयोग हुआ है, जो समीपताका द्योतक है। भगवान्के लिये सभी समीप ही हैं (गीता—सातवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक)। इससे सिद्ध होता है कि अब यहाँसे भगवान्के वचन आरम्भ होते हैं।

यहाँ ‘भुङ्क्ते’ पदका तात्पर्य केवल भोजन करनेसे ही नहीं है, प्रत्युत शरीर-निर्वाहकी समस्त आवश्यक सामग्री (भोजन, वस्त्र, धन, मकान आदि) को अपने सुखके लिये काममें लानेसे है।

यह शरीर माता-पितासे मिला है और इसका पालन-पोषण भी उन्हींके द्वारा हुआ है। विद्या गुरुजनोंसे मिली है। देवता सबको कर्तव्य-कर्मकी सामग्री देते हैं। ऋषि सबको ज्ञान देते हैं। पितर मनुष्यकी सुख-सुविधाके उपाय बताते हैं। पशु-पक्षी, वृक्ष, लता आदि दूसरोंके सुखमें स्वयंको समर्पित कर देते हैं (यद्यपि पशु-पक्षी आदिको यह ज्ञान नहीं रहता कि हम परोपकार कर रहे हैं, तथापि उनसे दूसरोंका उपकार स्वतः होता रहता है) इस प्रकार हमारे पास जो कुछ भी सामग्री—बल, योग्यता, पद, अधिकार, धन, सम्पत्ति आदि है, वह सब-की-सब हमें दूसरोंसे ही मिली है। इसलिये इनको दूसरोंकी ही सेवामें

लगाना है।

शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि सभी पदार्थ हमें संसारसे मिले हैं। ये कभी अपने नहीं हैं और अपने होंगे भी नहीं। अतः इनको अपना और अपने लिये मानकर इनसे सुख भोगना ही बन्धन है। इस बन्धनसे छूटनेका यही सरल उपाय है कि जिनसे ये पदार्थ हमें मिले हैं, इन्हें उन्हींका मानते हुए उन्हींकी सेवामें निष्कामभावपूर्वक लगा दें। यही हमारा परम कर्तव्य है।

साधकोंके मनमें प्रायः ऐसी भावना पैदा हो जाती है कि अगर हम संसारकी सेवा करेंगे तो उसमें हमारी आसक्ति हो जायगी और हम संसारमें फँस जायेंगे! परन्तु भगवान्के वचनोंसे यह सिद्ध होता है कि फँसनेका कारण सेवा नहीं है, प्रत्युत अपने लिये कुछ भी लेनेका भाव ही है। इसलिये लेनेका भाव छोड़कर देवताओंकी तरह दूसरोंको सुख पहुँचाना ही मनुष्यमात्रका परम कर्तव्य है।

कर्मयोगके सिद्धान्तमें प्राप्त सामग्री, सामर्थ्य, समय तथा समझदारीका सदुपयोग करनेका ही विधान है। प्राप्त सामग्री आदिसे अधिककी (नयी-नयी सामग्री आदिकी) कामना करना कर्मयोगके सिद्धान्तसे विरुद्ध है। अतः प्राप्त सामग्री आदिको ही दूसरोंके हितमें लगाना है। अधिककी किंचिन्मात्र भी आवश्यकता नहीं है। युक्तिसंगत बात है कि जिसमें जितनी शक्ति होती है, उससे उतनी ही आशा की जाती है, फिर भगवान् अथवा देवता उससे अधिककी आशा कैसे कर सकते हैं?

‘स्तेन एव सः’—यहाँ ‘सः स्तेनः’ पदोंमें एकवचन देनेका तात्पर्य यह है कि अपने कर्तव्यका पालन न करनेवाला मनुष्य सबको प्राप्त होनेवाली सामग्री (अन्न, जल, वस्त्र आदि) का भाग दूसरोंको दिये बिना ही अकेला स्वयं ले लेता है। अतः वह चोर ही है।

जो मनुष्य दूसरोंको उनका भाग न देकर स्वयं अकेले ही भोग करता है, वह तो चोर है ही, पर जो मनुष्य किसी भी अंशमें अपना स्वार्थ सिद्ध करना चाहता है अर्थात् सामग्रीको सेवामें लगाकर बदलेमें मान-बड़ाई आदि चाहता है, वह भी उतने अंशमें चोर ही है। ऐसे मनुष्यका अन्तःकरण कभी शुद्ध और शान्त नहीं रह सकता।

यह व्यक्ति शरीर किसी भी प्रकारसे समष्टि संसारसे

१-‘भुज् पालनाभ्यवहारयोः’ (सिद्धान्तकौमुदी १५४८)—‘भुज्’ धातुके दो अर्थ होते हैं—पालन और भक्षण। यहाँ ‘पालन’ अर्थ लेना ही उचित प्रतीत होता है।

२-यहाँ अनवनार्थक ‘भुज्’ धातुसे ‘भुङ्क्ते’ पद निष्पन्न है। अनवनका अर्थ है—भक्षण अर्थात् वस्तुको अपने काममें लेना।

अलग नहीं है और अलग हो सकता भी नहीं; क्योंकि समष्टिका अंश ही व्यष्टि कहलाता है। इसलिये व्यष्टि-(शरीर-) को अपना मानना और समष्टि-(संसार-) को अपना न मानना ही राग-द्वेष आदि द्वन्द्वोंका कारण है एवं यही अहंकार, व्यक्तित्व अथवा विषमता है। कर्मयोगके अनुष्ठानसे ये सब (राग-द्वेष आदि) सुगमतापूर्वक मिट जाते हैं। कारण कि कर्मयोगीका यह भाव रहता है कि मैं जो कुछ भी कर रहा हूँ, वह सब अपने लिये नहीं, प्रत्युत संसारमात्रके लिये कर रहा हूँ। इसमें भी एक बड़ी मार्मिक बात यह है कि कर्मयोगी अपने कल्याणके लिये भी कोई कर्म न करके संसारमात्रके कल्याणके उद्देश्यसे ही सब कर्म करता है। कारण कि सबके कल्याणसे अपना कल्याण अलग मानना भी व्यक्तित्व और विषमताको जन्म देना है, जो साधककी उन्नतिमें बाधक है। शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि जो कुछ भी हमारे पास है, वह सब-का-सब हमें संसारसे मिला है। संसारसे मिली वस्तुको केवल अपनी स्वार्थसिद्धिमें लगाना ईमानदारी नहीं है।

कर्तव्य-सम्बन्धी विशेष बात

हिन्दू-संस्कृतिका एकमात्र उद्देश्य मनुष्यका कल्याण करना है। इसी उद्देश्यसे ब्रह्माजी (सृष्टिके आदिमें) मनुष्यको निःस्वार्थभावसे अपने-अपने कर्तव्यके द्वारा एक-दूसरेको सुख पहुँचानेकी आज्ञा देते हैं (गीता-तीसरे अध्यायका दसवाँ श्लोक)।

परिवारमें भाई, बहनें, माताएँ आदि सब-के-सब कर्म करते ही हैं; परन्तु उनसे बड़ी भारी भूल यह होती है कि वे कामना, ममता, आसक्ति, स्वार्थ आदिके वशीभूत होकर कर्म करते हैं। अतः लौकिक एवं पारलौकिक दोनों ही लाभ उन्हें नहीं होते, प्रत्युत हानि ही होती है। स्वार्थके वशीभूत होकर अपने लिये कर्म करनेसे ही लोकमें लड़ाई, खटपट, ईर्ष्या आदि होते हैं और परलोकमें दुर्गति होती है। दूसरोंकी सेवा करके बदलमें कुछ भी चाहनेसे वस्तुओं और व्यक्तियोंके साथ मनुष्यका सम्बन्ध जुड़ जाता है। किसी भी कर्मके साथ स्वार्थका सम्बन्ध जोड़ लेनेसे वह कर्म तुच्छ और बन्धनकारक हो जाता है। स्वार्थी मनुष्यको संसारमें कोई अच्छा नहीं कहता। चाहनेवालेको कोई अधिक देना नहीं चाहता। प्रायः ऐसा देखा जाता है कि घरमें भी रागी तथा भोगी व्यक्तिसे वस्तुएँ छिपायी जाती

हैं। इसके विपरीत हमारे पास जितनी समझ, समय, सामर्थ्य और सामग्री है, उतनेसे ही हम दूसरोंकी सेवा करें तो उससे कल्याण तो होता ही है, इसके सिवाय वस्तु, आराम, मान-बड़ाई, आदर-सत्कार आदि न चाहनेपर भी प्राप्त होने लगते हैं। परन्तु कर्मयोगीमें मान-बड़ाई आदिकी इच्छा नहीं होती; क्योंकि इनकी इच्छा और सुखभोग ही बन्धनकारक होता है।

‘मुझे सुख कैसे मिले?’—केवल इसी चाहनाके कारण मनुष्य कर्तव्यच्युत और पतित हो जाता है। अतः ‘दूसरोंको सुख कैसे मिले?’—ऐसा भाव कर्मयोगीको सदा ही रखना चाहिये। घरमें माता-पिता, भाई-बहन, स्त्री-पुत्र आदि जितने व्यक्ति हैं, उन सभीको एक-दूसरेके हितकी बात सोचनी चाहिये। प्रायः सेवा करनेवालेसे एक भूल हो जाती है कि वह ‘मैं सेवा करता हूँ’, ‘मैं वस्तुएँ देता हूँ’—ऐसा मानकर झूठा अभिमान कर बैठता है। वस्तुतः सेवा करनेवाला व्यक्ति सेव्यकी वस्तु ही सेव्यको देता है। जैसे मौका दूध उसके अपने लिये न होकर बच्चेके लिये ही है, ऐसे ही मनुष्यके पास जितनी भी सामग्री है वह उसके अपने लिये न होकर दूसरोंके लिये ही है। अतः मनुष्यको प्राप्त सामग्रीमें ममता करने अर्थात् उसे अपनी और अपने लिये माननेका अधिकार नहीं है। ममता करनेपर भी प्राप्त सामग्री तो सदा रहेगी नहीं, केवल ममतारूप बन्धन रह जायगा। इसी कारण भगवान् कहते हैं कि वस्तुओंको अपनी मानकर स्वयं उनका भोग करनेवाला मनुष्य चोर ही है।

देवता, ऋषि, पितर, पशु-पक्षी, वृक्ष-लता आदि सभीका स्वभाव ही परोपकार करनेका है। मनुष्य सदा इनसे सहयोग पानेके कारण इनका ऋणी है। इस ऋणसे मुक्त होनेके लिये ही पंचमहायज्ञ-(ऋषियज्ञ, देवयज्ञ, भूतयज्ञ, पितृयज्ञ और मनुष्ययज्ञ-) का विधान है। मनुष्य ही एक ऐसा प्राणी है, जो बुद्धिपूर्वक सभीको अपने कर्तव्य-कर्मोंसे तृप्त कर सकता है। अतः सबसे ज्यादा जिम्मेवारी मनुष्यपर ही है। इसीको ऐसी स्वतन्त्रता मिली है, जिसका सदुपयोग करके यह परम श्रेयकी प्राप्ति कर सकता है।

देवता आदि तो अपने कर्तव्यका पालन करते ही हैं। यदि मनुष्य अपने कर्तव्यका पालन नहीं करता तो

* आत्मापि चायं न मम सर्वा वा पृथिवी मम॥ (महा० आश्वमेधिक० ३२। ११)

‘यह शरीर भी मेरा नहीं है अथवा यह सारी पृथ्वी ही मेरी है।’

देवताओंमें ही नहीं प्रत्युत त्रिलोकीभरमें हलचल उत्पन्न हो जाती है और परिणामस्वरूप अतिवृष्टि, अनावृष्टि, भूकम्प, दुर्भिक्ष आदि प्राकृतिक प्रकोप होने लगते हैं। भगवान् भी (गीता—तीसरे अध्यायके तेईसवें-चौबीसवें श्लोकोंमें) कहते हैं कि 'यदि मैं सावधानीपूर्वक कर्तव्यका पालन न करूँ तो समस्त लोक नष्ट-भ्रष्ट हो जायँ।' जिस तरह गतिशील बैलगाड़ीका कोई एक पहिया भी खण्डित हो जाय तो उससे पूरी बैलगाड़ीको झटका लगता है, इसी तरह गतिशील सृष्टि-चक्रमें यदि एक व्यक्ति भी कर्तव्यच्युत होता है तो उसका विपरीत प्रभाव सम्पूर्ण सृष्टिपर पड़ता है। इसके विपरीत जैसे शरीरका एक भी पीड़ित (रोगी) अंग ठीक होनेपर सम्पूर्ण शरीरका स्वतः हित होता है, ऐसे ही अपने कर्तव्यका ठीक-ठीक पालन करनेवाले मनुष्यके द्वारा सम्पूर्ण सृष्टिका स्वतः हित होता है।

प्रजापति ब्रह्माजीने देवता और मनुष्य—दोनोंको अपने-अपने कर्तव्यका पालन करनेकी आज्ञा दी है। देवता आदि सब मर्यादासे चलते हैं। केवल मनुष्य ही अपनी बेसमझीसे मर्यादाको भंग करता है। कारण कि उसे दूसरोंकी सेवा करनेके लिये जो सामग्री मिली है, उसपर वह अपना अधिकार समझ बैठता है। अनन्त जन्मोंके कर्म-बन्धनसे छुटकारा पानेके लिये मनुष्यको स्वतन्त्रता मिली है; किन्तु वह उसका दुरुपयोग करके कर्म और कर्मफलमें ममता-आसक्ति कर बैठता है। फलस्वरूप नया बन्धन उत्पन्न करके वह स्वयं फँस जाता है और आगे अनेक जन्मोंतक दुःख पानेकी तैयारी कर लेता है। अतः मनुष्यको चाहिये कि उसे जो कुछ सामग्री मिली है, उससे वह त्रिलोकीकी सेवा करे अर्थात् उस सामग्रीको वह भगवान्, देवता, ऋषि, पितर, मनुष्य आदि समस्त प्राणियोंकी सेवामें लगा दे।

शंका—जो कुछ सामग्री प्राप्त हुई है, वह सब-की-सब दूसरोंकी सेवामें लगा देनेपर कर्मयोगीका जीवन-निर्वाह कैसे हो सकेगा?

समाधान—वास्तवमें यह शंका शरीरके साथ अपनी एकता माननेसे अर्थात् शरीरको ही अपना स्वरूप माननेसे

**परिशिष्ट भाव—'यज्ञभाविताः'** पदका अर्थ है—यज्ञसे पुष्ट हुए, पूजित हुए, संवर्धित हुए। मध्यलोकमें होनेके कारण मनुष्य ऊपरके और नीचेके सभी लोकोंमें रहनेवाले प्राणियोंको पुष्ट कर सकता है। सबका हित करनेके लिये ही मनुष्यको मध्यलोकमें बसाया गया है। इसीलिये मनुष्य कल्याणका अधिकारी है।

सम्बन्ध—नवें श्लोकमें भगवान्ने 'यज्ञके लिये किये जानेवाले कर्म बाँधनेवाले नहीं होते'—ऐसा बताकर यज्ञके लिये कर्म करनेकी आज्ञा दी। उस आज्ञाको ब्रह्माजीके वचनोंद्वारा पुष्ट करके नवें श्लोकमें कहे हुए अपने वचनोंसे एकवाक्यता करते हुए आगेके श्लोकमें यज्ञ (कर्तव्य-कर्म) करने और न करनेके फलका स्पष्ट विवेचन करते हैं।

पैदा होती है; परन्तु कर्मयोगी शरीरसे अपना कोई सम्बन्ध मानता ही नहीं, प्रत्युत उसे संसारका और संसारके लिये ही मानकर उसीकी सेवामें लगा देता है। उसकी दृष्टि अविनाशी स्वरूपपर रहती है, नाशवान् शरीरपर नहीं। जिसकी दृष्टि शरीरपर रहती है, वही ऐसी शंका कर सकता है कि कर्मयोगीका जीवन-निर्वाह कैसे होगा?

जबतक भोगेच्छा रहती है, तभीतक जीनेकी इच्छा तथा मरनेका भय रहता है। भोगेच्छा कर्मयोगीमें रहती ही नहीं; क्योंकि उसके सम्पूर्ण कर्म अपने लिये न होकर दूसरोंकी सेवाके लिये ही होते हैं। अतः कर्मयोगी अपने जीनेकी परवाह नहीं करता। उसके मनमें यह प्रश्न ही नहीं उठता कि मेरा जीवन-निर्वाह कैसे होगा? वास्तवमें जिसके हृदयमें जगत्की आवश्यकता नहीं रहती, उसकी आवश्यकता जगत्की रहती है। इसलिये जगत् उसके निर्वाहका स्वतः प्रबन्ध करता है।

जिनका जीवन परोपकारके लिये ही समर्पित है, ऐसे पशु-पक्षी, कीट-पतंग, वृक्ष-लता आदि सभी साधारण प्राणियोंके भी जीवन-निर्वाहका जब प्रबन्ध है, तब शरीरसहित मिली हुई सब सामग्रीको प्राणियोंके हितमें व्यय करनेवाले मनुष्यके जीवन-निर्वाहका प्रबन्ध न हो, यह कैसे सम्भव है?

सबका पालन करनेवाले भगवान्की असीम कृपासे जीवन-निर्वाहकी सामग्री समस्त प्राणियोंको समानरूपसे मिली हुई है। इसका प्रत्यक्ष उदाहरण सबके सामने है। माताके शरीरमें जहाँ रक्त-ही-रक्त रहता है, वहाँ भी बच्चेके जीवन-निर्वाहके लिये मीठा और पुष्टिकर दूध स्वतः पैदा हो जाता है। अतः चाहे प्रारब्धसे मानो, चाहे भगवत्कृपासे, मनुष्यके जीवन-निर्वाहकी सामग्री उसको मिलती ही है। इसमें संदेह, चिन्ता, शोक एवं विचार होना ही नहीं चाहिये। भगवान्के राज्यमें जब पापी-से-पापी एवं नास्तिक-से-नास्तिक पुरुषका भी जीवन-निर्वाह होता है, तब कर्मयोगीके जीवन-निर्वाहमें क्या बाधा आ सकती है? अतः यह प्रश्न उठाना ही भूल है।