Lord Krishna confirms that a person who embarks upon the path of jñāna yoga or the cultivation of Vedic wisdom should never fall again under the influence of dualities as they work against one and undermines all one' efforts.

The dualities of love and hate, attraction and aversion are a person’s most invincible enemies and they completely frustrate all one's attempts for success and higher understanding.

“एवं चेत् किम् ? इति ते मतं नानुतिष्ठति लोक इष्यत आह – सदृशम् इति | प्रकृतिः पूर्वसंस्कारः || इति | तथाऽपि शक्तितो निग्रहः कार्यः | निग्रहात् सद्यः प्रयोपजनाभावेऽपि भवत्येवातिप्रयत्नत इत्याश्यवानाह – इन्द्रियस्य | तथाह्युक्तम् – संस्कारो बलवानेव ब्रह्माद्या अपि तद्वशाः | तथाऽपि सोऽन्यथाकर्तुं शक्यतेऽपिप्रयत्नतः || तथाऽप्युगं युद्धकर्म इत्यत आह – श्रेयान् इति |” - If such is the matter, why then do all people not follow your advise ? Enquired thus, Sri Krishna explains that it is according to their nature. प्रकृति means prior, primary influence. Though restraint with determination is desirable, the effect though restraint is temporary, but it may have lasting effect by repeated practice. tradition is powerful to be observed even for Brahma and others, thus has been observed. Even then it is possible to modify its effect by repeated practice. This is the intent of this verse. Therefore, even though war is terrible it is said to be preferable in this verse.

34 "Of (every) sense-centre, towards its (respective) object its passion or aversion is inherently determined. One, ought not to fall under their dominance; for, they are the two way-layers in one's path. (210)

Well may it be said that happiness shall be our reward in the heart were we to provide things according to the tastes of the different senses. This is a grievous error, for, the company of thieves may keep one's mind at peace only for a short time viz. so long as the limits of the town are not crossed, or at times one might get deluded by the sweet taste of poison, only at the end to destroy one's life: in the same way the desires on the part of senses for their (sense) objects, make them run after their pleasures in an inordinate degree; in the way a bait deludes a fish that does not know the existence of the fatal hook hidden under the bait. A similar state is created on account of the desires for sense-objects. Where there arises a desire for the enjoyment of the sense-objects, wrath is bound to be simultaneously there. Just as a hunter drives in his prey from all sides, and makes it go to the particular spot which proves fatal to it, so is the way of the desires for the enjoyment of the sense-objects, of cornering and destroying the discerning power. Therefore, O Pārtha, the passion and the wrath are the two dangerous and treacherous enemies, that thou shalt avoid. They should not, therefore, be associated with, nor should they even be thought of. Let not the experience of the bliss of the self-vision be spoiled (by any of these things).

'Indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau'—Each sense has attraction for a pleasant aspect (ear, eye, skin, tongue and nose for sound, sight, touch, taste and smell respectively), and aversion for an unpleasant one.

In fact, attachment and aversion do not abide, in the sense-objects. If they had abode in the sense-objects, the same objects might have been pleasant (desirable) or unpleasant (undesirable) equally, to everyone. But it does not happen. Rain is desirable for a farmer, but not so for a potter. Moreover, the same object is sometimes pleasant, while it is unpleasant at other time, to the same person. Cool air, is pleasant in summer but unpleasant in winter. Thus, we have attraction and aversion by regarding these as desirable and undesirable. Therefore, the Lord has declared, that attachment and aversion of man abide in the sense-objects.

In fact, attachment and aversion abide in assumed 'ego' (Tness).* The assumed affinity for the body is called 'ego'. So

* The term 'Asya' in the expression 'Rasavarjaṃ raso'pyasya (Gītā 2/59) used by Lord Kṛṣṇa also denotes that attachment and aversion abide in the assumed 'ego' (in a striver).

long as, there is assumed affinity for the body, attachment and aversion, exist in 'ego' and appear to be abiding in the intellect, mind, senses and objects of senses. These attachment and aversion in their gross forms have been called 'desire' and 'anger' (from the thirty-seventh to the forty-third verses of this chapter). In the fortieth verse, it has been said, that this desire exists in the senses, the mind and the intellect, because it appears to abide in them. As attachment and aversion appear to subsist in the sense-objects, similarly attachment and aversion appear to inhabit in senses, mind and intellect. In fact, the senses, the mind and the intellect are merely instruments. So, there is no question of the desire and anger or attachment and aversion existing in them. Besides this, the Lord declares in the fifty-ninth verse of the second chapter, 'The objects of the senses turn away, from the man who abstains from feeding on them but the taste for them remains. Even the taste turns away when the Supreme is seen.'

'Tayorna vaśamāgacchet'—The Lord assures strivers, that they should never be disappointed, in the means and ends, if attachment and aversion appear. The scriptures, rather than attachment and aversion, should be the authority for determining what should be done and what should not be done (Gītā 16/24). If a striver acts or abstains from action, with attachment and aversion, it means that he is affected by attachment and aversion. If a person performs actions, or abstains from actions with attachment and aversion, attachment and aversion, are strengthened. This strengthening, leads a man to a downfall.

When a striver starts worship, renouncing the worldly affairs, good and bad thoughts of the world come to his mind, and he gets perturbed. The Lord urges him not to be perturbed, because these are perishable, and appear and disappear. In fact, thoughts have no existence of their own, because as a rule what is born must die. In fact, these thoughts do not come to mind, these rather, slip away from the mind. Thoughts remain suppressed,

when a man is busy with worldly affairs, but when he stops his work, the suppressed thoughts, have an outlet. Therefore, a striver, without having attachment or aversion, should remain indifferent to these. Similarly, he should have neither attachment nor aversion, for persons and things etc.

The Means of Overcoming Attachment and Aversion

When actions are performed, out of attachment and aversion, attachment and aversion are strengthened and these are transformed into impure nature. This impure nature, brings a man under its sway. Then the actions performed by him, bind him. So, during the performance or non-performance of actions, a striver should not come under their influence. This is the means, to obliterate attachment and aversion, which is explained here. Previous to this, the Lord also declared, another means. The Lord said, 'Those who constantly follow this teaching of Mine, are released from bondage of actions' (Gītā 3/31). So a striver should follow His teachings, so that he may get rid of attachment and aversion. When a striver surrenders, his actions, body, senses, mind, intellect and himself to God, and performs his duty free from desire, egoism and grief, his attachment and aversion perish. So a person should follow His teachings, while he performs actions or abstains himself from actions.

The entire universe is an evolute of nature and a body is a fragment of the universe. So long as a man is attached to a body, he comes under the sway of attachment and aversion, while acquiring and abandoning things etc. When actions are performed or abandoned with attachment and aversion, the performance or non-performance of those strengthen attachment and aversion. But if these are either performed or abandoned according to the scriptural injunctions, attachment and aversion perish. If a person does not know the ordinance of the scriptures, he should keep in mind, the great sage Vedavyāsa's teaching—'O men, listen to the gist of righteousness and follow it. The gist is—We should

not do to others, what we do not wish to be done to us (Padma Purāṇa, Śrīti. 19/355-56).

Liberated souls always follow the scriptural injunctions. That is why Bhīṣma Pitāmaha, offered food and water to the manes on kuśa grass, though his father's hand was clearly visible to him (Mahābhārata, Anuśāsana. 84/15—20). Therefore, a striver should perform, all actions according to the ordinance of the scriptures.

For a striver who wants to get rid of attachment and aversion, the scripture is the authority for determining what should be done. The heart of an enlightened soul, totally free from attachment and aversion, is so pure, that his thoughts, feelings and actions are nothing but, the ordinances of scriptures,* even if he may be illiterate. Thus his words and actions are exemplary (Gītā 3/21) and by following such teaching and actions, strivers get rid of attachment and aversion.

Some people believe that attachment and aversion, are natural tendencies (natural inclinations of the mind) which cannot be wiped out, but it is wrong, as these appear and disappear. When a striver practises spiritual discipline, they become bearer—it is every striver's experience; and whatever grows scarce, may perish altogether. The Lord has declared, that these come to mind (Gītā 2/55) but do not stay there permanently. Moreover, He has called these as modifications, (Gītā 13/6) which have a beginning and an end, rather than 'Dharmas'. Evenness of mind, in the desirable and the undesirable, has been called spiritual discipline (Gītā 13/9). Had attachment and aversion, been permanent features of the mind, it could not have attained, the state of evenness. This means that they come to the mind and can be wiped out.

* The heart of the person who never renounces righteousness also becomes pure. Great poet Kālidāsa while describing king Duṣyanta declares—'Where there is doubt, there the inclination of the heart of a virtuous person is the testimony' (Abhijñānaśākuntalam 1/21).

A man, through discrimination, knows that nature (matter) *prakṛti* and Soul (spirit) are different from each other. But, the soul identifies itself with the body (born of nature), and this identification is called 'ego' (I) in which attachment and aversion exist, and both these strengthen egoism. These—(attachment and aversion) seem to abide in the intellect, because of which one's own beliefs appear pleasant, while the beliefs of others unpleasant. These seem to abide in the mind, and what one thinks as desirable, while what others think, is undesirable. These seem to also in senses, due to which favourable objects seem pleasant, while unfavourable ones appear unpleasant. These may also appear, in the objects of senses (sound, touch, sight, taste, smell), as favourable and unfavourable. When egoism (identification of the self with the body) is rooted out, attachment and aversion, totally perish, because egoism is their base.

'I am a servant', 'I am an inquisitive learner', 'I am a devotee' etc., this is how one may feel. These me—a 'servant', 'learner' and 'devotee', reside in the same 'I' in which attachment and aversion, co-exist. Attachment and aversion, abide neither exclusively in inert nor in conscious state. These live, only in assumed, relation between the inert and conscious, yet these live mainly, in the inert. In the state of identification of soul with the matter, the material part is attracted towards matter alone, but it appears also in the conscious soul, due to this identification. Attraction for the insentient (matter) is attachment. When a striver identifies the self with the body, he feels difficulty, in renouncing attachment and aversion. But when he has an eye on the Self, he has no difficulty in renouncing attachment and aversion, because these have no existence of their own. These are born, only when one identifies the self with the body etc.

If a striver has attachment for good company, adoration and meditation etc., he has aversion for the world. But if he has 'love' (devotion) for God, he will have no aversion for the world, but

he will be indifferent to the world.*

If a man has attachment for one object, he has aversion for an other, but when he has love (devotion) for God, he develops dispassion. Dispassion, leads to selfless service by wiping out desire for pleasure. Then the body, senses, mind, intellect and ego, are automatically engaged in the service of the world. Consequently, attachment and aversion, which abide in ego, totally perish when affinity to the self for the body etc., along with ego, is renounced.

All actions of a person, are performed according to his nature or according to scriptural injunctions. If something is done, with a view to spiritual progress only, it is done in obedience to the above rule. Nature, can be pure (free from attachment and aversion) and impure (with attachment and aversion). It cannot be totally renounced, but it can be purified i.e., made free from attachment and aversion. As the course of the Ganges cannot be forcibly obstructed, but its direction can be changed, similarly, action cannot be totally renounced, but their flow (course) can be changed i.e., can be made free from attachment and aversion. This is a vital teaching of the Gītā. It is, neither the performance nor non-performance of actions, but attachment and aversion, which are the stumbling blocks to a striver's spiritual progress. So, the Lord declares, that a wise man, is he who has neither attachment for agreeable actions nor aversion for disagreeable ones (Gītā 18/10). Generally, strivers

* Whether a striver has attachment or love (devotion) to holy company can be illustrated by the following example:—If anybody creates an obstacle to a striver's good company, adoration or meditation and he gets angry with him, it means that he has attachment. But if he feels sad, it means that he has love. The reason is that there are obstacles to the spiritual discipline when his determination is not firm. So he is sad because of his shortcoming. Similarly, if he is biased against any religion or sect, it means that he is attached to his own religion or sect.

In fact even attachment to the good company, adoration and meditation is not bad because this spiritual practice leads the mind to the thought of God (Śrīmadbhā. 7/1/31).

are not on their guard against attachment and aversion. Their activities come under the sway of these. Therefore, a striver should perform actions, according to scriptural ordinances in order to be free from attachment and aversion. By doing so his nature will automatically, be improved.

When desire mixed with attraction or aversion, is born, and we act according to its dictates, attraction and aversion, get strengthened and if we act according to the principles enunciated these get wiped out.

When good and evil thoughts come to the mind of a striver, he should neither have attachment nor aversion for these, he should neither support nor oppose these. He should remain indifferent by thinking that he (the self) is different and so the self has no affinity, for these.

If a striver finds himself helpless, in renouncing attachment and aversion, he should take refuge in the omnipotent Lord, Who is his most disinterested friend. By His grace, he overcomes attachment and aversion (Gītā 7/14) and attains supreme peace (Gītā 18/62). The assumption is that the body, senses, mind, intellect, ego and all the worldly objects belong to the Lord, take refuge in Him. So, a striver should serve Him, in order to please Him offer the materials provided by Him, without expecting any reward. Expectation of a reward leads to affinity for the insentient (matter).

'Service to others, without expecting any reward', is the means to wipe out attachment and aversion. All our possessions, including the physical, subtle and causal bodies, as well as ego, are to render service to the world, because these are essentially the same, as is the world. An assumption, that these are different from the world, leads to bondage. A striver, should not derive pleasure out of things and actions, with a physical body, out of thinking, with the subtle body and out of trance with the causal body. In fact, this human body is not for pleasures (Mānasa 7/44/1).

Secondly, the body, senses, mind, intellect and objects etc., with which service is rendered, are fragments of the world. How can fragments of the world be ours when the world is not ours? We cannot render service to others with these in a disinterested way, if we regard these as ours. Therefore, we should regard these as, of those whose service is rendered with these. A devotee surrenders these to God, by regarding these as His. Similarly, a Karmayogi surrenders these to the world, by regarding these as the world's.

A Vital Fact Pertaining to Service

He alone can render true service to others, who never requires anything for himself. The desire for money in lieu of service, is no doubt a desire, but an inclination to serve, is also a desire, because it results in a desire for riches. A striver, should not have a desire to acquire money, even for rendering service, to others. If he gets an opportunity, he should render service according to his resources, but he should have no desire to render service. He who derives pleasure by rendering service to others, or has the sentiment that people are benefited by him, or expects honour and praise, or gets pleased by receiving honour and praise, in reality enjoys pleasures, instead of rendering true service. If a striver derives pleasure out of this, it gives birth to attachment and desire. In fact, the objects with which he renders service to others, belong to them. So, there is no obligation if their trust property is returned to them. Does anyone want reward for having washed his face with his own hands?

**Question:**—How can service be rendered without objects and money etc? So, what is the harm if anyone desires money and objects, in order to render service to others?

**Answer:**—Service, with material objects is, a gross type of service. Real service is a sentiment or feeling, and not an action. Action leads to bondage, while service, releases from bondage.

A sense of service impels a man to use his possessions, in the service of others. Real service is rendered through feelings, rather than through actions. A man of generous feelings can render service even with limited resources, he has. He, who attaches importance to objects cannot render service, with these, because he has pride in doing so, and thus he derives pleasure out of his action, whether he knows it or not. A shopkeeper, gives articles to others, but he does not render service, because he has a desire to receive money in exchange. Similarly, money which is paid as tax to the king (state), cannot be called, charity. If a person offers charity or food or water to someone, in order to reap its fruit, his affinity for the object is not renounced. But, if he offers the articles, without expecting any reward, it means that he renders service and his affinity for those objects, is renounced.

Only he who lays claim to a thing i.e., is the real owner of a thing, can receive such a thing given by us. We, repay debt, by offering the thing back to him. He, who is in greater need of something actually, is a deserving hand to receive it. He takes it from us, only if it is his, otherwise not.

He, who renders service to others from his heart, arouses feelings of service in their hearts also. If, this feeling is not aroused in their hearts, it means that there has been a flaw (such as of reaping the fruit) in the service. A striver, should be on the alert, in this respect. While rendering service, he should never expect to be called, virtuous or good, because this feeling develops pride in him.

A striver, should live in the world, in order to render service to others by performing his duty. He should never cause any harm to anyone, in the least. He should share the joys and sorrows of others, because that gives them moral strength, that there is someone who is sharing their joys and sorrows. In this way, happy men will become happier and the sad will be consoled. He should console the sad, by quoting Lord Rāma, king Nala and

king Hariścandra etc., who had to face adverse situations, though they were very noble and virtuous. Moreover, there are many others who are in a more pitiable condition. Thus one should try to console them, be prepared to help them and remain engaged in their welfare, by having good feelings. Those, who share the pleasures and pains of others, are saints (Mānasa 7/38/1).

Now a doubt may arise, that we shall never be free from sorrow, if we share the sorrow of other people, because the world is full of it. To share, the sorrow of others, means to have the feeling to alleviate their suffering and to make efforts for it. This will give us happiness, rather than make us sad. The explanation is, that other people will also share our sorrows i.e., they will try to help us, in doing away with our sorrow. So, we should try to share the sorrow of others from our heart, and according to our resources. When we share their sorrow, all our resources are automatically utilized, to relieve them of their sorrow and suffering. It is beyond our power to make others happy, but it is up to us to use our resources, in order to help the sad in removing their sorrow. This renunciation of the means of happiness, will bring us peace of mind.

A striver should always have the feeling that no one should ever suffer in the least. Everyone is free, in having such generous feeling. This feeling is a service itself. Actions and objects are limited, while feeling of generosity, is unlimited. So a striver can attain the unlimited Lord, by unlimited feelings. How can He be attained by the limited resources such as actions and objects? Therefore, those whose possessions and resources are limited, can also render great service, by having generous feelings.

A striver, who does not regard the body, senses, mind and intellect etc., as his, can share the joys and sorrows of others. In fact, the body, senses, mind and intellect etc., are neither his nor for him. Similar, is the case with objects, resources and persons. These are also not his personal property. Everyone, whether he is

rich or poor, educated or uneducated, can renounce this assumed affinity for these. As soon as, this assumed affinity is renounced, and one renders service to others, by those things regarding them as theirs, he gets rid of attachment and aversion, easily.

'Tau hyasya paripanthinau'—In the spiritual discipline, attachment and aversion, are the waylayers to rob a striver, of his spiritual property. But, a striver does not pay heed to this fact. Therefore, he does not progress in the spiritual field as much as he should have. Generally, strivers complain that they cannot concentrate their minds, on God. But this lack of concentration is not such a stumbling block, as are attachment and aversion. When attachment and aversions are renounced, the mind can easily concentrate.

Total renunciation of actions, pertaining to one's nature, is beyond a striver's power, but their performance without attachment and aversion, is within his power. So, the Lord urges strivers, not to come under their sway for these are his waylayers. In fact, attachment and aversion are naturally perishing. But, a striver by holding that they dwell in him, accepts their existence and then acts, by coming under their influence. So he does not get rid of them. If he holds that they do not dwell in him and so he does not act, being swayed by them, these will automatically perish.

Appendix—When we assume that others are instrumental in providing pleasure and pain to us, then attachment and aversion ensue viz., we get attached to the thing which we think provides pleasure to us and have aversion to the thing which provides pain to us. Therefore attachment and aversion are born by one's own error, there is no other reason. It is because of attachment and aversion that we fail to perceive the world as the manifestation of God but we view it as insentient (inert) and perishable. If attachment and aversion are rooted out, it is not insentient but all manifests as God—'vāsudevaḥ sarvam' (Gītā 7/19).

When evils such as attachment and aversion appear, one should not come under their sway viz., he should not perform forbidden actions being swayed by them. Being affected by them, if actions are performed, the evils (flaws) will be strengthened. But if actions are not done being swayed by them, the man will be filled with enthusiasm. For example, if anyone uttered bitter words to us but we didn't get angry, we would be filled with enthusiasm and joy that we could escape anger. But we should hold that it was not done by our own power; but by God's grace otherwise we would have been overpowered by it. If a striver perceives any defect, he should not be under its sway and should not assume it in him. If attachment and aversion had existed in the self, they would have remained as long as the self had existed. But this is everyone's experience that we ever exist but attachment and aversion don't stay forever, they are fleeting. Attachment and aversion can't have an access to the self because the self's category is quite different from that of attachment and aversion. He, who knows the fleeting nature of attachment and aversion, is different from them. Therefore attachment and aversion are different from us and they are also different from the mind and intellect etc., in which they make a visit—'manogatān' (Gītā 2/55). 'Indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau'—this expression means that a man should not be attached to desirable or undesirable circumstances but should make proper use of them viz., in desirable circumstances he should serve others while in undesirable circumstances he should give up the desire for favourable circumstances. The expression 'tayorna vaśa-māgacchet' means that he should not be happy and sad in favourable and unfavourable circumstances. To feel happy and sad means to be attached to the fruit of action and the person who is attached to the fruit of action gets tied down—'phale sakto nibadhyate' (Gītā 5/12).

*Link:—When we rise above attachment and aversion, what should we do and what should we refrain from doing? The Lord, answers this question, in the verse that follows:—*

इन्द्रियस्येन्द्रियस्य अर्थे सर्वेन्द्रियाणामर्थे शब्दादिविषये इष्टे रागः अनिष्टे द्वेषः इत्येवं प्रतीन्द्रियार्थं रागद्वेषौ अवश्यम्भाविनौ तत्र अयं पुरुषकारस्य शास्त्रार्थस्य च विषय उच्यते । शास्त्रार्थे प्रवृत्तः पूर्वमेव रागद्वेषयोर्वशं नागच्छेत् । या हि पुरुषस्य प्रकृतिः सा रागद्वेषपुरःसरैव स्वकार्ये पुरुषं प्रवर्तयति । तदा स्वधर्मपरित्यागः परधर्मानुष्ठानं च भवति । यदा पुनः रागद्वेषौ तत्प्रतिपक्षेण नियमयति तदा शास्त्रदृष्टिरेव पुरुषः भवति, न प्रकृतिवशः । तस्मात् तयोः रागद्वेषयोः वशं न आगच्छेत्, यतः तौ हि अस्य पुरुषस्य परिपन्थिनौ श्रेयोमार्गस्य विघ्नकर्तारौ तस्करौ इव पथीत्यर्थः ॥ तत्र रागद्वेषप्रयुक्तो मन्यते शास्त्रार्थमप्यन्यथा ``परधर्मोऽपि धर्मत्वात् अनुष्ठेय एव'' इति, तदसत् --

यदि सभी जीव अपनी-अपनी प्रकृतिके अनुरूप ही चेष्टा करते हैं, प्रकृतिसे रहित कोई है ही नहीं, तब तो पुरुषके प्रयत्नकी आवश्यकता न रहनेसे विधि-निषेध बतलानेवाला शास्त्र निरर्थक होगा ? इसपर यह कहते हैं—

इन्द्रिय, इन्द्रियके अर्थमें अर्थात् सभी इन्द्रियोंके शब्दादि विषयोंमें राग और द्वेष स्थित हैं, अर्थात् इष्टमें राग और अनिष्टमें द्वेष—ऐसे प्रत्येक इन्द्रियके विषयमें राग और द्वेष दोनों अवश्य रहते हैं ।

वहाँ पुरुष-प्रयत्नकी और शास्त्रकी आवश्यकताका विषय इस प्रकार बतलाते हैं—

शास्त्रानुसार वर्तनेमें लगे हुए मनुष्यको चाहिये कि वह पहलेसे ही राग-द्वेषके वशमें न हो ।

अभिप्राय यह कि मनुष्यकी जो प्रकृति है वह राग-द्वेषपूर्वक ही अपने कार्यमें मनुष्यको नियुक्त करती है। तब स्वाभाविक ही स्वधर्मका त्याग और परधर्मका अनुष्ठान होता है ।

परंतु जब यह जीव प्रतिपक्ष-भावनासे राग- द्वेषका संयम कर लेता है, तब केवल शास्त्रदृष्टिवाला हो जाता है, फिर यह प्रकृतिके वशमें नहीं रहता।

इसलिये (कहते हैं कि) मनुष्यको राग-द्वेषके वशमें नहीं होना चाहिये; क्योंकि वे (राग-द्वेष) ही इस जीवके परिपन्थी हैं अर्थात् चोरकी भाँति कल्याणमार्गमें विघ्न करनेवाले हैं

एर्‍हवीं इंद्रियाचियां अर्था - । सारिखा विषयो पोखितां । संतोषु कीर चित्ता । आपजेल ॥ २१० ॥

परी तो संवचोराचा संगु । जैसा नावेक स्वस्थु । जंव नगराचा प्रांतु । सांडिजेना ॥ २११ ॥

बापा विषाची मधुरता । झणे आवडी उपजे चित्ता । परी तो परिणाम विचारितां । प्राणु हरी ॥ २१२ ॥

देखें इंद्रियीं कामु असे । तो लावी सुखदुराशे । जैसा गळीं मीनु आमिषें । भुलविजे गा ॥ २१३ ॥

परी तयामाजि गळु आहे । जो प्राणातें घेऊनि जाये । तो जैसा ठाउवा नोहे । झांकलेपणें ॥ २१४ ॥

तैसें अभिलाषें येणें कीजेल । जरी विषयाची आशा कीजेल । तरी वरपडा होईजेल । क्रोधानळा ॥ २१५ ॥

जैसा कवळोनियां पारधी । घातेचिये संधी । आणि मृगातें बुद्धीं । साधावया ॥ २१६ ॥

एथ तैसीची परी आहे । म्हणूनि संगु हा तुज नोहे । पार्था दोन्ही कामक्रोध हे । घातुक जाणें ॥ २१७ ॥

म्हणऊनि हा आश्रयोचि न करावा । मनींही आठवो न धरावा । एकु निजवृत्तीचा वोलावा । नासों नेदीं ॥ २१८ ॥

(3.210) साधारणतः इन्द्रियों के इच्छानुसार विषयों का पोषण करने से सचमुच चित्त में सन्तोष उत्पन्न होता है।

(3.211) परन्तु वह मानों साहुरूपी चोर की संगति है, जो जब तक नगर की सीमा नहीं छूटती तब तक ही स्वस्थ रहता है।

(3.212) हे तात! विष की मधुरता आरम्भ में चित्त में प्रीति उत्पन्न करती है परन्तु परिणाम पूछो तो प्राण हर लेती है।

(3.213) देखो, इन्द्रियों में जो काम है वह सुख की दुराशा लगा देता है, जैसे बनसी में लगा हुआ मांस मीन को भुला देता है।

(3.214) जैसे काँटा अदृष्ट होने के कारण मीन यह नहीं जान सकता कि उस बनसी में लगे हुए मांस के भीतर प्राणहारक काँटा है

(3.215) वैसी ही दशा अभिलाष के कारण मनुष्य की होती है। विषयों की आशा रखने से मनुष्य क्रोधाग्नि के अधीन हो जाता है।

(3.216) जैसे बहेलिया मृग को, मारने के लिए जान बूझकर, अपने निशान के सामने घेर लाता है (3.217) वैसा ही हाल इन विषयों का है। इसलिए हे पार्थ! इनका संग तुम्हें उचित नहीं। काम और क्रोध दोनों को घातक समझो।

(3.218) अतएव इनका आश्रय भी न करना चाहिए। मन में इनका स्मरण भी न करना चाहिए। एक आत्मवृत्ति की आर्द्रता मात्र कभी नष्ट न होने देना चाहिए।

संगति— इस प्रकार इस श्लोक में यह बताया गया कि ज्ञानी-अज्ञानी सभी लोग अपने-अपने स्वभाव के अनुसार चेष्टा करते हैं, इसे कोई रोक नहीं सकता। यही बात अगले श्लोक में स्पष्ट की जाती है—

भावार्थ— इन्द्रिय और इन्द्रिय के विषयों में जो राग-द्वेष स्थित हैं उनके अधीन नहीं होना चाहिए, क्योंकि ये इसके साधन में विघ्न डालने वाले हैं।

व्याख्या— इन्द्रियाँ अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार चेष्टा करती हैं। जैसे नेत्रों का काम देखना है और श्रोताओं का सुनना। इन्द्रियों की चेष्टा या उनके विषय साधन में बाधक नहीं हैं। उनके प्रति राग-द्वेष ही बाधक है। इसलिए आवश्यकता है अपना भाव बदलने की, इन्द्रियों को रोकने की नहीं। क्योंकि जब तक इन्द्रियाँ हैं तब तक उनके विषय भी रहेंगे ही। अतः यही प्रयत्न करते रहना चाहिए कि अनुकूल में राग और प्रतिकूल में द्वेष न हो।

प्रश्न— राग न होने का क्या उपाय है?

उत्तर— प्रतिपक्ष भावना। अर्थात् ऐसी दृढ़ प्रतिज्ञा कि अब अमुक कार्य कभी नहीं करूँगा। इन्द्रियों के विषय में राग-द्वेषशून्य प्रवृत्ति होनी चाहिए। यह समझना ठीक नहीं कि इन्द्रियों की प्रवृत्ति न होने पर ही कल्याण होगा। विषयों में प्रवृत्ति तो सुषुप्ति में भी नहीं होती और सुषुप्ति होती सभी को है। तब तो सभी को सुषुप्ति में कल्याण हो जाना चाहिये। यहाँ 'इन्द्रिय' शब्द दो बार आया है उससे प्रत्येक इन्द्रिय समझनी चाहिये।

‘इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थं रागद्वेषौ व्यवस्थितौ’—प्रत्येक इन्द्रियके प्रत्येक विषयमें राग- पद दो बार प्रयुक्त हुआ है। तात्पर्य यह है कि

प्रत्येक इन्द्रिय-(श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, रसना और घ्राण-) के प्रत्येक विषय-(शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध-) में अनुकूलता-प्रतिकूलताकी मान्यतासे मनुष्यके राग-द्वेष स्थित रहते हैं। इन्द्रियके विषयमें अनुकूलताका भाव होनेपर मनुष्यका उस विषयमें 'राग' हो जाता है और प्रतिकूलताका भाव होनेपर उस विषयमें 'द्वेष' हो जाता है।

वास्तवमें देखा जाय तो राग-द्वेष इन्द्रियोंके विषयोंमें नहीं रहते। यदि विषयोंमें राग-द्वेष स्थित होते तो एक ही विषय सभीको समानरूपसे प्रिय अथवा अप्रिय लगता। परन्तु ऐसा होता नहीं; जैसे—वर्षा किसानको तो प्रिय लगती है, पर कुम्हारको अप्रिय। एक मनुष्यको भी कोई विषय सदा प्रिय या अप्रिय नहीं लगता; जैसे—ठंडी हवा गरमीमें अच्छी लगती है, पर सरदीमें बुरी। इस प्रकार सब विषय अपने अनुकूलता या प्रतिकूलताके भावसे ही प्रिय अथवा अप्रिय लगते हैं अर्थात् मनुष्य विषयोंमें अपना अनुकूल या प्रतिकूल भाव करके उनको अच्छा या बुरा मानकर राग-द्वेष कर लेता है। इसलिये भगवान्ने राग-द्वेषको प्रत्येक इन्द्रियके प्रत्येक विषयमें स्थित बताया है।

वास्तवमें राग-द्वेष माने हुए 'अहम्'-(मैं-पन-) में रहते हैं।* शरीरसे माना हुआ सम्बन्ध ही 'अहम्' कहलाता है। अतः जबतक शरीरसे माना हुआ सम्बन्ध रहता है, तबतक उसमें राग-द्वेष रहते हैं और वे ही राग-द्वेष बुद्धि, मन, इन्द्रियों तथा इन्द्रियोंके विषयोंमें प्रतीत होते हैं। इसी अध्यायके सैंतीसवेंसे तैतालीसवें श्लोकतक भगवान्ने इन्हीं राग-द्वेषको 'काम' और 'क्रोध' के नामसे कहा है। राग और द्वेषके ही स्थूलरूप काम और क्रोध हैं। चालीसवें श्लोकमें बताया है कि यह 'काम' इन्द्रियों, मन और बुद्धिमें रहता है। विषयोंकी तरह इनमें (इन्द्रियों, मन और बुद्धिमें) 'काम' की प्रतीति होनेके कारण ही भगवान्ने इनको 'काम' का निवास-स्थान बताया है। जैसे विषयोंमें राग-द्वेषकी प्रतीतिमात्र है, ऐसे ही इन्द्रियों, मन और बुद्धिमें भी राग-द्वेषकी प्रतीतिमात्र है। ये इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि तो केवल कर्म करनेके कारण (औजार) हैं। इनमें काम-क्रोध अथवा राग-द्वेष हैं ही कहाँ? इसके सिवाय दूसरे अध्यायके उनसठवें श्लोकमें भगवान् कहते हैं कि इन्द्रियोंके द्वारा विषयोंको ग्रहण न करनेवाले पुरुषके विषय

तो निवृत्त हो जाते हैं, पर उनमें रहनेवाला उसका राग निवृत्त नहीं होता। यह राग परमात्माका साक्षात्कार होनेपर निवृत्त हो जाता है।

'तयोर्न वशमागच्छेत्'—इन पदोंसे भगवान् साधकको आश्वासन देते हैं कि राग-द्वेषकी वृत्ति उत्पन्न होनेपर उसे साधन और साध्यसे कभी निराश नहीं होना चाहिये, अपितु राग-द्वेषकी वृत्तिके वशीभूत होकर उसे किसी कार्यमें प्रवृत्त अथवा निवृत्त नहीं होना चाहिये। कर्मोंमें प्रवृत्ति या निवृत्ति शास्त्रके अनुसार ही होनी चाहिये (गीता—सोलहवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)। यदि राग-द्वेषको लेकर ही साधककी कर्मोंमें प्रवृत्ति या निवृत्ति होती है तो इसका तात्पर्य यह होता है कि साधक राग-द्वेषके वशमें हो गया है। रागपूर्वक प्रवृत्ति या निवृत्ति होनेसे 'राग' पुष्ट होता है और द्वेषपूर्वक प्रवृत्ति या निवृत्ति होनेसे 'द्वेष' पुष्ट होता है। इस प्रकार राग-द्वेष पुष्ट होनेके फलस्वरूप पतन ही होता है।

जब साधक संसारका कार्य छोड़कर भजनमें लगता है, तब संसारकी अनेक अच्छी और बुरी स्फुरणाएँ उत्पन्न होने लगती हैं, जिनसे वह घबरा जाता है। यहाँ भगवान् साधकको मानो आश्वासन देते हैं कि उसे इन स्फुरणाओंसे घबराना नहीं चाहिये। इन स्फुरणाओंकी वास्तवमें सत्ता ही नहीं है; क्योंकि ये उत्पन्न होती हैं; और यह सिद्धान्त है कि उत्पन्न होनेवाली वस्तु नष्ट होनेवाली होती है। अतः विचारपूर्वक देखा जाय तो स्फुरणाएँ आ नहीं रही हैं, प्रत्युत जा रही हैं। कारण यह है कि संसारका कार्य करते समय अवकाश न मिलनेसे स्फुरणाएँ दबी रहती हैं और संसारका कार्य छोड़ते ही अवकाश मिलनेसे पुराने संस्कार स्फुरणाओंके रूपमें बाहर निकलने लगते हैं। अतः साधकको इन अच्छी या बुरी स्फुरणाओंसे भी राग-द्वेष नहीं करना चाहिये, प्रत्युत सावधानीपूर्वक इनकी उपेक्षा करते हुए स्वयं तटस्थ रहना चाहिये। इसी प्रकार उसे पदार्थ, व्यक्ति, विषय आदिमें भी राग-द्वेष नहीं करना चाहिये।

राग-द्वेषपर विजय पानेके उपाय

राग-द्वेषके वशीभूत होकर कर्म करनेसे राग-द्वेष पुष्ट (प्रबल) होते हैं और अशुद्ध प्रकृति-(स्वभाव-) का रूप धारण कर लेते हैं। प्रकृतिके अशुद्ध होनेपर प्रकृतिकी

* भगवान्ने 'रसवर्ज रसोऽप्यस्य' (गीता २।५९) पदोंमें 'अस्य' पदसे यह लक्ष्य कराया है कि राग-द्वेष माने हुए 'अहम्' में (साधकमें) रहते हैं।

अधीनता रहती है। ऐसी अशुद्ध प्रकृतिकी अधीनतासे होनेवाले कर्म मनुष्यको बाँधते हैं। अतः राग-द्वेषके वशमें होकर कोई प्रवृत्ति या निवृत्ति नहीं होनी चाहिये—यह उपाय यहाँ बताया गया। इससे पहले भगवान् कह चुके हैं कि जो मेरे मतका अनुसरण करता है, वह कर्म-बन्धनसे छूट जाता है (गीता—तीसरे अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। इसलिये राग-द्वेषकी वृत्तिके वशमें न होकर भगवान्के मतके अनुसार कर्म करनेसे राग-द्वेष सुगमतापूर्वक मिट जाते हैं। तात्पर्य यह कि साधक सम्पूर्ण कर्मोंको और अपनेको भी भलीभाँति भगवदर्पण कर दे और ऐसा मान ले कि कर्म मेरे लिये नहीं हैं, प्रत्युत भगवान्के लिये ही हैं; जिनसे कर्म होते हैं, वे शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि भी भगवान्के ही हैं और मैं भी भगवान्का ही हूँ। फिर निष्काम, निर्मम और निःसन्ताप होकर कर्तव्य-कर्म करनेसे राग-द्वेष मिट जाते हैं। इस प्रकार भगवान्के मत अर्थात् सिद्धान्तको सामने रखकर ही किसी कार्यमें प्रवृत्त या निवृत्त होना चाहिये।

सम्पूर्ण सृष्टि प्रकृतिका कार्य है और शरीर सृष्टिका एक अंश है। जबतक शरीरके प्रति ममता रहती है, तभीतक राग-द्वेष होते हैं अर्थात् मनुष्य रुचि या अरुचिपूर्वक वस्तुओंका ग्रहण और त्याग करता है। यह रुचि-अरुचि ही राग-द्वेषका सूक्ष्म रूप है। राग-द्वेषपूर्वक प्रवृत्ति या निवृत्ति होनेसे राग-द्वेष पुष्ट होते हैं; परन्तु शास्त्रको सामने रखकर किसी कर्ममें प्रवृत्त या निवृत्त होनेसे राग-द्वेष मिट जाते हैं। कारण कि शास्त्रके अनुसार चलनेसे अपनी रुचि और अरुचिकी मुख्यता नहीं रहती। यदि कोई मनुष्य शास्त्रको नहीं जानता, तो उसके लिये महर्षि वेदव्यासजीके वचन हैं—

**श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चैवावधार्यताम्।**

**आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्॥**

(पद्मपुराण, सृष्टिः १९। ३५५-५६)

‘हे मनुष्यो! तुमलोग धर्मका सार सुनो और सुनकर धारण करो कि जो हम अपने लिये नहीं चाहते, उसको दूसरोंके प्रति न करें।’

जीवन्मुक्त महापुरुष भी शास्त्र-मर्यादाको ही आदर देते

हैं। इसीलिये श्राद्धमें पिण्डदान करते समय पिताजीका हाथ प्रत्यक्ष दिखायी देनेपर भी भीष्मपितामहने शास्त्रके आज्ञानुसार कुशोंपर ही पिण्डदान किया (महाभारत, अनुशासन चौरासीवाँ अध्याय, पन्द्रहवेंसे बीसवें श्लोकतक)। अतः साधकको सम्पूर्ण कर्म शास्त्रके आज्ञानुसार ही करने चाहिये।

राग-द्वेष मिटानेके इच्छुक साधकोंके लिये तो कर्म करनेमें शास्त्रप्रमाणकी आवश्यकता रहती है, पर राग-द्वेषसे सर्वथा रहित महापुरुषका अन्तःकरण इतना शुद्ध, निर्मल होता है कि उसमें स्वतः वेदोंका तात्पर्य प्रकट हो जाता है, चाहे वह पढ़ा-लिखा हो या न हो। उसके अन्तःकरणमें जो बात आती है, वह शास्त्रानुकूल ही होती है।* राग-द्वेषका सर्वथा अभाव होनेके कारण उस महापुरुषके द्वारा शास्त्र-निषिद्ध क्रियाएँ कभी होती ही नहीं। उसका स्वभाव स्वतः शास्त्रके अनुसार बन जाता है। यही कारण है कि ऐसे महापुरुषके आचरण और वचन दूसरे मनुष्योंके लिये आदर्श होते हैं (गीता—तीसरे अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। अतः उस महापुरुषके आचरणों और वचनोंका अनुसरण करनेसे साधकके राग-द्वेष भी मिट जाते हैं।

कुछ लोग ऐसा मानते हैं कि राग-द्वेष अन्तःकरणके धर्म हैं; अतः इनको मिटाया नहीं जा सकता। पर यह बात युक्तिसंगत नहीं दीखती। वास्तवमें राग-द्वेष अन्तःकरणके आगन्तुक विकार हैं, धर्म नहीं। यदि ये अन्तःकरणके धर्म होते तो जिस समय अन्तःकरण जाग्रत् रहता है, उस समय राग-द्वेष भी रहते अर्थात् इनकी सदा ही प्रतीति होती। परन्तु इनकी प्रतीति सदा न होकर कभी-कभी ही होती है। साधन करनेपर राग-द्वेष उत्तरोत्तर कम होते हैं—यह साधकोंका अनुभव है। कम होनेवाली वस्तु मिटनेवाली होती है। इससे भी सिद्ध होता है कि राग-द्वेष अन्तःकरणके धर्म नहीं हैं। भगवान्ने राग-द्वेषको ‘मनोगत’ कहा है—‘कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्’ (गीता २। ५५) अर्थात् ये मनमें आनेवाले हैं, सदा रहनेवाले नहीं। इसके अतिरिक्त भगवान्ने राग-द्वेषको विकार कहा है (गीता—तेरहवें अध्यायका छठा श्लोक) और प्रिय-अप्रियकी प्राप्तिमें चित्तके सदा सम रहनेको साधन

* जो पुरुष धर्मका कभी परित्याग नहीं करता, उसका अन्तःकरण भी शुद्ध हो जाता है। राजा दुष्यन्तका वर्णन करते समय महाकवि कालिदासने लिखा है—

सतां हि सन्देहप्रदेषु वस्तुषु प्रमाणमन्तःकरणप्रवृत्तयः॥ (अभिज्ञानशाकुन्तलम् १। २१)

‘जहाँ संदेह हो, वहाँ सत्पुरुषके अन्तःकरणकी प्रवृत्ति ही प्रमाण होती है।’

कहा है (गीता—तेरहवें अध्यायका नवाँ श्लोक)। यदि राग-द्वेष अन्तःकरणके धर्म होते, तो यह समचित्ततारूप साधन बन ही नहीं सकता। धर्म स्थायी रहता है और विकार अस्थायी अर्थात् आने-जानेवाले होते हैं। राग-द्वेष अन्तःकरणमें आने-जानेवाले हैं; अतः इनको मिटाया जा सकता है।

प्रकृति (जड) और पुरुष (चेतन)—दोनों भिन्न-भिन्न हैं। इन दोनोंका विवेक स्वतःसिद्ध है। पुरुष इस विवेकको महत्त्व न देकर प्रकृतिजन्य शरीरसे एकता कर लेता है और अपनेको एकदेशीय मान लेता है। यह जड-चेतनका तादात्म्य ही 'अहम्' (मैं) कहलाता है और इसीमें राग-द्वेष रहते हैं। तात्पर्य यह है कि अहंता-(मैं-पन-) में राग-द्वेष रहते हैं और राग-द्वेषसे अहंता पुष्ट होती है। यही राग-द्वेष बुद्धिमें प्रतीत होते हैं, जिससे बुद्धिमें सिद्धान्त आदिको लेकर अपनी मान्यता प्रिय और दूसरोंकी मान्यता अप्रिय लगती है। फिर ये राग-द्वेष मनमें प्रतीत होते हैं, जिससे मनके अनुकूल बातें प्रिय और प्रतिकूल बातें अप्रिय लगती हैं। फिर यही राग-द्वेष इन्द्रियोंमें प्रतीत होते हैं, जिससे इन्द्रियोंके अनुकूल विषय प्रिय और प्रतिकूल विषय अप्रिय लगते हैं। यही राग-द्वेष इन्द्रियोंके विषयों-(शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध-) में अपनी अनुकूल और प्रतिकूल भावनाको लेकर प्रतीत होते हैं। अतः जड-चेतनकी ग्रन्थिरूप अहंता-(मैं-पन-) के मिटनेपर राग-द्वेषका सर्वथा अभाव हो जाता है; क्योंकि अहंतापर ही राग-द्वेष टिके हुए हैं।

मैं सेवक हूँ; मैं जिज्ञासु हूँ; मैं भक्त हूँ—ये सेवक, जिज्ञासु और भक्त जिस 'मैं' में रहते हैं, उसी 'मैं' में राग-द्वेष भी रहते हैं। राग-द्वेष न तो केवल जडमें रहते हैं और न केवल चेतनमें ही रहते हैं, प्रत्युत जड-चेतनके माने हुए सम्बन्धमें रहते हैं। जड-चेतनके माने हुए सम्बन्धमें रहते हुए भी ये राग-द्वेष प्रधानतः जडमें रहते हैं। जड-चेतनके तादात्म्यमें जडका आकर्षण जड-अंशमें ही होता है, पर तादात्म्यके कारण वह चेतनमें दीखता है।

जडका आकर्षण ही राग है। अतः जब साधक शरीर-(जड-) को ही अपना स्वरूप मान लेता है, तब उसे राग-द्वेषको मिटानेमें कठिनाई प्रतीत होती है। परन्तु अपने चेतन-स्वरूपकी ओर दृष्टि रहनेसे उसे राग-द्वेषको मिटानेमें कठिनाई प्रतीत नहीं होती। कारण कि राग-द्वेष स्वतःसिद्ध नहीं हैं, प्रत्युत जड-(असत्-) के सम्बन्धसे उत्पन्न होनेवाले हैं।

यदि सत्संग, भजन, ध्यान आदिमें 'राग' होगा तो संसारसे द्वेष होगा; परन्तु 'प्रेम' होनेपर संसारसे द्वेष नहीं होगा, प्रत्युत संसारकी उपेक्षा (विमुखता) होगी। संसारके किसी एक विषयमें 'राग' होनेसे दूसरे विषयमें द्वेष होता है, पर भगवान्में प्रेम होनेसे संसारसे वैराग्य होता है। वैराग्य होनेपर संसारसे सुख लेनेकी भावना समाप्त हो जाती है और संसारकी स्वतः सेवा होती है। इससे शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धिके साथ 'अहम्' भी स्वतः संसारकी सेवामें लग जाता है। परिणामस्वरूप शरीरादिके साथ-साथ 'अहम्' से भी सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर उसमें रहनेवाले राग-द्वेष सर्वथा नष्ट हो जाते हैं।

मनुष्यकी क्रियाएँ स्वभाव अथवा सिद्धान्तको लेकर होती हैं। केवल आध्यात्मिक उन्नतिके लिये कर्म करना सिद्धान्तको लेकर कर्म करना है। स्वभाव दो प्रकारका होता है—राग-द्वेषरहित (शुद्ध) और राग-द्वेषयुक्त (अशुद्ध)। स्वभावको मिटा तो नहीं सकते, पर उसे शुद्ध अर्थात् राग-द्वेषरहित अवश्य बना सकते हैं। जैसे गंगा गंगोत्रीसे निकलती है; गंगोत्री जितनी ऊँचाईपर है, अगर उतना अथवा उससे अधिक ऊँचा बाँध बनाया जाय, तो गंगाके प्रवाहको रोका जा सकता है। परन्तु ऐसा करना सरल कार्य नहीं है। हाँ, गंगामेंसे नहरें निकालकर उसके प्रवाहको बदला जा सकता है। इसी प्रकार स्वाभाविक कर्मोंके प्रवाहको मिटा तो नहीं सकते, पर उसको बदल सकते हैं अर्थात् उसको राग-द्वेषरहित बना सकते हैं—यह गीताका मार्मिक सिद्धान्त है। राग-द्वेषको लेकर जो क्रियाएँ होती हैं, उनमें प्रवृत्ति और निवृत्ति उतनी बाधक नहीं है, जितने कि

* साधकका सत्संग आदिमें राग है या प्रेम, इसे इस उदाहरणसे जान सकते हैं—सत्संग, भजन-ध्यान आदिमें कोई व्यक्ति बाधा पहुँचाये, तो उसपर क्रोध आनेसे समझना चाहिये कि सत्संग आदिमें 'राग' है; और (उसपर क्रोध न आकर) रोना आ जाय तो समझना चाहिये कि सत्संग आदिमें 'प्रेम' है। कारण कि अपनेमें लगन-(दृढ़ता-) की कमी होनेसे ही साधनोंमें बाधा लगती है। इसलिये बाधा लगनेपर अपनेमें लगनकी कमी देखकर साधकको रोना आ जाता है। ऐसे ही दूसरे धर्म, सम्प्रदाय आदिके व्यक्ति हमें बुरे लगे तो समझना चाहिये कि अपने धर्म, सम्प्रदाय आदिमें हमारा 'राग' है।

वास्तवमें सत्संग, भजन-ध्यान आदिमें राग होना भी उतना बुरा नहीं है; क्योंकि चाहे जैसे हो, भगवान्में लगना अच्छा ही है—'तस्मात् केनाप्युपायेन मनः कृष्णो निवेशयेत्' (श्रीमद्भगवद्गीता ७। १। ३१)।

राग-द्वेष बाधक हैं। इसीलिये भगवान्ने राग-द्वेषका त्याग करनेवालेको ही सच्चा त्यागी कहा है (गीता—अठारहवें अध्यायका दसवाँ श्लोक)। राग-द्वेषकी ओर प्रायः साधकका ध्यान नहीं जाता, इसलिये उसकी प्रवृत्ति और निवृत्ति राग-द्वेषपूर्वक होती है। अतः राग-द्वेषसे रहित होनेके लिये साधकको सिद्धान्त सामने रखकर ही समस्त क्रियाएँ करनी चाहिये। फिर उसका स्वभाव स्वतः सिद्धान्तके अनुरूप और शुद्ध बन जायगा।

राग-द्वेषयुक्त स्फुरणाके उत्पन्न होनेपर, उसके अनुसार कर्म करनेसे राग-द्वेष पुष्ट होते हैं और उसके अनुसार कर्म न करके सिद्धान्तके अनुसार कर्म करनेसे राग-द्वेष मिट जाते हैं।

मनकी शुभ और अशुभ स्फुरणाओंमें राग-द्वेष नहीं होने चाहिये। साधकको चाहिये कि वह मनमें होनेवाली स्फुरणाओंको स्वयंमें न मानकर उनसे किसी भी प्रकार सम्बन्ध न जोड़े; उनका न समर्थन करे, न विरोध करे।

यदि साधक राग-द्वेषको दूर करनेमें अपनेको असमर्थ पाता है, तो उसे सर्वसमर्थ परम सुहृद् प्रभुकी शरणमें चले जाना चाहिये। फिर प्रभुकी कृपासे उसके राग-द्वेष दूर हो जाते हैं (गीता—सातवें अध्यायका चौदहवाँ श्लोक) और परमशान्तिकी प्राप्ति हो जाती है (गीता—अठारहवें अध्यायका बासठवाँ श्लोक)। माने हुए 'अहम्'—सहित शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण और सांसारिक पदार्थ सब-के-सब भगवान्के ही हैं—ऐसा मानना ही भगवान्के शरण होना है। फिर भगवान्की प्रसन्नताके लिये, भगवान्की दी हुई सामग्रीसे भगवान्के ही जनोंकी केवल सेवा कर देनी है और बदलेमें अपने लिये कुछ नहीं चाहना है। बदलेमें कुछ भी चाहनेसे जड़के साथ सम्बन्ध बना रहता है।

निष्कामभावपूर्वक संसारकी सेवा करना राग-द्वेषको मिटानेका अचूक उपाय है। अपने पास स्थूल, सूक्ष्म और कारण-शरीरसे लेकर माने हुए 'अहम्' तक जो कुछ है, उसे संसारकी ही सेवामें लगा देना है। कारण कि ये सब पदार्थ तत्त्वतः संसारसे अभिन्न हैं। इनको संसारसे भिन्न (अपना) मानना ही बन्धन है। स्थूल-शरीरसे क्रियाओं और पदार्थोंका सुख, सूक्ष्मशरीरसे चिन्तनका सुख और कारणशरीरसे स्थिरताका सुख नहीं लेना है। वास्तवमें मनुष्य-शरीर अपने सुखके लिये है ही नहीं—

एहि तन कर फल विषय न भाई। (मानस ७। ४४। १)

दूसरी बात, जिन शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ

आदिसे सेवा होती है, वे सब संसारके ही अंश हैं। जब संसार ही अपना नहीं, तो फिर उसका अंश अपना कैसे हो सकता है? इन शरीरादि पदार्थोंको अपना माननेसे सच्ची सेवा हो ही नहीं सकती; क्योंकि इससे ममता और स्वार्थ-भाव उत्पन्न हो जाता है। इसलिये इन पदार्थोंको उसीके मानने चाहिये, जिसकी सेवा की जाय। जैसे भक्त पदार्थोंको भगवान्का ही मानकर भगवान्के अर्पण करता है—'त्वदीयं वस्तु गोविन्द तुभ्यमेव समर्पये' ऐसे ही कर्मयोगी पदार्थोंको संसारका ही मानकर संसारके अर्पण करता है।

सेवा-सम्बन्धी मार्मिक बात

सेवा वही कर सकता है, जो अपने लिये कभी कुछ नहीं चाहता। सेवा करनेके लिये धनादि पदार्थोंकी चाह तो कामना है ही, सेवा करनेकी चाह भी कामना ही है; क्योंकि सेवाकी चाह होनेसे ही धनादि पदार्थोंकी कामना होती है। इसलिये अवसर प्राप्त हो और योग्यता हो तो सेवा कर देनी चाहिये, पर सेवाकी कामना नहीं करनी चाहिये।

दूसरेको सुख पहुँचाकर सुखी होना, 'मेरे द्वारा लोगोंको सुख मिलता है'—ऐसा भाव रखना, सेवाके बदलेमें किंचित् भी मान-बड़ाई चाहना और मान-बड़ाई मिलनेपर राजी होना वास्तवमें भोग है, सेवा नहीं। कारण कि ऐसा करनेसे सेवा सुख-भोगमें परिणत हो जाती है अर्थात् सेवा अपने सुखके लिये हो जाती है। अगर सेवा करनेमें थोड़ा भी सुख लिया जाय, तो वह सुख धनादि पदार्थोंमें महत्त्व-बुद्धि पैदा कर देता है, जिससे क्रमशः ममता और कामनाकी उत्पत्ति होती है।

'मैं किसीको कुछ देता हूँ'—ऐसा जिसका भाव है, उसे यह बात समझमें नहीं आती तथा कोई उसे आसानीसे समझा भी नहीं सकता कि सेवामें लगनेवाले पदार्थ उसीके हैं, जिसकी सेवा की जाती है। उसीकी वस्तु उसे ही दे दी, तो फिर बदलेमें कुछ चाहनेका हमें अधिकार ही क्या है? उसीकी धरोहर उसीको देनेमें एहसान कैसा? अपने हाथोंसे अपना मुख धोनेपर बदलेमें क्या हम कुछ चाहते हैं?

शंका—सेवा तो धनादि वस्तुओंके द्वारा ही होती है। वस्तुओंके बिना सेवा कैसे हो सकती है? अतः सेवा करनेके लिये भी वस्तुओंकी चाह न करनेसे क्या तात्पर्य है?

समाधान—स्थूल वस्तुओंसे सेवा करना तो बहुत

स्थूल बात है। वास्तवमें सेवा भाव है, कर्म नहीं। कर्मसे बन्धन और सेवासे मुक्ति होती है। सेवाका भाव होनेसे अपने पास जो वस्तुएँ हैं, वे स्वतः सेवामें लगती हैं। भाव होनेसे अपने पास जितनी वस्तुएँ हैं, उन्हींसे पूर्ण सेवा हो जाती है; इसलिये और वस्तुओंको चाहनेकी आवश्यकता ही नहीं है।

वास्तविक सेवा वस्तुओंमें महत्त्वबुद्धि न रहनेसे ही हो सकती है। स्थूल वस्तुओंसे भी वही सेवा कर सकता है, जिसकी वस्तुओंमें महत्त्वबुद्धि नहीं है। वस्तुओंमें महत्त्वबुद्धि रखते हुए सेवा करनेसे सेवाका अभिमान आ जाता है। जबतक अन्तःकरणमें वस्तुओंका महत्त्व रहता है, तबतक सेवकमें भोगबुद्धि रहती ही है, चाहे कोई जाने या न जाने।

वास्तवमें सेवा भावसे होती है, वस्तुओंसे नहीं। वस्तुओंसे कर्म होते हैं, सेवा नहीं। अतः वस्तुओंको दे देना ही सेवा नहीं है। वस्तुएँ तो दूकानदार भी देता है, पर साथमें लेनेका भाव रहनेसे उससे पुण्य नहीं होता। ऐसे ही प्रजा राजाको कर-रूपसे धन देती है, पर वह दान नहीं होता। किसीको जल पिलानेपर 'मैंने उसे जल पिलाया, तभी वह सुखी हुआ'—ऐसे भावका रहना दूकानदारी ही है। हम मान-बड़ाई नहीं चाहते, पर 'जल पिलानेसे पुण्य होगा' अथवा 'दान करनेसे पुण्य होगा'—ऐसा भाव रहनेपर भी फलके साथ सम्बन्ध होनेके कारण अन्तःकरणमें जल, धन आदि वस्तुओंका महत्त्व अंकित हो जाता है। वस्तुओंका महत्त्व अंकित होनेपर फिर वास्तविक सेवा नहीं होती, प्रत्युत लेनेका भाव रहनेसे असत्के साथ सम्बन्ध बना रहता है, चाहे जानें या न जानें। इसलिये वस्तुओंको दूसरोंकी सेवामें लगाकर दान-पुण्य नहीं करना है, प्रत्युत उन वस्तुओंसे अपना सम्बन्ध तोड़ना है।

हमारे द्वारा वस्तु उसीको मिल सकती है, जिसका उस वस्तुपर अधिकार है अर्थात् वास्तवमें जिसकी वह वस्तु है। उसे वस्तु देनेसे हमारा ऋण उतरता है। यदि दूसरेको किसी वस्तुकी हमसे अधिक आवश्यकता (भूख) है, तो उस वस्तुका वही अधिकारी है। दूसरा अपने अधिकार-(हक-) की ही वस्तु लेता है। हमारे अधिकारकी वस्तु दूसरा ले ही नहीं सकता।

एक बात खास ध्यान देनेकी है कि सच्चे हृदयसे दूसरोंकी सेवा करनेसे, जिसकी वह सेवा करता है, उस-(सेव्य-) के हृदयमें भी सेवाभाव जाग्रत् होता है—यह

नियम है। सच्चे हृदयसे सेवा करनेवाला पुरुष स्थूलदृष्टिसे तो पदार्थोंको सेव्यकी सेवामें लगाता है, पर सूक्ष्मदृष्टिसे देखा जाय तो वह सेव्यके हृदयमें सेवाभाव जाग्रत् करता है। यदि सेव्यके हृदयमें सेवाभाव जाग्रत् न हो, तो साधकको समझ लेना चाहिये कि सेवा करनेमें कोई त्रुटि (अपने लिये कुछ पाने या लेनेकी इच्छा) है। अतः साधकको इस विषयमें विशेष सावधानी रखते हुए ही दूसरोंकी सेवा करनी चाहिये और अपनी त्रुटियोंको खोजकर निकाल देना चाहिये। दूसरे मुझे अच्छा कहें—ऐसा भाव सेवामें बिलकुल नहीं रखना चाहिये। ऐसा भाव आते ही उसे तुरंत मिटा देना चाहिये, क्योंकि यह भाव अभिमान बढ़ानेवाला है।

प्रत्येक साधकके लिये संसार केवल कर्तव्य-पालनका क्षेत्र है, सुखी-दुःखी होनेका क्षेत्र नहीं। संसार सेवाके लिये है। संसारमें साधकको सेवा-ही-सेवा करनी है। सेवा करनेमें सबसे पहले साधकका यह भाव होना चाहिये कि मेरे द्वारा किसीका किंचिन्मात्र भी अहित न हो। संसारमें कुछ प्राणी दुःखी रहते हैं और कुछ प्राणी सुखी रहते हैं। दुःखी प्राणीको देखकर दुःखी हो जाना और सुखी प्राणीको देखकर सुखी हो जाना भी सेवा है; क्योंकि इससे दुःखी और सुखी—दोनों व्यक्तियोंको सुखका अनुभव होता है और उन्हें बल मिलता है कि हमारा भी कोई साथी है! दूसरा दुःखी है तो उसके साथ हम भी हृदयसे दुःखी हो जायें कि उसका दुःख कैसे मिटे? उससे प्रेमपूर्वक बात करें और सुनें। उससे कहें कि प्रतिकूल परिस्थिति आनेपर घबराना नहीं चाहिये; ऐसी परिस्थिति तो भगवान् राम एवं राजा नल, हरिश्चन्द्र आदि अनेक बड़े-बड़े पुरुषोंपर भी आयी है; आजकल तो अनेक लोग तुम्हारेसे भी ज्यादा दुःखी हैं; हमारे लायक कोई काम हो तो कहना; आदि। ऐसी बातोंसे वह राजी हो जायगा। ऐसे ही सुखी व्यक्तिसे मिलकर हम भी हृदयसे सुखी हो जायें कि बहुत अच्छा हुआ, तो वह राजी हो जायगा। इस प्रकार हम दुःखी और सुखी—दोनों व्यक्तियोंकी सेवा कर सकते हैं। दूसरेके दुःख और सुख—दोनोंमें सहमत होकर हम दूसरोंको सुख पहुँचा सकते हैं। केवल दूसरोंके हितका भाव निरन्तर रहनेकी आवश्यकता है। जो दूसरोंके दुःखसे दुःखी और दूसरोंके सुखसे सुखी होते हैं, वे सन्त होते हैं। गोस्वामी तुलसीदासजी महाराजने संतोंके लक्षणोंमें कहा है—'पर दुख दुख सुख सुख देखे पर' (मानस ७। ३८। १)

यहाँ शंका होती है कि यदि हम दूसरोंके दुःखसे दुःखी होने लगे तो फिर हमारा दुःख कभी मिटेगा ही नहीं; क्योंकि संसारमें दुःखी तो मिलते ही रहेंगे! इसका समाधान यह है कि जैसे हमारे ऊपर कोई दुःख आनेसे हम उसे दूर करनेकी चेष्टा करते हैं, ऐसे ही दूसरेको दुःखी देखकर अपनी शक्तिके अनुसार उसका दुःख दूर करनेकी चेष्टा होनी चाहिये। उसका दुःख दूर करनेकी सच्ची भावना होनी चाहिये। अतः दूसरेके दुःखसे दुःखी होनेका तात्पर्य उसके दुःखको दूर करनेका भाव तथा चेष्टा करनेमें है, जिससे हमें प्रसन्नता ही होगी, दुःख नहीं। दूसरेके दुःखसे दुःखी होनेपर हमारे पास शक्ति, योग्यता, पदार्थ आदि जो कुछ भी है, वह सब स्वतः दूसरेका दुःख दूर करनेमें लग जायगा। दुःखी व्यक्तिको सुखी बना देना तो हमारे हाथकी बात नहीं है, पर उसका दुःख दूर करनेके लिये अपनी सुख-सामग्रीको उसकी सेवामें लगा देना हमारे हाथकी बात है। सुख-सामग्रीके त्यागसे तत्काल शान्तिकी प्राप्ति होती है।

सेवा करनेका अर्थ है—सुख पहुँचाना। साधकका भाव '**मा कश्चिद् दुःखभाग्भवेत्**' (किसीको किंचिन्मात्र भी दुःख न हो) होनेसे वह सभीको सुख पहुँचाता है अर्थात् सभीकी सेवा करता है। साधक भले ही सबको सुखी न कर सके, पर वह ऐसा भाव तो बना ही सकता है। भाव बनानेमें सब स्वतन्त्र हैं, कोई पराधीन नहीं। इसलिये सेवा-करनेमें धनादि पदार्थोंकी आवश्यकता नहीं है, प्रत्युत सेवा-भावकी ही आवश्यकता है। क्रियाएँ और पदार्थ चाहे जितने हों, सीमित ही होते हैं। सीमित क्रियाओं और पदार्थोंसे सेवा भी सीमित ही होती है; फिर सीमित सेवासे असीम तत्त्व-(परमात्मा-) की प्राप्ति कैसे हो सकती है? परन्तु भाव असीम होता है। असीमभावसे सेवा भी असीम होती है और असीम सेवासे असीम तत्त्वकी प्राप्ति होती है। इसलिये सेवा-भाववाले व्यक्तिकी क्रियाएँ और पदार्थ कम होनेपर भी उसकी सेवा कम नहीं समझनी चाहिये; क्योंकि उसका भाव असीम होता है।

यद्यपि साधकके कर्तव्य-पालनका क्षेत्र सीमित ही होता है, तथापि उसमें जिन-जिनसे उसका व्यवहार होता है, उनमें वह सुखीको देखकर सुखी एवं दुःखीको देखकर दुःखी होता है। पदार्थ, शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिको जो अपना नहीं मानता, वही दूसरोंके सुखमें सुखी एवं दुःखमें दुःखी हो सकता है। शरीर, इन्द्रियाँ, मन आदि

अपने और अपने लिये हैं ही नहीं—यह वास्तविकता है। देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, योग्यता, सामर्थ्य आदि कुछ भी व्यक्तिगत नहीं है। इन पदार्थोंमें भूलसे माने हुए अपनेपनका त्याग प्रत्येक मनुष्य कर सकता है, चाहे वह दरिद्र-से-दरिद्र हो अथवा धनी-से-धनी, पढ़ा-लिखा हो अथवा अनपढ़। इस त्यागमें सब-के-सब स्वाधीन तथा समर्थ हैं।

सच्चे सेवककी वृत्ति नाशवान् वस्तुओंपर जाती ही नहीं; क्योंकि उसके अन्तःकरणमें वस्तुओंका महत्त्व नहीं होता। अन्तःकरणमें वस्तुओंका महत्त्व होनेपर ही वस्तुएँ व्यक्तिगत (अपनी) प्रतीत होती हैं। साधकको चाहिये कि वह पहलेसे ही ऐसा मान ले कि वस्तुएँ मेरी नहीं हैं और मेरे लिये भी नहीं हैं। वस्तुओंको अपनी और अपने लिये माननेसे भोग ही होता है, सेवा नहीं। इस प्रकार वस्तुओंको अपनी और अपने लिये न मानकर सेव्यकी ही मानते हुए सेवामें लगा देनेसे राग-द्वेष सुगमतापूर्वक मिट जाते हैं।

'**ती हास्य परिपथिनी**'—पारमार्थिक मार्गमें राग-द्वेष ही साधककी साधन-सम्पत्तिको लूटनेवाले मुख्य शत्रु हैं। परन्तु इस ओर प्रायः साधक ध्यान नहीं देता। यही कारण है कि साधन करनेपर भी साधककी जितनी आध्यात्मिक उन्नति होनी चाहिये, उतनी होती नहीं। प्रायः साधकोंकी यह शिकायत रहती है कि मन नहीं लगता; पर वास्तवमें मनका न लगना उतना बाधक नहीं है, जितने बाधक राग-द्वेष हैं। इसलिये साधकको चाहिये कि वह मनकी एकाग्रताको महत्त्व न दे और जहाँ-जहाँ राग-द्वेष दिखायी दें वहाँ-वहाँसे उनको तत्काल हटा दे। राग-द्वेष हटानेपर मन लगना भी सुगम हो जायगा।

स्वाभाविक कर्मोंका त्याग करना तो हाथकी बात नहीं है, पर उन कर्मोंको राग-द्वेषपूर्वक करना या न करना बिलकुल हाथकी बात है। साधक जो कर सकता है, वही करनेके लिये भगवान् आज्ञा देते हैं कि राग-द्वेष-युक्त स्फुरणा उत्पन्न होनेपर भी उसके अनुसार कर्म मत करो; क्योंकि वे दोनों ही पारमार्थिक मार्गके लुटेरे हैं। ऐसा करनेमें साधक स्वतन्त्र है। वास्तवमें राग-द्वेष स्वतः नष्ट हो रहे हैं, पर साधक उन राग-द्वेषको अपनेमें मानकर उन्हें सत्ता दे देता है और उसके अनुसार कर्म करने लगता है। इसी कारण वे दूर नहीं होते। यदि साधक राग-द्वेषको अपनेमें न मानकर उसके अनुसार कर्म न करे, तो वे स्वतः नष्ट हो जायेंगे।

**परिशिष्ट भाव**—सुख-दुःखका कारण दूसरेको माननेसे ही राग-द्वेष होते हैं अर्थात् जिसको सुख देनेवाला मानते हैं, उसमें राग हो जाता है और जिसको दुःख देनेवाला मानते हैं, उसमें द्वेष हो जाता है। अतः राग-द्वेष अपनी भूलसे पैदा होते हैं, इसमें दूसरा कोई कारण नहीं है। राग-द्वेष होनेके कारण ही संसार भगवत्स्वरूप नहीं दीखता, प्रत्युत जड़ और नाशवान् दीखता है। अगर राग-द्वेष न हों तो जड़ता है ही नहीं, प्रत्युत सब कुछ चिन्मय परमात्मा ही हैं—**‘वासुदेवः सर्वम्’** (गीता ७। १९)।

अगर मन-बुद्धिमें राग-द्वेषादि कोई दोष पैदा हो जाय तो उसके वशमें नहीं होना चाहिये अर्थात् उसके अनुसार कोई निषिद्ध क्रिया नहीं करनी चाहिये। उसके वशीभूत होकर क्रिया करनेसे वह दोष दृढ़ हो जायगा। परन्तु उसके वशीभूत होकर क्रिया न करनेसे एक उत्साह पैदा होगा। जैसे, किसीने हमारेसे कड़वी बात कह दी, पर हमें क्रोध नहीं आया तो हमारे भीतर एक उत्साह, प्रसन्नता होगी कि आज तो हम बच गये। परन्तु इसमें अपना बल न मानकर भगवान्की कृपा माननी चाहिये कि उनकी कृपासे ही हम बच गये, नहीं तो इसके वशीभूत हो जाते! इस तरह साधकको कभी भी कोई दोष दीखे तो वह उसके वशीभूत न हो और उसको अपनेमें भी न माने। अगर राग-द्वेष अपनेमें होते तो जबतक अपनी सत्ता रहती तबतक राग-द्वेष भी रहते। परन्तु यह सबका अनुभव है कि हम तो निरन्तर रहते हैं, पर राग-द्वेष निरन्तर नहीं रहते, प्रत्युत आते-जाते हैं। सत्तारूप स्वयंमें राग-द्वेष आ ही नहीं सकते। कारण कि हमारा (स्वयंका) विभाग अलग है और राग-द्वेषका विभाग अलग है। जिसको राग-द्वेषके आने-जानेका ज्ञान होता है, वह राग-द्वेषसे अलग होता है। अतः राग-द्वेष हमारेसे भी अलग हैं और जिनमें ये प्रतीत होते हैं, उन मन-बुद्धि आदिसे भी अलग हैं—**‘मनोगतान्’** (गीता २। ५५)।

**‘इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थं रागद्वेषो व्यवस्थितौ’** पदोंका तात्पर्य है कि अनुकूलता-प्रतिकूलता दोनोंमें राग न करे, प्रत्युत उनका सदुपयोग करे अर्थात् अनुकूलतामें दूसरोंकी सेवा करे और प्रतिकूलतामें अनुकूलताकी इच्छाका त्याग करे। **‘तयोर्न वशमागच्छेत्’** पदोंका तात्पर्य है कि अनुकूलता-प्रतिकूलतामें सुखी-दुःखी न हो। सुखी-दुःखी होना फलासक्त होना है और फलासक्त मनुष्य बँध जाता है—**‘फले सक्तो निबध्यते’** (गीता ५। १२)।

**सम्बन्ध**—राग-द्वेषके वशमें न होकर क्या करना चाहिये और क्या नहीं करना चाहिये—इसका उत्तर भगवान् आगेके श्लोकमें देते हैं।

**श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।**