Dedicate thy mind and all activities to the Supreme Being in the heart represented by the eternal ātma or soul within all living beings.

The word nirasih means desireless, being free from desires and free from hankering for the rewards of all actions while evicting all vanity.

The word nirmamah means without a sense of ego. Prohibiting all ego constructs of I- ness and my-ness and relieved from the fever of mental delusion,

discharge the injunctions of the Vedic scriptures according to your qualification at once as a matter of duty without attachment.

In this Lord Krishna is instructing the warrior prince Arjuna how he should fight his enemies.

The words adhyātma-cetasa means with the mind absorbed in the ātma within the heart. One's thoughts should be focused on the nature of the soul, its attributes and qualities as delineated previously in chapter two, verses 13 - 25.

There are many scriptures that reveal some of the attributes of the ātma. In the Taittirīya Upaniṣad we find:

'He who has entered within, is the ruler of all beings and is the Self of all’ (Tait. Ar. 3.11)

'Him who has entered within and is the doer' (ibid 3.23.)

In the Brihadaranyaka Upaniṣad we find:

'He who, dwelling in the Self is within the Self, whom the Self does not know, whose body the Self is, who controls the Self from within —he is your Internal Ruler and immortal Self' (Br. Up. 3.7.22)

Smṛti texts also state the same thing —

'Him who is the ruler of all' (Manu, 12.122).

Sri Krishna will teach later on:—

'And I am seated in the hearts of all; from Me are memory, knowledge and the faculty of reason' (Gita 15,15);

'The Lord, O Arjuna, lives in the heart of everything causing them to spin around and around by His power, as if set on a wheel.’ (Gita 18.61).

Therefore we see that by inference that the Supreme Lord Krishna is revealing that since He is the ātma within all living beings and that also the ātma within all created beings constitute His eternal, transcendental body and derive all their energy from Him;

then it is natural that one should dedicate all their actions to Lord Krishna, the Supreme Being as an act of yajña or worship.

One should very reverently reflect that one's ātma is a part of the Supreme Lord and therefore He is within me and I am within Him.

The Supreme Lord Krishna is the Lord and Master of all. It is He alone who causes acts of yajña to be performed by me to Him and therefore I am His instrument.

Therefore no conceptions of I-ness or my-ness, or authorship can be accepted by me for any actions that are performed. Thus I will be free from the fever of mental delusion fuelled by the fire of illusion.

The Parama Puruṣa is the Supreme Being and Sarveśvara is the Supreme Controller.

In the Śvetāśvatara Upaniṣad VI.VII we find:

Let us take complete shelter of the Omnipotent Supreme Lord, the Supreme Lord over all lords, the Supreme Ruler of all rulers, the Supreme Master of all masters.

The word Īśvaratva means lordship and the word niyantritva means ruler and the word patitva means master denoting the relationship between the Supreme Lord and His servitors.

In the Nārāyaṇa Upaniṣad we find: He is the Supreme Lord of the universe.

In the Brahma Saṁhitā V.I we find isvarah parama krishna which means that Lord Krishna is the Supreme Controller.

Arjuna was also reflecting on how he would become free from the myriad's of sins about to be committed by him in the battle for all the warriors he would be slaying.

Now he is being instructed to cheerfully begin the fray performing his prescribed duties as yajña or worship in karma yoga or the path of prescribed Vedic activities without attachment according to the injunctions of the Vedic scriptures.

By dedicating oneself according to the edicts of the Vedic scriptures one is actually worshipping the Supreme Being

and the person who performs their activities in this ordained manner is automatically exempt from all reactions as the Supreme Being Himself accepts their actions of offerings as His own and accepting complete responsibility of His surrendered devotee factually frees them from bondage.

Thus the quintessence of all the Upaniṣads has been duly given.

“विद्वद्विदुषाः कर्मभेदमाह - प्रकृतेः इति | प्रकृतेः गुणैः इन्द्रियाभिः | प्रकृतिमपेक्ष्य गुणभूतानि हि तानि | रसम्बन्धीन्नि च | न हि प्रतिविम्बस्य क्रिया ||” - The difference between actions of the wise one and of the ignorant one is shown here, qualifying with words like प्रकृतेः - by nature, गुणैः by attributes. इन्द्रियाभिः - influenced by the senses. The senses are lower than प्रकृति and गुणः. Further because of the association (of the senses), not actions of the प्रतिविम्ब - the Jiva.

“कर्मभेदस्य गुणभेदस्य च तत्त्ववित् | गुणाः इन्द्रयादीनि | गुणेषु विषयेषु | प्रकृतेः गुणेषु इन्द्रियादिषु समुद्याः इन्द्रियाद्यभिमानाद्वि विषयादिसङ्गः | गुणकर्मसु विषयेषु कर्मसु च | “शब्दाद्या इन्द्रियाद्याश्च सत्वाद्याश्च शुभानि च | अप्रधानानि च गुणा निगद्यन्ते निरुक्तिगैः || इत्यभिधानात् | सत्वाद्यङ्गीकारे गुणा गुणेषु इत्युक्तं स्यात्? ||” - Knowing in principle the distinction between actions and attributes). गुण here means the senses. Therefore, गुणेषु means by the senses-objects The attributes of nature are those influenced by senses, therefore become deluded. Being influenced by the ego-sense and associated with sense-objects. Here गुण कर्मसु means sense attributes and consequential actions. Sense objects like sound etc., senses like eye and the rest, auspicious attributes like luminosity (Satva) etc. should be understood as Secondary attributes, thus according to the meaning in the dictionary. By association of attributes like satva etc.

“अतः सर्वाणि कर्माणि मध्येय सन्न्यस्य भान्तितो जीवऽध्यारोपितानि मध्येय विमुच्य - भगवानेव सर्वाणि कर्माणि करोति इति मत्सुजा इति च | आत्मानं मामधिकृत्य यच्चेतः तदध्यात्मचेतः | सन्न्यस्यास्तु भगवान् करोति इति | निर्ममत्वं नाहं करोमि इति ||” - Surrendering all the actions to Me alone, giving up all the actions done by the Jiva from deluded feeling (that he is the doer), and (realizing that) the Lord alone performs all actions he (the wise-one) worships Me. सन्न्यास means realizing that all actions are performed by the Lord alone. निर्ममत्वम् means Jiva does not perform any actions at all.

“फलमाह - य मे इति | ये त्वेवं निवृत्तकर्मिणस्तेऽपि मुच्यन्ते ज्ञानद्वारा | किं वाऽपरोक्षज्ञानिनः ? न तु साधनान्तरमुच्यते - निवृत्तादीनि कर्माणि ह्यपरोक्षशुद्ध्य | अपरोक्षदृष्टिस्तु मुक्तौ किञ्चिद्मम मार्गते | सर्वे तादन्ताराधाय मुक्तये साधनं भवेत् | न किञ्चिदन्ताराधाय निर्वाणायापरोक्षदृक् || - इति ह्युक्तं नारायणाष्टाक्षकल्पे | अत एव समुच्चयनियमोऽपि निराकृतः ||” - Sri Krishna speaks about the fruits of listening to advise. Those who perform actions with the sense of renunciation, are released through the path of Wisdom. What is there then to be spoken of those who have attained realization? Performance of action is not suggested as an alternate medium. Renunciation etc. of the actions is for the sake of realization of the Lord alone. For realization of the Lord, liberation does not depend on anyone particular Path. All depending upon them (Performance of unattached actions) become liberated through its means. But renunciation by itself, not dependent on anything else, will liberate one completely. thus, in Narayanaa shtkakshara Kalpa Therefore, contention that Wisdom and performance of Action alone constitute for deliverance is not correct.

“नाहं कर्ता हरिः कर्ता तत्पूजा कर्मचारिलम् | तथाऽपि मत्कृता पूजा तत्प्रसादेन नान्यथा || तदभक्तिस्तत्फलं मह्यं तत्प्रसादात् पुनः पुनः | कर्मन्यासो हरावेवं विष्णोस्तुत्पत्तिकरः सदा || यस्मात् स्वतन्त्रकर्तृत्वं विष्णोरेव न चान्यगम् | तदधीनं स्वतन्त्रत्वं स्वावरापेक्षयैव तु || जीवस्य विकृतिर्नाम कर्तृत्वं जडसंश्रयम् | पुमान् देया च गौर्दीन्धी स्तनो दोग्धेतिवत् क्रमात् || इति ब्रह्मतर्कवचनादीशद्ववरजीवप्रकृत्यादीनां कर्तृत्वमकर्तृत्वं च विभागेन ज्ञातव्यं सर्वत्र |” - Jiva is not the doer but Sri Hari alone is the doer. His adoration, verily, is the performance of all actions. Even the worship done by one is due to His Grace alone, not otherwise. Devotion towards Him is its own reward and reiteration of Grace. Performance of such action towards Sri Hari alone constitutes the ordained action. Sri Vishnu alone is endless fulfillment. By Sri Vishnu alone is independent performance of action, not from any one else. Dependent on Him, who is independent of others. The actions of the Jiva are fraught with adaptations, due to existence of grossness. Like the person being free as the milkman, the cow being the dependent as the instrument and the nipples being affected due to modifications in that order. One should always understand the performance and non-performance of action as differentiate between those of the Lord, the Jiva and the Prakriti, thus, in Brahma Tarka.

“क्वचित् स्वभावः प्रकृतिः क्वचित् त्रिगुणात्मिका | क्वचित् प्रकृष्टकर्तृत्वाद् भगवान् प्रकृतिर्हरिः | इति शब्दनिर्णये | स्वभावतस्त्रीधा जीवा उत्तमाधमध्यमाः | उत्तमास्तत्र देवाद्या मर्त्यमध्यास्तु मध्यमाः || अधमा असुराद्याश्च नैषामस्त्यन्यथाभवः | शरीरमात्रान्यथाल्ये स्वजातिं पुनरेष्यति || उत्तमा मुक्तियोग्याच्च मृत्तियोग्यास्तु मध्यमाः | अपरेऽन्यतमोयोग्याः प्राप्तिः साधनपूर्तितः || पूज्यभावे न सवपपानादि संसृति स्मृता | नैव पूतिश्च सवेषां नित्यकालहरिच्छया || अतोऽनुवर्तते नित्यं संसारोऽयमनादिमान् | अतोऽधमनां जीवानां मिथ्याज्ञानादयोऽखिलाः || स्वाभाविका गुणा ज्ञेया मध्यमर्त्येषु मिश्रिताः | तत्त्वज्ञानं विष्णुभक्तिरित्याद्या देवतादिषु || कार्यते स्ववशः कर्म सर्वैरैः प्राकृतगुणैः | स्वाभाविकगुणनेतान् हेतु कृत्यैव विष्णामाणेषु कर्ताहमिति मृदुधीः | मन्यते तत्त्वविद् विष्णुगुणा इच्छादयस्तु ये || स्वाभाविकेषु जीवस्य कामाद्येषु सदैव तु | प्रेरकत्वेन वर्तन्ते स्वातन्त्र्यं मम न क्वचित् || इति मत्वा न सक्तः स्यात् प्रीताऽस्य भवति प्रभुः | स्वभावगुणसमृद्धा ज्ञानादिगुणवत्तरम् || स्वातन्त्र्येणैव कर्तारं चाऽस्मानं प्रतिजानते | तान् गुणान् कर्म तच्चैव विष्णवधीनं न ते विदुः | तेष्वयोग्येषु तत्त्वज्ञस्तत्त्वं नातिप्रकाशयेत् || वेदेद् विवाहरूपेण नोपदेशात्मना क्वचित् | सभ्यरूपेण वा वीयात् पृष्ठेऽव्यक्तिकृदेव वा || बुद्धवाऽप्यसी यतो नित्यं स्वभावानुगच्छितः | स्वभावं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति || इत्यादिप्रकाशसंन्यासम् |” - Prakriti is to be understood in some cases as one's inclination (svabhaava) and in other cases as the three-fold attributes. Yet in other cases because of His superior creative act, Sri Hari should be so understood, thus, in Shabda Nirnaya. By attributes and inclination, the Jiva is three-fold, the best, the worst and the intermediate. The gods being the best, the asuras being the worst and the mortals being the intermediate. There can be no change in their (respective) attributes and inclination. Even though externally they may appear to be different (than what they are), internally they revert back to their own attributes and inclination. The best ones are qualified for moksha, deliverance, the intermediate ones are qualified for primordial life and others, the worst ones live in eternal darkness. The deliverance is only by performing actions fulfilling each one's attributes and inclination. In the absence of being properly inclined, all continue to flow indefinitely like a river. Since there is eternal continuity of the Primordial world according to the will of Sri Hari there is eternal continuity. Therefore for the worst of the Jivas there would always be distorted knowledge. The intermediate mortal beings will have mixed knowledge suited to their natural attributes and inclination. Wisdom of essential principles and devotion to Sri Vishnu will only be for gods and the like ones. Jivas being subservient to the Supreme Being each one performs their actions according to their natural attributes and inclination. Sri Vishnu gets the performance done from them according to their individual sva-bhaava. The deluded people consider themselves to be the performers of the actions. But those who know in principle that the nature of the attributes and inclination attributes and inclination are energized as willed by Sri Vishnu's will, have no independence of actions. In them the Lord becomes exceedingly pleased. The deluded ones influenced by their attributes and inclination consider themselves to be wise and independent and do not consider their attributes and inclination, knowledge and actions to be dependent upon Sri Vishnu. Being thus not qualified, they would not be illumined. They would only be convinced through arguments, and not through scriptural instructions. In general assembly, (where both noble and evil persons gather) general guidance may be given, so that it may enlighten at least the noble ones. Even though spoken by the wise, they (the evil ones) will react according to their attributes and inclination. Since they act according to their attributes, who and what is the use of controlling (their behaviour)? Thus, according to Prakasha Samhita.

30 “(So then) with thy thought Self-ward directed, do thou dedicate all actions unto Me; rid thyself of all desire and all sense of ‘my’-ness, and engage in the combat, free of thy (soul’s) fever. (186)

So do you perform in their entirety, all the prescribed duties and dedicate them all to me, always keeping your mind fixed on the Supreme Self. Only, do not allow your mind to entertain any egotistic idea such as “This is the action: I am the doer: I will do it.” Be not under the sway of your person, (body, but) rid yourself of all selfish motives, and then you may freely enjoy the sense objects as they come and go. Now take up this bow in hand, and mount the chariot, and assume your Kshattric (martial) role, with a peaceful and firm mind. Thus you shall spread your fame in the world, heighten the sense of respect for Self-religion (duty), and rid this earth of the dead weight of evil. O Pārtha, now knock out all doubts, direct your mind to the war, and talk not of any other thing but of war.

'Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā'— Generally a striver believes that he has to perform obligatory actions, but these lead him to bondage. In order to clarify his misconception, the Lord urges him to surrender all actions to Him, with discriminative insight, without having the least affinity for these. In fact, all actions of the world, are performed by Lord's power. The body, senses, mind, objects and power etc., are, the Lord's and the Lord is his. By thinking so, when a striver performs actions, those actions instead of leading him to bondage, steer him to salvation.

Every person, knows that he cannot keep the body, senses, mind, intellect and material objects etc., under his control, according to his desire. These belong to nature while the self is, a fragment of the Lord (Gītā 15/7). So, real surrender consists in accepting these as of the Lord's, rather than his own. Therefore, 'surrender' means, the renunciation of assumed affinity, for objects and actions, by attaching importance, to discrimination.

By the expression 'adhyātmacetasā', the Lord means to say, that one should have a spiritual aim (of God) rather than a mundane one. The man who has fixed his aim, has a discriminative insight. In fact, a man's aim or necessity is, to attain the imperishable, (spiritual) while his desire is to gain the perishable. A striver should decide upon the aim of his life, instead of having a desire.

From either the philosophical or the scientific point of view,

the egoistic notion that he is the doer, his 'Kriyā' becomes a 'Karma' which bears threefold fruit—pleasant, unpleasant and mixed (Gītā 18/12). But when he has no notion of doership, his 'Kriyā' does not turn into 'Karma' i.e., does not bear fruit, it is performed just like an impulse (nature) (Gītā 3/33).

material objects such as, body etc., cannot be proved to be one's own. They have been bestowed upon him, so that he may make its right use. But, when he lays a claim on them, he is bound. Therefore, when a striver through discrimination, accepts the objects and actions as the Lord's, it means that he surrenders these to Him.

In the verse, the expression 'Adhyātmacetasā', has been used specially. It means that it is out of ignorance that the perishable body or world, seems to be one's own. If discrimination is applied, the perishable body or world, cannot seem as one's own, only the Lord will appear as his own. Attachment to the world, leads to degradation, while detachment leads to progress (i.e., upliftment).

'The two lettered 'Mama' i.e., 'this is mine' is death and the three lettered 'Na Mama' i.e., 'this is not mine' is immortality' (Mahā. Śānti. 13/4), Āśvamedhika 51/29).

An Important Fact Pertaining to Surrender

The Lord urges a man to surrender all actions to Him because, he considers the body, senses, mind, intellect, life-breath, material and actions, his own and for himself. But in fact, these are neither his nor can be his. How can the perishable have affinity for the imperishable? Therefore, surrender all actions either to the world or to nature or to God, the result will be the same, as the world is an evolute of nature and God, is the Lord of nature. Thus, both the world and nature, belong to God. Therefore, a striver should think, that he is God's and his so-called possessions, are also God's i.e., he should renounce his feeling of mineness to these. In that case, he has to expect nothing, either from the world or from God. The Lord Himself looks after his wants (needs). When a striver, surrenders his body etc., to Him, these do not seem, to him to be his own. If these appear to him to be his own, it means that he has not surrendered them, to Him.

Therefore, the Lord exhorts a striver to surrender these to Him, with a discriminative insight. Thus, when a striver surrenders these to God, he comes to know the truth, that in fact these are the Lord's, not his.

The fact of surrender to God, is so unique, that even if we surrender out of feeling of surfeit, it brings us immense benefit. In fact, actions, objects, the body and the self, are not ones' own. Actions can be surrendered even after their accomplishment. But real surrender is achieved only when we renounce our affinity with objects and actions. This abandonment is possible, when we discern that instruments (body etc.,) objects, actions and the embodied self, are only God's. A striver commits an error, that he tries to surrender actions and objects to God, but he does not surrender his body etc., and the self to Him. Thus his surrender, remains incomplete. Therefore, a striver should think, that all the objects including his body, senses, mind, intellect and the Self, belong to God, which are really His.

A mere outward renunciation of actions and objects, is not real surrender. Real surrender, consists in regarding the objects and possessions as His. If a striver surrenders these to God by regarding these as his own, the Lord reciprocates by returning these manifold, in the same way, as seeds sown, turn into a rich harvest. But, still it is in a limited amount. However, when he surrenders these to Him regarding them as His, He offers Himself to him, and also feels indebted to him.

The Lord is very much pleased with such a surrender. Even when it does not help the Lord, in anyway. But its doing so striver is released from the bondage of actions. When a child hands over the key lying in a courtyard, to the father, the latter is very much pleased with the baby and wishes it a long life. Why? The reason is, that the child has good feelings, when it offers the key to the father ever though it belongs to him. Similarly, God is pleased with the striver, who offers all objects, the body

and the self to Him, and is indebted to him.

An Important Fact Pertaining to Desire

The Lord has created the human body in a most unusual way, and the Lord by His grace has abundantly bestowed upon a human being, the materials for his existence and spiritual practice including discrimination. When man, disregarding his discrimination, uses the things for his selfish motive, and has a desire to acquire more things, he is enslaved and he has to follow the cycle of birth and death. Every man knows the reality, that family, circumstances, ability, power, body, senses, mind and intellect etc., have been acquired. These were neither his in the past, nor would remain his, in the future, because they never remain the same, and are ever-changing. If, having realized this fact, man ceases to depend on these, without attaching importance to them, he can attain salvation, without any doubt. Attachment to these, is the root cause of bondage. His attachment to these gives birth to several other desires, which lead him to sin, pain, sorrow and hell etc. All these things, are perishable while the self is imperishable. So he should perform his duty by renouncing desires.

Here, a doubt may arise, how would he be inclined to act, without desire. The clarification is, that a man is inclined to act for the satisfaction of desires, as well as, to get rid of these. Common men perform actions, in order to satisfy their desires, while strivers act for the purification of their souls, in order to get rid of desires (Gītā 5/11). In fact, actions are performed, in order to get rid of desires rather than to satisfy them.

The aim of human life is to attain God. When this aim is achieved, nothing more remains to be acquired. Only those people, who have forgotten the real aim of human life i.e., God-realization, remain inclined to act, in order to satisfy their desires. The Lord has called such people wretched or pitiful, as they seek the fruits (of their actions) (Gītā 2/49). On the other

hand, those strivers, who perform actions by renouncing their fruits, in order to be free from desires, have been called wise (Gītā 2/51).

The feelings of rendering selfless service, Self-realization and God-realization, are aims, rather than desires, while the feeling to acquire perishable objects, is desire. Therefore, it is wrong to think, that a man is not inclined to act without desire. Actions are performed scrupulously, in order to attain one's aim.

Man (soul), is a fragment of God but his disinclination for God and inclination towards the world, gives birth to necessity, as well as, desires. When he totally renounces his assumed affinity for the world, his necessity is fulfilled, and he gets rid of desires.

'Nirāśirnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ'—When all actions and objects are surrendered to God, even then a fragment of desire as the sense of mine and grief, can remain. For example, if we offer a book to someone, and we see him studying that book, we think that he is studying the book, given by us. In order to free us from this minor attachment, the Lord urges us not to have a desire to acquire anything, nor to be attached to the acquired things and not to be grieved for the things lost. The criterion for surrender is, that a striver has no fragment of desire, no feeling of mine and no grief.

When a striver surrenders all actions and objects to God, sometimes because of past impressions (influences), he feels that he has not got rid of desire, the sense of mineness and grief. Such a striver need not lose heart, because only he who perceives desire, the sense of mineness and grief, becomes free of them. Similar, is the case with egoism. Every human being fully deserves to get rid of desire, and a sense of mine and grief.

In the whole Gītā the term 'Jvara' (mental fever viz., grief) has only been used here. In a war, a warrior is grieved at the death of his kith and kin. Therefore, Lord Kṛṣṇa directs Arjuna to fight, delivered from grief, as his duty as a member of the

warrior class. The Lord, means to say that a striver should perform his duty by surrendering it to God, and being free from desire, a sense of mineness and grief. Remaining equanimous in success and failure, pleasure and pain, a sense of mineness and aversion etc., is known as a state of 'Vigatajvarah' (freedom from grief). In fact, all the mental defects, such as a sense of mineness, aversion, worry, agitation and turmoil etc., are included in, 'Jvara'.

An Important Fact

When a striver has God-realization as the only goal of his life, all his possessions and things, whether superior or inferior, are surrendered to God. Having surrendered his actions and objects, he surrenders his desire, the sense of mineness and grief, which appear in him, to God. Thus, he becomes a staunch devotee with exclusive devotion.

For a sage who wishes to attain Yoga, action is said to be the means (Gītā 6/3), because, while performing action he comes to know his defects, (desire, the sense of mineness etc.).* Therefore, (in the twelfth verse of the twelfth chapter) the renunciation of the fruit of action, has been considered to be better than meditation. The reason is, that in meditation a striver pays attention so that the mind is not volatile. When his mind is fixed, he regards it, as his success and does not pay heed to other defects, such as desire and sense of mineness etc. Therefore, the Lord in this verse orders Arjuna to perform his duty of fighting, so that he may come to know his defects also.

As the Lord (in the forty-eighth verse of the second chapter) instructs Arjuna to perform his duty while being equanimous in success and failure, here, He asks him to fight being free

* A volunteer offers his service being a member of a voluntary committee. But when he is honoured or praised, he relishes it i.e., derives pleasures out of it. This is wrong. Thus such defects become known only when actions are performed.

from desire, the sense of mineness and grief. When even such a savage deed as fighting, can be performed with equanimity, what other action is there which cannot be performed with equanimity? Equanimity can be attained by believing, 'I am neither my body, nor the body is mine nor is it for me,' which is also, a fact.

It is possible to do an act worth doing, only when a striver's aim is focussed on God, and not on the world. As the striver advances gradually, on the path of God-realization, his vices, like desire, myness and attachment etc., diminish automatically and he experiences his Self to be positioned in equanimity. As soon as the practice of equanimity gets perfect, the doership is vanished completely and identification with the aim is established. As a rule, the ego perishes when there remains no desire to do anything, for one's own good gain.

Arjuna wants to attain salvation, without performing his duty, of fighting. When Arjuna asks for a way to salvation, the Lord orders him to fight, as it is his duty. According to the Lord, salvation can be attained, through the path of action or knowledge or devotion.

**Appendix**—By now the Lord answered Arjuna's question (why do you urge me to perform such a dreadful deed?) in several ways. Now in this verse the Lord tells him the method to perform actions through the path of devotion to God.

'Surrender all actions to Me'—By this expression the Lord means to say, 'Without regarding actions and objects as yours and for you, regard them as Mine and for Me.' The reason is that God is entire (complete) and all actions and objects (Adhibhūta) (matter) are within the entire form of the Lord (Gītā 7/29-30). Here the term 'mayi' (Me) has been used for the entire form of the Lord.

In this verse by the expression, 'mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya' Bhaktiyoga (the path of devotion); by the expression,

'adhyātmacetasā' Jñānayoga (the path of knowledge); and by the expression, 'nirāsīmirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ' Karmayoga (the path of action) have been mentioned.

*Link:—Having outlined His teaching (principle) in the preceding verse, in the next two verses, the Lord substantiates, the same.*

मयि वासुदेवे परमेश्वरे सर्वज्ञे सर्वात्मनि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्य निक्षिप्य अध्यात्मचेतसा विवेकबुद्ध्या ``अहं कर्ता ईश्वराय भृत्यवत् करोमि'' इत्यनया बुद्ध्या । किञ्च, निराशीः त्यक्ताशीः निर्ममः ममभावश्च निर्गतः यस्य तव स त्वं निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः विगतसन्तापः विगतशोकः सन्नित्यर्थः ॥ यदेतन्मम मतं कर्म कर्तव्यं इति सप्रमाणमुक्तं तत् तथा --

तो फिर कर्माधिकारी अज्ञानी मुमुक्षुको किस प्रकार कर्म करना चाहिये ? सो कहते हैं—

त्रिगुणात्मिका मायाके कार्यरूप पाँच महाभूत और मन, बुद्धि, अहंकार तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ और शब्दादि पाँच विषय— इन सबके समुदायका नाम 'गुणविभाग' है और इनकी परस्परकी चेष्टाओंका नाम 'कर्मविभाग' है।

मुझ सर्वात्मरूप सर्वज्ञ परमेश्वर वासुदेवमें विवेकबुद्धिसे सब कर्म छोड़कर अर्थात् 'मैं सब कर्म ईश्वरके लिये सेवककी तरह कर रहा हूँ' इस बुद्धिसे सब कर्म मुझमें अर्पण करके,

तथा निराशी—आशारहित और निर्मम यानी जिसका मेरापन सर्वथा नष्ट हो चुका हो उसे निर्मम कहते हैं, ऐसा होकर तू शोकरहित हुआ युद्ध कर अर्थात् चिन्ता-संतापसे रहित हुआ युद्ध कर

परी उचिते कर्में आघवीं । तुवा आचरोनि मज अर्पावीं । परी चित्तवृत्ती न्यासावी । आत्मरूपीं ॥ १८६ ॥

हें कर्म मी कर्ता । कां आचरेन या अर्था । ऐसा अभिमानु झणें चित्ता । रिगो देसी ॥ १८७ ॥

तुवां शरीरपरा नोहावें । कामनाजात सांडावें । मग अवसरोचित भोगावे । भोग सकळ ॥ १८८ ॥

आतां कोदंड घेऊनि हातीं । आरूढ पां इये रथीं । देईं आलिंगन वीरवृत्ती । समाधानें ॥ १८९ ॥

जगीं कीर्ती रूढवीं स्वधर्माचा मानु वाढवीं । मग भारापासोनि सोडवी । मेदिनी हे ॥ १९० ॥

आतां पार्था निःशंकु होई । या संग्रामा चित्त देईं । एथ हें वांचूनि कांही । बोलों नये ॥ १९१ ॥

(3.186) अतएव तुम सब उचित कर्मों का आचरण कर उन्हें मुझे अर्पण करो परन्तु चित्त की वृत्ति आत्मा के स्वरूप में लगा रखो।

(3.187) और चित्त में कभी इस अभिमान का प्रवेश न होने दो कि यह कर्म है, मैं कर्ता हूँ अथवा अमुक फल के हेतु मैं इस कर्म का आचरण करूँगा।

(3.188) शरीर के अधीन मत हो, कामना सब छोड़ दो और फिर अवसर से प्राप्त हुए सब भोग भोगों।

(3.189) अब अपना धनुष हाथ में लेकर रथ पर चढ़ो और समाधान-पूर्वक वीरवृत्ति का स्वीकार करो,

(3.190) संसार में कीर्ति फैलावो, स्वधर्म का सम्मान बढ़ाओ और पृथ्वी को इस बोझ से मुक्त करो। (3.191) अब हे पार्थ! निःशंक हो जाओ और इस संग्राम में चित्त दो। इसके सिवाय इस समय और कुछ उचित नहीं है।

संगति— यहाँ तक तो सकाम पुरुषों के कर्मानुष्ठान की बात कही, अब अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि जिज्ञासु निष्काम कर्म किस प्रकार करे।

भावार्थ— विवेकवती बुद्धि के द्वारा आत्मा-अनात्मा का विवेक कर सम्पूर्ण कर्म मेरे अर्पण कर दो, और आशा एवं ममता से रहित होकर विगतज्वर अर्थात् निःशंक होकर युद्ध करो।

व्याख्या— इस अध्यात्म में कर्म की प्रधानता है और यह श्लोक भी कर्मपरक ही है। किन्तु वह कर्म भगवदर्पणबुद्धि से करने के लिए कहा है, इसलिए इसे भक्तिपरक भी कह सकते हैं। सम्पूर्ण सकाम कर्म बन्धन में डालने वाले होने से दुःखरूप हैं—ऐसा समझकर उन्हें मेरे अर्पण कर दो तथा नित्यानित्य-विवेक करके आशा और ममतारहित होकर युद्ध करो। यहाँ विवेक यही कहता है कि सकाम कर्म दुःखरूप और बन्धनकारक हैं तथा भगवदर्पण करने पर वे सुखरूप और बन्धन से छुड़ाने वाले हो जाते हैं। अध्यात्म यही है कि यह चराचर जगत्! भगवान् से भिन्न नहीं है। सब कुछ भगवत्स्वरूप ही है। ऐसी विवेकवती बुद्धि ही 'अध्यात्मचेतसा' पद से कही गयी है, क्योंकि इससे साधक का चित्त संसार की ओर से हटकर आत्मा की ओर लग जाता है। ऐसा साधक कर्मफल की इच्छा से रहित होता है, इसीलिये उसे 'निराशीः' कहा है। वह जो भी कर्म करता है भगवदर्पण बुद्धि से

करता है, इसलिये उसे 'निर्ममः' कहा है। कामना दुःखरूप है और वह कामनारहित है, इसलिये वह 'विगतज्वर' है।

इस श्लोक का ज्ञानपरक अर्थ इस प्रकार किया जाता है—समष्टि-व्यष्टि सम्पूर्ण दृश्य को समष्टि दृष्टा में अर्पण कर देने पर सब कर्मों का त्याग हो जाता है। अहंता-ममता भी नहीं रहती। जब सभी अर्पण कर दिया तो राज्य-प्राप्ति की इच्छा भी नहीं रहेगी, इसलिए 'निराशीः' हो गया। तथा 'निराशी' होने से 'निर्ममः' भी हो गया। इस प्रकार सब कुछ समष्टि दृष्टा को अर्पण कर दिया तो सबका अत्यन्ताभाव हो जाने से आप स्वयं शुद्ध रह गया, क्योंकि अधयस्त वस्तु अपने अधिष्ठान में ही अर्पित होती है। इस प्रकार तत्त्वदृष्टि रखते हुए ही कर्म करने की बात कही गयी है, क्योंकि यहाँ 'अध्यात्म' और 'विगतज्वर' ये दो शब्द आये हैं। यदि कोई निराशी निर्मम और विगतज्वर न हो तो समझना चाहिये कि अभी बोध नहीं हुआ।

‘मयि सर्वाणि कर्माणि सन्यस्याध्यात्म-चेतसा’—प्रायः साधकका यह विचार रहता है कि कर्मोंसे बन्धन होता है और कर्म किये बिना कोई रह सकता नहीं; इसलिये कर्म करनेसे तो मैं बँध जाऊँगा! अतः कर्म किस प्रकार करने चाहिये, जिससे कर्म बन्धनकारक न हों, प्रत्युत मुक्तिदायक हो जायँ—इसके लिये भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि तू अध्यात्मचित्त-(विवेक-विचारयुक्त अन्तःकरण-) से सम्पूर्ण कर्तव्य-कर्मोंको मेरे अर्पण कर दे अर्थात् इनसे अपना कोई सम्बन्ध मत मान। कारण कि वास्तवमें संसारमात्रकी सम्पूर्ण क्रियाओंमें केवल मेरी शक्ति ही काम कर रही है। शरीर, इन्द्रियाँ, पदार्थ आदि भी मेरे हैं और शक्ति भी मेरी है। इसलिये ‘सब कुछ भगवान्का है और भगवान् अपने हैं’—गम्भीरतापूर्वक ऐसा विचार करके जब तू कर्तव्य-कर्म करेगा, तब वे कर्म तेरेको बाँधनेवाले नहीं होंगे, प्रत्युत उद्धार करनेवाले हो जायेंगे।

शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ आदिपर अपना कोई अधिकार नहीं चलता—यह मनुष्यमात्रका अनुभव है। ये सब प्रकृतिके हैं—‘प्रकृतिस्थानि’ और ‘स्वयं’ परमात्माका है—‘ममैवांशो जीवलोके’ (गीता १५। ७)। अतः शरीरादि पदार्थोंमें भूलसे माने हुए अपनेपनको हटाकर इनको भगवान्का ही मानना (जो कि वास्तवमें है) ‘अर्पण’ कहलाता है। अतः अपने विवेकको महत्त्व देकर पदार्थों और कर्मोंसे मूर्खतावश माने हुए सम्बन्धका त्याग करना ही अर्पण करनेका तात्पर्य है।

‘अध्यात्मचेतसा’ पदसे भगवान्का यह तात्पर्य है कि किसी भी मार्गका साधक हो, उसका उद्देश्य आध्यात्मिक होना चाहिये, लौकिक नहीं। वास्तवमें उद्देश्य या आवश्यकता सदैव नित्यतत्त्वकी (आध्यात्मिक) होती है और कामना सदैव अनित्यतत्त्व (उत्पत्ति विनाशशील वस्तु)-की होती है। साधकमें उद्देश्य होना चाहिये कामना नहीं। उद्देश्यवाला

अन्तःकरण विवेक-विचारयुक्त ही रहता है।

दार्शनिक अथवा वैज्ञानिक, किसी भी दृष्टिसे यह सिद्ध नहीं हो सकता कि शरीरादि भौतिक पदार्थ अपने हैं। वास्तवमें ये पदार्थ अपने और अपने लिये हैं ही नहीं, प्रत्युत केवल सदुपयोग करनेके लिये मिले हुए हैं। अपने न होनेके कारण ही इनपर किसीका आधिपत्य नहीं चलता।

संसारमात्र परमात्माका है; परन्तु जीव भूलसे परमात्माकी वस्तुको अपनी मान लेता है और इसीलिये बन्धनमें पड़ जाता है। अतः विवेक-विचारके द्वारा इस भूलको मिटाकर सम्पूर्ण पदार्थों और कर्मोंको अध्यात्मतत्त्व (परमात्मा)-का स्वीकार कर लेना ही अध्यात्मचित्तके द्वारा उनका अर्पण करना है।

इस श्लोकमें ‘अध्यात्मचेतसा’ पद मुख्यरूपसे आया है। तात्पर्य यह है कि अविवेकसे ही उत्पत्ति-विनाशशील शरीर (संसार) अपना दीखता है। यदि विवेक-विचार-पूर्वक देखा जाय तो शरीर या संसार अपना नहीं दीखेगा, प्रत्युत एक अविनाशी परमात्मतत्त्व ही अपना दीखेगा। संसारको अपना देखना ही पतन है और अपना न देखना ही उत्थान है—

द्व्यक्षरस्तु भवेन्मृत्युक्षरं ब्रह्म शाश्वतम्।

ममेति च भवेन्मृत्युर्न ममेति च शाश्वतम्॥

(महा०, शान्ति० १३। ४; आश्वमेधिक० ५१। २९)

‘दो अक्षरोंका ‘मम’ (यह मेरा है—ऐसा भाव) मृत्यु है और तीन अक्षरोंका ‘न मम’ (यह मेरा नहीं है—ऐसा भाव) अमृत—सनातन ब्रह्म है।’

अर्पण-सम्बन्धी विशेष बात

भगवान्ने ‘मयि सर्वाणि कर्माणि सन्यस्य’ पदोंसे सम्पूर्ण कर्मोंको अर्पण करनेकी बात इसलिये कही है कि मनुष्यने करण (शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण),

उपकरण (कर्म करनेमें उपयोगी सामग्री) तथा क्रियाओंको भूलसे अपनी और अपने लिये मान लिया, जो कभी इसके थे नहीं, हैं नहीं, होंगे नहीं और हो सकते भी नहीं। उत्पत्ति-विनाशवाली वस्तुओंसे अविनाशीका क्या सम्बन्ध? अतः कर्मोंको चाहे संसारके अर्पण कर दे, चाहे प्रकृतिके अर्पण कर दे और चाहे भगवान्के अर्पण कर दे—तीनोंका एक ही नतीजा होगा; क्योंकि संसार प्रकृतिका कार्य है और भगवान् प्रकृतिके स्वामी हैं। इस दृष्टिसे संसार और प्रकृति दोनों भगवान्के हैं। अतः 'मैं भगवान्का हूँ और मेरी कहलानेवाली मात्र वस्तुएँ भगवान्की हैं', इस प्रकार सब कुछ भगवान्के अर्पण कर देना चाहिये अर्थात् अपनी ममता उठा देनी चाहिये। ऐसा करनेके बाद फिर साधकको संसार या भगवान्से कुछ भी चाहना नहीं पड़ता; क्योंकि जो उसे चाहिये, उसकी व्यवस्था भगवान् स्वतः करते हैं। अर्पण करनेके बाद फिर शरीरादि पदार्थ अपने प्रतीत नहीं होने चाहिये। यदि अपने प्रतीत होते हैं तो वास्तवमें अर्पण हुआ ही नहीं। इसीलिये भगवान्ने विवेक-विचारयुक्त चित्तसे अर्पण करनेके लिये कहा है, जिससे यह वास्तविकता ठीक तरहसे समझमें आ जाय कि ये पदार्थ भगवान्के ही हैं, अपने हैं ही नहीं।

भगवान्के अर्पणकी बात ऐसी विलक्षण है कि किसी तरहसे (उकताकर भी) अर्पण किया जाय तो भी लाभ-ही-लाभ है। कारण कि कर्म और वस्तुएँ अपनी हैं ही नहीं। कर्मोंको करनेके बाद भी उनका अर्पण किया जा सकता है, पर वास्तविक अर्पण पदार्थों और कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर ही होता है। पदार्थों और कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद तभी होता है, जब यह बात ठीक-ठीक अनुभवमें आ जाय कि करण (शरीरादि), उपकरण (सांसारिक पदार्थ), कर्म और 'स्वयं'—ये सब भगवान्के ही हैं। साधकसे प्रायः यह भूल होती है कि वह उपकरणोंको तो भगवान्का माननेकी चेष्टा करता है, पर 'करण तथा स्वयं भी भगवान्के हैं'—इसपर ध्यान नहीं देता। इसीलिये उसका अर्पण अधूरा रह जाता है। अतः साधकको करण, उपकरण, क्रिया और 'स्वयं'—सभीको एकमात्र भगवान्का ही मान लेना चाहिये, जो वास्तवमें उन्हींके हैं।

कर्मों और पदार्थोंका स्वरूपसे त्याग करना अर्पण नहीं है। भगवान्की वस्तुको भगवान्की ही मानना वास्तविक

अर्पण है। जो मनुष्य वस्तुओंको अपनी मानते हुए भगवान्के अर्पण करता है, उसके बदलेमें भगवान् बहुत वस्तुएँ देते हैं; जैसे—पृथ्वीमें जितने बीज बोये जायें, उससे कई गुणा अधिक अन्न पृथ्वी देती है; पर कई गुणा मिलनेपर भी वह सीमित ही मिलता है। परन्तु जो वस्तुको अपनी न मानकर (भगवान्की ही मानते हुए) भगवान्के अर्पण करता है, भगवान् उसे अपने-आपको देते हैं और ऋणी भी हो जाते हैं। तात्पर्य है कि वस्तुको अपनी मानकर देनेसे (अन्तःकरणमें वस्तुका महत्त्व होनेसे) उस वस्तुका मूल्य वस्तुमें ही मिलता है और अपनी न मानकर देनेसे स्वयं भगवान् मिलते हैं।

वास्तविक अर्पणसे भगवान् अत्यन्त प्रसन्न होते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि अर्पण करनेसे भगवान्को कोई सहायता मिलती है; परन्तु अर्पण करनेवाला कर्म-बन्धनसे मुक्त हो जाता है और इसीमें भगवान्की प्रसन्नता है। जैसे छोटा बालक आँगनमें पड़ी हुई चाबी पिताजीको सौंप देता है तो पिताजी प्रसन्न हो जाते हैं, जबकि छोटा बालक भी पिताजीका है, आँगन भी पिताजीका है और चाबी भी पिताजीकी है, पर वास्तवमें पिताजी चाबीके मिलनेसे नहीं, प्रत्युत बालकका (देनेका) भाव देखकर प्रसन्न होते हैं और हाथ ऊँचा करके बालकसे कहते हैं कि तू इतना बड़ा हो जा! अर्थात् उसे अपनेसे भी ऊँचा (बड़ा) बना लेते हैं। इसी प्रकार सम्पूर्ण पदार्थ, शरीर तथा शरीरी (स्वयं) भगवान्के ही हैं; अतः उनपरसे अपनापन हटाने और उन्हें भगवान्के अर्पण करनेका भाव देखकर ही वे (भगवान्) प्रसन्न हो जाते हैं और उसके ऋणी हो जाते हैं।

कामना-सम्बन्धी विशेष बात

परमात्माने मनुष्य-शरीरकी रचना बड़े विचित्र ढंगसे की है। मनुष्यके जीवन-निर्वाह और साधनके लिये जो-जो आवश्यक सामग्री है, वह उसे प्रचुर मात्रामें प्राप्त है। उसमें भगवत्प्रदत्त विवेक भी विद्यमान है। उस विवेकको महत्त्व न देकर जब मनुष्य प्राप्त वस्तुओंका ठीक-ठीक सदुपयोग नहीं करता, प्रत्युत उन्हें अपना मानकर अपने लिये उनका उपयोग करता है एवं प्राप्त वस्तुओंमें ममता तथा अप्राप्त वस्तुओंकी कामना करने लगता है, तब वह जन्म-मरणके बन्धनमें बँध जाता है। वर्तमानमें जो वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना, योग्यता, शक्ति, शरीर, इन्द्रियाँ, मन, प्राण, बुद्धि आदि मिले हुए दीखते हैं, वे पहले भी हमारे पास नहीं थे और बादमें भी सदा हमारे पास नहीं रहेंगे;

क्योंकि वे कभी एकरूप नहीं रहते, प्रतिक्षण बदलते रहते हैं, इस वास्तविकताको मनुष्य जानता है। यदि मनुष्य जैसा जानता है, वैसा ही मान ले और वैसा ही आचरणमें ले आये तो उसका उद्धार होनेमें किंचिन्मात्र भी संदेह नहीं है। जैसा जानता है, वैसा मान लेनेका तात्पर्य यह है कि शरीरादि पदार्थोंको अपना और अपने लिये न माने, उनके आश्रित न रहे और उन्हें महत्त्व देकर उनकी पराधीनता स्वीकार न करे। पदार्थोंको महत्त्व देना महान् भूल है। उनकी प्राप्तिसे अपनेको कृतार्थ मानना महान् बन्धन है। नाशवान् पदार्थोंको महत्त्व देनेसे ही उनकी नयी-नयी कामनाएँ उत्पन्न होती हैं। कामना सम्पूर्ण पापों, तापों, दुःखों, अनर्थों, नरकों आदिकी जड़ है। कामनासे पदार्थ मिलते नहीं और प्रारब्धवशात् मिल भी जायें तो टिकते नहीं। कारण कि पदार्थ आने-जानेवाले हैं और 'स्वयं' सदा रहनेवाला है। अतः कामनाका त्याग करके मनुष्यको कर्तव्य-कर्मका पालन करना चाहिये।

यहाँ शंका हो सकती है कि कामनाके बिना कर्मोंमें प्रवृत्ति कैसे होगी? इसका समाधान यह है कि कामनाकी पूर्ति और निवृत्ति-दोनोंके लिये कर्मोंमें प्रवृत्ति होती है। साधारण मनुष्य कामनाकी पूर्तिके लिये कर्मोंमें प्रवृत्त होते हैं और साधक आत्मशुद्धिहेतु कामनाकी निवृत्तिके लिये (गीता-पाँचवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)। वास्तवमें कर्मोंमें प्रवृत्ति कामनाकी निवृत्तिके लिये ही है, कामनाकी पूर्तिके लिये नहीं।

मनुष्य-शरीर उद्देश्यकी पूर्तिके लिये ही मिला है। उद्देश्यकी पूर्ति होनेपर कुछ भी करना शेष नहीं रहता। कामना-पूर्तिके लिये कर्मोंमें प्रवृत्ति उन्हीं मनुष्योंकी होती है, जो अपने वास्तविक उद्देश्य (नित्यतत्त्व परमात्माकी प्राप्ति)-को भूले हुए हैं। ऐसे मनुष्योंको भगवान्ने 'कृपण' (दीन या दयाका पात्र) कहा है-'कृपणाः फलहेतवः' (गीता २। ४९)। इसके विपरीत जो मनुष्य उद्देश्यको सामने रखकर (कामनाकी निवृत्तिके लिये) कर्मोंमें प्रवृत्त होते हैं, उन्हें भगवान्ने 'मनीषी' (बुद्धिमान् या ज्ञानी) कहा है-'फलं त्यक्त्वा मनीषिणः' (गीता २। ५१)। सेवा, स्वरूप-बोध और भगवत्प्राप्तिका भाव उद्देश्य है, कामना नहीं। नाशवान् पदार्थोंकी प्राप्तिका भाव ही कामना है। अतः कामनाके बिना कर्मोंमें प्रवृत्ति नहीं होती-ऐसा मानना भूल है। उद्देश्यकी पूर्तिके लिये भी कर्म सुचारुरूपसे होते हैं।

अपने अंशी परमात्मासे विमुख होकर संसार-

(जडता-) से अपना सम्बन्ध मान लेनेसे ही आवश्यकता और कामना-दोनोंकी उत्पत्ति होती है। संसारसे माने हुए सम्बन्धका सर्वथा त्याग होनेपर आवश्यकताकी पूर्ति और कामनाकी निवृत्ति हो जाती है।

'निराशीनिर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः'- सम्पूर्ण कर्मों और पदार्थों-(कर्मसामग्री-) को भगवदर्पण करनेके बाद भी कामना, ममता और सन्तापका कुछ अंश शेष रह सकता है। उदाहरणार्थ-हमने किसीको पुस्तक दी। उसे वह पुस्तक पढ़ते हुए देखकर हमारे मनमें ऐसा भाव आ जाता है कि वह मेरी पुस्तक पढ़ रहा है। यही आंशिक ममता है, जो पुस्तक अर्पण करनेके बाद भी शेष है। इस अंशका त्याग करनेके लिये भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि तू नयी वस्तुकी 'कामना' मत कर, प्राप्त वस्तुमें 'ममता' मत कर और नष्ट वस्तुका 'संताप' मत कर। सब कुछ मेरे अर्पण करनेकी कसौटी यह है कि कामना, ममता और संतापका अंश भी न रहे।

जिन साधकोंको सब कुछ भगवदर्पण करनेके बाद भी पूर्वसंस्कारवश शरीरादि पदार्थोंकी कामना, ममता तथा संताप दीखते हैं, उन्हें कभी निराश नहीं होना चाहिये। कारण कि जिसमें कामना दीखती है, वही कामनारहित होता है; जिसमें ममता दीखती है, वही ममतारहित होता है और जिसमें संताप दीखता है, वही संतापरहित होता है। इसी प्रकार जो देहको 'अहम्' (मैं) मानता है, वही विदेह (अहंकारहित) होता है। अतः मनुष्यमात्र कामना, ममता और संतापरहित होनेका पूरा अधिकारी है।

गीतामें 'ज्वर' शब्द केवल यहीं आया है। युद्धमें कौटुम्बिक स्नेह आदिसे संताप होनेकी सम्भावना रहती है। अतः युद्धरूप कर्तव्य-कर्म करते समय विशेष सावधान रहनेके लिये भगवान् 'विगतज्वरः' पद देकर अर्जुनसे कहते हैं कि तू सन्तापरहित होकर युद्धरूप कर्तव्य-कर्मको कर।

अर्जुनके सामने युद्धके रूपमें कर्तव्य-कर्म था, इसलिये भगवान् 'युध्यस्व' पदसे उन्हें युद्ध करनेकी आज्ञा देते हैं। इसमें भगवान्का तात्पर्य युद्ध करनेसे नहीं, प्रत्युत कर्तव्य-कर्म करनेसे है। इसलिये समय-समयपर जो कर्तव्य-कर्म सामने आ जाय, उसे साधकको निष्काम, निर्मम तथा निःसंताप होकर भगवदर्पण-बुद्धिसे करना चाहिये। उसके परिणाम (सिद्धि या असिद्धि)-की तरफ नहीं देखना चाहिये। सिद्धि-असिद्धि, अनुकूलता-प्रतिकूलता आदिमें सम रहना 'विगतज्वर' होना है; क्योंकि अनुकूलतासे होनेवाली प्रसन्नता

और प्रतिकूलतासे होनेवाली उद्विग्नता—दोनों ही ज्वर (संताप) हैं। राग-द्वेष, हर्ष-शोक, काम-क्रोध आदि विकार भी ज्वर हैं। संक्षेपमें राग-द्वेष, चिन्ता, उद्वेग, हलचल आदि जितनी भी मानसिक विकृतियाँ (विकार) हैं, वे सब ज्वर हैं और उनसे रहित होना ही 'विगतज्वरः' पदका तात्पर्य है।

विशेष बात

जब साधकका एकमात्र उद्देश्य परमात्मप्राप्तिका हो जाता है, तब उसके पास जो भी सामग्री (वस्तु, परिस्थिति आदि) होती है, वह सब साधनरूप (साधन-सामग्री) हो जाती है। फिर उस सामग्रीमें बढ़िया और घटिया—ये दो विभाग नहीं होते। इसीलिये सामग्री जो है और जैसी है, वही और वैसी ही भगवान्के अर्पण करनी है। भगवान्ने जैसा दिया है, वैसा ही उन्हें वापस करना है।

सम्पूर्ण कर्मोंको भगवान्के अर्पण करनेके बाद भी अपनेमें जो कामना, ममता और संताप प्रतीत होते हैं, उन्हें भी भगवान्के अर्पण कर देना है। भगवान्के अर्पण करनेसे वह भगवन्निष्ठ हो जाता है।

योगारूढ़ होनेमें कर्म करना ही हेतु कहा जाता है—'आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते' (गीता ६।३)। कारण कि कर्तव्य-कर्म करनेसे ही साधकको पता लगता है कि मुझमें क्या और कहाँ कमी (कामना, ममता आदि) है? इसीलिये बारहवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें ध्यानकी अपेक्षा कर्मफल-त्याग-(कर्मयोग-) को श्रेष्ठ कहा गया है; क्योंकि ध्यानमें साधककी दृष्टि विशेषरूपसे मनकी चंचलतापर ही रहती है और वह ध्येयमें मन लगनेमात्रसे ध्यानकी सफलता मान लेता है। परन्तु मनकी चंचलताके अतिरिक्त दूसरी कमियाँ-(कामना, ममता आदि-) की

**परिशिष्ट भाव**—अबतक तो भगवान्ने अर्जुनके प्रश्न (मुझे घोर कर्ममें क्यों लगाते हो?)-का ही कई तरहसे उत्तर दिया। अब इस श्लोकमें भगवन्निष्ठाके अनुसार कर्म करनेकी विधि बताते हैं।

सम्पूर्ण कर्मोंको मेरे अर्पण कर—ऐसा कहनेका तात्पर्य है कि क्रिया और पदार्थको अपने और अपने लिये न मानकर मेरे और मेरे लिये ही मान। कारण कि भगवान् समग्र हैं और सम्पूर्ण कर्म तथा पदार्थ (अधिभूत) समग्र भगवान्के ही अन्तर्गत हैं (गीता—सातवें अध्यायका उनतीसवाँ-तीसवाँ श्लोक)। उस समग्र भगवान्के लिये ही यहाँ 'मयि' पद आया है।

इस श्लोकमें 'मयि सर्वाणि कर्माणि सन्यस्य' पदोंमें भक्तियोगकी, 'अध्यात्मचेतसा' पदमें ज्ञानयोगकी और 'निराशीनिर्ममो भूत्वा युध्यस्य विगतज्वरः' पदोंमें कर्मयोगकी बात आयी है।

और उसकी दृष्टि तभी जाती है, जब वह कर्म करता है। इसलिये भगवान् प्रस्तुत श्लोकमें 'युध्यस्व' पदसे कर्तव्य-कर्म करनेकी आज्ञा देते हैं।

जैसे दूसरे अध्यायके अड़तालीसवें श्लोकमें भगवान्ने सिद्धि-असिद्धिमें सम होकर कर्तव्य-कर्म करनेकी आज्ञा दी थी, ऐसे ही यहाँ (तीसवें श्लोकमें) निष्काम, निर्मम और निःसंताप होकर युद्ध अर्थात् कर्तव्य-कर्म करनेकी आज्ञा देते हैं। जब युद्ध-जैसा घोर (क्रूर) कर्म भी समभावसे किया जा सकता है, तब ऐसा कौन-सा दूसरा कर्म है, जो समभावसे न किया जा सकता हो? समभाव तभी होता है, जब 'शरीर में नहीं, मेरा नहीं और मेरे लिये नहीं'—ऐसा भाव हो जाय, जो कि वास्तवमें है।

कर्तव्य-कर्मका पालन तभी सम्भव है, जब साधकका उद्देश्य संसारका न होकर एकमात्र परमात्माका हो जाय। परमात्मप्राप्तिके उद्देश्यसे साधक ज्यों-ज्यों कर्तव्य-परायण होता है, त्यों-ही-त्यों कामना, ममता, आसक्ति आदि दोष स्वतः मिटते चले जाते हैं और समतामें अपनी स्वाभाविक स्थितिका अनुभव होता जाता है। समतामें अपनी स्थितिका पूर्ण अनुभव होते ही कर्तापन सर्वथा मिट जाता है और उद्देश्यके साथ एकता हो जाती है। यह नियम है कि अपने लिये कुछ भी पाने या करनेकी इच्छा न रहनेपर 'अहम्' (व्यक्तित्व) स्वतः नष्ट हो जाता है।

अर्जुन श्रेय (कल्याण) तो चाहते हैं, पर युद्धरूप कर्तव्य-कर्मसे हटकर। इसलिये अर्जुनके द्वारा अपना श्रेय पूछनेपर भगवान् उन्हें युद्धरूप कर्तव्य-कर्म करनेकी आज्ञा देते हैं; क्योंकि भगवान्के मतानुसार कर्तव्य-कर्म करनेसे अर्थात् कर्मयोगसे भी श्रेयकी प्राप्ति होती है और ज्ञानयोग एवं भक्तियोगसे भी होती है।

* उदाहरणार्थ—एक व्यक्ति किसी सेवा-समितिमें मन लगाकर सेवाकार्य करता है, पर जब कोई उसका आदर करता है या उसे पुरस्कार देता है तो उसे उसमें रस आ सकता है—यह उसमें कमी हुई। ऐसी कमियोंका पता कर्म करनेपर ही लगता है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें अपना मत (सिद्धान्त) बताकर अब भगवान् आगेके दो श्लोकोंमें अपने मतकी पुष्टि करते हैं।