The word avidvamsah means ignorant, the ignorance referred to is all those who are not knowledgeable of ātma-tattva or soul realisation.

Those who have desires and are attached to performing actions to obtain the fruits of such desires are unable to approach the jñāna yoga or the cultivation of spiritual knowledge.

Others being more sober are only fit to follow karma yoga the path of prescribed Vedic actions as their means to achieve ātma- tattva.

Let the wise act and behave like one performing karma yoga performing prescribed Vedic actions even if they have no interest in the results of their actions and are qualified for jñāna yoga and even if they have knowledge of ātma-tattva.

For such a person is naturally great and is looked up to by all the world and should always conduct themselves in an exemplary manner by performing prescribed Vedic activities according to qualification.

By this mankind will be cognisant of what is proper and improper in society. Actions of this nature can only be accomplished by one performing karma yoga.

The ignorant are conditioned to desires of fruitive activities being fully attached to gaining results and are incapable of adopting the path of jñāna yoga or the cultivation of spiritual knowledge.

A person of wisdom should not unhinge the minds and disturb the equilibrium of ordinary people pursuing their dreams of material acquisitions in karma yoga by preaching the superior path of jñāna yoga which they are incapable of following.

What a person of wisdom must do is set an example by their actions and perform prescribed Vedic activities in karma yoga showing the ignorant by their example that without desire and being unattached to the results it is sufficient to achieve ātma-tattva.

By setting the example in this manner the great souls inspires the whole society to perform righteous activities so that eventually their minds will become purified of all dross and they will become competent to advance in spiritual life and attain ātma-tattva.

The difference between how a person of wisdom performs karma yoga and how the ignorant acts in karma yoga and the reason why will be explained in the next verse.

“आचारोप्यस्ति इत्याह - कर्मणेव इति | कर्मणा सह कर्मकुवन्त एव | इत्यर्थः | कर्म कृत्वेव ततो ज्ञानं प्राप्य वा | न तु ज्ञानं विना | प्रसिद्धं हि तेषां ज्ञानित्वं भारतादिषु | तमेव विद्वान् इत्योदिश्रुतिभ्यश्च | अत्रापि कर्म णां ज्ञानसाधनत्वोपतत्प्रेक्ष्य - बुद्धियुक्तः | इति | गत्यन्तरं च नान्यः पन्थाः इत्यस्य नास्ति | इतरेषां ज्ञानद्वाराऽप्यविरोधः | यत्र च तीर्थादेव मुक्तिआधनमुच्यते - ब्रह्मज्ञानेन वा मुक्तिः प्रयागमरणेन वा | अथवा स्नानमात्रेण गोमत्यां कृष्णमन्त्रिधौ | इत्यादी तत्र पापादिमुक्तः | स्तुतिपरता च | तत्रापि हि कुत्रचिद् ब्रह्मज्ञानसाधनत्वमेवोच्यतेऽन्यथामुक्तिं निषिद्धय - ब्रह्मज्ञानं विना मुक्तिर्न कथञ्चिदपीप्यते | प्रयागादेस्तु या मुक्तिर्ज्ञानोपायत्वमेव हि || - इत्यादी | न च तीर्थस्तुतिवाक्यानि तत्पस्तावेऽप्युक्तज्ञाननियमं घन्ति | यथा किञ्चिद् दक्षं भूत्वं प्रत्युक्तानि - अयमेव हि राज किं राज्ञा इत्यादीनि | याथाऽह भगवान् - यान तीर्थादिवाक्यानि कर्मा दिविपयाणि च | स्तावकान्वेव तानि स्युरज्ञानां मोहकानि वा | भवेन्मोक्षस्तु मृदुष्टेनान्यस्तु कथञ्चन || इति नारदीये || अतोऽपरोक्षज्ञानादेव मोक्षः | कर्म तु तत्साधनमेव ||” - Even examples of precedents do exist, thus he

says in this verse. कर्मणा means together with performance of actions. Or it can mean by performing actions and thereby gaining wisdom. Not that (by performance alone) without having wisdom. They (Janaka and others) have been famous in Bharata as men of Wisdom. “They alone are the Wise” has been comparable statement in scriptures. Here also the performance of action together with wisdom is spoken, “Be well-established in Intelligence”. There could be no other meaning for the statement नान्य पन्थाः - there is no other path etc. Even in other instances, there exists no disagreement for the Path of Wisdom. Wherever for the sake of liberation, visits to the sacred rivers have been suggested; as in “Liberation (is assured) by Wisdom of Brahman or by death in Prayaga or by bathing in Gomati in the presence of Krishna”, liberation from demerits alone is referred. It is also for praising these places. Because even where bathing in sacred rivers is mentioned, the wisdom of Brahman also has been mentioned as the primary basis for liberation. Without the Wisdom of Brahman liberation is in not possible. Only death or taking bath in pilgrim centres like Prayag is commended as sure Way to be in Krishna’s company, thus . because that becomes the basis for wisdom”. Such words eulogizing the sacred rivers do not in any manner contradict the need for wisdom for deliverance. As in the case of a conscientious servant who is referred to as ‘He is, verily, the King, by King alone it can be done’ as a matter of praise. Statements recommending bathing in sacred rivers or performance of rituals etc. are meant for the simple minded people or for attracting those who are bewildered. But Liberation is possible only from realizing Me, not otherwise, thus by Vyasa in Narada Purana. Therefore, spiritual realization alone is Liberation. Performance of action is only the means (to Liberation). “स यत् वाक्यादिकं प्रमाणीकुरुते, तदुक्तप्रकारेण तिष्ठति | इत्यर्थः |” - He acts in the world as an example to follow. In whatever manner He speaks, in that manner they act, this is the meaning.

“सहैव कर्मणा सिद्धिमास्थिता जनकादयः | ज्ञाननिष्ठा अपि ततः कार्यं वर्णाश्रमोचितः || इति च | अज्ञानां ज्ञानदं कर्म ज्ञानिना लेकसंग्रहात् | अद्वैत तुष्टिदं मह्यं सा मुक्तानन्दपूर्तिदा || ममेव केवलं नास्ति केनाप्यर्थं स्थाप्यहम् | कर्मकुल्लोकक्षायै तस्मात् कुर्वीत मत्परः || इति कृष्णसंहितायाम् | रक्षया वाऽथ मुष्ट्या वा संहत्योन् नु क्वचित् | अर्थो विपणोस्तथाऽप्येष स्वभावात् सर्वकर्मकृत् || मत्तो नृतादिकं यद्वत् कुर्यात् सुखविशेषतः | परमानन्दरूपत्वात् कुर्याद् विष्णुस्तथैव तु || इति वर्कश्रुतिः ||” - Janaka and other kings performing actions with wisdom and according to one’s stage of life and classification attained deliverance. For ignorant ones performance of action with wisdom and for the wise ones performance of action for and by the way of sacrifice. For the Lord there exists no actions to be performed. Hence the need of performance of action for the pleasure of the divine. By sustenance, by maintenance and by destruction the Supreme Lord has nothing to gain. Without any objective whatsoever the Supreme Lord Krishna according to His creative impulse performs all actions perpetually throughout all of creation. Just as a person who is extremely happy may spontaneously sing and dance to express their special pleasure in the same way the Supreme Lord performs all actions to express His consciousness which is perpetually in a state of Supreme Bliss.

25 "Just as, O Descendant of Bharata, the unwise act, with attachment to the action, even so the wise should act, (but) without attachment, with a view to achieve conservation of Society. (169)

Just as one seeking the fruit of his actions performs his duties (Karman) with a view to obtaining the fruit, in the same way, the disinterested man of vision, with no fruit-motive, should also lay stress on the performance of actions. This, I repeat, is necessary to preserve and protect the institution of society. One should act up to the ideals prescribed in the codes, and lead people to act similarly, and you should not give room to ordinary mortals to suspect that you are in any way different from the ordinary pattern.

'Saktāḥ karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata'—The expression 'saktāḥ avidvāṁsaḥ' has been used, for those ignorant men attached to worldly pleasures, who have full faith in the scriptures, the ordinance of the scriptures and also the actions sanctioned by the scriptures, and who are neither enlightened nor vile but are attached to actions, pleasures and objects. They are called ignorant (unwise) because of their desire, though they have bookish knowledge of the scriptures. They are well-read but are not enlightened. They are called ignorant, because they perform actions for themselves.

Such ignorant people, perform their duty scrupulously according to the ordinance of the scriptures without heedlessness and indolence believing that it will not bear fruit, if duty is not performed scrupulously according to strict scriptural ordinance. The Lord urges wise people, to act in the same way, without attachment for the welfare of the world.

'Kuryādvidvāṁstathāsaktaścikīrśurlokasaṅgraham'—'asaktaḥ' and 'Vidvān'—unattached wise men, are enlightened souls* who are totally free from desire, a feeling, of 'mine', lust, favouritism,

* The supreme state (of God-realization) which is obtained by men of renunciation is also attained by men of action (Gītā 5/4-5), yet in that state also there is a little difference in their marks and natures according to the path each

selfishness etc., and who have not the least attachment, to body and other objects etc.

The expression 'Lokasaṅgraham cikīrsuh' (wishing the welfare of the world) has been used for the expression 'Lokasaṅgraham evāpi saṅpaśyan' (with a view to the welfare of the masses) used in the twentieth verse of this chapter and explained, in the twenty-first verse.

All actions of wise men, are naturally performed for the welfare of the world. They have also no egoistic notion, that they are engaged in the welfare of others. As a licentious person, is attached to sensual pleasures, the greedy to riches and an infatuated one to the family, the wise are engrossed, in the welfare of all beings, naturally and without any egoistic feeling. Because of the total renunciation of affinity, for the materialistic world, their so-called bodies, senses, minds and intellects etc., are inclusive of the term 'loka' (world) used in the expression, 'lokasaṅgraha' (welfare of the world).

People think that such wise men have a desire to be engrossed in the welfare of the world, but in fact they have no desire at all. They regard the body, senses, mind, intellect, objects, position, riches, ability and all other resources, as of the world and for the world, which these really are. So all of them, automatically remain engaged in rendering service to the world, without any expectation of reward.

The terms, 'yathā' (as) and 'tathā' (so), have been used, to point out that as ignorant men scrupulously act for their selfish motive, so the wise should act, without attachment, aiming at the welfare of the world. When the wise perform actions thus for the welfare and salvation of all beings, good and sweet feelings, automatically propagate.

followed. The men of renunciation remain indifferent to actions while men of action perform actions very promptly. This difference is not hard and fast. It is found in some realized souls.

An ignorant person performs action scrupulously, in order to reap its fruit, while a wise man is neither attached to the fruit of action, nor has any duty to perform. So, it is possible for him to be indifferent to action. Therefore, the Lord directs him to act, without attachment.

In the twenty-first verse, a great (wise) man was called a model, but here he has been called a follower. It means that a wise man may either be a leader (model) or a follower, as automatically good to the world is done by him. For example, Lord Rāma preaches a gospel to His subjects and also goes into exile by obeying His father. In both cases, welfare of the world is done by Him because He has nothing to do either with the performance or non-performance of such actions.

A wise man who performs actions without attachment, having no desire for its fruit, automatically leaves an impression on the ignorant people, who are attached to action, whether it is clearly noted or not. Not only people, but beasts and birds are also influenced by such feelings and actions.

Something Noteworthy

So long as, a man does not perform prescribed actions without desire for fruit, his cycle of birth and death continues. As long as, he works for himself, he has to act, because the self is eternal, but an action and its fruit are perishable. Therefore, it is everyone's obligatory duty, to work for the welfare of others, without any selfish motive.

The Discipline of Action (performance of action without desire for fruit) seems difficult, because we attach importance to the worldly objects. If we resolve, that we have to perform all actions for the welfare of others without any desire, the path of action will become easy, and quick.

In fact, there is no importance as such of the object, rather it is of its use. That use is significant, only when one does not

attach much value to the object. No worldly object is personal, it belongs to the world. But it has been given to us, so that we may make a proper use of it. When we regard it as our own, it becomes difficult for us to use it for the welfare of others. In fact, it is neither an object nor an action which leads to bondage but it is attachment to it which binds.

The wise, perform actions for the welfare of the world without any egoistic notion, because they hold that whatsoever possessions such as body, senses, mind, intellect, position etc., have been acquired from the world, and these belong to the world. So it is honest on our part, to use the worldly-materials, in the service of humanity; there is nothing creditable in returning trust money to its owner. In doing so, we are simply relieved of our responsibility—a debt has been repaid. In like manner, by using our possessions in the service of the world, we merely repay the debt we owe to the world, since it is only from the world, that we have received these possessions.

'Na buddhibhedam janayedajñānām karmasaṅginām joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran'—A wise man without attachment, who has been described in the twenty-fifth verse by the expression 'Asaktaḥ vidvān,' has been called 'Yuktaḥ vidvān' here.

An enlightened soul, who remains, equanimous, is unmoved under all circumstances, whose senses are controlled and to whom a clod, a stone and a piece of gold, are same, is called 'Yuktaḥ Vidvān' (wise man established in the self) (Gītā 6/8).

Ignorant men attached to prescribed action, who have been described in the twenty-fifth verse by the expression 'Saktāḥ Avidvāṃsaḥ' have been called by the expression 'Karmasaṅginām Ajñānām' here. These people have been called 'Karmasaṅgī' (attached to action) and 'ajñānī' (Ignorant), because they perform action prescribed by the scriptures, for themselves, (in order to gain pleasure, honour and praise etc.)

Great men have greater responsibility, because common men follow them. Therefore, the Lord urges the wise man, that he should not perform any such action or make any such utterance, as may lead the ignorant to a downfall, which has been called here 'as buddhibhedam' (unsettlement in the minds). Therefore, a wise man should perform virtuous actions, according to his caste and order of life for the welfare of other people, so that they may be inspired to perform their duty, without any desire for fruit. This rule also applies to important persons of society and a family that they should perform their duties scrupulously, and they may set an example for other members of society and family.

Some of the examples, of unsettling the minds of ignorant people, are as follows:—

1. Knowledge is superior to action. Actions bind a man. This type of preaching undermines faith in action.

2. Everybody performs actions with a selfish motive. Desire for fruit is natural. Why should a man perform action, if he has, no desire for its fruit? Such thoughts unsettle the minds of ignorant people.

3. When a person performs actions, with the desire for their fruits, he has to take birth again and again, to reap the fruit of his actions. Thus common people cease to have faith in the fruit of action. Such statements unsettles the minds of ignorant people. Consequently, they renounce the performance of virtuous actions, even though they remain attached to their fruit.

The fact is, that it is not action, but attachment, which leads to bondage. Thus an enlightened soul instead of confusing the minds of ignorant people, should perform his obligatory duty, according to his caste and order of life and also get it performed by others, so that they, instead of having a downfall, may rise to a higher level. He should admire their virtuous actions, and make them aware of the evil actions, so that they may renounce these. Moreover, he should explain to them, that it is not proper

to have a desire for the fruit of virtuous actions, such as sacrifice, charity and adoration etc., because this fruit is nominal. It is just like selling a precious jewel for the price of pebbles and so it is not a wise act. But if they act without desire for fruit, it will lead them to bliss.

Similarly, he should not confuse the minds of ignorant people, about adoration and spiritual practice. Generally, people say that it is futile to chant the Lord's name, without concentration. But an enlightened soul should preach, that chanting of the Lord's name never goes in vain. But if the name is chanted with concentration, it expedites spiritual progress. Everyone possesses some virtue or the other. Therefore, when an enlightened soul wants to preach a sermon to a common man, he instead of reproaching and insulting him, should praise his virtues and then should preach the sermon. Such a sermon makes a strong impression, upon the common man. The chief of a family or the society should also do the same.

The Lord through the terms 'samācaran' (duly performing) and 'joṣāyet' (should get them to perform) directs a wise man (i) to perform his duty, scrupulously according to the scriptural injunctions, (ii) he should make the ignorant men, who are attached to action, perform their duty.

Ostentation in the performance of actions is hypocrisy, which is a mark of demoniac nature (Gītā 16/4). Therefore, the Lord orders people to perform actions, not for show, but for the welfare of the people. An enlightened soul should set other people, who are attached to action, to act by performing their duty scrupulously, without attachment and also by preaching a sermon. He should inspire them to discard selfishness, and also inspire them through his example and precepts, to perform prescribed actions and to refrain from forbidden actions.

**Appendix**—Enlightened exalted souls and God—both are free from egoistic notion. Therefore they perform their duty

for the welfare of others, not for themselves. A striver should do nothing for himself because in the self there is no sense of doership. The act of deviating the people from the sinful (wrong) path and directing them towards the virtuous (right) path is welfare of others. The method of the welfare of others is—to act according to the ordinance of the scriptures; but a striver from within should have the feeling that he has to do nothing for himself. But he should not divulge the fact among people that he does nothing for himself.

*Link:—Now, the Lord distinguishes the unwise from the wise, in the following verses.*

सक्ताः कर्मणि ``अस्य कर्मणः फलं मम भविष्यति'' इति केचित् अविद्वांसः यथा कुर्वन्ति भारत, कुर्यात् विद्वान् आत्मवित् तथा असक्तः सन् तद्वत् किमर्थं करोति ? तत् श‍ृणु -- चिकीर्षुः कर्तुमिच्छुः लोकसङ्ग्रहम् ॥ एवं लोकसङ्ग्रहं चिकीर्षोः न मम आत्मविदः कर्तव्यमस्ति अन्यस्य वा लोकसङ्ग्रहं मुक्त्वा । ततः तस्य आत्मविदः इदमुपदिश्यते --

यदि मेरी तरह तू या दूसरा कोई कृतार्थबुद्धि आत्मवेत्ता हो, तो उसको भी अपने लिये कर्तव्यका अभाव होनेपर भी केवल दूसरोंपर अनुग्रह (करनेके लिये कर्म) करना चाहिये—

हे भारत! 'इस कर्मका फल मुझे मिलेगा' इस प्रकार कर्मोंमें आसक्त हुए कई अज्ञानी मनुष्य जैसे कर्म करते हैं आत्मवेत्ता विद्वानको भी आसक्तिरहित होकर उसी तरह कर्म करना चाहिये।

आत्मज्ञानी उसकी तरह कर्म क्यों करता है? सो सुन—वह लोकसंग्रह करनेकी इच्छावाला है (इसलिये करता है)

देखे फळाचिया आशा । आचरे कामुकु जैसा । कर्मी बहरु होआवा तैसा । निराशाही ॥ १६९ ॥

जे पुढतपुढती पार्था । हे सकळ लोकसंस्था । रक्षणीय सर्वथा । म्हणऊनियां ॥ १७० ॥

मार्गाधारे वर्तावें । विश्व हें मोहरें लावावें । अलौकिक नोहावें । लोकांप्रति ॥ १७१ ॥

(3.169) देखो, कामुक मनुष्य फल की आशा से जैसा आचरण करता है निरिच्छ पुरुष को भी कर्म में वैसा ही प्रेम होना चाहिए।

(3.170) क्योंकि, हे पार्थ! इस सब लोकस्थिति की बारम्बार और हर तरह से रक्षा करना आवश्यक है।

(3.171) इसलिए कर्ममार्ग के आधार से चलना चाहिए, तथा संसार को भी सन्मार्ग में लगाना चाहिए; परन्तु लोगों की दृष्ट में अलौकिक नहीं बनना चाहिए।

संगति— अगले श्लोक में ज्ञानी अज्ञानी के कर्मों में अन्तर बताते हैं—

भावार्थ— हे भारत! कर्मों में आसक्त लोग जिस प्रकार कर्म करते हैं उसी प्रकार बोधवान् अनासक्त होकर लोक-संग्रह के लिये कर्म करें।

व्याख्या— विद्वान् का कर्तव्य कर्मों को छोड़ बैठना नहीं है, क्योंकि कर्तव्य का अभाव होजाते पर भी तत्त्ववेत्ता का स्वभाव दीनों पर दया करके उनका दुःख दूर करना हो जाता है। इसलिये बोध हो जाने पर भी गृहस्थ श्रोत-स्मार्त कर्म करे तथा संन्यासी, ब्रह्माभ्यास में तत्पर रहे। अथवा वेदान्त पढ़ावे, क्योंकि पठन-पाठन के द्वारा वेदान्त-परम्परा की रक्षा करना भी लोकसंग्रह ही है। कर्म करने से बोधवान् की कोई हानि नहीं हो सकती, क्योंकि सत्ताशून्य अथवा अपने स्वरूप-भूत होने के कारण कर्म उसका बन्धन नहीं कर सकते। कर्म न करने से साधन भ्रष्ट हो जाता है। संन्यासी को तो कर्म करने का अधिकार नहीं है और जिस गृहस्थ की आत्मरति बढ़ गयी हो उसको भी सन्ध्यावन्यादि कर्मकाण्ड की कोई आवश्यकता नहीं रहती। फिर भी बोधवान् गृहस्थ को तो अपने आश्रम-धर्मों का पालन करते ही रहना चाहिये, क्योंकि—

‘सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत’—जिन मनुष्योंकी शास्त्र, शास्त्र-पद्धति और शास्त्र-विहित शुभकर्मोंपर पूरी श्रद्धा है एवं शास्त्रविहित कर्मोंका फल अवश्य मिलता है—इस बातपर पूरा विश्वास है; जो न तो तत्त्वज्ञ हैं और न दुराचारी हैं; किन्तु कर्मों, भोगों एवं पदार्थोंमें आसक्त हैं, ऐसे मनुष्योंके लिये यहाँ ‘सक्ताः’, ‘अविद्वांसः’ पद आये हैं। शास्त्रोंके ज्ञाता होनेपर भी केवल कामनाके कारण ऐसे मनुष्य अविद्वान् (अज्ञानी) कहे गये हैं। ऐसे पुरुष शास्त्रज्ञ तो हैं, पर तत्त्वज्ञ नहीं। ये केवल अपने लिये कर्म करते हैं, इसीलिये अज्ञानी कहलाते हैं।

ऐसे अविद्वान् मनुष्य कर्मोंमें कभी प्रमाद, आलस्य आदि न रखकर सावधानी और तत्परतापूर्वक सांगोपांग विधिसे कर्म करते हैं; क्योंकि उनकी ऐसी मान्यता रहती है कि कर्मोंको करनेमें कोई कमी आ जानेसे उनके फलमें भी कमी आ जायगी। भगवान् उनके इस प्रकार कर्म करनेकी रीतिकों आदर्श मानकर सर्वथा आसक्तिरहित विद्वानके लिये भी इसी विधिसे लोकसंग्रहके लिये कर्म करनेकी प्रेरणा करते हैं।

‘कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम्’—जिसमें कामना, ममता, आसक्ति, वासना, पक्षपात, स्वार्थ

आदिका सर्वथा अभाव हो गया है और शरीरादि पदार्थोंके साथ किंचिन्मात्र भी लगाव नहीं रहा, ऐसे तत्त्वज्ञ महापुरुषके लिये यहाँ 'असक्तः, विद्वान्' पद आये हैं।

बीसवें श्लोकमें 'लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्' कहकर फिर इक्कीसवें श्लोकमें जिसकी व्याख्या की गयी, उसीको यहाँ 'लोकसङ्ग्रहं चिकीर्षुः' पदोंसे कहा गया है।

श्रेष्ठ मनुष्य (आसक्तिरहित विद्वान्)-के सभी आचरण स्वाभाविक ही यज्ञके लिये, मर्यादा सुरक्षित रखनेके लिये होते हैं। जैसे भोगी मनुष्यकी भोगोंमें, मोही मनुष्यकी कुटुम्बमें और लोभी मनुष्यकी धनमें रति होती है, ऐसे ही श्रेष्ठ मनुष्यकी प्राणिमात्रके हितमें रति होती है। उसके अन्तःकरणमें 'मैं लोकहित करता हूँ'— ऐसा भाव भी नहीं होता, प्रत्युत उसके द्वारा स्वतः-स्वाभाविक लोकहित होता है। प्राकृत पदार्थमात्रसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जानेके कारण उस ज्ञानी महापुरुषके कहलानेवाले शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि भी 'लोकसंग्रह' पदमें आये 'लोक' शब्दके अन्तर्गत आते हैं।

दूसरे लोगोंको ऐसे ज्ञानी महापुरुष लोकसंग्रहकी इच्छावाले दीखते हैं, पर वास्तवमें उनमें लोकसंग्रहकी भी इच्छा नहीं होती। कारण कि वे संसारसे प्राप्त शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ, पद, अधिकार, धन, योग्यता, सामर्थ्य आदिको साधनावस्थासे ही कभी किंचिन्मात्र भी अपने और अपने लिये नहीं मानते, प्रत्युत संसारके और संसारकी सेवाके लिये ही मानते हैं, जो कि वास्तवमें है। वही प्रवाह रहनेके कारण सिद्धावस्थामें भी उनके कहलानेवाले शरीरादि पदार्थ स्वतः-स्वाभाविक, किसी प्रकारकी इच्छाके बिना संसारकी सेवामें लगे रहते हैं।

इस श्लोकमें 'यथा' और 'तथा' पद कर्म करनेके प्रकारके अर्थमें आये हैं। तात्पर्य यह है कि जिस प्रकार अज्ञानी (सकाम) पुरुष अपने स्वार्थके लिये सावधानी और तत्परतापूर्वक कर्म करते हैं, उसी प्रकार ज्ञानी पुरुष भी लोकसंग्रह अर्थात् दूसरोंके हितके लिये कर्म करे। ज्ञानी पुरुषको प्राणिमात्रके हितका भाव रखकर सम्पूर्ण लौकिक और वैदिक कर्तव्य-कर्मोंका आचरण करते रहना चाहिये।

सबका कल्याण कैसे हो?—इस भावसे कर्तव्य-कर्म करनेपर लोकमें अच्छे भावोंका प्रचार स्वतः होता है।

अज्ञानी पुरुष तो फलकी प्राप्तिके लिये सावधानी और तत्परतासे विधिपूर्वक कर्तव्य-कर्म करता है, पर ज्ञानी पुरुषकी फलमें आसक्ति नहीं होती और उसके लिये कोई कर्तव्य भी नहीं होता। अतः उसके द्वारा कर्मकी उपेक्षा होना सम्भव है। इसीलिये भगवान् कर्म करनेके विषयमें ज्ञानी पुरुषको भी अज्ञानी (सकाम) पुरुषकी ही तरह कर्म करनेकी आज्ञा देते हैं।

इक्कीसवें श्लोकमें तो विद्वान्को 'आदर्श' बताया गया था, पर यहाँ उसे 'अनुयायी' बताया है। तात्पर्य यह है कि विद्वान् चाहे आदर्श हो अथवा अनुयायी, उसके द्वारा स्वतः लोकसंग्रह होता है। जैसे भगवान् श्रीराम प्रजाको उपदेश भी देते हैं और पिताजीकी आज्ञाका पालन करके वनवास भी जाते हैं। दोनों ही परिस्थितियोंमें उनके द्वारा लोकसंग्रह होता है; क्योंकि उनका कर्मोंके करने अथवा न करनेसे अपना कोई प्रयोजन नहीं था।

जब विद्वान् आसक्तिरहित होकर कर्तव्य-कर्म करता है, तब आसक्तियुक्त चित्तवाले पुरुषोंके अन्तःकरणपर भी विद्वान्के कर्मोंका स्वतः प्रभाव पड़ता है, चाहे उन पुरुषोंको 'यह महापुरुष निष्कामभावसे कर्म कर रहा है'—ऐसा प्रत्यक्ष दीखे या न दीखे। मनुष्यके निष्कामभावका दूसरोंपर स्वाभाविक प्रभाव पड़ता है—यह सिद्धान्त है। इसलिये आसक्तिरहित विद्वान्के भावों, आचरणोंका प्रभाव मनुष्योंपर ही नहीं, अपितु पशु-पक्षी आदिपर भी पड़ता है।

विशेष बात

मनुष्य जबतक निष्कामभावपूर्वक विहित-कर्म नहीं करता, तबतक उसका जन्म-मरण नहीं मिट सकता। वह जबतक अपने लिये कर्म करता है, तबतक वह कृतकृत्य नहीं होता अर्थात् उसका 'करना' समाप्त नहीं होता। कारण कि 'स्वयं' नित्य रहनेवाला है और कर्म एवं उसका फल नष्ट होनेवाला है। अतः प्रत्येक मनुष्यके लिये स्वार्थ-त्यागपूर्वक (अपने लिये न करके केवल दूसरोंके हितके लिये) कर्तव्य-कर्म करनेकी बड़ी भारी आवश्यकता है।

* यद्यपि परमात्मतत्त्वको प्राप्त होनेपर सांख्ययोगी और कर्मयोगी—दोनों एक हो जाते हैं (गीता ५। ४-५), तथापि साधनावस्थामें दोनोंकी साधनप्रणालीमें अन्तर रहनेसे सिद्धावस्थामें भी उनके लक्षणोंमें, स्वभावमें थोड़ा अन्तर रहता है। सांख्ययोगीकी तो कर्मोंसे विशेष उपरति रहती है, पर कर्मयोगीकी कर्मोंमें विशेष तत्परता रहती है; क्योंकि पहले कर्म करनेका स्वभाव पड़ा हुआ रहता है। यह अन्तर भी कहीं-कहीं होता है।

सांसारिक पदार्थोंको मूल्यवान् समझनेके कारण ही कर्मयोग-(निष्कामभावपूर्वक कर्तव्य-कर्म-) के पालनमें कठिनाई प्रतीत होती है। हमें दूसरोंसे कुछ न चाहकर केवल दूसरोंके हितके लिये सब कर्म करने हैं—इस बातको यदि स्वीकार कर लें तो आज ही कर्मयोगका पालन सुगम हो जाय।

वास्तवमें महत्ता पदार्थकी नहीं, प्रत्युत आचरण-(उसके उपयोग-) की ही होती है। आचरणकी महत्ता भी तब है, जब अन्तःकरणमें पदार्थकी महत्ता न हो। कोई भी पदार्थ व्यक्तिगत नहीं है; केवल उपयोगके लिये ही व्यक्तिगत है। पदार्थको व्यक्तिगत माननेसे ही परहितके लिये उसका त्याग कठिन प्रतीत होता है। कोई भी पदार्थ या क्रिया बन्धन-कारक नहीं, उनका सम्बन्ध ही बन्धनकारक है।

विद्वान् पुरुषोंसे भी लोकसंग्रहके लिये सब कर्म होते हैं। परन्तु ऐसा होते हुए भी उनमें 'मैं लोकसंग्रह कर रहा हूँ'—यह अभिमान नहीं रहता। कारण यह है कि शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, विद्या, योग्यता, पद आदि सब संसारके हैं और संसारसे मिले हैं। संसारसे मिली सामग्रीको संसारकी ही सेवामें लगा देना ईमानदारी है। उस सामग्रीको बहुत सच्चाईसे, ईमानदारीसे संसारके अर्पण कर देना है। यह अर्पण करना कोई बड़ा काम नहीं है। जैसे किसीने हमारे पास धरोहरूपसे रुपये रखे और कुछ समय बाद उसके माँगनेपर हमने उसके रुपये उसे वापस कर दिये, तो कौन-सा बड़ा काम किया? हाँ, हमारा दायित्व समाप्त हो गया, हम ऋणमुक्त हो गये। इसी प्रकार संसारकी वस्तु संसारके अर्पण कर देनेसे हमारा दायित्व समाप्त हो जाता है, हम ऋणमुक्त हो जाते हैं— जन्म-मरणके बन्धनसे सदाके लिये छूट जाते हैं। इसलिये सांसारिक पदार्थोंको संसारकी सेवामें लगाकर कोई दान-पुण्य नहीं करना है, प्रत्युत उन पदार्थोंसे अपना पिण्ड छुड़ाना है।

'न बुद्धिभेदं ... विद्वान्युक्तः समाचरन्'—पचीसवें श्लोकमें 'असक्तः, विद्वान्' पदोंसे जिसका वर्णन हुआ है, उसी आसक्तिरहित विद्वान्को यहाँ 'युक्तः, विद्वान्' पदोंसे कहा गया है।

जिसके अन्तःकरणमें स्वतः-स्वाभाविक समता है, जिसकी स्थिति निर्विकार है, जिसकी समस्त इन्द्रियाँ अच्छी तरह जीती हुई हैं और जिसके लिये मिट्टी, पत्थर और स्वर्ण समान हैं, ऐसा तत्त्वज्ञ महापुरुष ही 'युक्तः, विद्वान्' कहलाता है (गीता—छठे अध्यायका आठवाँ श्लोक)।

पीछेके (पचीसवें) श्लोकमें 'सक्ताः, अविद्वांसः' पदोंसे जिनका वर्णन हुआ है, उन्हीं शास्त्रविहित शुभकर्मोंमें आसक्तिवाले अज्ञानी पुरुषोंको यहाँ 'कर्मसङ्गिनाम्, अज्ञानाम्' पदोंसे कहा गया है।

शास्त्रविहित कर्मोंको अपने लिये (सुख-भोग, मान, बड़ाई आदिकी प्राप्तिके लिये) करनेके कारण इन पुरुषोंको 'कर्मसंगी' और 'अज्ञानी' कहा गया है।

श्रेष्ठ पुरुषपर विशेष जिम्मेवारी होती है; क्योंकि दूसरे लोग स्वाभाविक ही उसका अनुसरण करते हैं। इसलिये भगवान् उपर्युक्त पदोंसे विद्वान्को आज्ञा देते हैं कि उसे ऐसा कोई आचरण नहीं करना चाहिये और ऐसी कोई बात नहीं कहनी चाहिये, जिसे अज्ञानी (कामनायुक्त) पुरुषोंका वर्तमान स्थितिसे पतन हो जाय। अज्ञानी पुरुष अभी जिस स्थितिमें हैं, उस स्थितिसे उन्हें विचलित करना (नीचे गिराना) ही उनमें 'बुद्धिभेद' उत्पन्न करना है। अतः विद्वान्को सबके हितका भाव रखते हुए अपने वर्णाश्रम-धर्मके अनुसार शास्त्रविहित शुभ-कर्मोंका आचरण करते रहना चाहिये, जिससे दूसरे पुरुषोंको भी निष्कामभावसे कर्तव्य-कर्म करनेकी प्रेरणा मिलती रहे। समाज एवं परिवारके मुख्य व्यक्तियोंपर भी यही बात लागू होती है। उनको भी सावधानीपूर्वक अपने कर्तव्य-कर्मोंका अच्छी तरह आचरण करते रहना चाहिये, जिससे समाज और परिवारपर अच्छा प्रभाव पड़े।

बुद्धिभेद पैदा करनेके कुछ उदाहरण इस प्रकार हैं— १-'कर्मोंमें क्या रखा है? कर्मोंसे तो जीव बँधता है; कर्म निकृष्ट हैं; कर्म छोड़कर ज्ञानमें लगना चाहिये' आदि उपदेश देना अथवा इस प्रकारके अपने आचरणों और वचनोंसे दूसरोंमें कर्तव्य-कर्मोंके प्रति अश्रद्धा-अविश्वास उत्पन्न करना।

२-'जहाँ देखो, वहाँ स्वार्थ है; स्वार्थके बिना कोई रह नहीं सकता; सभी स्वार्थके लिये कर्म करते हैं; मनुष्य कोई कर्म करे तो फलकी इच्छा रहती ही है; फलकी इच्छा न रहे तो वह कर्म करेगा ही क्यों' आदि उपदेश देना।

३-'फलकी इच्छा रखकर (अपने लिये) कर्म करनेसे (फल भोगनेके लिये) बार-बार जन्म लेना पड़ता है' आदि उपदेश देना। इस प्रकारके उपदेशोंसे कामनावाले पुरुषोंका कर्मफलपर विश्वास नहीं रहता। फलस्वरूप उनकी (फलमें) आसक्ति तो छूटती नहीं; शुभ-कर्म जरूर छूट जाते हैं। बन्धनका कारण आसक्ति ही है, कर्म नहीं। इस प्रकार

लोगोंमें बुद्धिभेद उत्पन्न न करके तत्त्वज्ञ पुरुषको चाहिये कि वह अपने वर्णाश्रमधर्मके अनुसार स्वयं कर्तव्य-कर्म करे और दूसरोंसे भी वैसे ही करवाये। उसे चाहिये कि वह अपने आचरणों और वचनोंके द्वारा अज्ञानियोंकी बुद्धिमें भ्रम पैदा न करते हुए उन्हें वर्तमान स्थितिसे क्रमशः ऊँचे उठाये। जिन शास्त्रविहित शुभ-कर्मोंको अज्ञानी पुरुष अभी कर रहे हैं, उनकी वह विशेषरूपसे प्रशंसा करे और उनके कर्मोंमें होनेवाली त्रुटियोंसे उन्हें अवगत कराये, जिससे वे उन त्रुटियोंको दूर करके सांगोपांग विधिसे कर्म कर सकें। इसके साथ ही ज्ञानी पुरुष उन्हें यह उपदेश दें कि यज्ञ, दान, पूजा, पाठ आदि शुभकर्म करना तो बहुत अच्छा है, पर उन कर्मोंमें फलकी इच्छा रखना उचित नहीं; क्योंकि हीरेको कंकड़-पत्थरोंके बदले बेचना बुद्धिमत्ता नहीं है। अतः सकामभावका त्याग करके शुभ-कर्म करनेसे बहुत जल्दी लाभ होता है। इस प्रकार सकामभावसे निष्कामभावकी ओर जाना बुद्धिभेद नहीं है, प्रत्युत वास्तविकता है।

इसी तरह उपासनाके विषयमें भी तत्त्वज्ञ पुरुषको बुद्धिभेद पैदा नहीं करना चाहिये। जैसे, प्रायः लोग कह दिया करते हैं कि नाम-जप करते समय भगवान्में मन नहीं लगा तो नामजप करना व्यर्थ है। परन्तु तत्त्वज्ञ पुरुषको ऐसा न कहकर यह उपदेश देना चाहिये कि नामजप कभी व्यर्थ हो ही नहीं सकता; क्योंकि भगवान्के प्रति कुछ-न-कुछ भाव रहनेसे ही नामजप होता है। भावके बिना नामजपमें प्रवृत्ति ही नहीं होती। अतः नामजपका किसी भी अवस्थामें त्याग नहीं करना चाहिये। जो यह कहा गया है कि *‘मनुवाँ तो चहुँ दिसि फिरै, यह तो सुमिरन नाहिं’* इसका भी यही अर्थ है कि मन न लगनेसे यह ‘सुमिरन’ (स्मरण) नहीं है, ‘जप’ तो है ही। हाँ, मन लगाकर ध्यानपूर्वक नाम-जप करनेसे बहुत जल्दी लाभ होता है।

**परिशिष्ट भाव**—तत्त्वज्ञ महापुरुष और भगवान्—दोनोंमें ही कर्तृत्वाभिमान नहीं होता। अतः वे केवल लोकसंग्रहके लिये ही कर्तव्य-कर्म किया करते हैं, अपने लिये नहीं। साधकको भी अपने लिये कुछ नहीं करना चाहिये; क्योंकि स्वरूपमें कर्तृत्व नहीं है। लोगोंको उन्मार्गसे हटाकर सन्मार्गमें लगाना लोकसंग्रह है। लोकसंग्रहका उपाय है—शास्त्रके अनुसार ठीक आचरण करना, पर भीतरमें साधक यह भाव रखे कि मेरेको अपने लिये कुछ नहीं करना है। वह लोगोंमें यह न कहे कि मैं अपने लिये कुछ नहीं करता हूँ।

*सम्बन्ध—ज्ञानी और अज्ञानीमें क्या अन्तर है—इसको भगवान् आगेके श्लोकमें बताते हैं।*