If Lord Krishna of infallible will, the Supreme Lord of all, and in whose control the entire phenomenal display of the total material creation is created, maintained and preserved by His inconceivable potency;

if He were not to conduct Himself seriously and omit to perform prescribed Vedic activities for the benefit of all the worlds then others seeing Lord Krishna's indifference would also conduct themselves indifferently following His example.

When Lord Krishna took birth, seemingly as a human being, as the son of the great righteous King Vāsudeva, he conducted Himself in all ways and manners as appropriate for his position in society as a prince of the royal kṣatriya or warrior class.

If Lord Krishna acted otherwise all mankind would begin to imitate Him thinking that such actions were virtuous, the worthy actions, of a worthy son from a worthy father, the righteous King Vāsudeva.

In this way Lord Krishna is explaining that if He failed to perform Vedic activities mankind following His example would be led in a negative way into a hellish perdition unable to purify themselves enough so they could achieve ātma-tattva or soul realisation.

This would be considered as a very serious offence and Lord Krishna would be at fault.

By not setting the example of what is righteous and by not following the traditions and customs established by performing the activities prescribed in the Vedic scriptures then all humanity would deviate from righteousness and become totally lost.

If Lord Krishna failed to respect the injunctions and prohibitions of the Vedic scriptures then all the world would take that to be the standard of righteousness and the final verdict.

There would soon ensue the mixing of classes and a mixture of moral and immoral standards in the class of pure and righteous people, leading to the complete degradation of society.

Lord Krishna is stating that if He failed to follow and perform the Vedic injunctions then it would be the cause of the destruction of society. This is the purport.

Also if Arjuna who was world famous for never having been defeated in battle and who was the brother of King Yudhisṭhīra famed for his righteousness;

if Arjuna refused to fight and protect dharma or righteousness then many other worthy and noble kṣatriyas who were protectors of dharma might follow his example and also renounce their prescribed duties and refuse to protect righteousness then this would bring destruction to the world balance and ruination to the welfare of the people.

Thus it can be understood that for specially qualified people prescribed Vedic activities must be performed for the benefit of the entire human race and the welfare of the world.

“आचारोप्यस्ति इत्याह - कर्मणेव इति | कर्मणा सह कर्मकुवन्त एव | इत्यर्थः | कर्म कृत्वेव ततो ज्ञानं प्राप्य वा | न तु ज्ञानं विना | प्रसिद्धं हि तेषां ज्ञानित्वं भारतादिषु | तमेव विद्वान् इत्योदिश्रुतिभ्यश्च | अत्रापि कर्म णां ज्ञानसाधनत्वोपतत्प्रेक्ष्य - बुद्धियुक्तः | इति | गत्यन्तरं च नान्यः पन्थाः इत्यस्य नास्ति | इतरेषां ज्ञानद्वाराऽप्यविरोधः | यत्र च तीर्थादेव मुक्तिआधनमुच्यते - ब्रह्मज्ञानेन वा मुक्तिः प्रयागमरणेन वा | अथवा स्नानमात्रेण गोमत्यां कृष्णमन्त्रिधौ | इत्यादी तत्र पापादिमुक्तः | स्तुतिपरता च | तत्रापि हि कुत्रचिद् ब्रह्मज्ञानसाधनत्वमेवोच्यतेऽन्यथामुक्तिं निषिद्धय - ब्रह्मज्ञानं विना मुक्तिर्न कथञ्चिदपीप्यते | प्रयागादेस्तु या मुक्तिर्ज्ञानोपायत्वमेव हि || - इत्यादी | न च तीर्थस्तुतिवाक्यानि तत्पस्तावेऽप्युक्तज्ञाननियमं घन्ति | यथा किञ्चिद् दक्षं भूत्वं प्रत्युक्तानि - अयमेव हि राज किं राज्ञा इत्यादीनि | याथाऽह भगवान् - यान तीर्थादिवाक्यानि कर्मा दिविपयाणि च | स्तावकान्वेव तानि स्युरज्ञानां मोहकानि वा | भवेन्मोक्षस्तु मृदुष्टेनान्यस्तु कथञ्चन || इति नारदीये || अतोऽपरोक्षज्ञानादेव मोक्षः | कर्म तु तत्साधनमेव ||” - Even examples of precedents do exist, thus he

says in this verse. कर्मणा means together with performance of actions. Or it can mean by performing actions and thereby gaining wisdom. Not that (by performance alone) without having wisdom. They (Janaka and others) have been famous in Bharata as men of Wisdom. “They alone are the Wise” has been comparable statement in scriptures. Here also the performance of action together with wisdom is spoken, “Be well-established in Intelligence”. There could be no other meaning for the statement नान्य पन्थाः - there is no other path etc. Even in other instances, there exists no disagreement for the Path of Wisdom. Wherever for the sake of liberation, visits to the sacred rivers have been suggested; as in “Liberation (is assured) by Wisdom of Brahman or by death in Prayaga or by bathing in Gomati in the presence of Krishna”, liberation from demerits alone is referred. It is also for praising these places. Because even where bathing in sacred rivers is mentioned, the wisdom of Brahman also has been mentioned as the primary basis for liberation. Without the Wisdom of Brahman liberation is in not possible. Only death or taking bath in pilgrim centres like Prayag is commended as sure Way to be in Krishna’s company, thus . because that becomes the basis for wisdom”. Such words eulogizing the sacred rivers do not in any manner contradict the need for wisdom for deliverance. As in the case of a conscientious servant who is referred to as ‘He is, verily, the King, by King alone it can be done’ as a matter of praise. Statements recommending bathing in sacred rivers or performance of rituals etc. are meant for the simple minded people or for attracting those who are bewildered. But Liberation is possible only from realizing Me, not otherwise, thus by Vyasa in Narada Purana. Therefore, spiritual realization alone is Liberation. Performance of action is only the means (to Liberation). “स यत् वाक्यादिकं प्रमाणीकुरुते, तदुक्तप्रकारेण तिष्ठति | इत्यर्थः |” - He acts in the world as an example to follow. In whatever manner He speaks, in that manner they act, this is the meaning.

“सहैव कर्मणा सिद्धिमास्थिता जनकादयः | ज्ञाननिष्ठा अपि ततः कार्यं वर्णाश्रमोचितः || इति च | अज्ञानां ज्ञानदं कर्म ज्ञानिना लेकसंग्रहात् | अद्वैत तुष्टिदं मह्यं सा मुक्तानन्दपूर्तिदा || ममेव केवलं नास्ति केनाप्यर्थं स्थाप्यहम् | कर्मकुल्लोकक्षायै तस्मात् कुर्वीत मत्परः || इति कृष्णसंहितायाम् | रक्षया वाऽथ मुष्ट्या वा संहत्योन् नु क्वचित् | अर्थो विपणोस्तथाऽप्येष स्वभावात् सर्वकर्मकृत् || मत्तो नृतादिकं यद्वत् कुर्यात् सुखविशेषतः | परमानन्दरूपत्वात् कुर्याद् विष्णुस्तथैव तु || इति वर्कश्रुतिः ||” - Janaka and other kings performing actions with wisdom and according to one’s stage of life and classification attained deliverance. For ignorant ones performance of action with wisdom and for the wise ones performance of action for and by the way of sacrifice. For the Lord there exists no actions to be performed. Hence the need of performance of action for the pleasure of the divine. By sustenance, by maintenance and by destruction the Supreme Lord has nothing to gain. Without any objective whatsoever the Supreme Lord Krishna according to His creative impulse performs all actions perpetually throughout all of creation. Just as a person who is extremely happy may spontaneously sing and dance to express their special pleasure in the same way the Supreme Lord performs all actions to express His consciousness which is perpetually in a state of Supreme Bliss.

24 "These worlds would (then) sink into ruin, if I were not to be at work. I would (thus) be author of (caste) intermingling and bring destruction to these creations. (166)

Were we in the fulness of our satisfied being, to remain absorbed in the state of the Self-realisation, how would the people fare in life's journey? The people look up to us, observe how we act and learn from us how to conduct themselves well. This social order obtaining so far shall not be disturbed. Therefore, O Pārtha, those especially that are powerful and are all-knowing should not abandon actions.

[In the twenty-second verse, the Lord by a positive inference, laid emphasis on the performance of duty. In this verse, He by the negative inference, mentions the harm that would be done if He did not perform duty.]

'Yadi hyahaṁ na varteyaṁ jātu karmaṇyatandritaḥ'—The term 'Hi' has been used here to support the expression 'I engage Myself in action', used in the preceding verse.

The Lord declares that it is impossible for Him, not to perform action. But if it is so assumed that He does not perform action—in this sense the expression 'Yadi jātu' (If ever) has been used.

The term 'atandritaḥ' means, that actions should be performed, very carefully and promptly, renouncing indolence and heedlessness. By doing so, affinity for actions is renounced.

As a stiff twig is easily broken but an elastic one cannot be easily broken. Similarly, affinity for actions is renounced, if these are performed, carefully and promptly, but these are not renounced if performed, indolently and heedlessly. Therefore, the Lord (in the nineteenth verse) has used the term 'Samācara' (Perform well) and here the term 'atandritaḥ' (unwearied), has been used.

If there is recollection of an action, time and again, it means, that there has been some fault (desire, attachment, incompleteness, indolence, heedlessness, indifference etc.,) in the performance of that action and so affinity for it, has not been renounced.

'Mama vartmānuvartante manusyāḥ pārtha sarvaśaḥ'—By this expression, the Lord seems to declare that those who follow His path really deserve to be called human beings, while those who while away time because of indolence and heedlessness, and demand their rights, do not deserve to be called human beings even though in human-garb.

In the twenty-first verse of this chapter, the Lord declared, 'Whatever a great man does, the same is done by others as well; and whatever standard he sets, is followed by others,' while here, He declares, 'Men in everyway follow My path'. It means that a great man is a model for the human world only, while the Lord is a model for the three worlds.

The Lord incarnates in the world, to set an example to other people. He who does not live for himself, and knows the art of living, in the world. The world is an educational institution, where we have to learn how to do good to others, by renouncing desire, attachment and selfishness etc. Through this lesson, we have to attain salvation. The only aim of human life, is to perform our duty by serving others and doing good to them, including members of the own family and try to lead one another, to salvation.

'Utsideyurime lokā na kuryāṁ karma cedaham'—The Lord (in the twenty-third verse) explained the harm if He performed action

unweariedly and now (in the twenty-fourth verse) He explains the harm that could be done if he did not perform action.

'Though, it is not possible for the Lord not to perform action, yet if it is so assumed'—in this sense the Lord has used the term 'Cet' (If)—this expression means, that a man should not be attached to inaction (Gītā 2/47). Therefore, the Lord by citing His own example says, that He performs action even though there is nothing unattained, which remains to be attained by Him. And if He did not perform action (according to the caste and order of life in which He has incarnated), He would be the creator of confusion of castes and cause destruction of the people. It is so, because by renouncing their duty, men will also got steeped in the mode of ignorance (Gītā 14/18).

The Lord is a model for the three worlds and all beings follow Him. Therefore, if the Lord does not perform His duty, no one in the three worlds, will perform his duty and thus they will suffer a downfall.

'Saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ'—If the Lord did not perform action (duty), these worlds would perish and He would be the root cause of their destruction, but this is not at all possible.

The term 'saṅkara' stands for the mixture of two castes. Arjuna (in the fortieth and the forty-first verses of the first chapter) said, 'If I fight the family will be ruined. With the ruin of the family, the immemorial religious rites of the family will be destroyed. With the destruction of the religious rites, impiety will overcome the whole family. By the prevalence of impiety, the women of the family will become immoral. With the corruption of women, mixing of castes (intermingling of castes) will result.' Thus, Arjuna meant to say, that war would lead to the mixing of castes.* But the Lord contradicts Arjuna's

* Even according to the argument of Arjuna, non-performance of duty (action) is the cause of confusion of castes. Confusion of castes arises only when

statement, by citing His own example when He declares that confusion of castes, would arise by the non-performance of duty. Therefore, here Lord Kṛṣṇa seems to urge Arjuna to wage the war, otherwise he would be the creator of mixed castes.

An Important Fact

The Lord, answers Arjuna's question, 'Why do You urge me to engage in this terrible action?' In the twenty-second, the twenty-third and the twenty-fourth verses, by citing His own example that He engages Himself in action even though He has nothing to do personally with it and nothing to attain in the three worlds. Therefore, He urges him to be engaged in action.

The Lord gives Arjuna a hint, that He had agreed to be his chariot-driver and he as His chariot-warrior is performing His duty very carefully and efficiently, so that other people may follow His example as He stands as a model for them. So he should also perform his duty as a Kṣatriya (member of the warrior class) carefully and efficiently.

*Link:— Having described the need for the performance of duty, by Him, the Lord in the next two verses, urges a man of knowledge to perform action, carefully.*

उत्सीदेयुः विनश्येयुः इमे सर्वे लोकाः लोकस्थितिनिमित्तस्य कर्मणः अभावात् न कुर्यां कर्म चेत् अहम् । किञ्च, सङ्करस्य च कर्ता स्याम् । तेन कारणेन उपहन्यां इमाः प्रजाः । प्रजानामनुग्रहाय प्रवृत्तः उपहतिं उपहननं कुर्यात् इत्यर्थः । मम ईश्वरस्य अननुरूपमापद्येत ॥ यदि पुनः अहमिव त्वं कृतार्थबुद्धिः, आत्मवित् अन्यो वा, तस्यापि आत्मनः कर्तव्याभावेऽपि परानुग्रह एव कर्तव्य इत्याह --

ऐसा होनेसे क्या दोष हो जायगा? सो कहते हैं—

यदि मैं कर्म न करूँ तो लोकस्थितिके लिये किये जानेवाले कर्मोंका अभाव हो जानेसे यह सब लोक नष्ट हो जायेंगे और मैं वर्णसंकरका कर्ता होऊँगा, इसलिये इस प्रजाका नाश भी करूँगा, अर्थात् प्रजापर अनुग्रह करनेमें लगा हुआ मैं इनका हनन करनेवाला बनूँगा। यह सब मुझ ईश्वरके अनुरूप नहीं होगा

आम्ही पूर्णकाम होऊनी । जरी आत्मस्थिती राहुनी ॥ तरी हे प्रजा कैसेनि । निस्तरेल ॥ १६६ ॥

इहीं आमुची वास पाहावी । मग वर्तती परी जाणावी । ते लौकिक स्थिती अवघी । नासिली होईल ॥ १६७ ॥

म्हणोनि समर्थु जो एथें । आथिला सर्वज्ञते । तेणे सविशेषें कर्मातें । त्यजावे ना ॥ १६८ ॥

(3.166) यदि हम पूर्णकाम हो अपनी ब्रह्मस्थिति में रहेंगे तो सब प्रजा का किस प्रकार निभाव होगा?

(3.167) हमारे आचरण का मार्ग देखकर अपने आचरण की रीति सीखने का जो इस लोगों का लोकाचार है सो सब नष्ट हो जावेगा। (3.168) अतएव विशेषतः जो संसार में समर्थ और सर्वज्ञ का सम्पन्न है उसे कर्म का त्याग करना उचित नहीं।

भावार्थ— यदि मैं कर्म न करूँ तो ये लोग नष्ट-भ्रष्ट हो जायें और तब मैं ही उनमें वर्णसंकरता का करने वाला होऊँगा और (ऐसा करके) इस प्रजा को नष्ट कर दूँगा।

व्याख्या— भगवान् का काम जीवों पर कृपा करना है। स्त्री, पुत्र, धन आदि के बन्धन से मुक्त करना ही भगवान् की कृपा है। ये सब तो बहुत से दुष्ट प्रकृति के पुरुषों को भी प्राप्त हो जाते हैं। वास्तविक कृपा तो उनको भव-सागर से पार करना ही है। इस दुःख से छूटने के लिये भगवत्प्राप्ति या आत्मप्राप्ति आवश्यक है और इसके लिये अन्तःकरण शुद्ध होना चाहिए। अन्तःकरण शुद्ध सत्कर्मों से होगा। और सत्कर्म तब होंगे जब लोग अपने आदर्श पुरुषों को शुभ कर्म करते देखेंगे।

प्रश्न— हम कब समझें कि हमारा अन्तःकरण शुद्ध हो गया?

उत्तर— जब हमें पाप-कर्म करने में भय होने लगे और तीव्र जिज्ञासा होकर स्त्री, धन आदि विषवत् दिखायी देने लगे, कर्मकाण्ड

और उपासना से अरुचि होकर परमार्थ-तत्त्व जानने के लिये हृदय में दाह होने लगे, किसी प्रकार कल न पड़े, सारे संसार के विषय नीरस होकर चित्त में राग-द्वेष का अभाव हो जाय, किसी भी पदार्थ में आसक्ति न रहे तथा चित्त में परमार्थ-तत्त्व के विषय में प्रश्न पर प्रश्न उठने लगे तब समझना चाहिये कि चित्त शुद्ध हुआ। परन्तु जिसे प्रतिबन्ध होते हैं उसे तीव्र जिज्ञासा नहीं होती।

प्रश्न— प्रतिबन्ध क्या हैं?

उत्तर— मान, पूजा, ख्याति और द्रव्य-लाभ (बिना मांगे ही द्रव्य मिल जाना) ये चार प्रतिबन्ध हैं। साधक के लिये पहला प्रतिबन्ध उसका मान बढ़ना है, फिर पूजा होने लगती है, लोगों में ख्याति या प्रसिद्धि हो जाती है और फिर बिना मांगे ही पदार्थ मिलने लगते हैं। इनसे बचता रहे। यदि गुरुकृपा से इनसे बच जाय तो फिर संकल्पसिद्धि और दूरदृष्टि आ जाती है। फिर अणिमादि सिद्धियाँ भी आ सकती हैं। इसलिये इन सबको मायामात्र देखता हुआ साधन में लगा रहे और इन्हें अपने लक्ष्य की प्राप्ति में बाधक समझे। जीवन्मुक्त और निष्काम साधक निर्वासनिक होते हैं, इसलिये उन्हें इन विघ्नों का सामना नहीं करना पड़ता। ये सिद्धियाँ तो सवासनिक पुरुषों के पास आती हैं, निर्वासनिक तो चराचर को अविद्यामय देखते हैं।

अन्तःकरण में तीन दोष होते हैं— मल, विक्षेप और आवरण। जब पाप कर्म करने में भय होने लगे तो समझो कि मलदोष दूर हो गया। निर्विल्प समाधि विक्षेपनिवृत्ति की पराकाष्ठा है और निःसन्देह पूर्ण बोध हो जाना आवरण-निवृत्ति का स्वरूप है। परन्तु भक्तों का अन्तःकरण तो प्रेम होने पर ही शुद्ध माना जाता है।

[बाईसवें श्लोकमें भगवान्ने अन्वय-रीतिसे कर्तव्य-पालनकी आवश्यकताका प्रतिपादन किया और इन श्लोकोंमें भगवान् व्यतिरेक-रीतिसे कर्तव्य-पालन न करनेसे होनेवाली हानिका प्रतिपादन करते हैं।]

‘यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः’—पूर्वश्लोकमें आये ‘वर्त एव च कर्मणि’ पदोंकी पुष्टिके लिये यहाँ ‘हि’ पद आया है।

भगवान् कहते हैं कि मैं सावधानीपूर्वक कर्म न करूँ—ऐसा हो ही नहीं सकता; परन्तु ‘यदि ऐसा मान लें’ कि मैं कर्म न करूँ—इस अर्थमें भगवान्ने यहाँ ‘यदि जातु’ पदोंका प्रयोग किया है।

‘अतन्द्रितः’ पदका तात्पर्य यह है कि कर्तव्य-कर्म करनेमें आलस्य और प्रमाद नहीं करना चाहिये, अपितु उन्हें बहुत सावधानी और तत्परतासे करना चाहिये। सावधानी-पूर्वक कर्तव्य-कर्म न करनेसे मनुष्य आलस्य और प्रमादके वशमें होकर अपना अमूल्य जीवन नष्ट कर देता है।

कर्मोंमें शिथिलता (आलस्य-प्रमाद) न लाकर उन्हें सावधानी एवं तत्परतापूर्वक करनेसे ही कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद होता है। जैसे वृक्षकी कड़ी टहनी जल्दी टूट जाती है, पर जो अधूरी टूटनेके कारण लटक रही है, ऐसी शिथिल (ढीली) टहनी जल्दी नहीं टूटती, ऐसे ही सावधानी एवं तत्परतापूर्वक कर्म करनेसे कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है, पर आलस्य-प्रमादपूर्वक (शिथिलतापूर्वक) कर्म करनेसे कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद नहीं होता। इसीलिये भगवान्ने उन्नीसवें श्लोकमें ‘समाचर’ पदका तथा इस श्लोकमें ‘अतन्द्रितः’ पदका प्रयोग किया है।

अगर किसी कर्मकी बार-बार याद आती है, तो यही समझना चाहिये कि कर्म करनेमें कोई त्रुटि (कामना, आसक्ति, अपूर्णता, आलस्य, प्रमाद, उपेक्षा आदि) हुई है, जिसके कारण उस कर्मसे सम्बन्ध-विच्छेद नहीं हुआ है। कर्मसे सम्बन्ध-विच्छेद न होनेके कारण ही किये गये कर्मकी याद आती है।

‘मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः’—इन पदोंसे भगवान् मानो यह कहते हैं कि मेरे मार्गका अनुसरण करनेवाले ही वास्तवमें मनुष्य कहलानेयोग्य हैं। जो मुझे आदर्श न मानकर आलस्य-प्रमादवश कर्तव्य-कर्म नहीं करते और अधिकार चाहते हैं, वे आकृतिसे मनुष्य होनेपर भी वास्तवमें मनुष्य कहलानेयोग्य नहीं हैं।

इसी अध्यायके इक्कीसवें श्लोकमें भगवान्ने कहा था कि श्रेष्ठ पुरुषके आचरण और प्रमाणके अनुसार सब मनुष्य उनका अनुसरण करते हैं और इस श्लोकमें भगवान् कहते हैं कि मनुष्य सब प्रकारसे मेरे मार्गका अनुसरण करते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि श्रेष्ठ पुरुष तो एक ही लोक- (मनुष्यलोक-)में आदर्श पुरुष हैं, पर मैं तीनों ही लोकोंमें आदर्श पुरुष हूँ।

मनुष्यको संसारमें कैसे रहना चाहिये—यह बतानेके लिये भगवान् मनुष्यलोकमें अवतरित होते हैं। संसारमें अपने लिये रहना ही नहीं है—यही संसारमें रहनेकी विद्या है। संसार वस्तुतः एक विद्यालय है, जहाँ हमें कामना, ममता, स्वार्थ आदिके त्यागपूर्वक दूसरोंके हितके लिये कर्म करना सीखना है और उसके अनुसार कर्म करके अपना उद्धार करना है। संसारके सभी सम्बन्धी एक-दूसरेकी सेवा (हित) करनेके लिये ही हैं। इसीलिये पिता, पुत्र, पति, पत्नी, भाई, बहन आदि सबको चाहिये कि वे एक-दूसरेके अधिकारकी रक्षा करते हुए अपने-अपने कर्तव्यका पालन करें और एक-दूसरेके कल्याणकी चेष्टा करें।

‘उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्या कर्म चेदहम्’—भगवान्ने तेईसवें श्लोकमें ‘यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः’ पदोंसे कर्मोंमें सावधानी न रखनेसे होनेवाली हानिकी बात कही और अब इस (चौबीसवें) श्लोकमें उपर्युक्त पदोंसे कर्म न करनेसे होनेवाली हानिकी बात कहते हैं।

यद्यपि ऐसा हो ही नहीं सकता कि मैं कर्तव्य-कर्म न करूँ, तथापि यदि ऐसा मान लिया जाय—इस अर्थमें भगवान्ने यहाँ ‘चेत्’ पदका प्रयोग किया है।

इन पदोंका तात्पर्य है कि मनुष्यकी कर्म न करनेमें

भी आसक्ति नहीं होनी चाहिये—‘मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि’ (गीता २।४७)। इसीलिये भगवान् अपना उदाहरण देते हुए कहते हैं कि मेरे लिये कुछ भी प्राप्तव्य न होनेपर भी मैं कर्म करता हूँ। यदि मैं (जिस वर्ण, आश्रम, आदिमें मैंने अवतार लिया है, उसके अनुसार) अपने कर्तव्यका पालन न करूँ तो सम्पूर्ण मनुष्य नष्ट-भ्रष्ट हो जायँ अर्थात् उनका पतन हो जाय। कारण कि अपने कर्तव्यका त्याग करनेसे मनुष्योंमें तामसभाव आ जाता है, जिससे उनकी अधोगति होती है—‘अधो गच्छन्ति तामसाः’ (गीता १४।१८)।

भगवान् त्रिलोकीमें आदर्श पुरुष हैं और सम्पूर्ण प्राणी उन्हींके मार्गका अनुसरण करते हैं। इसलिये यदि भगवान् कर्तव्यका पालन नहीं करेंगे तो त्रिलोकीमें भी कोई अपने कर्तव्यका पालन नहीं करेगा। अपने कर्तव्यका पालन न करनेसे उनका अपने-आप पतन हो जायगा।

‘सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्त्यामिमाः प्रजाः’—यदि मैं कर्तव्य-कर्म न करूँ तो सब लोक नष्ट-भ्रष्ट हो जायँगे और उनके नष्ट होनेका कारण मैं ही बनूँगा, जबकि ऐसा सम्भव नहीं है।

परस्परविरुद्ध दो धर्म (भाव) एकमें मिल जायँ तो वह ‘संकर’ कहलाता है।

पहले अध्यायके चालीसवें और इकतालीसवें श्लोकमें अर्जुनने कहा था कि ‘यदि मैं युद्ध करूँगा तो कुलका नाश हो जायगा। कुलके नाशसे सनातन कुलधर्म नष्ट हो जाता है; धर्मके नष्ट होनेपर सम्पूर्ण कुलमें पाप फैल जाता है; पापके अधिक बढ़नेपर कुलकी स्त्रियाँ दूषित हो जाती हैं; और स्त्रियोंके दूषित होनेपर वर्णसंकर उत्पन्न होता है। इस प्रकार अर्जुनका भाव यह था कि युद्ध करनेसे वर्णसंकरता उत्पन्न होगी’। परन्तु यहाँ भगवान् उससे विपरीत बात कहते हैं कि युद्धरूप कर्तव्य-कर्म न करनेसे वर्णसंकरता उत्पन्न होगी। इस विषयमें भगवान् अपना उदाहरण देते हैं कि यदि मैं कर्तव्य-कर्म न करूँ तो कर्म, धर्म, उपासना, वर्ण आश्रम, जाति आदि सबमें स्वतः संकरता आ जायगी। तात्पर्य यह है कि कर्तव्य-कर्म न करनेसे ही संकरता उत्पन्न होती है। इसलिये यहाँ भगवान् अर्जुनसे मानो यह कहते हैं कि तू

* अर्जुनकी दलीलके अनुसार भी यदि विचार किया जाय तो वास्तवमें कर्तव्यका पालन न करना ही वर्णसंकरताका कारण है। युद्धमें कुलका नाश होनेपर स्त्रियोंका दूषित होना उनका कर्तव्यच्युत होना ही है और कर्तव्यच्युत होनेसे ही वर्णसंकरता आती है। यदि स्त्रियोंमें यह भाव रहे कि हमारे पतियोंने युद्धरूप कर्तव्यका पालन करते हुए अपने प्राणोंका त्याग कर दिया, पर अपने कर्तव्यका त्याग नहीं किया, फिर हम अपने कर्तव्यका त्याग क्यों करें? तो वे कर्तव्यच्युत नहीं होंगी। कर्तव्यच्युत न होनेसे उनका सतीत्व सुरक्षित रहेगा, जिससे वर्णसंकरता आयेगी ही नहीं।

युद्धरूप कर्तव्य-कर्म न करनेसे ही वर्णसंकर उत्पन्न करनेवाला बनेगा, न कि युद्ध करनेसे (जैसा कि तू मानता है)।

विशेष बात

अर्जुनके मूल प्रश्न (मुझे घोर कर्ममें क्यों लगाते हैं) का उत्तर भगवान् बाईसवें, तेईसवें और चौबीसवें—तीन श्लोकोंमें अपने उदाहरणसे देते हैं कि मैं तुम्हें ही कर्ममें लगाता हूँ, ऐसी बात नहीं है प्रत्युत मैं स्वयं भी कर्ममें लगा रहता हूँ, जबकि वास्तवमें मेरे लिये त्रिलोकीमें कुछ भी कर्तव्य एवं प्राप्तव्य नहीं है।

भगवान् अर्जुनको इस बातका संकेत करते हैं कि

अभी इस अवतारमें तुमने भी स्वीकार किया और मैंने भी स्वीकार किया कि तू रथी बने और मैं सारथि बनूँ; तो देख, क्षत्रिय होते हुए भी आज मैं तेरा सारथि बना हुआ हूँ और इस प्रकार स्वीकार किये हुए अपने कर्तव्यका सावधानी और तत्परतापूर्वक पालन कर रहा हूँ। मेरे इस कर्तव्य-पालनका भी त्रिलोकीपर प्रभाव पड़ेगा; क्योंकि मैं त्रिलोकीमें आदर्श पुरुष हूँ। समस्त प्राणी मेरे ही मार्गका अनुसरण करते हैं। इस प्रकार तुम्हें भी अपने कर्तव्य-कर्मकी उपेक्षा न करके मेरी तरह उसका सावधानी एवं तत्परतापूर्वक पालन करना चाहिये।

सम्बन्ध—पीछेके तीन श्लोकोंमें भगवान्ने जैसे अपने लिये कर्म करनेमें सावधानी रखनेका वर्णन किया, ऐसे ही आगेके दो श्लोकोंमें ज्ञानी महापुरुषके लिये कर्म करनेमें सावधानी रखनेकी प्रेरणा करते हैं।

**सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत।**