The person who is neither in need of karma yoga the path of action or jñāna yoga the path of cultivating spiritual knowledge is naturally one who is situated in ātma-tattva or soul realisation.

To such a person the ātma or soul and the Supreme Lord are the only objects of attention and one is completely content within by them.

No satisfaction that is felt in any other situation such as eating delicious foods or drinking nectarine beverages can compare with the satisfaction that the ātma gives.

Neither beautiful scents, nor beautiful music nor the experience of beautiful panorama's can compare either with the bliss of the ātma.

To that person whose focus, whose attention, whose inspiration, whose support, whose everything is emanating from the ātma - what need is there to perform prescribed Vedic activities to attain ātma-tattva?

Such a person is already situated in ātma-tattva and has attained mokṣa or liberation from the cycle of birth and death in the material existence. So such a person has no need to perform prescribed Vedic activities.

Both karma yoga and jñāna yoga are paths for those whose minds need to be diverted and directed from the material illusion to the spiritual reality. But once one has achieved ātma-tattva there is no need to resort to any external assistance any longer.

Any action such a one performs is not bound to the material nature as cause and effect due to the reality that such a person is always performing every action while in blissful contemplation and meditation on the wonders of the ātma.

Performing actions in this state is easy and bereft of any danger as in the case of jñāna yoga furthermore sets a good example for the welfare of the world following the path of the Supreme Spirit in all beings.

In this verse the word karyam means duty bound and the word asaktah means unattached. So one should perform prescribed Vedic actions in karma yoga as a matter of duty without attachment to the results until ātma-tattva is achieved.

In this way karma yoga is performed without ego centred conceptions of the self as the doer.

Karma yoga is recommended even to those practicing jñāna yoga, great Maharishi's and rulers of great wisdom such as King Janaka also achieved ātma-tattva and attained mokṣa solely by karma yoga performing actions following the prescribed injunctions of the Vedas.

This illustrates that the aspirant for mokṣa who is not qualified to tread the path of jñāna yoga can still achieve the highest attainment through karma yoga.

Furthermore it has also been shown that there are some advantages in performing prescribed Vedic activities in karma yoga even for one qualified to tread the path of jñāna yoga.

In the next verse another aspect of karma yoga will be shown as the inevitable duty of a specifically distinguished and qualified class of people in society.

“तर्हि, अतीव मनसमाधानपि न कार्यम् इत्यत अह - यस्तु इति | रमणं पारदर्शनादिनिमित्तं सुखम् | तृप्तिरन्यत्रालम्बबुद्धिः | संतोषस्तज्जनकं सुखम् | संतोषस्तृप्तिकारणम् इत्यभिधानात् | परमात्मदर्शनादिनिमित्तं सुखं प्राप्तः | अन्यत्र सर्वात्मनाऽलम्बबुद्धिं च | महाच्च तत् सुखम् | तेनैवात्रालम्बबुद्धिः इति दर्शयति - अस्मन्नेव च सन्तुष्ट इति | तस्य एव सन् सन्तुष्ट इत्यर्थः | नान्यत् किमपि सन्तोषकारणम् | इत्यवधारणम् | आत्मना तृप्तः | नक्षत्रानि अलम्बबुद्धिर्युक्ता | तद्वचित्वं च - चयं तु न वितुष्पामं उत्तमश्लोकविक्रमैः | इति प्रयोगसिद्धम् | अध्याहारस्वगातिका गतिः || आत्मरतिरेव इत्यवधारणादसम्प्रज्ञात समाधिथस्यैव कार्यं न विद्यत - स्थितप्रज्ञस्यापि कार्यो देहादिदृश्यते यदा | स्वधर्मो मम तुष्यर्थः सा हि सर्वैरपेक्षिता || इति पञ्चरात्रे || - - If so, in case of intense equanimity of mind performance of action may not be necessary. Sri Krishna explains this in this verse. ramanam - reveling means having pleasure in the objects seen. तृप्ति is being satisfied, contented with things rather than merely being pleased with them. संतोष is satisfaction which comes as a result of contentment. संतोष which comes out of contentment is satisfaction. संतोष is what one gets at the sight of the Lord and in all things one becomes sufficiently contented. संतोष which one gets from the Lord is Supreme आनन्द. To show that as a result thereof one, indeed, becomes contented with other things also, the statement 'by Self alone he is satisfied' is used. The one who abides therein (in the self) is 'one who is contented'. 'Nothing else becomes the cause of satisfaction' is the restricted meaning. Contentment would also suggest sufficiency of satisfaction. 'We are satisfied with listening to the success of the Lord' by such statements the word becomes clarified. 'In no other things satisfaction is found' becomes then the restrictive sense. Due to the restrictive sense of 'By Self alone he is satisfied' for the one who is in equanimous consciousness, the need for rituals etc. does not arise. 'For the one who is well established in awareness स्थितप्रज्ञ, during the time he is conscious of the body etc., the ordained actions are to be performed for My satisfaction, because that is what is expected in all cases', thus, in Pancharatra

“अन्यदाऽन्यरतिरपीपत् सर्वस्य भवति | न च तत्रालम्बुद्धिमात्रमुक्तम् | आत्मतृप्तः इति पृथगाभिधानात् | कर्तुं शब्दः कालावच्छेदेवपयः प्रसिद्धः - यो भङ्गे स तु न वृथात् | इत्यादि | अतोऽसम्प्रज्ञातसमाधी एवैतत् | मानव इति - ज्ञानिनः एवासम्प्रज्ञातसमाधिभवति | इति दर्शयति - मनु अवबोधने इति धातोः | परमात्मतृप्तश्चात्र विवक्षिता - विष्णोवेव रतिर्यस्य क्रिया तस्यैव नास्ति हि | इति वचनात् ||” - In all other situations also aananda in relation to the Lord alone comes about. In all those cases sufficiency of contentment alone has not been suggested. Having declared self-satisfied separately. Performance of action suggests the concept of Time, as in the case 'When one is eating he does not speak'. Thus, only in the cases of equanimous consciousness, (that actions are recommended.) Human being alone can become jnyaani (wise), thus equanimous consciousness comes about only to human being. The word maanava comes from the root manu. 'self-satisfied' means satisfied only in the Supreme Self. On account of the statement, 'One who is satisfied with Sri Vishnu, for him there is no performance of actions'.

“तस्य कर्मकाले वक्तव्योऽहम् इति किञ्चित् प्रत्युक्त्वा तत्कृतावात्मरति अधिकः समो वार्थो नास्ति | न च सन्ध्याद्यक्तौ कश्चिद् दोषः | नैचदपहाय सर्वभूतेषु कश्चित् प्रयोजनाश्रयः | अर्थो येन दर्शनादिना भवति, सोऽर्थ व्यपाश्रयः | ज्ञानमात्रेण प्रत्यवायो यद्यपि न भवति | ईपत् प्रारब्धानर्थसूचकं च तदभवति | महच्चेद् वृत्तहत्यादिवत् ||” - For one who says 'at the time of performance of actions, I will speak (the mantras)' there would be no greater nor similar satisfaction in performance than the contentment in self. Similarly, no demerits will accrue to him for the non-performance of the rituals (for the one who is in samadhi). (During samadhi) there would neither be any danger for him nor any benefit from any creatures. Whatever benefit gained by दर्शन that will be obtained by him. If by knowledge alone there would not be any diminution in the merits, then similar would also be the case of Arjuna who has been enjoined the performance of work. Consequently, it becomes the indication of the will of the Lord as evidenced by प्रारब्धकर्म - acquired results, as in the performance of supreme action like killing Vritra.

“यतोऽसम्प्रज्ञातसमाधेरेव कार्याभावः तस्मात् कर्म समाचारः |” - Only in Samadhi one is not required to perform any actions. Therefore you perform the actions now (since you are not in that state of equanimous intellect).

“तृप्तिमन्तोषशब्दयोः पर्यायत्वेऽपि परमात्मना तृप्तः, परमात्मनि तृप्त इति विशेषः - विष्णुप्रसादाद् रमिर्नृप्तो विष्णुप्रसादतः | विष्णुवेवातितृप्तश्च मुक्तोऽसौ विध्यगोचरः || इत्याग्नेयो | रतिरानन्द उद्दिष्टस्तृप्तिस्तु कृतकृत्यता | प्रीतिस्तु द्विविधः स्नेहः कर्मजो निज एव च || इति शब्दनिर्णये || सन्तोषतृप्तिपतार्तिः, प्रीतिः पर्यायवाचकाः | इत्यभिधानम् | यमादमुक्तस्य कार्यमस्तेव तस्मादसक्तः | असक्त आचरन्नेव यस्मात् परमाप्नोति | मुक्तस्यैव कार्यं नास्तीत्येवकारार्थेऽपि यस्तु इति तु शब्देनावगतः | तस्मात् कर्म समाचर इत्युपसंहारविरापधश्चान्यथा | ब्रह्मनिष्ठा ब्रह्मरता ब्रह्मज्ञानमुतर्पिताः | पाण्डवानां च मुक्तनामन्तरं किञ्चिदेव हि || इति भविष्यत्येवचाच्च नाजुनस्यामुख्याधिकारिता | आत्मरतिरेव स्यात् इत्येवशब्देनैव मुक्तानामेभ्यो विशेषो दर्शितः | एषां कदाचित् दुःखाभासस्यापि भावात् ||” - Words like contentment and satisfaction are specially used as synonyms for contentment from Supreme Self. “विष्णुप्रसादाद् रतिमांस्तृप्तो विष्णुप्रसादतः | विष्णुवेवातितृप्तो मुक्तोऽसौ विध्यगोचरः ||” - One who enjoys the Grace of Sri Vishnu is content and one who is content with unlimited Grace of Sri Vishnu is known as the liberated, thus in Agni Purana. रति is delight and आनन्द is bliss, two fold, either from contentment and friendship or from satisfied performance of actions, thus in Shabda Nirnaya. santosha is satisfaction, तृप्ति contentment or अपूर्ति feeling of incompleteness, प्रीति being the alternative words used. For those who are not liberated, performance of action remains. Therefore, the need for unattached actions. For those who are attached, performance of actions for the Supreme Being alone is recommended. For the liberated there exists no need for performance of actions, this has been shown by the use of तु. Otherwise the statement (to Arjuna), therefore perform actions would be contradictory. Established in Brahman, reveling in Brahman, well endowed with the wisdom of Brahman, the difference between Pandavas and the liberated ones is very limited, thus in Bhavishya Parva, Arjuna cannot be considered ineligible (an-adhikari). Due to the statement ‘the similarity and disparity in self-reveling’ the special distinctive attribute is shown. This may even be a semblance of pain in some instances

19 "Therefore, without attachment, ever do the act that has to be done. For, a person, doing the act without attachment, gains the highest (goal). (150)

Therefore, O Arjuna, do control always all the solicitations of the senses, and dropping all selfishness, follow the path of your own prescribed religion. Those who dwell in this path of disinterested devotion to one's duty with no selfish motive whatever reach the emancipating Vision of Supreme Brahman.

'Tasmādasaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara'—The term 'Tasmāt' (therefore) has been used to connect the preceding verse with this verse. In the preceding verse, the Lord declared that actions are performed by a God-realized soul, for the welfare of others though there is no need for him to perform these. Therefore, the Lord uses the term 'tasmāt', to make Arjuna to realize God, by performing his duty without expecting any reward. The reason is, that the self has no interest in what is done or what is not done. Actions are ever performed for others,

not for the self. When a striver performs actions for others, his attachment to perform actions disappears, and he gets established in the self. He is attached to them, when he thinks 'I am body', 'The body is mine' and regards the perishable objects such as body etc., as significant.

It is attachment, not action, which leads to one's downfall. Being attached to the body, senses, mind, intellect and other mundane objects etc., a man performs actions, in order to derive pleasure out of them. This attachment for the materialistic objects etc., leads him to the cycle of birth and death. The Lord declares, 'Attachment to the modes born of nature, is the cause of the birth of soul in good and evil wombs' (Gītā 13/21). When a striver performs actions without attachment, his affinity for the insentient (matter) is renounced.

All actions of a striver who performs them, being free from attachment, are automatically for the welfare of all creatures, while the person who is attached to mundane objects and actions etc., cannot do good to others.

So far, we have used mundane materials such as a body etc., for our own pleasure and prosperity. Therefore, we are indebted to the world. We can repay our debt by performing our duty for the welfare of the world. When we perform action for ourselves, instead of being free from debt, we run into debt, more and more. Therefore, we have to take birth in the world again and again, in order to free ourselves of debt. By performing actions for the welfare of others, we get out of the old debt and we cease to run into new debt, as we perform actions in a disinterested way. Thus, we are liberated from bondage.

An action cannot be performed constantly, but attachment remains constant. So the Lord by the expression 'Satataṃ asaktah' urges Arjuna, to be constantly free from attachment. A striver, should perform his duty, prescribed by the scriptures constantly without attachment. In fact attachment also does not remain

constant. Even when the world itself is not constant, it is ever-changing how can its attachment remain constant? In spite of that, in the assumed ego, attachment seems to be there, constantly.

'Kāryam' viz., duty is that, which can be done and must be done. In other words, duty is action, which must be performed for the welfare of others, according to the ordinance of the scriptures and according to one's capacity, by renouncing one's selfish motive. In this way, duty is linked to the welfare of others.

Everyone has the freedom and capability to perform one's duty. It can be performed very easily. But it is because of heedlessness, indolence and desire for fruit, that its performance seems difficult. A man can perform his duty, independently under all circumstances. Attachment perishes through the performance of duty, while it enhances through the non-performance of duty. By performing duty for the welfare of others, we get rid of our present attachment and by not expecting any reward from them get rid of future attachment.

The term 'samācara' means, that the duty must be performed very carefully, enthusiastically, promptly and duly, so that the aim may be attained. If there is the least dereliction of duty, it creates a great hurdle in the path, of a Karmayogī. A man's duty according to his caste, order of life, nature and circumstances prescribed by the scriptures is 'sahaja karma' (innate duty). One should not give up one's innate duty, even though it may have flaws (Gītā 18/48), because by doing so, one does not incur sin (Gītā 18/47). So, the Lord seems to urge Arjuna, to perform his innate duty of waging war, because he is a Kṣatriya (a member of the warrior class), even though the act may seem terrible to him. An innate duty must be performed without attachment, as it leads to equanimity.

Something Noteworthy

When a being is born as a human being, he is provided

with all the matter, such as body, riches, property etc., and he has to leave behind all the materials here, when he departs. It proves that he has been granted this material in the same way, as a clerk is provided with the material in the office, so that he may work with it. But it does not mean, that it is his. As a clerk is paid for doing the office work, similarly a striver who performs actions for the world, his affinity for the world is renounced and he realizes his identity (unity) with God. This unity with God, is his reward.

This world is the field for practising spiritual discipline. Whatever material has been provided to us here, is only for practising spiritual practices, rather than for pleasure and prosperity. It is, neither ours nor for us. If and when, we gain our own objectives viz., the Supreme Bliss (God-realization), (Self-realization) nothing remains to be gained after that i.e., there remains no desire for anything else (Gītā 6/22). But we may acquire innumerable worldly things, the desire to acquire more, is never satisfied, it rather enhances.

When by error, a person accepts a thing as his own and for him he is attached to it. The Discipline of Action is an easy and good method, to wipe out this error. A Karmayogī, who without assuming a thing as his own and for him, uses it in order to render service to others, is easily liberated from the worldly bondage, as he performs actions for the world, by renouncing attachment, a feeling of 'mine' and desire etc., for the same. Thus the flow of his actions, is towards the world and he is liberated. On the other hand, a common person who performs actions with attachment, with feelings of 'mine' and desire etc., the flow of actions is towards him and so he is tied to these.

'Asakto hyācarankarma'—It is a man, who establishes a link with the world, and not the world with him. A striver should perform actions for the welfare of the world without attachment, having no desire for their fruit. His present affinity for the things

and persons of the world is renounced, by rendering service to them, and with things and persons of the future by having no desire for these.

In a fair, volunteers render service to the public, without expecting any reward. So they sleep soundly without even remembering any person of the public. Similarly, a striver who serves others without expecting any return not ever honour and praise etc., does not remember them and is thus easily liberated from the worldly bondage.

In the Discipline of Action, actions are performed for the welfare of others, without any attachment. Attachment can be wiped out, only when actions are performed according to the scriptural injunctions (Mānasa 3/16/1). Attachment can never be wiped out by performing forbidden actions.

**'Paramāpnoti pūruṣaḥ'**—As in the thirty-fourth verse of the thirteenth chapter the Lord has mentioned attainment to the Supreme by the term 'param' (the supreme) for a Sāṅkhya yogī (follower of the Discipline of Knowledge), similarly, it has been mentioned here by the same term for a Karmayogī, (follower of the Discipline of Action). It means that a striver according to his taste, inclination and faith, attains God-realization, by anyone of the Disciplines of Action, Knowledge or Devotion (Gītā 5/4-5). God is, He Who pervades everywhere, everytime, Who is everyone's and is attainable to everyone, undoubtedly and automatically.

**Question:**—How can the pride of doership which is an obstacle to God-realization, be wiped out?

**Answer:**—Common people perform actions for themselves, thinking that they are the doers. But a Karmayogī thinks that whatever he has acquired from the world, is not his, but it is of the world. Therefore, with the body, senses, mind, intellect, money and material etc., which he has acquired from the world, he renders service to the world. Thus his pride of doership perishes.

A Karmayogi, does not perform actions, in order to enjoy their fruits. He regards, the body as a fragment of the world. Therefore, there is nothing special to be proud of, if the body renders service to the world, in the same way, as a hand is not proud of rendering a great service to the face, by washing it.

A man performs actions in order to achieve a goal. As soon as the action is over, he gets engrossed, in that goal. As a businessman starts business in order to earn money, but as soon as his transaction is over, he starts counting the money without even thinking of customers etc., who had come to buy articles from his shop. A worldly man, having a mundane aim, remains engrossed in the world but he cannot be identified with the world, in spite of doing so, because the world is kaleidoscopic and insentient, while the self is uniform and sentient. But the striver who performs actions having God-realization as his aim gets identified with God, (whether he realizes this fact or not), because both of these are uniform and sentient. In this state of identification, no question can arise regarding the pride of doership.

Actions have a beginning and an end. So a person who performs an action, also ceases to be a doer, as soon as the action ends. But being under an illusion, he regards himself as a doer, even when he does not perform any action. Thus by considering himself as a doer constantly, his pride of doership, instead of perishing, enhances. An orator, considers himself an orator even when he does not make a speech. He regards himself superior to the audience and wants the people to honour and serve him and to fulfil his necessities. But if he regards himself as an orator only, during the period of a speech and not afterwards, he will expect no reward from the audience, and thus his doership will merge in his aim.

As an eater regards himself as an eater, only when he eats food, a Karmayogi also regards himself as a doer, only when he performs actions and not at other times. Suppose a Karmayogi,

delivers discourses and he has won high fame; in spite of that, if an occasion arises to hear a discourse, he can easily listen to it, without expecting any honour, respect and status, as now he considers himself a listener, not a speaker, without any superiority complex. He becomes a hearer or a speaker, according to the need of the moment. Thus his pride of doership does not remain constant. A thing which changes actually, does not exist. So how can a relationship with it remain constant? By thinking so, a striver comes to realize his egolessness.

An actor in a drama plays the role of Hariścandra, but while playings that role, he does not regard himself as a real Hariścandra. Similarly, a Karmayogī, while performing all actions according to the scriptural injunctions, does not regard himself, as a doer. He, like an actor, serves the world with the worldly things, without regarding these as his or for himself. Thus he has no pride of doership, in the least.

Similarly, he accepts his affinity for his kith and kin, while serving them, only in order to serve them. He performs his duty to the best of his capacity and resources, towards his wife, children and other members, even though they are ugly, hard-hearted and quarrelsome. Moreover, he thinks that his wife or children are not only his, but also of others. For example, his wife is her children's mother, her father's daughter, her brother's sister and so on. Thus, they have also a claim on her. Similar, is the case with other relatives such as father, sons and brothers etc. So a striver performs his duty efficiently, like an actor without thinking of the duty of others. By having the pride of doership, a man thinks of the duty of others and by thinking so, he deviates from a duty, while a Karmayogī does not accept his constant affinity for his caste, order of life, sect and circumstances etc., and so he performs his duty efficiently. A thing which is not constantly in existence, is for that matter, not in existence at all. Thus, the sense of doership of a Karmayogī automatically perishes.

A Vital Fact

A man has his identity with God, if he has no sense of doership unless he ignores the reality. As a swing while moving, stops still for a fraction of a second, at the rope end, in the same way, there is always the state of actionlessness (equanimity) after a swinging action ends and the second one begins. Secondly, if we perceive in the right perspective, we come to know that as the rope of the swing when it moves, remains straight, a man also remains in a state of equanimity, even while working. If he wants to realize this fact, he can do so, as soon as an action is over. In case a striver is ever careful, in this respect, he can realize equanimity or his identity with God, where there is no sense of doership.

In order to wipe out the pride of doership, a striver should distinguish the real which really exists, from the unreal (illusion) which seems to exist. The world which is changing always is illusory while the all-pervading Lord is real and He is automatically attainable to everyone—from Brahmā, the creator, to even an ant, equally.

The world which seems to exist, is every second getting destroyed. The senses, mind and intellect etc., with which the world is seen, reflect nothing but illusion. The all-pervading Lord Who ever exists, is always attainable to us. Therefore, in the Gītā it has been declared, 'The unreal has no existence and the real never ceases to be' (2/16).

All the worldly objects and actions are nothing but an illusion. Actionlessness, exists at the beginning and the end, of every action. And this is a rule, that whatever is at the beginning and the end also remains in the middle. Therefore, actionlessness automatically exists, even when an action is going on. That actionless essence viz., the Sentient or God is the illuminator, of both actions and actionlessness and He, transcends the two.

It is because of our attachment (affinity) to the illusion (objects,

actions and persons etc.,) that we cannot realize God. As soon as attachment is renounced, ever attainable God is realized. Therefore, when being free from attachment, we apply this illusion (body and objects etc.,) in the service of the illusory (world), the flow of this illusion (body and objects etc.,) is towards the world and God the divine essence that is ever attainable, remains.

*Link:—Has there been any person who attained perfection (God-realization) through the performance of action, without attachment? The Lord answers the question in the next verse.*

जब कि ऐसी बात है—

इसलिये तू आसक्तिरहित होकर कर्तव्य—नित्यकर्मोंका सदा भलीभाँति आचरण किया कर। क्योंकि अनासक्त होकर कर्म करनेवाला अर्थात् ईश्वरार्थ कर्म करता हुआ पुरुष, अन्तःकरणकी शुद्धिद्वारा मोक्षरूप परमपद पा लेता है

म्हणऊनि तूं नियतु । सकळ कामरहितु । होऊनियां उचितु । स्वधर्में रहाटें ॥ १५० ॥

जे स्वकर्मे निष्कामता । अनुसरले पार्था । कैवल्य पर तत्वतां । पातले जगी ॥ १५१ ॥

(3.15) इसलिए तुम सर्वदा सब कामनाओं से रहित होकर उचित स्वधर्म का आचरण करो ।

(3.151) जिन्होंने निष्काम बुद्धि से स्वधर्म का आचरण किया है, उन्हें संसार में परमार्थतः कैवल्यपद प्राप्त हुआ है ।

भावार्थ— अतः तुम अनासक्त होकर सर्वदा करने योग्य कर्म करो, क्योंकि जो पुरुष अनासक्त होकर कर्म करता है वह परमगति को प्राप्त हो जाता है।

व्याख्या— यहाँ कर्मों द्वारा क्रममुक्ति बतलायी है और 'परम्' शब्द का अर्थ यहाँ आत्मा या ब्रह्मा है, क्योंकि यह जिज्ञासु का प्रकरण है।

‘तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर’—पूर्वश्लोकोंसे इस श्लोकका सम्बन्ध बतानेके लिये यहाँ ‘तस्मात्’ पद आया है। पूर्वश्लोकोंमें भगवान्ने कहा कि अपने लिये कर्म करनेकी कोई आवश्यकता न रहनेपर भी सिद्ध महापुरुषके द्वारा लोक-संग्रहार्थ क्रियाएँ हुआ करती हैं। इसलिये अर्जुनको भी उसी तरह (निष्काम-भावसे) कर्तव्य-कर्म करते हुए परमात्माको प्राप्त करनेकी आज्ञा देनेके लिये भगवान्ने ‘तस्मात्’ पदका प्रयोग किया है। कारण कि अपने स्वरूप—‘स्व’ के लिये कर्म करने और न करनेसे कोई प्रयोजन नहीं है। कर्म सदैव ‘पर’-(दूसरों-) के लिये होता है, ‘स्व’ के लिये नहीं। अतः दूसरोंके लिये कर्म करनेसे कर्म करनेका राग मिट जाता है और स्वरूपमें स्थिति हो जाती है।

अपने स्वरूपसे विजातीय (जड़) पदार्थोंके प्रति आकर्षणको ‘आसक्ति’ कहते हैं। आसक्तिरहित होनेके लिये आसक्तिके कारणको जानना आवश्यक है। ‘मैं शरीर हूँ’ और ‘शरीर मेरा है’—ऐसा माननेसे शरीरादि नाशवान् पदार्थोंका महत्त्व अन्तःकरणमें अंकित हो जाता है। इसी कारण उन पदार्थोंमें आसक्ति हो जाती है।

आसक्ति ही पतन करनेवाली है, कर्म नहीं। आसक्तिके कारण ही मनुष्य शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि जड़ पदार्थोंसे अपना सम्बन्ध मानकर अपने आराम, सुख-भोगके लिये तरह-तरहके कर्म करता है। इस प्रकार जड़तासे आसक्तिपूर्वक माना हुआ सम्बन्ध ही मनुष्यके बारम्बार जन्म-मरणका कारण होता है—‘कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु’ (गीता १३। २१)। आसक्तिरहित होकर कर्म करनेसे जड़तासे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है।

आसक्तिवाला मनुष्य दूसरोंका हित नहीं कर सकता, जबकि आसक्तिरहित मनुष्यसे स्वतः-स्वाभाविक प्राणि-मात्रका हित होता है। उसके सभी कर्म केवल दूसरोंके हितार्थ होते हैं।

संसारसे प्राप्त सामग्री-(शरीरादि-) से हमने अभीतक अपने लिये ही कर्म किये हैं। उसको अपने ही सुखभोग और संग्रहमें लगाया है। इसलिये संसारका हमारेपर ऋण है, जिसे उतारनेके लिये केवल संसारके हितके लिये कर्म करना आवश्यक है। अपने लिये (फलकी कामना रखकर) कर्म करनेसे पुराना ऋण तो समाप्त होता नहीं, नया ऋण और उत्पन्न हो जाता है। ऋणसे मुक्त होनेके लिये बार-बार संसारमें आना पड़ता है। केवल दूसरोंके हितके लिये सब कर्म करनेसे पुराना ऋण समाप्त हो जाता

है और अपने लिये कुछ न करने तथा कुछ न चाहनेसे नया ऋण उत्पन्न नहीं होता। इस तरह जब पुराना ऋण समाप्त हो जाता है और नया ऋण उत्पन्न नहीं होता, तब बन्धनका कोई कारण न रहनेसे मनुष्य स्वतः मुक्त हो जाता है।

कोई भी कर्म निरन्तर नहीं रहता, पर आसक्ति (अन्तःकरणमें) निरन्तर रहा करती है, इसलिये भगवान् ‘सततम् असक्तः’ पदोंसे निरन्तर आसक्तिरहित होनेके लिये कहते हैं। ‘मेरेको कहीं भी आसक्त नहीं होना है’—ऐसी जागृति साधकको निरन्तर रखनी चाहिये। निरन्तर आसक्तिरहित रहते हुए जो विहित-कर्म सामने आ जाय, उसे कर्तव्यमात्र समझकर कर देना चाहिये—ऐसा उपर्युक्त पदोंका भाव है।

वास्तवमें देखा जाय तो किसीके भी अन्तःकरणमें आसक्ति निरन्तर नहीं रहती। जब संसार निरन्तर नहीं रहता, प्रतिक्षण बदलता रहता है, तब उसकी आसक्ति निरन्तर कैसे रह सकती है? ऐसा होते हुए भी माने हुए ‘अहम्’ के साथ आसक्ति निरन्तर रहती हुई प्रतीत होती है।

‘कार्यम्’ अर्थात् कर्तव्य उसे कहते हैं, जिसको कर सकते हैं और जिसको अवश्य करना चाहिये। दूसरे शब्दोंमें कर्तव्यका अर्थ होता है—अपने स्वार्थका त्याग करके दूसरोंका हित करना अर्थात् दूसरोंकी उस शास्त्रविहित न्याययुक्त माँगको पूरा करना, जिसे पूरा करनेकी सामर्थ्य हमारेमें है। इस प्रकार कर्तव्यका सम्बन्ध परहितसे है।

कर्तव्यका पालन करनेमें सब स्वतन्त्र और समर्थ हैं, कोई पराधीन और असमर्थ नहीं है। हाँ, प्रमाद और आलस्यके कारण अकर्तव्य करनेका बुरा अभ्यास (आदत) हो जानेसे तथा फलकी इच्छा रहनेसे ही वर्तमानमें कर्तव्य-पालन कठिन मालूम देता है, अन्यथा कर्तव्य-पालनके समान सुगम कुछ नहीं है। कर्तव्यका सम्बन्ध परिस्थितिके अनुसार होता है। मनुष्य प्रत्येक परिस्थितिमें स्वतन्त्रतापूर्वक कर्तव्यका पालन कर सकता है। कर्तव्यका पालन करनेसे ही आसक्ति मिटती है। अकर्तव्य करने तथा कर्तव्य न करनेसे आसक्ति और बढ़ती है। कर्तव्य अर्थात् दूसरोंके हितार्थ कर्म करनेसे वर्तमानकी आसक्ति और कुछ न चाहनेसे भविष्यकी आसक्ति मिट जाती है।

‘समाचर’ पदका तात्पर्य है कि कर्तव्य-कर्म बहुत सावधानी, उत्साह तथा तत्परतासे विधिपूर्वक करने चाहिये।

कर्तव्य-कर्म करनेमें थोड़ी भी असावधानी होनेपर कर्मयोगकी सिद्धिमें बाधा लग सकती है।

वर्ण, आश्रम, प्रकृति (स्वभाव) और परिस्थितिके अनुसार जिस मनुष्यके लिये जो शास्त्रविहित कर्तव्य-कर्म बताया गया है, अवसर प्राप्त होनेपर उसके लिये वही 'सहज कर्म' है। सहज कर्ममें यदि कोई दोष दिखायी दे, तो भी उसका त्याग नहीं करना चाहिये (गीता—अठारहवें अध्यायका अड़तालीसवाँ श्लोक); क्योंकि सहज कर्मको करता हुआ मनुष्य पापको प्राप्त नहीं होता (गीता—अठारहवें अध्यायका सैंतालीसवाँ श्लोक) इसीलिये यहाँ भगवान् अर्जुनको मानो यह कह रहे हैं कि तू क्षत्रिय है; अतः युद्ध करना (घोर दीखनेपर भी) तेरा सहज कर्म है; घोर कर्म नहीं। अतः सामने आये हुए सहज कर्मको अनासक्त होकर कर देना चाहिये। अनासक्त होनेपर ही समता प्राप्त होती है।

विशेष बात

जब जीव मनुष्ययोनिमें जन्म लेता है, तब उसको शरीर, धन, जमीन, मकान आदि सब सामग्री मिलती है; और जब वह यहाँसे जाता है, तब सब सामग्री यहीं छूट जाती है। इस सीधी-सादी बातसे यह सहज ही सिद्ध होता है कि शरीरादि सब सामग्री मिली हुई है, अपनी नहीं है। जैसे मनुष्य काम करनेके लिये किसी कार्यालय (आफिस)-में जाता है तो उसे कुर्सी, मेज, कागज आदि सब सामग्री कार्यालयका काम करनेके लिये ही मिलती है, अपनी मानकर घर ले जानेके लिये नहीं। ऐसे ही मनुष्यको संसारमें शरीरादि सब सामग्री संसारका काम (सेवा) करनेके लिये ही मिली है, अपनी माननेके लिये नहीं। मनुष्य तत्परता और उत्साहपूर्वक कार्यालयका काम करता है तो उस कामके बदलेमें उसे वेतन मिलता है। काम कार्यालयके लिये होता है और वेतन अपने लिये। इसी प्रकार संसारके लिये ही सब काम करनेसे संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और योग (परमात्माके साथ अपने नित्य सम्बन्ध)-का अनुभव हो जाता है। 'कर्म' और 'योग' दोनों मिलकर कर्मयोग कहलाता है। कर्म संसारके लिये होता है और योग अपने लिये। यह योग ही मानो वेतन है।

संसार साधनका क्षेत्र है। यहाँ प्रत्येक सामग्री साधनके लिये मिलती है, भोग और संग्रहके लिये कदापि नहीं।

सांसारिक सामग्री अपनी और अपने लिये है ही नहीं। अपनी वस्तु—परमात्म-तत्त्व मिलनेपर फिर अन्य किसी वस्तुको पानेकी इच्छा नहीं रहती (गीता—छठे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)। परन्तु सांसारिक वस्तुएँ चाहे जितनी प्राप्त हो जायें, पर उन्हें पानेकी इच्छा कभी मिटती नहीं, प्रत्युत और बढ़ती है।

जब मनुष्य मिली हुई वस्तुको अपनी और अपने लिये मान लेता है, तब वह अपनी इस भूलके कारण बँध जाता है। इस भूलको मिटानेके लिये कर्मयोगका अनुष्ठान ही सुगम और श्रेष्ठ उपाय है। कर्मयोगी किसी भी वस्तुको अपनी और अपने लिये न मानते हुए उसे दूसरोंकी सेवामें (उन्हींकी मानकर) लगाता है। अतः वह सुगमतापूर्वक संसार-बन्धनसे मुक्त हो जाता है।

कर्म तो सभी प्राणी किया करते हैं, पर साधारण प्राणी और कर्मयोगीद्वारा किये गये कर्मोंमें बड़ा भारी अन्तर होता है। साधारण मनुष्य (कर्मों) आसक्ति, ममता, कामना आदिको साथ रखते हुए कर्म करता है, और कर्मयोगी आसक्ति, ममता, कामना आदिको छोड़कर कर्म करता है। कर्मोंके कर्मोंका प्रवाह अपनी तरफ होता है और कर्मयोगीके कर्मोंका प्रवाह संसारकी तरफ। इसलिये कर्मों बँधता है और कर्मयोगी मुक्त होता है।

'असक्तो ह्याचरकर्म'—मनुष्य ही आसक्तिपूर्वक संसारसे अपना सम्बन्ध जोड़ता है, संसार नहीं। अतः मनुष्यका कर्तव्य है कि वह संसारके हितके लिये ही सब कर्म करे और बदलेमें उनका कोई फल न चाहे। इस प्रकार आसक्तिरहित होकर अर्थात् मुझे किसीसे कुछ नहीं चाहिये, इस भावसे संसारके लिये कर्म करनेसे संसारसे स्वतः सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है।

कर्मयोगी संसारकी सेवा करनेसे वर्तमानकी वस्तुओंसे और कुछ न चाहनेसे भविष्यकी वस्तुओंसे सम्बन्ध-विच्छेद करता है।

मेलेमें स्वयंसेवक अपना कर्तव्य समझकर दिनभर यात्रियोंकी सेवा करते हैं और बदलेमें किसीसे कुछ नहीं चाहते; अतः रात्रिमें सोते समय उन्हें किसीकी याद नहीं आती। कारण कि सेवा करते समय उन्होंने किसीसे कुछ चाहा नहीं। इसी प्रकार जो सेवाभावसे दूसरोंके लिये ही सब कर्म करता है और किसीसे मान, बड़ाई आदि कुछ नहीं चाहता, उसे संसारकी याद नहीं आती। वह सुगमतापूर्वक संसार-बन्धनसे मुक्त हो जाता है।

कर्म तो सभी किया करते हैं, पर कर्मयोग तभी होता है, जब आसक्तिरहित होकर दूसरोंके लिये कर्म किये जाते हैं। आसक्ति शास्त्रविहित कर्तव्य-कर्म करनेसे ही मिट सकती है—‘धर्म ते बिरति’ (मानस ३।१६।१)। शास्त्र-निषिद्ध कर्म करनेसे आसक्ति कभी नहीं मिट सकती।

‘परमाप्नोति पुरुषः’—जैसे तेरहवें अध्यायके चौतीसवें श्लोकमें भगवान्ने ‘परम्’ पदसे सांख्ययोगीके परमात्माको प्राप्त होनेकी बात कही, ऐसे ही यहाँ ‘परम्’ पदसे कर्मयोगीके परमात्माको प्राप्त होनेकी बात कहते हैं। तात्पर्य यह है कि साधक (रुचि, विश्वास और योग्यताके अनुसार) किसी भी मार्ग—कर्मयोग, ज्ञानयोग या भक्तियोगपर क्यों न चले, उसके द्वारा प्राप्तव्य वस्तु एक परमात्मा ही हैं (गीता—पाँचवें अध्यायका चौथा-पाँचवाँ श्लोक)। प्राप्तव्य तत्त्व वही हो सकता है, जिसकी प्राप्तिमें विकल्प, सन्देह और निराशा न हो तथा जो सदा हो, सब देशमें हो, सब कालमें हो, सभीके लिये हो, सबका अपना हो और जिस तत्त्वसे कोई कभी किसी अवस्थामें किंचिन्मात्र भी अलग न हो सके अर्थात् जो सबको सदा अभिन्नरूपसे स्वतः प्राप्त हो।

शंका—कर्म करते हुए कर्मयोगीका कर्तृत्वाभिमान कैसे मिट सकता है? क्योंकि कर्तृत्वाभिमान मिटे बिना परमात्मतत्त्वका अनुभव नहीं हो सकता।

समाधान—साधारण मनुष्य सभी कर्म अपने लिये करता है। अपने लिये कर्म करनेसे मनुष्यमें कर्तृत्वाभिमान रहता है। कर्मयोगी कोई भी क्रिया अपने लिये नहीं करता। वह ऐसा मानता है कि संसारसे शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ, रुपये आदि जो कुछ सामग्री मिली है, वह सब संसारकी ही है, अपनी नहीं। जब कभी अवसर मिलता है, तभी वह सामग्री, समय, सामर्थ्य आदिको संसारकी सेवामें लगा देता है, उनको संसारकी सेवामें लगाते हुए कर्मयोगी ऐसा मानता है कि संसारकी वस्तु ही संसारकी सेवामें लगा रहा हूँ अर्थात् सामग्री, समय, सामर्थ्य आदि उन्हींके हैं, जिनकी सेवा हो रही है। ऐसा माननेसे कर्तृत्वाभिमान नहीं रहता।

कर्तृत्वमें कारण है—भोक्तृत्व। कर्मयोगी भोगकी आशा रखकर कर्म करता ही नहीं। भोगकी आशावाला मनुष्य कर्मयोगी नहीं होता। जैसे अपने हाथोंसे अपना ही मुख धोनेपर यह भाव नहीं आता कि मैंने बड़ा उपकार किया है; क्योंकि मनुष्य हाथ और मुख दोनोंको अपने ही अंग मानता है, ऐसे ही कर्मयोगी भी शरीरको संसारका

ही अंग मानता है। अतः यदि अंगने अंगीकी ही सेवा की है तो उसमें कर्तृत्वाभिमान कैसा?

यह नियम है कि मनुष्य जिस उद्देश्यको लेकर कर्ममें प्रवृत्त होता है, कर्मके समाप्त होते ही वह उसी लक्ष्यमें तल्लीन हो जाता है। जैसे व्यापारी धनके उद्देश्यसे ही व्यापार करता है, तो दुकान बंद करते ही उसका ध्यान स्वतः रुपयोंकी ओर जाता है और वह रुपये गिनने लगता है। उसका ध्यान इस ओर नहीं जाता कि आज कौन-कौन ग्राहक आये? किस-किस जातिके आये? आदि-आदि। कारण कि ग्राहकोंसे उसका कोई प्रयोजन नहीं। संसारका उद्देश्य रखकर कर्म करनेवाला मनुष्य संसारमें कितना ही तल्लीन क्यों न हो जाय, पर उसकी संसारसे एकता नहीं हो सकती; क्योंकि वास्तवमें संसारसे एकता है ही नहीं। संसार प्रतिक्षण परिवर्तनशील और जड़ है, जबकि ‘स्वयं’ (अपना स्वरूप) अचल और चेतन है। परन्तु परमात्माका उद्देश्य रखकर कर्म करनेवालेकी परमात्मासे एकता हो ही जाती है (चाहे साधकको इसका अनुभव हो या न हो); क्योंकि ‘स्वयं’ की परमात्माके साथ स्वतःसिद्ध (तात्त्विक) एकता है। इस प्रकार जब कर्ता ‘कर्तव्य’ बनकर अपने उद्देश्य- (परमात्मतत्त्व-) के साथ एक हो जाता है, तब कर्तृत्वाभिमानका प्रश्न ही नहीं रहता।

कर्मयोगी जिस उद्देश्य—परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिके लिये सब कर्म करता है, उस-(परमात्मतत्त्व-) में कर्तृत्वाभिमान अथवा कर्तृत्व (कर्तापन) नहीं है। अतः प्रत्येक क्रियाके आदि और अन्तमें उस उद्देश्यके साथ एकताका अनुभव होनेके कारण कर्मयोगीमें कर्तृत्वाभिमान नहीं रहता।

प्राणिमात्रके द्वारा किये हुए प्रत्येक कर्मका आरम्भ और अन्त होता है। कोई भी कर्म निरन्तर नहीं रहता। अतः किसीका भी कर्तृत्व निरन्तर नहीं रहता, प्रत्युत कर्मका अन्त होनेके साथ ही कर्तृत्वका भी अन्त हो जाता है। परन्तु मनुष्यसे भूल यह होती है कि जब वह कोई क्रिया करता है, तब तो अपनेको उस क्रियाका कर्ता मानता ही है, पर जब उस क्रियाको नहीं करता, तब भी अपनेको वैसा ही कर्ता मानता रहता है। इस प्रकार अपनेको निरन्तर कर्ता मानते रहनेसे उसका कर्तृत्वाभिमान मिटता नहीं, प्रत्युत दृढ़ होता है। जैसे, कोई पुरुष व्याख्यान देते समय तो वक्ता (व्याख्यानदाता) होता है, पर जब दूसरे समयमें भी वह अपनेको वक्ता मानता रहता है, तब उसका कर्तृत्वाभिमान

नहीं मिटता। अपनेको निरन्तर व्याख्यानदाता माननेसे ही उसके मनमें यह भाव आता है कि 'श्रोता मेरी सेवा करें, मेरा आदर करें, मेरी आवश्यकताओंकी पूर्ति करें' और 'मैं इन साधारण आदमियोंके पास कैसे बैठ सकता हूँ, मैं यह साधारण काम कैसे कर सकता हूँ' आदि। इस प्रकार उसका व्याख्यानरूप कर्मके साथ निरन्तर सम्बन्ध बना रहता है। इसका कारण है—व्याख्यानरूप कर्मसे धन, मान, बड़ाई, आराम आदि कुछ-न-कुछ पानेका भाव होना। यदि अपने लिये कुछ भी पानेका भाव न रहे तो कर्तापन केवल कर्म करनेतक ही सीमित रहता है और कर्म समाप्त होते ही कर्तापन अपने उद्देश्यमें लीन हो जाता है।

जैसे मनुष्य भोजन करते समय ही अपनेको उसका भोक्ता अर्थात् भोजन करनेवाला मानता है, भोजन करनेके बाद नहीं, ऐसे ही कर्मयोगी किसी क्रियाको करते समय ही अपनेको उस क्रियाका कर्ता मानता है, अन्य समय नहीं। जैसे, कर्मयोगी व्याख्यानदाता है और लोगोंमें उसकी बहुत प्रतिष्ठा है। परन्तु कभी व्याख्यान सुननेका काम पड़ जाय तो वह कहीं भी बैठकर सुगमतापूर्वक व्याख्यान सुन सकता है। उस समय उसे न आदरकी आवश्यकता है, न ऊँचे आसनकी; क्योंकि तब वह अपनेको श्रोता मानता है, व्याख्यानदाता नहीं। कभी व्याख्यान देनेके बाद उसे कोई कमरा साफ करनेका काम प्राप्त हो जाय तो वह उस कामको वैसी ही तत्परतासे करता है, जैसी तत्परतासे वह व्याख्यान देनेका कार्य करता है। उसके मनमें थोड़ा भी यह भाव नहीं आता कि 'इतना बड़ा व्याख्यानदाता होकर मैं यह कमरा-सफाईका तुच्छ काम कैसे कर सकता हूँ! लोग क्या कहेंगे! मेरी इज्जत धूलमें मिल जायगी' इत्यादि। वह अपनेको व्याख्यान देते समय व्याख्यानदाता, कथा-श्रवणके समय श्रोता और कमरा साफ करते समय कमरा साफ करनेवाला मानता है। अतः उसका कर्तृत्वाभिमान निरन्तर नहीं रहता। जो वस्तु निरन्तर नहीं रहती, अपितु बदलती रहती है, वह वास्तवमें नहीं होती और उसका सम्बन्ध भी निरन्तर नहीं रहता—यह सिद्धान्त है। इस सिद्धान्तपर दृष्टि जाते ही साधकको वास्तविकता-(कर्तृत्वाभिमानसे रहित स्वरूप-) का अनुभव हो जाता है।

कर्मयोगी सब क्रियाएँ उसी भावसे करता है, जिस भावसे नाटकमें एक स्वाँगधारी पात्र करता है। जैसे नाटकमें हरिश्चन्द्रका स्वाँग नाटक-(खेल-) के लिये ही होता है, और नाटक समाप्त होते ही हरिश्चन्द्ररूप स्वाँगका स्वाँगके

साथ ही त्याग हो जाता है, ऐसे ही कर्मयोगीका कर्तापन भी स्वाँगके समान केवल क्रिया करनेतक ही सीमित रहता है। जैसे नाटकमें हरिश्चन्द्र बना हुआ व्यक्ति हरिश्चन्द्रकी सब क्रियाएँ करते हुए भी वास्तवमें अपनेको उन क्रियाओंका कर्ता (वास्तविक हरिश्चन्द्र) नहीं मानता, ऐसे ही कर्मयोगी शास्त्रविहित सम्पूर्ण कर्मोंको करते हुए भी वास्तवमें अपनेको उन क्रियाओंका कर्ता नहीं मानता। कर्मयोगी शरीरादि सब पदार्थोंको स्वाँगकी तरह अपना और अपने लिये न मानकर उन्हें (संसारका मानते हुए) संसारकी ही सेवामें लगाता है। अतः किसी भी अवस्थामें कर्मयोगीमें किंचिन्मात्र भी कर्तृत्वाभिमान नहीं रह सकता।

कर्मयोगी जैसे कर्तृत्वको अपनेमें निरन्तर नहीं मानता, ऐसे ही माता-पिता, स्त्री-पुत्र, भाई-भौजाई आदिके साथ अपना सम्बन्ध भी निरन्तर नहीं मानता। केवल सेवा करते समय ही उनके साथ अपना सम्बन्ध (सेवा करनेके लिये ही) मानता है। जैसे, यदि कोई पति है तो पत्नीके लिये पति है अर्थात् पत्नी कर्कशा हो, कुरूपा हो, कलह करनेवाली हो, पर उसे पत्नीरूपमें स्वीकार कर लिया तो अपनी योग्यता, सामर्थ्यके अनुसार उसका भरण-पोषण करना पतिका कर्तव्य है। पतिके नाते उसके सुधारकी बात कह देनी है, चाहे वह माने या न माने। हर समय अपनेको पति नहीं मानना है; क्योंकि इस जन्मसे पहले वह पत्नी थी, इसका क्या पता? और मरनेके बाद भी वह पत्नी रहेगी, इसका भी क्या निश्चय? तथा वर्तमानमें भी वह किसीकी माँ है, किसीकी पुत्री है, किसीकी बहन है, किसीकी भाभी है, किसीकी ननद है, आदि-आदि। वह सदा पत्नी ही तो है नहीं। ऐसा माननेसे उससे सुख लेनेकी इच्छा स्वतः मिटती है और 'केवल भरण-पोषण (सेवा) करनेके लिये ही पत्नी है', यह मान्यता दृढ़ होती है। इस प्रकार कर्मयोगीको संसारमें पिता, पुत्र, पति, भाई आदिके रूपमें जो स्वाँग मिला है, उसे वह ठीक-ठीक निभाता है। दूसरा अपने कर्तव्यका पालन करता है या नहीं, उसकी ओर वह नहीं देखता। अपनेमें कर्तृत्वाभिमान होनेसे ही दूसरोंके कर्तव्यपर दृष्टि जाती है और दूसरोंके कर्तव्यपर दृष्टि जाते ही मनुष्य अपने कर्तव्यसे गिर जाता है; क्योंकि दूसरेका कर्तव्य देखना अपना कर्तव्य नहीं है।

जिस प्रकार कर्मयोगी संसारके प्राणियोंके साथ अपना सम्बन्ध निरन्तर नहीं मानता, उसी प्रकार वर्ण, आश्रम, जाति, सम्प्रदाय, घटना, परिस्थिति आदिके साथ भी अपना

सम्बन्ध निरन्तर नहीं मानता। जो वस्तु निरन्तर नहीं है, उसका अभाव स्वतः है। अतः कर्मयोगीका कर्तृत्वाभिमान स्वतः मिट जाता है।

मार्मिक बात

जिसमें कर्तृत्व नहीं है, उस परमात्माके साथ प्राणिमात्रकी स्वतःसिद्ध एकता है। साधकसे भूल यह होती है कि वह इस वास्तविकताकी तरफ ध्यान नहीं देता।

जिस प्रकार झूला कितनी ही तेजीसे आगे-पीछे क्यों न जाय, हर बार वह समता (सम स्थिति)-में आता ही है अर्थात् जहाँसे झूलेकी रस्सी बँधी है, उसकी सीधमें (आगे-पीछे जाते समय) एक बार आता ही है, उसी प्रकार प्रत्येक क्रियाके बाद अक्रिय अवस्था (समता) आती ही है। दूसरे शब्दोंमें, पहली क्रियाके अन्त तथा दूसरी क्रियाके आरम्भके बीच और प्रत्येक संकल्प तथा विकल्पके बीच समता रहती ही है।

दूसरी बात, यदि वास्तविक दृष्टिसे देखा जाय तो झूला चलते हुए (विषम दीखनेपर) भी निरन्तर समतामें ही रहता है अर्थात् झूला आगे-पीछे जाते समय भी निरन्तर (जहाँसे झूलेकी रस्सी बँधी है, उसकी) सीधमें ही रहता है। इसी प्रकार जीव भी प्रत्येक क्रियामें समतामें ही स्थित रहता है। परमात्मासे उसकी एकता निरन्तर रहती है। क्रिया करते समय समतामें स्थिति न दीखनेपर भी वास्तवमें समता रहती ही है, जिसका कोई अनुभव करना चाहे तो क्रिया समाप्त होते ही (उस समताका) अनुभव हो जाता है। यदि साधक इस विषयमें निरन्तर सावधान रहे तो उसे निरन्तर रहनेवाली समता या परमात्मासे अपनी एकताका अनुभव हो जाता है, जहाँ कर्तृत्व नहीं है।

माने हुए कर्तृत्वाभिमानको मिटानेके लिये प्रतीति और प्राप्तका भेद समझ लेना आवश्यक है। जो दीखता है, पर मिलता नहीं, उसे प्रतीति कहते हैं और जो मिलता

है, पर दीखता नहीं, उसे 'प्राप्त' कहते हैं। देखने-सुनने आदिमें आनेवाला प्रतिक्षण परिवर्तनशील संसार 'प्रतीति' है, और सर्वत्र नित्य परिपूर्ण परमात्मतत्त्व 'प्राप्त' है। परमात्मतत्त्व ब्रह्मासे चींटी-पर्यन्त सबको समानरूपसे स्वतः प्राप्त है।

इदंतासे दीखनेवाली प्रतीतिका प्रतिक्षण अभाव हो रहा है। दृश्यमात्र प्रतिक्षण अदृश्यमें जा रहा है। जिनसे प्रतीति होती है, वे इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि भी प्रतीति ही हैं। नित्य अचल रहनेवाले 'स्वयं' को प्रतीतिकी प्राप्ति नहीं होती। सदा सबमें रहनेवाला परमात्मतत्त्व 'स्वयं' को नित्यप्राप्त है। इसलिये 'प्रतीति' अभावरूप और 'प्राप्त' भावरूप है—'नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः' (गीता २। १६)।

यावन्मात्र पदार्थ और क्रिया 'प्रतीति' है। क्रियामात्र अक्रियतामें लीन होती है। प्रत्येक क्रियाके आदि और अन्तमें सहज (स्वतःसिद्ध) अक्रिय तत्त्व विद्यमान रहता है। जो आदि और अन्तमें होता है, वही मध्यमें भी होता है— यह सिद्धान्त है। अतः क्रियाके समय भी अखण्ड और सहज अक्रिय तत्त्व ज्यों-का-त्यों विद्यमान रहता है। वह सहज अक्रिय तत्त्व (चेतन स्वरूप अथवा परमात्म-तत्त्व) अक्रिय और सक्रिय—दोनों अवस्थाओंको प्रकाशित करनेवाला है अर्थात् वह प्रवृत्ति और निवृत्ति (करने और न करने) दोनोंसे परे है।

प्रतीति-(देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, क्रिया आदि-) से माने हुए सम्बन्ध अर्थात् आसक्तिके कारण ही नित्यप्राप्त परमात्मतत्त्वका अनुभव नहीं होता। आसक्तिका नाश होते ही नित्यप्राप्त परमात्म-तत्त्वका अनुभव हो जाता है। अतः आसक्तिरहित होकर प्रतीति (अपने कहलानेवाले शरीरादि पदार्थों)-को प्रतीति-(संसारमात्र-)की सेवामें लगा देनेसे प्रतीति-(शरीरादि पदार्थों-) का प्रवाह प्रतीति-(संसार-) की तरफ ही हो जाता है और स्वतः प्राप्त परमात्मतत्त्व शेष रह जाता है।

सम्बन्ध—आसक्तिरहित होकर कर्म करने अर्थात् अपने लिये कोई कर्म न करनेसे क्या कोई परमात्माको प्राप्त हो चुका है? इसका उत्तर भगवान् आगेके श्लोकमें देते हैं।