Lord Krishna concludes this chapter by revealing that those who by the vision of knowledge realise the distinction

existing between the Kṣetra or sphere of activity which is the physical body and the Kṣetrajña or knower of the sphere of activity,

which for the omnipresent paramātma, the Supreme Soul, includes each and every ātma or immortal soul and in the case of the ātma is the physical body.

Along with those who cultivate and realise the 20 virtues given in verses 8 to 12 of this chapter beginning with amānitvam or humility,

reverence which is the way and means of effecting escape from the degradation of mandated corporeal existence in samsāra or the perpetual cycle of birth and death.

Such persons realising their ātma achieve Mokṣa or liberation from material existence and attain param, the supreme transcendence.

34 "The distinction between the Field and the Field-knower, they who by their eye of knowledge understand, as also deliverance from the Prakṛiti (the root-cause) of beings: they reach the Highest. (1129)

That intellect which has come to realize the distinction between the Kshetra and the Kshetrajna, is the one that truly sees, and it alone can grasp the essence of the interpretations of the words. The skilled (wise) ones worship the very doors of the men of knowledge, to be able to understand this distinction between the two. It is for this that the wise (सुमती) hoard the wealth of tranquillity and feed in their homes the milch cattle (cow) in the form of Scriptures. It is with the expectation to know this that some persons spiritedly undertake the hazardous work of girdling the sky in the form of practising the Yoga-discipline. Some treat as mere straw all their possessions including the body, and take to service devoutly and meekly at the feet of the saints. In such diverse ways do people try the secure knowledge with the longing for it and then they really come to see the distinction between the Kshetra and the Kshetrajna; around the mystic vision of such persons we wave our knowledge (as in ārati to keep such ones safe from the evil eye). They that realize in their heart that the Prakṛiti is quite distinct (from the Purusha) — that false and illusive Prakṛiti that has ramified herself through the five gross elements and other distinctions, — (that Prakṛiti) that has spread herself out in the universe and catches each and everyone in her cage (clutches) like the parrot — 'in the parrot and tube story' — which although in no way bound to the tube feels through fright, to be so bound and clings to it frantically — in the way the real state of its (garland's) being a floral garland becomes perceptible when the delusion of its being a snake is removed — or in the way the fact of the shell (mother of pearls) being only a shell and not silver is realized when the delusion (of its being silver) disappears. I proclaim that they attain the Supreme Brahman, that Supreme Brahman which is greater than the sky, which is beyond the borderline of the non-manifest Prakṛiti Māyā (Delusion), and which once secured leaves no room for any distinction such as difference or identity to survive, and where end all forms, and where get dissolved the state of being as also duality, and which is solely and wholly dualityless and which Supreme Brahman is attained, Oh Pārtha, only by those who have realized the spiritual as also the non-spiritual and who can like a swan separate real (essence) from the unreal. In this way Lord Shri Krishna made it clear to one who was dear to his heart, the Son of Pandu,—(the entire position in regard to the spiritual and non-spiritual). Lord Hari thus imparted to Arjuna the knowledge (of the Self) in the way water from one jug is poured into another. But who imparted (and) to whom? Really speaking this phrase is incorrect (since) Nara (Arjuna) is also Nārāyana (Lord Krishna), and this is affirmed by Lord Krishna with the remark.—“I am Arjuna myself”. Enough of this digression; why should I say more unasked? In short, the Lord gave to Arjuna all that he had. Yet the mind of Pārtha was not satisfied; (on the contrary) his longing to hear more and more was intensified. With oil replenished, as the lamp illuminates with greater brilliance, the longing in Arjuna’s heart to hear more and more got intensified. Here is an expert (in cooking) and liberal-minded hostess; there are on the other hand guests (fully) qualified to relish (food); with such a combination as this, it hardly needs telling that the hands on both the sides get to work freely (they mutually cooperate giving rise to immense satisfaction). So happened to the Lord: At the hearer’s eagerness to hear he too felt thrilled fourfold to prolong his discourse. With favourable wind the clouds rise up fast, or the sea gets into full tide at the appearance of the full moon; in that way on account of the regard shown by the hearers, the orator’s eloquence waxes.” Samjaya then said, “Now God will make joyous the entire universe, and you, Oh King, hear that account.” (It is) that story which the most talented sage Vyāsa narrated in the portion named Bhishma-Parva of the Great Epic ‘Mahābhārata’, and that dialogue between Lord Krishna and Arjuna I shall now expound in Marathi in a versified form. The narrative is one full only with one sentiment of tranquillity (शांतिरस): yet by the way I shall expound it, the sentiment of tranquillity will tread over (be superior to) the head of the erotic sentiment (शृंगाररस). It is only the (ordinary) Marathi language; yet I shall set it out so skilfully that it will put life into (light) literature and will make even the nectar's taste insipid in point of sweetness (eloquence). The phraseology will come up to the level of the Moon in point of soft, (moist) pleasant, coolness and will make even the Divine resonance (music of the spheres) assume silence before its infatuating eloquence. It will cause even the ghostly order to make their hearts ooze out righteous feelings and will make the good minds (saints) enter into rapt concentration on spiritual meditation. I shall now expand the grandeur of speech in such a way, that the entire universe will be stuffed with Gita-interpretations, and will erect an enclosure (आवाह) full of great joy for the world. May the discreet thought disport in high spirit; let the ears and the mind have their object of life completely accomplished; and let every one who may have a liking for the subject be able to see the mind of the Brahmic Lore. Let the Supreme Spirit be discernible to the vision of all, ushering in a festival of happiness for all to enjoy, and let the universe enter (experience) the days of plenty and prosperity in the form of great (Supreme) understanding. Now I, who am favoured by the grace of the Great Guru Shri Nivritinath, shall hold the discourse in a way that will bring about all this (I have said). I shall disentangle the (complication resulting from) the jumble of similes and puns explaining the significance of each and every word and bring out vividly the meaning of the Scripture. My Grand preceptor has made me perfect by equipping me with literary craftsmanship and ability, sufficient to carry me through to the destination. Through the grace of the preceptor, whatever I preach becomes acceptable and this has prepared me to hold the discourse on the Gita-interpretations in your conference. Now that I have come up at your feet, there is no obstruction in my way. Oh masters, is it ever possible that Saraswati the Goddess of learning, will ever give birth to a dumb child; so also could Lakshmi the Goddess of riches, be ever wanting in (auspicious) physical signs. In that way there could hardly be any room for a mere mention of ignorance where you are present and therefore I shall make all the nine Rasas (sentiments) to rain down copiously (through my discourse). In short, I may, Oh God, be allowed some rest and I shall start preaching the Scriptures in the right way,' said Jnānadev

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोगो नाम त्रयोदशोऽध्यायः ॥ १३ ॥

[The Discipline of Knowledge, begins with discrimination, and ends in real discrimination (knowledge). Discrimination, enables a man to renounce his affinity, with prakṛti and leads him to God-realization. This fact, is mentioned here.]

affinity is renounced with the causal body, that is the natural state of Self-realization (Sahaja Samādhi or Sahajāvasthā).

'Kṣetrakṣetrajñayorevamantaram jñānacakṣuṣā'—Here, the expression 'Jñānacakṣuṣā' (eye of wisdom), denotes discrimination between the real, and the unreal, Kṣetra and Kṣetrajñā. The Kṣetra, (Field) ever undergoes modifications, but the Kṣetrajñā (spirit) (the knower of the field), always remains the same and no modification, is ever possible in it.

'Bhūtaprakṛtimokṣaṇ ca ye viduryānti te param'—Discrimination, enables a man to renounce his connection with prakṛti, and its evolutes. When a striver realizes, that he (self), is different from prakṛti, he attains God.

This God-realization, has been explained by the Lord, by different expressions (in the fourth verse of the twelfth chapter, in the eighteenth and twenty-third verses as well as in this verse of the thirteenth chapter).

In the Discipline of Knowledge, identification of the self with the body, is the main obstacle to God-realization. So, in the first and the second verses, the Lord discussed that the spirit (self) is different from the body (Kṣetra) (field). Then, He described in several ways, that Kṣetrajñā is different from Kṣetra. Here, He is concluding the topic by declaring, that those who perceive the difference between Kṣetra and Kṣetrajñā properly, their affinity, with Kṣetra, is totally renounced.

Kṣetrajñā, has accepted its separateness from God, by having a disinclination for Him, while it has assumed its identity with Kṣetra by having an inclination for it. So, the Lord declares, both the facts—that it has its identity with God, while, it is totally distinct, from Kṣetra. The Lord, in the second verse of this chapter, declared its identity with God, while here He is explaining that Kṣetra has its identity, with the world. Both the statements, mean that Kṣetrajñā, has its identity, with God.

Into a pitch dark house, no one dares to go, after hearing that it is inhabited by scorpions, snakes and thieves etc., and is also haunted by ghosts and evil spirits. But, when a courageous person,

enters the house with a lamp, all kinds of fears are removed, because he finds nothing of that sort in the house. Similarly, by having disinclination for God, Who pervades everywhere, in the form of light, the world, appears to exist to him, and he is haunted by several kinds of fear. But when he realizes the reality, he comes to know, that the world has no existence, and all his fears, are removed. Then he beholds only God, Who pervades every person, thing and circumstance, all the time. A lamp, has to be brought, in order to remove darkness, but this light (God), is not to be brought from, anywhere. Therefore, a striver, by renouncing totally his affinity, with the world, naturally realizes the Supreme.

**Appendix**—The knowledge of the distinction between 'Kṣetra' and 'Kṣetrajñā' is called 'discrimination'. The strivers who having attached importance to this discrimination, perceive the difference between 'Kṣetra' and 'Kṣetrajñā' in right perspective, and realize 'Prakṛti' and its evolute (body) totally different from the self, attain God. From their view-point nothing else remains besides the Pure Consciousness.

The Lord by the expression 'madbhāvāyopapadyate' (13/18) mentioned the attainment of God endowed with attributes, while here by the expression 'ye viduryānti te param' He mentions the attainment of attributeless God (the Absolute). In fact the attainment of 'madbhāva' and 'param' is one and the same (Gītā 8/21, 14/27).

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोः यथाव्याख्यातयोः एवं यथाप्रदर्शितप्रकारेण अन्तरं इतरेतरवैलक्षण्यविशेषं ज्ञानचक्षुषा शास्त्राचार्यप्रसादोपदेशजनितं आत्मप्रत्ययिकं ज्ञानं चक्षुः, तेन ज्ञानचक्षुषा, भूतप्रकृतिमोक्षं च, भूतानां प्रकृतिः अविद्यालक्षणा अव्यक्ताख्या, तस्याः भूतप्रकृतेः मोक्षणं अभावगमनं च ये विदुः विजानन्ति, यान्ति गच्छन्ति ते परं परमात्मतत्त्वं ब्रह्म, न पुनः देहं आददते इत्यर्थः ॥

सारे अध्यायके अर्थका उपसंहार करनेके लिये यह श्लोक (कहा जाता है)—

जो पुरुष शास्त्र और आचार्यके उपदेशसे उत्पन्न आत्मसाक्षात्काररूप ज्ञाननेत्रोंद्वारा, पहले बतलाये हुए क्षेत्र और क्षेत्रज्ञके अन्तरको—उनकी पारस्परिक विलक्षणताको इस पूर्वदर्शित प्रकारसे जान लेते हैं, और वैसे ही अव्यक्त नामक अविद्यारूप भूतोंकी प्रकृतिके मोक्षको, यानी उसका अभाव कर देनेको भी जानते हैं, वे परमार्थतत्त्वस्वरूप ब्रह्मको प्राप्त हो जाते हैं, पुनर्जन्म नहीं पाते

(13.1130) हे शब्द-तत्त्व के सार के जाननेहारे! ज्ञान-मय बुद्धि वही समझी जानी चाहिए जो क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का भेद जाने।

(13.1131) इनका भेद जानने के लिए चतुर लोग ज्ञानी जनों के द्वार का आश्रय करते हैं।

(13.1132) इसी हेतु हे सुमति! वे शास्त्र-सम्पत्ति जमाते हैं और शास्त्र-रूपी दूध देनेहारी गाएँ पालते हैं;

(13.1133) और इसी आशा से वे लोग योगरूपी आकाश में धैर्य से चढ़ते हैं;

(13.1134) शरीर इत्यादि को तृण के समान मानते हैं, और अन्तःकरण से सन्तों की पाँवड़ियाँ शिर पर रखते हैं।

(13.1135) ऐसे-ऐसे उपायों से वे ज्ञान की सामग्री प्राप्त कर अन्तःकरण में निश्चय करते हैं।

(13.1136) और फिर इस क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का यथार्थ भेद जान लेते हैं। उनके ज्ञान की हम आरती करते हैं।

(13.1137) जो यह मिथ्या प्रकृति महाभूत आदि अनेक वस्तुओं में भिन्नता से विस्तृत हुई है, (13.1138) जो शुक और नलिका [1] की नाई बिना सम्बन्ध के सम्बद्ध हुई है, उसे जैसी वह है वैसी ही जो जानता है,

(13.1139) जैसे कोई हार को मिथ्या सर्प न जान कर आँखों से हार ही पहचान ले,

(13.1140) अथवा चाँदी के भ्रम का नाश हो कर जैसे यह सत्य प्रतीति हो जाती है कि सीप सीप ही है

(13.1141) वैसे ही इस भिन्न प्रकृति का जो अन्तःकरण से भिन्नतः देखता है वह, मेरे मत में, ब्रह्म हो जाता।

(13.1142) जो वस्तु आकाश से भी बड़ी है, जो अव्यक्त का परतीर है, जिसके प्राप्त होते ही सम-विषम-भेद नहीं रहता,

(13.1143) आकार जहाँ समाप्त हो जाता है, जीवित लीन हो जाता है, जहाँ द्वैत नहीं बच रहता, और जो अद्वितीय है,

(13.1144) वह परमतत्त्व है पार्थ! वे जो आत्मा और अनात्मा का निर्णय करनेहारे राजहंस हैं, सब प्रकार से बन जाते हैं।

---[1] दक्षिण में तोते को पकड़ने के लिए जो फन्दा लगाया जाता है उसमें बाँस की एक नली (पोर) लगी रहती है। तोते के उस नली में बैठने से वह घूमने लगती है और तोता उसे और भी मजबूती से पकड़ने की चेष्टा कर फँस जाता है। (13.1145) यों श्रीकृष्ण ने पाण्डव के अन्तःकरण में इस प्रकार का सम्पूर्ण अनुभव प्रकट कर दिया।

(13.1146) एक कलश का पानी जैसे दूसरे में रितोया जावे वैसे ही श्रीहरि ने निज का अनुभव अर्जुन को दिया;

(13.1147) पर वास्तव में कौन किसे देनेहारा है? जो नर वही नारायण है और श्रीकृष्ण भी अर्जुन का निज की विभूति समझते हैं।

(13.1148) परन्तु अस्तु, यह बात मैं वृथा — बिना पूछे — कह रहा हूँ। बहुत क्या कहा जाय, देव ने अर्जुन का अपना सर्वस्व दे दिया।

(13.1149) परन्तु तो भी अर्जुन मन में तृप्त न हुआ। उसकी तृष्णा अधिकाधिक बढ़ चली।

(13.1150) तेल भर कर जैसे दीपक अधिक प्रकाश देता है, वैसे ही श्रीकृष्ण का निरूपण सुन कर अर्जुन के मन में और भी अधिक इच्छा उत्पन्न हुई।

(13.1151) तब सुघड़ और उदार रसाई बनानेवाली स्त्री को रसज्ञ भोजन करनेहारे मिलें तो जैसे वह अधिक ढीले हाथों से परोसती है, (13.1152) वैसे ही श्रीकृष्ण का हाल हुआ। अर्जुन के अवधान की उत्सुकता देख कर श्रीकृष्ण के व्याख्यान का चौगुना बल चढ़ा।

(13.1153) अनुकूल वायु से जैसे मेघ इकट्ठे हो जाते हैं, चन्द्र का देख कर जैसे समुद्र भर जाता है वैसे ही श्रोताओं के कारण, प्रेम से, वक्ता के रस की वृद्धि होती है।

(13.1154) संजय ने कहा कि हे राजा! अब श्रीकृष्ण जिससे सम्पूर्ण विश्व को आनन्दमय कर देंगे वह कथा सुनिए।

(13.1155) महाभारत में अपार-बुद्धिमान् व्यास ने भीष्म पर्व में जो कथा कही

(13.1156) उस कृष्णार्जुन-संवाद का हम उत्तम और स्पष्ट शब्दों से ओवी-प्रबन्ध में वर्णन करते हैं।

(13.1157) हम केवल शान्ति की कथा सुनाते हैं जो शृंगार के माथे पर लात मारती है,

(13.1158) और ऐसी प्रेमल देशी भाषा बोलते हैं कि जो साहित्य को सिखावेगी और मधुरता में अमृत का भी नाम धरेगी,

(13.1159) जिसके शब्द आर्द्रता के गुण में चन्द्र की बराबरी करेंगे, रस और रंग को भुलावेंगे और नाद का नाम मिटा देंगे, (13.1160) तथा पिशाचों के मन में भी सात्विक भाव उत्पन्न करेंगे और देवों के लिए सुनने के साथ ही समाधि का लाभ करा देंगे।

(13.1161) इस प्रकार मैं वाग्विलास का विस्तार कर विश्व को गीतार्थ से भर दूँगा और जगत् के चारों ओर आनन्द की बाड़ी रच दूँगा।

(13.1162) विवेक की दीनता मिट जाय, काम और मन का जीवन की सफलता प्राप्त हो और चाहे जिसे ब्रह्मविद्या की खानि दिखाई दे,

(13.1163) परतत्त्व आँखों से दिखाई दे, सुख का समारोह प्रकट हो, और विश्व महाबोध के सुकाल में प्रवेश करे,

(13.1164) इत्यादि सब घटनाएँ हो, ऐसी वाणी का उपयोग करूँगा। मैंने परमदेव श्रीनिवृत्ति का आश्रय लिया है,

(13.1165) इसलिए उत्तम वर्ण के अक्षरों में उपमा और श्लोकों की भीड़ लगा दूँगा और पद-पद में ग्रन्थार्थ प्रकट करूँगा।

(13.1166) यहाँ तक मुझे श्रीमान् श्रीगुरुराज ने विद्या से परिपूर्ण किया है। (13.1167) उसी कृपा की सहायता से आपकी सभा में मेरे वचनों का समावेश हुआ है और मुझे गीतार्थ वर्णन करने का लाभ मिला है।

(13.1168) इस पर भी मुझे आप सन्तों के चरण प्राप्त हुए हैं, जिससे मुझे कुछ भी झटक नहीं रही।

(13.1169) हे प्रभु! सरस्वती के पेट से, लीला में भी, कभी गूँगा उत्पन्न नहीं होता तथा लक्ष्मी का पुत्र कभी सामुद्रिक-लक्षणों से हीन नहीं होता।

(13.1170) वैसे ही आप सन्तों के पास अज्ञान की बात ही कहाँ हो सकती है? अतएव मैं नवरसों की वर्षा करूँगा।

(13.1171) ज्ञानदेव ने कहा बहुत क्या कहूँ, हे देव! मुझे अवसर दीजिए कि मैं भली भाँति ग्रन्थ का निरूपण करूँ।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायां त्रयोदशोऽध्यायः।

भावार्थ— जो इस प्रकार ज्ञान नेत्रों से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के अन्तर को तथा भूत और प्रकृति से मुक्ति को जानते हैं वे परमपद को प्राप्त हो जाते हैं।

व्याख्या— जो ज्ञान-नेत्र अर्थात् विवेक-दृष्टि से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के अन्तर को तथा भूत (कार्यवर्ग) और प्रकृति (कारण) इन दोनों से मुक्त होने को अर्थात् इनसे पुरुष के सम्बन्धविच्छेद को अथवा

इनके अत्यन्ताभाव को जानते हैं—अनुभव करते हैं, वे परमपद को प्राप्त हो जाते हैं।

यहाँ 'भूतप्रकृतिमोक्षम्' एक ही पद है। तात्पर्य यह है कि पहले क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का विभाग करना चाहिये और फिर भूत एवं प्रकृति (कार्य और कारण) का अत्यन्ताभाव देखना चाहिये। यही इनसे मुक्त होना है।

[ज्ञानमार्ग विवेकसे ही आरम्भ होता है और वास्तविक विवेक-(बोध-) में ही समाप्त होता है। वास्तविक विवेक होनेपर प्रकृतिसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होकर स्वतःसिद्ध परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है—इसी बातको यहाँ बताया गया है।]

‘क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा’—सत्-असत्, नित्य-अनित्य, क्षेत्र-क्षेत्रज्ञको अलग-अलग जाननेका नाम ‘ज्ञानचक्षु’ (विवेक) है। यह क्षेत्र विकारी है, कभी एकरूप नहीं रहता। यह प्रतिक्षण परिवर्तित होता रहता है। ऐसा कोई भी क्षण नहीं है, जिसमें यह स्थिर रहता हो। परन्तु इस क्षेत्रमें रहनेवाला, इसको जाननेवाला क्षेत्रज्ञ सदा एकरूप रहता है। क्षेत्रज्ञमें परिवर्तन न हुआ है, न होगा और न होना सम्भव ही है। इस तरह जानना, अनुभव करना ही ज्ञानचक्षुसे क्षेत्र-क्षेत्रज्ञके विभागको जानना है।

‘भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम्’—वास्तविक विवेक अर्थात् बोध होनेपर भूत और प्रकृतिसे अर्थात् प्रकृतिके कार्यमात्रसे तथा प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। प्रकृतिसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर अर्थात् प्रकृतिसे अपने अलगावका ठीक अनुभव होनेपर साधक परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाते हैं।

भगवान्ने पहले अव्यक्तकी उपासना करनेवालोंको अपनी प्राप्ति बतायी थी—‘ते प्राप्नुवन्ति मामेव’ (१२।४), उसी बातको इस अध्यायके अठारहवें श्लोकमें ‘मद्भावायोपपद्यते’ पदसे, तेईसवें श्लोकमें ‘न स भूयोऽभिजायते’ पदोंसे और यहाँ ‘यान्ति ते परम्’ पदोंसे कहा है।

ज्ञानमार्गमें देहाभिमान ही प्रधान बाधा है। इस बाधाको दूर करनेके लिये भगवान्ने इसी अध्यायके आरम्भमें ‘इदं शरीरम्’ पदोंसे शरीर-(क्षेत्र-) से अपनी (क्षेत्रज्ञकी) पृथक्ताका अनुभव करनेके लिये कहा, और दूसरे श्लोकमें ‘क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं’ पदसे क्षेत्र-क्षेत्रज्ञके ज्ञानको वास्तविक ज्ञान कहा, फिर क्षेत्र-क्षेत्रज्ञकी पृथक्ताका कई तरहसे वर्णन किया। अब उसी विषयका उपसंहार करते हुए भगवान् अन्तमें कहते हैं कि क्षेत्र-क्षेत्रज्ञकी पृथक्ताको ठीक-ठीक जान लेनेसे क्षेत्रके साथ सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है।

क्षेत्रज्ञने ही परमात्मासे विमुख होकर परमात्मासे भिन्नता मानी है और क्षेत्रके सम्मुख होकर क्षेत्रसे एकता मानी है। इसलिये परमात्मासे एकता और क्षेत्रसे सर्वथा भिन्नता—दोनों बातोंको कहना आवश्यक हो गया। अतः भगवान्ने इसी अध्यायके दूसरे श्लोकमें ‘क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि’ पदोंसे क्षेत्रज्ञकी परमात्मासे एकता बतायी और यहाँ क्षेत्रकी समष्टि संसारसे एकता बता रहे हैं। दोनोंका तात्पर्य क्षेत्रज्ञ और परमात्माकी अभिन्नता बतानेमें ही है।

जैसे किसी मकानमें चारों ओर अँधेरा है। कोई कह देता है कि मकानमें प्रेत रहते हैं, तो उसमें प्रेत दीखने लग जाते हैं अर्थात् उसमें प्रेत होनेका वहम हो जाता है। परन्तु किसी साहसी पुरुषके द्वारा मकानके भीतर जाकर प्रकाश कर देनेसे अँधेरा और प्रेत—दोनों ही मिट जाते हैं। अँधेरमें चलते समय मनुष्य धीरे-धीरे चलता है कि कहीं ठोकर न लग जाय, कहीं गड्ढा न आ जाय। उसको गिरनेका और साथ ही बिच्छू, साँप, चोर आदिका भय भी लगा रहता है।

परन्तु प्रकाश होते ही ये सब भय मिट जाते हैं। ऐसे ही सर्वत्र परिपूर्ण प्रकाशस्वरूप परमात्मासे विमुख होनेपर अन्धकारस्वरूप संसारकी स्वतन्त्र सत्ता सर्वत्र दीखने लग जाती है और तरह-तरहके भय सताने लग जाते हैं। परन्तु वास्तविक बोध होनेपर संसारकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं रहती और सब भय मिट जाते हैं। एक

प्रकाशस्वरूप परमात्मा ही शेष रह जाता है। अँधेरेको मिटानेके लिये तो प्रकाशको लाना पड़ता है, परमात्माको कहींसे लाना नहीं पड़ता। वह तो सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदिमें ज्यों-का-त्यों परिपूर्ण है। इसलिये संसारसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर उसका अनुभव अपने-आप हो जाता है।

**परिशिष्ट भाव**—क्षेत्र और क्षेत्रज्ञके विभागका ज्ञान 'विवेक' कहलाता है। जो साधक इस विवेकको महत्त्व देकर क्षेत्र और क्षेत्रज्ञके विभागको ठीक-ठीक जान लेते हैं तथा प्रकृति और उसके कार्य (शरीर)-को स्वयंसे सर्वथा अलग अनुभव कर लेते हैं, वे चिन्मय परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाते हैं। उनकी दृष्टिमें एक चिन्मय तत्त्वके सिवाय कुछ नहीं रहता।

भगवान्ने 'मद्भावायोपपद्यते' (१३।१८) पदसे सगुणकी प्राप्ति बतायी है और यहाँ 'ये विदुर्यान्ति ते परम्' पदोंसे निर्गुणकी प्राप्ति बतायी है। वास्तवमें 'मद्भाव' और 'परम्' की प्राप्ति एक ही है (गीता—आठवें अध्यायका इक्कीसवाँ और चौदहवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक)।