The word evaṁ means in this way refers to the manner previously described.

One must intelligently comprehend the nature of the Puruṣaḥ or manifestation of the Supreme Lord Krishna and prakṛti, the material substratum pervading physical existence

and understand the three components of prakṛti known as the guṇas which are the modes of goodness, passion and ignorance which are inclusive of everything in material existence.

They will be fully elaborated on in the next chapter.

The word sarvathā means in any way or condition and refers to whatever physical body one finds themselves forced to accept whether deva, human, demon, etc. due to the dictate of karma or reactions to actions.

Na sa bhūyo’bhijāyate means never takes birth again, never coerced to enter a womb again, never forced to take a material form again.

This means that at the time the physical body ceases to exist the ātma or immortal soul will be realized as the eternal essence of the Jīva or embodied being

and Mokṣa or liberation from material existence will be achieved promoting one to the everlasting spiritual worlds never again subject to birth and death.

“पुरुषः सुखदुःखानाम् इति जीव उक्तः | पुरुष प्रकृतिं च इति जीवेश्वरो सहैवोच्यते | अन्यत्र महातात्पर्य विरोधः | उत्कर्षं हि महातात्पर्यम् | तथाहि सौकरायणश्रुतिः - अवाच्योत्कर्षं महत्त्वात् सर्ववाचा सर्वन्यायानां च महत्परत्वम् | विष्णोरनन्तस्य परात् परस्य तच्चापि ह्यस्त्वेव न तत्र शङ्का | अतो विरुद्धं तु यदत्र मानं तदक्षजादावधवाऽपि युक्तिः | न तत् प्रमाणं कवयो वदन्ति न चापि युक्तिर्ध्वनमतिर्हि दृष्टेः - इति || अतो युक्तिभिरप्येतदपलापो न युक्तः | अतो यया युक्त्याऽविद्यमानत्वादि कल्पयति साऽप्याभासरूपेति सदेव माहात्म्यं वेदैरुच्यत इति सिद्धयति | अवान्तरं च तात्पर्यं तत्रास्ति | उक्तं च तत्रैव - अवान्तरं तत्परत्वं च सत्त्वे महद् वाऽप्येकत्वात् तयोरनन्ते इति ||” - Here the Purusha referred is the Jiva. In पुरुष प्रकृतिं, Purusha referred is the Lord. Thus Purusha is spoken both as the Lord as well as the Jiva. In other cases, such important inference is contradicted. The supreme inference has already been clarified thus in Saukayana scripture. - “The immortal, greater than the great, Sri Vishnu being supreme, in His greatness alone is all the scriptural statements are engaged; even otherwise it is the Truth”. No contradiction can be assumed here. Of this there is no doubt. No such thing here is rational nor do the Seers speak of any such evidences. Similarly, neither by rationalization nor by personal experiences such evidences are observed. Therefore, even rationalization cannot disprove what has been established by scriptures. If by rationalization anything is imagined, which is not wisdom, then same should be rejected as obscuring the Truth as revealed in Vedas.

“श्यामत्वाद्यभिधानच्च | युक्तं च पुरुषमतिकल्पितयुक्त्यादेराभासासत्वम् | अज्ञानसम्भवात् | न तु स्वतः प्रमाणस्य वेदस्याऽभासत्वम् | अदर्शनं च सम्भवत्वेव पुंसां बहुनामप्यज्ञानात् | तर्ह्यस्मदनधीतश्रुत्यादौ विपर्ययोऽपि स्याद् इति च न वाच्यम् | यतस्तत्रैवाऽह - नैतद्विरुद्धा वाचो नैतद्विरुद्धा युक्त्य इति ह प्रजपतिरुवाच इति | तद्विरुद्धं च जीवसाम्यम् - आभास एव च | इति चोक्तम् ||” - Like the reference to the dark colour, rationalisation and imagination contradictory to Vedic scriptures, therefore, should be understood as capable of causing ignorance, because of unawareness of the true meaning. There is no possibility of ever being misguided by the Vedic scriptures as they are perfect and eternal. Unawareness is possible because people are oblivious of purpose of human existence and of truth. Therefore it is said that considering that the illusion is only in the empirical world, then in the absence of any contrary evidence, nothing can be established whether a thing is illusory or non-illusory.

“बहवः पुरुषा ब्रह्मन् उताहो एक एवतु | को ह्यत्र पुरुषश्रेष्ठस्त्वं भवान् वक्तुर्महति | वैशंपायनः - नैतदिच्छन्ति पुरुषमेकं कुरुकुलोदभव | बहूनां पुरुषाणां हि यथैका योनिरुच्यते || इति मोक्षधर्मं | न चैतत् सर्वं स्वप्नेन्द्रजालादिवत् | वैधर्म्याच्च न स्वप्नादिवत् || इति भगवद्वचनम् | न च स्वप्नादिवदेकजीवकल्पितत्वे मानं पश्यामः | विपर्यये मश्चोक्ता द्वितीये | उक्तं चाऽयास्यशाखायाम् - स्वप्नो हवा अयं चञ्चलत्वान्नच स्वप्नो नहि विच्छेद एतदिति || इति | नायं देशः | न हीरश्वरस्य जीवक्यमुच्यते, जीवस्य हीश्वरैक्यम् | इति ध्येयम् | तदपि न निरुपाधिकम् | अतो न प्रतिविम्बत्वविरोधैक्यम् | तथाच माधुच्छन्दसश्रुतिः - ऐक्यं चापि प्रतिविम्ब्येन विष्णोर्जीवस्यैतद्विक्प्रयो वदन्ति इति || अहङ्गहोपासने च फलाधिक्यं - अग्निवेशश्रुतिसिद्धम् | अहङ्गहोपासकस्तस्य साम्यमभ्यांशो हवा अश्नुते नात्र शङ्का || इति | तदीयोऽहमिति ज्ञानमहङ्गह इतीरितः | इति वामने || तद्वशत्वात्तु सोऽस्मीति भूत्वैरेव न तु स्वतः || इति च | प्रतिविम्ब्येन सोऽस्मीत्येवं भूत्वश्च इति भवति | तदाह्यायास्यशाखायाम् | - भूत्वश्चाहं प्रतिविम्ब्येन सोऽस्मीत्येवं ह्युपास्यः परमः पुमान् सः इति || प्रतिविम्ब्यं च सादृश्यमेव ||” — Many are the human beings and Brahman is the One only. Which of the Person is the Supreme One here, only you are capable to speak Vaishampayana said: O One born in Kuru family, No one doubts that Person is one alone. There are many Person born in the wombs but that Person in this universe is the Supreme One who is endowed with great attributes”. It is not all like the web spread in dream state. Even Bhagavan Vyas has said: “वैधर्म्याच्च न स्वप्नादिवत् - Because of the difference of the nature, not like the dream”. The world is not a matter imagined by a person like the object in the dreams. On the contrary, we have already spoken earlier about its real nature. Thus in Ayasya section - “Since the world is ever unstable, and subject to modification, it is said to be like a dream; not that it is unreal like a dream. Because there is no separation here”. It is not an error (to meditate on I am Brahman). Because that does not speak of unity between Jiva and the Lord. In fact the Lord Himself is the Jiva’s objective goal. But that is not the principal method, even though unity does not contradict the statement of Jiva being the reflection. The same has been mentioned in Madhucbhanda Smriti - “The reason for the wise to recommend the aspirant to be united with the Lord, is because Jiva is reflection of the Lord”. Besides, in Agniveshya section meditation as aham ensures the fruits of attaining the form of Sri Vishnu. “The aspirant who meditates as अहं ब्रह्मन् attains soon similarity with Brahman. Of this there is no doubt”. “I am subservient to You is what is meant by the statement - अहं ब्रह्मन्, Thereafter, being subservient, I am like Yourself, thus do the servants consider, not in the sense being One like You”, thus in Vamana Puraana. Because of his being reflection, such is the feeling of the servant. Similarly thus in Ayasya section - “Since I am the reflection of Your form, I am Your servant. And You are verily like me, thus one should meditate on that Supreme Person”. pratibimba - reflection means being like Him.

“पुरुषं चैव प्रकृतिं द्विविधामपि | सह तत्तद्गुणैः सम्यग् ज्ञात्वा पश्यति यः पुमान् | सर्वथा वार्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ||” - Those who perceive Purusha as and Prakriti as two distinct entities (will remain bound but those who) know their distinct attributes will be delivered in the present life itself and will never be born in this world again.

23 "He who thus understands the Purusha and the Prakṛiti along with the Constituent-aspects: in whatsoever way he may behave in the present, he is not liable to another birth. (1030)

One, who thus clearly understands Purusha, also understands that the entire Guna-ridden universe is all born of this Prakṛiti. Just as we discriminate, Oh Dhananjaya, this is the original form and that is its shadow; this is a mirage, the (real) water spring lies far away, in that way one who has realized in his mind, the sharp difference between Prakṛiti and Purusha, (such a one) although performing all worldly actions, being restricted to a particular body, does not get defiled by them in the way the sky does not get defiled by the mist. He does not fall a victim to the infatuation (urges) of his body so long as it exists and after its fall does not assume any birth again. This sole (mental) act of clearly distinguishing the divergent roles played by Prakṛiti and Purusha confers extraordinary (super-mundane) advantages upon its agent. Now there are various means through which such a discrimination rises, like the Sun, in the heart and hear about them.

'Ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha sarvathā vartamāno'pi na sa bhūyo'bhijāyate'—Here the term 'Evam' (thus), denotes that the Spirit is different from, the body. He who knows this difference in reality, while performing his duty according to his caste, creed, stage of life and circumstances etc., is not reborn. He knows that prakṛti with its evolutes, modifications and instruments etc., which appears in the form of universe, is different from the Self. So he is not born again, because attachment to the modes of nature, is the cause of its birth (Gītā 13/21).

Here, the expression 'Sarvathā vartamāno'pi' (acts in anyway), does not involve forbidden actions, because he who knows prakṛti, with its modes as different from the self, can have no desire to gain the unreal. When he has no desire, forbidden actions

cannot be performed by him, because desire is the only cause of forbidden actions (Gītā 3/37).

The Lord, exhorts a striver, to know the self in reality and that there is no action, in the self. So he can be neither an agent, nor an experiencer. When he realizes, that he is not an agent (doer), his pride of doership comes to an end, and so he has no desire for fruit of action, which are naturally performed by him according to the ordinance of the scriptures. Having transcended the *guṇas*, (modes of nature), he is not born again.

**Appendix**—The expression ‘dehe’smin puruṣaḥ paraḥ’ used in the preceding verse is explained in this verse. He whose discrimination has been aroused viz., ‘dehe’smin puruṣaḥ paraḥ’ has been realized, he, in spite of performing his duty according to his order—stage of life (*varṇāśrama*), remains untainted. In fact a man (the Self) is untainted, but being attached to the modes, he gets tainted and follows the cycle of birth and death (13/21). The modes are related with Prakṛti, not with Puruṣa (13/19-20).

The term ‘api’ used in the expression ‘sarvathā vartamāno’pi’ means that he, in spite of acting in every way, like the person who is attached to the world, remains unaffected (Gītā 3/25).

‘Na sa bhūyo’bhijāyate’—As butter once churned out of the curd does not become curd by mixing it with whey again, similarly having renounced relationship with the modes born of Prakṛti, a man is not bound by modes again. He merges into Brahma viz., as Brahma is free from birth and death, so does he become free from the cycle of birth and death.

In the thirty-first verse of the sixth chapter the expression used is ‘sarvathā vartamāno’pi sa yogi mayi vartate’, while here the expression is ‘sarvathā vartamāno’pi na sa bhūyo’bhijāyate’. In the expression ‘sa yogi mayi vartate’, the words used in the sixth chapter, are in the context of attainment of love, while in the expression ‘na sa bhūyo’bhijāyate’ the words used here, are in the context of Self-realization. In both states of love and

Self-realization, there is no attachment to modes. The difference in the two is that in Self-realization, there is emancipation from birth and death but in love besides emancipation (salvation), the devotee attains oneness with God.

*Link:—In the preceding verse, the Lord explained that the true knowledge of prakṛti and Puruṣa, is the means of being free, from rebirth. Now, curiosity arises, whether there is any other means also to be free from rebirth i.e., to attain salvation. So, the Lord mentions four means, in the next two verses.*

यः एवं यथोक्तप्रकारेण वेत्ति पुरुषं साक्षात् अहमिति प्रकृतिं च यथोक्तां अविद्यालक्षणां गुणैः स्वविकारैः सह निवर्तितां अभावं आपादितां विद्यया, सर्वथा सर्वप्रकारेण वर्तमानोऽपि सः भूयः पुनः पतिते अस्मिन् विद्वच्छरीरे देहान्तराय न अभिजायते न उत्पद्यते, देहान्तरं न गृह्णाति इत्यर्थः । अपिशब्दात् किमु वक्तव्यं स्ववृत्तस्थो न जायते इति अभिप्रायः ॥ ननु, यद्यपि ज्ञानोत्पत्त्यनन्तरं पुनर्जन्माभाव उक्तः, तथापि प्राक् ज्ञानोत्पत्तेः कृतानां कर्मणां उत्तरकालभाविनां च, यानि च अतिक्रान्तानेकजन्मकृतानि तेषां च, फलमदत्त्वा नाशो न युक्त इति, स्युः त्रीणि जन्मानि, कृतविप्रणाशो हि न युक्त इति, यथा फले प्रवृत्तानाम् आरब्धजन्मनां कर्मणाम् । न च कर्मणां विशेषः अवगम्यते । तस्मात् त्रिप्रकाराण्यपि कर्माणि त्रीणि जन्मानि आरभेरन्; संहतानि वा सर्वाणि एकं जन्म आरभेरन् । अन्यथा कृतविनाशे सति सर्वत्र अनाश्वासप्रसङ्गः, शास्त्रानर्थक्यं च स्यात् । इत्यतः इदमयुक्तमुक्तं ``न स भूयोऽभिजायते'' इति । न; ``क्षीयन्ते चास्य कर्माणि'' (मु. उ. २-२-९) ``ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति'' (मु. उ. ३-२-९) ``तस्य तावदेव चिरम्'' (छा. उ. ६-१४-२)``इषीकातूलवत् सर्वाणि कर्माणि प्रदूयन्ते'' (छा. उ. ५-२४-३) इत्यादिश्रुतिशतेभ्यः उक्तो विदुषः सर्वकर्मदाहः । इहापि च उक्तः ``यथैधांसि'' (भ. गी. ४-३७) इत्यादिना सर्वकर्मदाहः, वक्ष्यति च । उपपत्तेश्च -- अविद्याकामक्लेशबीजनिमित्तानि हि कर्माणि जन्मान्तराङ्कुरं आरभन्ते; इहापि च ``साहङ्काराभिसन्धीनि कर्माणि फलारम्भकाणि, न इतराणि'' इति तत्र तत्र भगवता उक्तम् । ''बीजान्यग्न्युपदग्धानि न रोहन्ति यथा पुनः । ज्ञानदग्धैस्तथा क्लेशैर्नात्मा सम्पद्यते पुनः'' (मो. २११-१७) इति च । अस्तु तावत् ज्ञानोत्पत्त्युत्तरकालकृतानां कर्मणां ज्ञानेन दाहः ज्ञानसहभावित्वात् । न तु इह जन्मनि ज्ञानोत्पत्तेः प्राक् कृतानां कर्मणां अतीतजन्मकृतानां च दाहः युक्तः । न; ``सर्वकर्माणि'' (भ. गी. ४-३७) इति विशेषणात् । ज्ञानोत्तरकालभाविनामेव सर्वकर्मणां इति चेत्, न; सङ्कोचे कारणानुपपत्तेः । यत्तु उक्तं ``यथा वर्तमानजन्मारम्भकाणि कर्माणि न क्षीयन्ते फलदानाय प्रवृत्तान्येव सत्यपि ज्ञाने, तथा अनारब्धफलानामपि कर्मणां क्षयो न युक्तः'' इति, तत् असत् । कथम्? तेषां मुक्तेषुवत् प्रवृत्तफलत्वात् । यथा पूर्वं लक्ष्यवेधाय मुक्तः इषुः धनुषः लक्ष्यवेधोत्तरकालमपि आरब्धवेगक्षयात् पतनेनैव निवर्तते, एवं शरीरारम्भकं कर्म शरीरस्थितिप्रयोजने निवृत्तेऽपि, आसंस्कारवेगक्षयात् पूर्ववत् वर्तते एव । यथा स एव इषुः प्रवृत्तिनिमित्तानारब्धवेगस्तु अमुक्तो धनुषि प्रयुक्तोऽपि उपसंह्रियते, तथा अनारब्धफलानि कर्माणि स्वाश्रयस्थान्येव ज्ञानेन निर्बीजीक्रियन्ते इति, पतिते अस्मिन् विद्वच्छरीरे ``न स भूयोऽभिजायते'' इति युक्तमेव उक्तमिति सिद्धम् ॥ अत्र आत्मदर्शने उपायविकल्पाः इमे ध्यानादयः उच्यन्ते --

इस प्रकार उस उपर्युक्त लक्षणोंसे युक्त आत्माको—

उस पुरुषको जो मनुष्य उपर्युक्त प्रकारसे अर्थात् साक्षात् आत्मभावसे कि ‘यही मैं हूँ’ इस प्रकार जानता है और उपर्युक्त अविद्यारूप प्रकृतिको भी, अपने विकाररूप गुणोंके सहित, विद्याद्वारा निवृत्त की हुई—अभावको प्राप्त की हुई जानता है।

वह सब प्रकारसे वर्तता हुआ भी, इस विद्वत्-शरीरके नाश होनेपर फिर दूसरे शरीरमें जन्म नहीं लेता अर्थात् दूसरे शरीरको ग्रहण नहीं करता।

'अपि' शब्दसे यह अभिप्राय है कि अपने वर्णाश्रमधर्मके अनुकूल बर्तनेवाला पुनः उत्पन्न नहीं होता, इसमें तो कहना ही क्या है?

पू०—यद्यपि ज्ञान उत्पन्न होनेके पश्चात् पुनर्जन्मका अभाव बतलाया गया है, तथापि ज्ञान उत्पन्न होनेसे पहले किये हुए, ज्ञानोत्पत्तिके पश्चात् किये जानेवाले और अनेक भूतपूर्व जन्मोंमें किये हुए जो कर्म हैं, फल प्रदान किये बिना उनका नाश मानना युक्तियुक्त नहीं है, अतः (ज्ञान प्राप्त होनेके बाद भी) तीन जन्म और होने चाहिये।

अभिप्राय यह है कि सभी कर्म समान हैं, उनमें कोई भेद प्रतीत नहीं होता, अतः फल देनेके लिये प्रवृत्त हुए जन्मारम्भ करनेवाले प्रारब्ध कर्मोंके समान ही किये हुए अन्य कर्मोंका भी (बिना फल दिये) नाश (मानना) उचित नहीं, सुतरां तीनों प्रकारके कर्म तीन जन्मोंका आरम्भ करेंगे अथवा सब मिलकर एक जन्मका ही आरम्भ करेंगे (ऐसा मानना चाहिये)।

नहीं तो किये हुए कर्मोंका (बिना फल दिये) नाश माननेसे, सर्वत्र अविश्वासका प्रसंग आ जायगा और शास्त्रकी व्यर्थता सिद्ध हो जायगी। अतः यह कहना कि 'वह फिर जन्म नहीं लेता' ठीक नहीं है।

उ०—यह बात नहीं; क्योंकि 'इसके समस्त कर्म क्षय हो जाते हैं' 'ब्रह्मको जाननेवाला ब्रह्म ही हो जाता है' 'उसके (मोक्षमें) तभीतककी देर है' 'अग्निमें तृणके अग्रभागकी भाँति उसके समस्त कर्म भस्म हो जाते हैं' इत्यादि सैकड़ों श्रुतियोंद्वारा विद्वान्के सब कर्मोंका दाह होना कहा गया है।

यहाँ गीताशास्त्रमें भी 'यथैर्धासि' इत्यादि श्लोकमें समस्त कर्मोंका दाह कहा गया है और आगे भी कहेंगे।

युक्तिसे भी यही बात सिद्ध होती है; क्योंकि अविद्या, कामना आदि क्लेशरूप बीजोंसे युक्त हुए ही कारणरूप कर्म अन्य जन्मरूप अंकुरका आरम्भ किया करते हैं।

यहाँ गीताशास्त्रमें भी भगवान्ने जगह-जगह कहा है कि अहंकार और फलाकाङ्क्षायुक्त कर्म ही फलका आरम्भ करनेवाले होते हैं, अन्य नहीं।

तथा ‘जैसे अग्निमें दग्ध हुए बीज फिर नहीं उगते, वैसे ही ज्ञानसे दग्ध हुए क्लेशोद्वारा आत्मा पुनः शरीर ग्रहण नहीं करता’ ऐसा भी (शास्त्रोंका वचन है)।

पू०—ज्ञान होनेके पश्चात् किये हुए कर्मोंका ज्ञानद्वारा दाह हो सकता है; क्योंकि वे ज्ञानके साथ होते हैं। परंतु इस जन्ममें ज्ञान उत्पन्न होनेसे पहले किये हुए और भूतपूर्व अनेक जन्मोंमें किये हुए कर्मोंका, ज्ञानद्वारा नाश मानना उचित नहीं।

उ०—यह कहना ठीक नहीं; क्योंकि ‘सारे कर्म (दग्ध हो जाते हैं)’ ऐसा विशेषण दिया गया है।

पू०—यदि ऐसा मानें कि ज्ञानके पश्चात् होनेवाले सब कर्मोंका ही (ज्ञानद्वारा दाह होता है तो?)

उ०—यह बात नहीं है। क्योंकि (इस प्रकारके) संकोचका (कोई) कारण नहीं सिद्ध होता। तुमने जो कहा कि जैसे ज्ञान हो जानेपर भी, वर्तमान जन्मका आरम्भ करनेवाले, फल देनेके लिये प्रवृत्त हुए प्रारब्धकर्म नष्ट नहीं होते, वैसे ही जिनका फल आरम्भ नहीं हुआ है, उन कर्मोंका भी नाश (मानना) युक्तियुक्त नहीं है, सो ऐसा कहना भी ठीक नहीं।

क्योंकि वे प्रारब्धकर्म छोड़े हुए बाणकी भाँति फल देनेके लिये प्रवृत्त हो चुके हैं, इसलिये (उनका फल अवश्य होता है, पर अन्यका नहीं)। जैसे पहले लक्ष्यका वेध करनेके लिये धनुषसे छोड़ा हुआ बाण, लक्ष्यवेध हो जानेके पश्चात् भी आरम्भ हुए वेगका नाश होनेपर गिरकर ही शान्त होता है, वैसे ही शरीरका आरम्भ करनेवाले प्रारब्धकर्म भी, शरीर-स्थितिरूप प्रयोजनके निवृत्त हो जानेपर भी, जबतक संस्कारोंका वेग क्षय नहीं हो जाता, तबतक पहलेकी भाँति वर्तते ही रहते हैं।

वही बाण, जिसका प्रवृत्तिके लिये वेग आरम्भ नहीं हुआ है—जो छोड़ा नहीं गया है, यदि धनुषपर चढ़ा भी लिया गया हो तो भी उसको रोका जा सकता है, वैसे ही जिन कर्मोंके फलका आरम्भ नहीं हुआ है, वे अपने आश्रयमें स्थित हुए ही ज्ञानद्वारा निर्बीज किये जा सकते हैं ।

अतः इस विद्वत्-शरीरके गिरनेके पीछे 'वह फिर उत्पन्न नहीं होता' यह कहना उचित ही है, यह बात सिद्ध हुई

जो निखळपणें येणें । पुरुषा यया जाणे । आणि गुणांचें करणें । प्रकृतीचें तें ॥ १०३० ॥ हें रूप हे छाया । पैल जळ हे माया । ऐसा निवाडु धनंजया । जेवीं कीजे ॥ १०३१ ॥ तेणें पाडें अर्जुना । प्रकृतिपुरुषविवंचना । जयाचिया मना । गोचर जाहली ॥ १०३२ ॥ तो शरीराचेनि मेळें । करूं कां कर्में सकळें । परी आकाश धुई न मैळे । तैसा असे ॥ १०३३ ॥ आथिलेनि देहें । जो न घेपे देहमोहें । देह गेलिया नोहे । पुनरपि तो ॥ १०३४ ॥ ऐसा तया एकु । प्रकृतिपुरुषविवेकु । उपकारु अलौकिकु । करी पैं गा ॥ १०३५ ॥ परी हाचि अंतरीं । विवेक भानूचिया परी । उदैजे तें अवधारीं । उपाय बहुत ॥ १०३६ ॥

(13.1030) जो इस पुरुष का स्पष्टतः जानता है और गुण के कर्म प्रकृति-मूलक हैं,

(13.1031) और 'यह रूप है और यह उसकी छाया है,' 'यह जल है और यह मृगजल है,' – इत्यादि निर्णय जिससे होता है

(13.1032) ऐसा प्रकृति और पुरुष का विवेचन, हे अर्जुन! जिसके मन को प्रकट हो जाय,

(13.1033) वह शरीर के द्वारा चाहे सकल कर्म करे, परन्तु आकाश जैसा धूल से मलिन नहीं होता वैसा बना रहता है।

(13.1034) शरीर प्राप्त होते हुए जो शरीर के माह के वश नहीं होता वह शरीर छोड़ने पर पुनः जन्म नहीं लेता।

(13.1035) प्रकृतिपुरुषविवेक उस पर ऐसा एक अलौकिक उपकार करता है।

(13.1036) अब अन्तःकरण में सूर्य के समान इस विवेक का उदय होने के लिए अनेक उपाय हैं। उसका वर्णन सुनो।

भावार्थ— जो इस प्रकार पुरुष और गुणों के सहित प्रकृति को जानता है वह सब प्रकार वर्तता हुआ भी फिर जन्म नहीं लेता।

व्याख्या— तत्त्वज्ञ किसी भी प्रकार रहे उसका जन्म नहीं होता। बाह्य व्यापार से उसका कोई सम्बन्ध नहीं होता। प्रारब्धानुसार उनकी रहनी अनेक प्रकार की होती है जैसा कि कहा है—

क्वचिच्छिष्टः क्वचिद्भ्रष्टः क्वचिद्भूतपिशाचवत्। नानारूपधरो योगी विचचार महीतले ॥

अर्थात् तत्त्वज्ञ पृथ्वी-तल में अनेक रूपों में विचरता है। कहीं वह शिष्टाचार का पालन करता है, कहीं भ्रष्टाचारी हो जाता है और कहीं भूत-प्रेतों का-सा आचरण करता है। कोई तत्त्वज्ञ अवधूत-वृत्ति में रहते हैं, कोई राज्य शासन करते हैं और कोई कर्म या उपासना में लगे रहते हैं, अध्याय ६ श्लोक ३१ में भी कहा है 'सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते।' किन्तु बोध हो जाने पर फिर उसकी अनात्मा में आत्मबुद्धि नहीं होती। वह जाग्रदादि किसी भी अवस्था में रहे उसकी आत्मदृष्टि का लोप नहीं होता। उसे कभी संशय या विपर्यय नहीं होता, क्योंकि एक सच्चिदानन्द के अतिरिक्त कोई दूसरी सत्ता वह नहीं देखता। यही उसका पुनःजन्म न लेना है और यही गुणों के सहित प्रकृति को जानना है। वास्तव में एक चिन्मात्र से भिन्न प्रकृति की कोई सत्ता नहीं है—ऐसा जानना ही प्रकृति को जानना है।

'य एवं वेत्ति' 'न स भूयोऽभिजायते'—पूर्वश्लोकमें 'देहेऽस्मिन् पुरुषः परः' पदोंसे पुरुषको देहसे पर अर्थात् सम्बन्धरहित कहा है, उसीको यहाँ 'एवम्' पदसे कहते हैं कि जो साधक इस तरह पुरुषको देहसे, प्रकृतिसे पर अर्थात् सम्बन्धरहित जान लेता है तथा विकार, कार्य, करण, विषय आदि रूपसे जो कुछ भी संसार दीखता है, वह सब प्रकृति और उसके गुणोंका कार्य है—ऐसा यथार्थरूपसे जान लेता है, वह फिर वर्ण, आश्रम, परिस्थिति आदिके अनुसार प्राप्त कर्तव्यकर्मको करता हुआ भी पुनर्जन्मको प्राप्त नहीं होता। कारण कि जन्म होनेमें गुणोंका संग ही कारण है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)।

यहाँ 'सर्वथा वर्तमानोऽपि' पदोंमें निषिद्ध आचरण नहीं लेना चाहिये; क्योंकि जो अपनेको देहके सम्बन्धसे रहित अनुभव करता है और गुणोंके सहित प्रकृतिको

अपनेसे अलग अनुभव करता है, उसमें असत् वस्तुओंकी कामना पैदा हो ही नहीं सकती। कामना न होनेसे उसके द्वारा निषिद्ध आचरण होना असम्भव है; क्योंकि निषिद्ध आचरणके होनेमें कामना ही हेतु है (गीता—तीसरे अध्यायका सैंतीसवाँ श्लोक)।

भगवान् यहाँ साधकको अपना वास्तविक स्वरूप जाननेके लिये सावधान करते हैं, जिससे वह अच्छी प्रकार जान ले कि स्वरूपमें वस्तुतः कोई भी क्रिया नहीं है। अतः वह किसी भी क्रियाका कर्ता नहीं है और कर्ता न होनेके कारण वह भोक्ता भी नहीं होता। साधक जब अपने-आपको अकर्ता जान लेता है, तब उसका कर्तापनका अभिमान स्वतः नष्ट हो जाता है और उसमें क्रियाकी फलासक्ति भी नहीं रहती। फिर भी उसके द्वारा शास्त्रविहित क्रियाएँ स्वतः होती रहती हैं। गुणातीत होनेके कारण वह पुनर्जन्मको प्राप्त नहीं होता।

**परिशिष्ट भाव**—पूर्वश्लोकमें आये 'देहेऽस्मिन् पुरुषः परः' की व्याख्या इस श्लोकमें करते हैं। जिसका विवेक जाग्रत हो गया है अर्थात् 'देहेऽस्मिन् पुरुषः परः'—यह अनुभवमें आ गया है, वह अपने वर्ण-आश्रमके अनुसार सब कर्म करते हुए भी निर्लिप्त रहता है। वास्तवमें मनुष्यमात्रका स्वरूप निर्लिप्त ही है, पर गुणोंके संगसे वह लिप्त हो जाता है और बार-बार जन्मता-मरता है (इसी अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। गुणोंका सम्बन्ध प्रकृतिके साथ है, पुरुषके साथ नहीं (इसी अध्यायका उन्नीसवाँ-बीसवाँ श्लोक)।

'सर्वथा वर्तमानोऽपि' पदोंमें आये 'अपि' का तात्पर्य है कि वह आसक्त मनुष्यकी तरह सब बर्ताव करता हुआ भी निर्विकार रहता है (गीता—तीसरे अध्यायका पचीसवाँ श्लोक)।

'न स भूयोऽभिजायते'—जैसे छाछसे निकला हुआ मक्खन पुनः छाछमें मिलकर दही नहीं बनता, ऐसे ही प्रकृतिजन्य गुणोंसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर मनुष्य पुनः गुणोंसे नहीं बँधता। उसकी ब्रह्मसे सधर्मता हो जाती है अर्थात् जैसे ब्रह्मका जन्म-मरण नहीं होता, ऐसे ही उसका भी जन्म-मरण नहीं होता।

छठे अध्यायके इक्कीसवाँ श्लोकमें आया है— 'सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते' और यहाँ आया है— 'सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते'। छठे अध्यायमें आये 'स योगी मयि वर्तते' पदोंमें प्रेमकी प्राप्ति है और यहाँ आये 'न स भूयोऽभिजायते' पदोंमें बोधकी प्राप्ति है। प्रेम और बोध—दोनोंमें ही गुणोंका संग नहीं रहता। दोनोंमें अन्तर यह है कि बोधमें तो जन्म-मरणसे मुक्ति होती है, पर प्रेममें मुक्तिके साथ-साथ भगवान्से अभिन्नता होती है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने जन्मरहित होनेमें प्रकृति-पुरुषको यथार्थ जानना कारण बताया। अब यह जिज्ञासा होती है कि क्या जन्म-मरणसे रहित होनेका और भी कोई उपाय है? इसपर भगवान् आगेके दो श्लोकोंमें चार साधन बताते हैं।

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना।