Lord Krishna explains that while in a physical body the jīva or embodied being believes they are that body, thinking I am a man, I am a deva, I am a female, I am famous, I am powerful, etc. all of which are distinctly different form the ātma or eternal soul.

The physical body is that which the spiritually intelligent assert as the kṣetra or field of enjoyment.

One who has the realisation of the jīva being part of an aggregate whole composed of divisible parts being the physical body, the subtle body and the ātma.

One who has the understanding that “I know this body” and instead of the mentality that “I am this body”; one who is cognisant of these things and realises what the ātma actually is factually asserted as being Kṣetrajña or the knower of the field.

It can be said that when cognition of objects external to the physical body arises, the conception of “I am my human body who sees for example this house before me”,

implying that the one who sees thinks the ātma is inseparable from the physical body and not that the ātma is totally independent of the physical and subtle bodies.

Subsequently when one has achieved ātma tattva or realisation of the soul and experienced its spiritual existence then one will be cognisant of their physical body merely as a house within which the ātma inhabits.

To perceive a house as external from the physical body is the same as perceiving the ātma as external from the physical body for one who is realised.

One who is cognisant of this reality sees the ātma as a distinct entity separate from the physical and subtle bodies.

To assert the indisputably modifiable and perishable physical body and its qualitative characteristics to the immortal ātma in accordance with the law of coexistence of subject and attribute is as unreasonable as asserting that the milk of cattle is an inseparable attribute of every type of cow, bull or heifer falling under that generic term.

Due to the fact that the phenomenally unique and sublime nature of the ātma precludes any perceptibility by the senses of sight, sound, taste, touch and smell to experience it

and is only perceptible by the consciousness of a clarified mind purified by introspection and meditation derived from the process of yoga.

The spiritually deficient are beguiled and bewildered by the mere propensity of matter and deluded misconstrue the perishable physical body and the eternal, immortal ātma.

This will be further clarified in chapter 15, verses 10 and 11 where Lord Krishna explains that those bereft of wisdom with impure thoughts cannot perceive the ātma.

“यद्विकारी येन विकारेण युक्तम् | यतश्च यत् यतो याति वर्तते | न च प्रवर्तकः | यतश्च यदित्यस्मात् प्रवर्तते क्षेत्रम् इति वचनम् | स च य इति स्वरूपमात्रम् ||” - यतश्च यत् यतो याति वर्तते means by what modifications it is affected. यतश्च यत् means by Him alone the क्षेत्रम्, the field is energized by specifying, स च य इति His Form is indicated.

“हिंसाहेतुश्च जीवस्य परेण प्रेयते च यत् | अव्यक्तादि शरीरं तु तत्क्षेत्रं क्षीयतेऽत्र यत् | इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं देहो व्याप्तिस्तु चेतसः | तद्विकारा इति ज्ञेयाश्चिद्वैच्छादिमिश्रिताः | विकारेच्छादिनिर्मुक्तश्चिन्मात्रेच्छादिसंयुतः | मुक्त इत्युच्यते जीवो मुक्तिश्च द्विविधा मता | चिन्मात्रद्वेषदुःखे च देहो मिथ्याद्गात्मकः | नियिद्धेच्छा च यत्र स्युर्नित्या सा मुक्तिरामुरी || चिन्मात्रा वैष्णवी भक्तिर्देहः साम्यग्द्गात्मकः | सुखमिच्छाऽनुकूला च मुक्तिर्देवीति सा मता || इति नारायणश्रुतिः |” - That which transcends the modifications caused by desires and illusions of sense attractions is able to unite with pure, spiritual consciousness is called the delivered one. The deliverance is two-fold. The superior form of liberation is one when pure Consciousness is attuned to be in devotion to Sri Vishnu or any of His authorized descents incarnations and as revealed in Vedic scriptures. The inferior form of liberation is one when consciousness is engaged in matters contrary to dharma or eternal righteousness, desiring perverse pleasures of the body, thus in Narayana Scripture.

“क्षेत्रज्ञो भगवान् विष्णुर्न ह्यन्य क्षेत्रमञ्जसा | वेच्यसौ भगवान् ज्ञेया व्यक्ताव्यक्तविलक्षणः | स तु जीवेषु सर्वेषु वहिश्चैव व्यवस्थितः | विलक्षणश्च जीवेभ्यः सर्वभ्योऽपि सदैव च | सर्वतः पाणिपादादिर्यतः पाण्यादिशक्तिमान् | केशदिष्वपि सर्वत्र कृष्णकेशो हि यादवः | अणोरणुत्तरे रूपैः पाणिपादादिसंयुतैः | सवत्र संस्थितत्वाद् वा सर्वतः पाणिपादवान् | सर्वेन्द्रियाणां विषयान् वेत्ति सोऽप्राकृतेन्द्रियः | यतोऽतोऽनन्दियः प्रोक्तो यन्न भिन्नेन्द्रियोऽथवा | गुणैः सच्चादिभिर्हीनः सर्वकल्याणमूर्तिमान् | अन्यथाभावरहित्यादचरश्चर एव च | चरणात् सर्वदेशेषु व्याप्तोऽणुमध्यमस्तथा | सर्वगत्वात् समीपे च दूरे चैवान्तरे च सः | अनन्ताव्ययशक्तित्वात् तदन्यत्र विरोधिनः | सन्ति सर्वे गुणस्तत्र न च तत्र विरोधिनः || इति च ||” - क्षेत्रज्ञ - the knower of the field is, verily, Sri Vishnu; no one else understands His nature. Know the supreme One to be distinct than the manifest and the un-manifest. He, verily, is established within and without all the Jivas. He is distinct from the Jiva always and in all respects. Possessed of accessibility and mobility on all directions, He is all-powerful. Even to the root of his hair, He, verily, is Sri Krishna Yadava. In the smallest of the small form He is secured, associated accessibility and mobility. Established in places, his accessibility and mobility remain extended on all direction. Even entering all the objects of senses, He is known as अप्राकृतः - the unmanifest, अनिन्द्रियः - inaccessible to senses since He is without sense organs, निर्गुण - without the attributes, with pure auspicious form, अचल - immovable, without any modifications, चर - moveable, manifests in all places, not only pervades everything but also abides within the centre of even the minutest of the atom, everywhere, near as well as far, of eternal power, even though displays seeming contradictory attributes, not contradictory to each other.

“न च जीवस्य क्षेत्रज्ञानम् - क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूतीर्जीवस्य मायारचिता अनित्याः | आविर्हिताश्चापि तिरोहिताच्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तुः || इति हि भागवते ||” - क्षेत्रज्ञ is not in reference to the Jiva. क्षेत्रज्ञ is one who being pure and beyond modifications is capable of creating, with his Will, in the waking state the actual and in the dream and dreamless states, the experiences subject to modifications and hence not eternal. Thus, in Bhagavat Purana.

“अतः - एतद् यो वेत्ति इत्युक्ते जीवस्यापि किञ्चिज्ज्ञानात् तत्प्राप्तेः तन्निराकारणार्थं - क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि इत्याह | अन्यथा एतत् यो वेत्ति इत्युक्तेनैव सिद्धत्वात् || क्षेत्रज्ञं चापि इति व्यर्थम् | भेदपक्षे तु नामनिरुक्त्यर्थ एताद् यो वेत्ति इति | सर्वाभेदामपि केचिद् वदन्तीति क्षेत्रं च ज्ञश्चेति व्युत्पत्ति निरारयति | क्षेत्रज्ञं मां यो वेत्ति इत्युक्त ईश्वरस्यापि क्षेत्रज्ञत्वं सिद्धमेव | सर्वाभेदविवक्षायां च सर्वे क्षेत्रमिति वक्तव्यम् | क्षेत्रेषु इति व्यर्थम् | न च तत्पक्षे मामित्यस्य कश्चिद् विशेषः | किन्त्येक एव क्षेत्रज्ञ इति वक्तव्यम् ||” - Therefore, एतद् यो वेत्ति - even though the Lord alone is known as क्षेत्रज्ञ, since Jiva has also some experience of the क्षेत्र, he is also sometimes referred to as क्षेत्रज्ञ. Otherwise referring Himself as क्षेत्रज्ञ - ‘क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि’ immediately thereafter would have been useless. If it was otherwise, then having said that Jiva is क्षेत्रज्ञ earlier to say that He is the क्षेत्रज्ञ later would have been contradictory. Some, however, make distinction between क्षेत्र - the field and ज्ञ - the knower. (But that is not proper) because of the emphasis that He, the Lord, should be known as the क्षेत्रज्ञ, established in all the क्षेत्रज्ञ. If one understands in that manner, then it would make that the Jiva also the क्षेत्रज्ञ - knower of the field. In that case, all will be known as क्षेत्रज्ञ without any distinction at all. Without any distinction all will be spoken as the क्षेत्र - the field as well. But it is improper to consider both as क्षेत्रज्ञ. In that case, there would be nothing special calling Him as क्षेत्रज्ञ of all the क्षेत्रज्ञ Therefore He alone is the क्षेत्रज्ञ, thus has it been spoken.

“यतश्च यत् - यतः परमेश्वरानुमतिरिदं याति प्रवर्तते स चानुमन्ता यः | अनुसारिणी मतिरनुमतिः प्रेरणा | प्रेरणानुमतिः प्रोक्ता क्वचित् संवाद उच्यते | प्रेरकत्वात्तु भगवानमनुमन्ता प्रकीर्तितः || इति च | उपदृष्टानुमन्ता च | उत्वनेनेवानुमतिरमनुमन्ता चोक्तः | ज्ञेय यत् तत् इत्यादिना यत्प्रभावः इत्यादि ||” - यतश्च यत् - By whose energy. By the energy of the Supreme Lord all this is energized. He is the One who is the energizer. अनुसारिणी means by whom the mind is energized, encouraged. प्रेरणा means having the energized thoughts. संवाद is dialogue. Since the Lord energizes the thoughts of all, He is known as अनुमन्ता - the ordainer of thoughts, उपदृष्टा - the Witness. The one who induces, energizes to have thoughts is अनुमन्ता - the ordainer. ‘By whom known’, ‘which influences’ etc.

1 “This body, O Son of Kuntī, is designated the ‘Field’; who knows this, him, those conversant with the subject, call the ‘Field-knower.’ (7)

“Hear Oh Pārtha, this body is called the ‘Kshetra’ (field) and the one who knows of it (the field) is called ‘Kshetrajna’ (Field-knower).

'Idam śarīraṇ Kaunteya Kṣetranthyabhidhīyate'—A man addresses all the material objects as 'this beast', 'this bird', 'this tree' etc., (meaning thereby that they are distinctly separate from him), but sometimes he calls this body as 'I' or sometimes as 'My'. The fact is that the body which is said to be 'I' or 'My' is also 'this' i.e., separate from the Self. Gross, subtle and causal—all the three bodies are to be called as 'this' or 'these'.

The gross (physical) body, consists of five elements—earth, water, fire, air and ether. It is made of mother's ovum and father's sperm. It is also called 'Annamayakośa' because it is born of evolution of food and is sustained by it. It is known as 'Idam' (this), because it is known by senses.

The subtle body, consists of five sense-organs, five organs of action, five life-breaths, mind and intellect. It is called 'Prāṇamayakośa' (sheath of life-breath), because of the predominance of life-breath, 'Manamayakośa' because of the predominance of mind and 'Vijñāṇamayakośa', because of the predominance of intellect. This subtle body, is also called 'Idam', because it is known by the inner sense.

Ignorance, is called the causal body. A man's knowledge can have an access upto intellect only. Whatever is beyond intellect, is not open to knowledge. So, it is called ignorance. This ignorance being the cause of all bodies is called causal body—'Ajñānamevāsyā hi mūlakāraṇam' (Adhyātma., Uttara. 5/9). This causal body, is also called personal nature and also 'Ānandamayakośa' (sheath of bliss). In wakeful state, there is predominance of gross body and it is accompanied by subtle body, and causal body as well. In dream there is predominance of subtle body, which is accompanied by causal body. In sound sleep, there is predominance of causal body, and a person is

neither, aware of the gross body, which is 'Annamayakośa' nor of subtle body which is 'Prāṇamayakośa', 'Manomayakośa' and 'Vijñānamayakośa' viz., intellect merges in ignorance. Therefore, sound sleep is a state of causal body. In wakefulness and sleep, a man feels pleasure and pain, but in sound sleep, no pain is felt, there is only bliss. Therefore, the causal body is called 'Ānandamayakośa' (sheath of bliss). The causal body is also called 'Idam', because it is known by the self.

All the three bodies, are called 'Śarīra', because they decay every moment. (The root of Śarīra is 'Śr̥ hīmsāyām'.) As the cover (made of leather) of a sword, is called 'sheath', similarly, the three bodies of the embodied soul, in which it resides and which it assumes as its own, are denoted by a sheath. The body is called a field (Kṣetra), because it is subject to constant decay (the root of Kṣetra is Kṣi, which means decay).

As seeds, sown in a field yield the corresponding crop in course of time, even so seeds of actions, which a man performs by having feelings of egoism and attachment, yield their fruit, at an appointed time and thus, one is born, a god, a bird, a beast or an insect, etc., according to his actions, and then dies. So it is called a 'Kṣetra' (field).

The body is different from the self, but a man identifies himself with it, and thus he gets entangled. He himself, being a portion of the Lord is sentient and great, but he considers himself great, by possessing wealth and property etc. If he regards himself, as great because of his wealth and property, it means that wealth and property, are superior to him. Thus he degrades himself by attaching too much importance to these and identifying with them. Therefore Lord advises to view the body etc., as different from the self by this expression.

'*Etadyo vetti*'—The soul, knows this body, it is the knower of the body, senses, mind, intellect and life-breath. But, sometimes it identifies itself with the body and says 'I am the body', while

sometimes it assumes its affinity of 'mineness' with the body and says, 'This body is mine.'

In the first half of this verse, the body has been mentioned by the term 'Idam', while in the second half, it has been referred to as the term 'Etat', yet the 'Etat' denotes more nearness, than the 'Idam'. Therefore, the term 'Idam' stands for the body, while 'Etat' means 'Tness in the body.'

'*Tam prāhuḥ kṣetrajñā* iti tadvidaḥ'—As in the sixteenth verse of the second chapter, those who know the truth about real and unreal, are called seers, here those who know the reality about Kṣetra (Body) and Kṣetrajñā (Soul), are called sages. The soul is called Kṣetrajñā, because it assumes its identity or affinity, with the body, otherwise it is Supreme Soul, Paramātmā (Gītā 13/31).

A Vital Fact

There is bondage for a man if he has assumed his affinity of 'Tness, and 'mineness', with the body. But, actually he is different from the body. So, if he realizes the truth, that the body being 'Idam' (this), is different from him, he is emancipated. This knowledge, about the body that this is different from the self, is significant, not only for strivers, but also for all human beings, because all of them are eligible for attaining salvation, or emancipation. So the Lord, has made this distinction, between the self and the body, just at the beginning of the gospel.

The body, is seen distinct from the self. Therefore, it is called 'Idam'. The physical body, consisting of earth, water, fire, air and ether which is ever-changing is 'Idam' (this). Change in the body, is perceived by five sense-organs—ear, eye, skin, tongue and nose. Changes in sense-organs are perceived, by the mind. The change of mind (its fixity or volatility), is perceived by intellect. The change in the intellect (full understanding, partial

* The term 'Kṣetrajñā' being the object of the verb—'Prāhuḥ' should have the second inflexion but because of the word 'Iti' there is first inflexion.

understanding, no understanding), is known by the self, which ever remains unchanged. Thus the self is a real onlooker, which can perceive and know others independently, but can never be known or seen, by anyone.*

Senses can know their objects, but objects cannot know senses (which are subtler than and superior to, objects and their illuminator). Similarly, senses and sense-objects cannot know the mind; the mind, senses and sense-objects cannot know the intellect, while intellect, mind, senses and sense-objects cannot know the self. The reason is that senses, mind and intellect, are not an independent knower. Each can know objects of grosser form than it, while the self is an independent knower, because it is far subtler than and superior to a body, senses, mind and intellect.

Though, it has been mentioned that sense-organs, mind and intellect are also perceivers (onlookers), yet the fact is, that these can perceive, only when they are accompanied by the self, because the mind and intellect etc., being evolutes of matter (Prakṛti)—(Nature) cannot be independent onlookers. The self, is the real onlooker.

Now a question arises, as to how the soul which is sentient, becomes an onlooker of the insentient intellect etc., because the onlooker can see objects of its own class? The answer is, that the soul identifies itself, with the insentient matter and accepts its own separate entity as 'I am'. This 'I' is neither insentient, nor sentient. By identifying itself with matter, it (man) says, 'I am rich or I am learned.' By giving high value to embodiment of consciousness (self), it says, 'I am Brahma'. Thus this 'I', is the soul seated in Nature, which is the cause of his birth, in good

* First of all the eye is the onlooker while the form is the object to be seen. Then mind is the onlooker while the senses such as eyes are the objects to be seen. Then intellect is the onlooker and the mind is the object to be seen. At last the soul is the onlooker of the dispositions of the intellect but the soul can't be seen by anyone.

and bad wombs (13/21). Thus, the embodied soul, has both the portions, the sentient, as well as the insentient. The sentient portion, attracts him towards the Lord, while the insentient portion because of identity with matter, attracts him towards matter, and thus he becomes an onlooker of intellect, mind, senses, sense-objects and body etc. This assumed identity, or affinity, is the root cause of all evils.

**Appendix**—The term ‘Idam’ (kṣetra), comprises infinite universes. In infinite universes, in all the beings ‘parā’ (the Self) is ‘kṣetrajñā’ and ‘aparā’ (the world) is ‘kṣetra’. A striver (the Self) is the knower of the world and he believes in God. The knower is more pervading. Therefore there are infinite universes, in a fragment of Kṣetrajñā—‘yena sarvamidam tatam’ (Gītā 2/17). A striver should know that he is not kṣetra but he is kṣetrajñā, the knower of kṣetra.

The objective world is in a fragment of the seer (onlooker). As all objects are seen with the eye, but it does not mean that the eye can’t see more objects. Therefore the eye is bigger than the objective world. We may know innumerable facts with the intellect but it does not mean that intellect has no further power to know more. In it there is further scope to know more, therefore intellect is more extensive than the innumerable facts known with it. The origin, existence and dissolution of Brahmā are also within the knowledge of our intellect. All the bodies—gross, subtle and causal are the entities to be perceived. The whole phenomenal existence is in a fragment of the seer (kṣetrajñā).

A man is called ‘wealthy’ because he possesses wealth, but if he has no wealth, the person remains but he is no more called ‘wealthy’. Similarly the self is called ‘kṣetrajñā’ by having affinity with ‘kṣetra’ but when affinity with ‘kṣetra’ is renounced, the self remains but it is no more called ‘kṣetrajñā’. It means that the same pure-consciousness (from the view-point of understanding) is called ‘kṣetrajñā’ by having affinity with ‘kṣetra’,

is called imperishable by having affinity with the perishable, is called—'śarīṭī' (embodied soul) by having relation with 'śarīra' (body), is called 'draṣṭā' by being related with 'drṣya', is called 'sākṣī' (witness) by having connection with 'sākṣya' (object to be witnessed) and is called a doer (kartā) by being connected with instruments (karaṇa). In fact that entity is nameless. That is mere awareness.

Link:—In the next verse, the Lord explains what that Kṣetrajñā is.

इदं इति सर्वनाम्ना उक्तं विशिनष्टि शरीरं इति । हे कौन्तेय, क्षतत्राणात्, क्षयात्, क्षरणात्, क्षेत्रवद्वा अस्मिन् कर्मफलनिष्पत्तेः क्षेत्रं इति -- इतिशब्दः एवंशब्दपदार्थकः -- क्षेत्रं इत्येवं अभिधीयते कथ्यते । एतत् शरीरं क्षेत्रं यः वेत्ति विजानाति, आपादतलमस्तकं ज्ञानेन विषयीकरोति, स्वाभाविकेन औपदेशिकेन वा वेदनेन विषयीकरोति विभागशः, तं वेदितारं प्राहुः कथयन्ति क्षेत्रज्ञः इति -- इतिशब्दः एवंशब्दपदार्थकः एव पूर्ववत् -- क्षेत्रज्ञः इत्येवम् आहुः । के? तद्विदः तौ क्षेत्रक्षेत्रज्ञौ ये विदन्ति ते तद्विदः ॥ एवं क्षेत्रक्षेत्रज्ञौ उक्तौ । किं एतावन्मात्रेण ज्ञानेन ज्ञातव्यौ इति? न इति उच्यते --

सातवें अध्यायमें ईश्वरकी दो प्रकृतियाँ बतलायी गयी हैं—पहली आठ प्रकारसे विभक्त त्रिगुणात्मिका प्रकृति जो संसारका कारण होनेसे 'अपरा' है। और दूसरी 'परा' प्रकृति जो कि जीवभूत, क्षेत्रज्ञरूपा, ईश्वरात्मिका है।

जिन दोनों प्रकृतियोंसे युक्त हुआ ईश्वर जगत्की उत्पत्ति, स्थिति और प्रलयका कारण होता है, उन क्षेत्र और क्षेत्रज्ञरूप दोनों प्रकृतियोंके निरूपणद्वारा उन प्रकृतियोंवाले ईश्वरका तत्त्व निश्चित करनेके लिये यह 'क्षेत्रविषयक' अध्याय आरम्भ किया जाता है।

इसके पहले बारहवें अध्यायमें 'अद्वेष्टा सर्व- भूतानाम्' से लेकर अध्यायकी समाप्तिपर्यन्त तत्त्वज्ञानी संन्यासियोंकी निष्ठा अर्थात् वे जिस प्रकार बर्ताव करते हैं, सो कहा गया। उपर्युक्त धर्मका आचरण करनेसे फिर वे कौन-से तत्त्व-ज्ञानसे युक्त होकर भगवान्के प्यारे हो जाते हैं, इस आशयको समझानेके लिये भी यह तेरहवाँ अध्याय आरम्भ किया जाता है।

समस्त कार्य, करण और विषयोंके आकारमें परिणत हुई त्रिगुणात्मिका प्रकृति पुरुषके लिये भोग और अपवर्गका सम्पादन करनेके निमित्त देह-इन्द्रियादिके आकारसे संहत (मूर्तिमान्) होती है, वह संधात ही यह शरीर है, उसका वर्णन करनेके लिये श्रीभगवान् बोले—

‘इदम्’ इस सर्वनामसे कही हुई वस्तुको ‘शरीरम्’ इस विशेषणसे स्पष्ट करते हैं।

हे कुन्तीपुत्र! शरीरको चोट आदिसे बचाया जाता है इसलिये, या यह शनैः-शनैः क्षीण— नष्ट होता रहता है इसलिये, अथवा क्षेत्रके समान इसमें कर्मफल प्राप्त होते हैं इसलिये, यह शरीर ‘क्षेत्र’ है इस प्रकार कहा जाता है। यहाँ ‘इति’ शब्द ‘एवम्’ शब्दके अर्थमें है।

इस शरीररूप क्षेत्रको जो जानता है—चरणोंसे लेकर मस्तकपर्यन्त (इस शरीरको) जो ज्ञानसे प्रत्यक्ष करता है अर्थात् स्वाभाविक या उपदेशद्वारा प्राप्त अनुभवसे विभागपूर्वक स्पष्ट जानता है उस जाननेवालेको ‘क्षेत्रज्ञ’ कहते हैं।

यहाँ भी ‘इति’ शब्द पहलेकी भाँति ‘एवम्’ शब्दके अर्थमें ही है, अतः ‘क्षेत्रज्ञ’ ऐसा कहते हैं। कौन कहते हैं? उनको जाननेवाले अर्थात् उन क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ दोनोंको जो जानते हैं वे ज्ञानी पुरुष (कहते हैं)

संगति— बारहवें अध्याय में भगवान् ने भक्तिनिष्ठा का प्रतिपादन किया। अब इस अध्याय में सांख्यनिष्ठा कहेंगे। जिसे तीव्र जिज्ञासा होने पर भगवान्, शास्त्र, गुरु, धन, स्त्री, पुत्र आदि किसी में राग नहीं रहता, सन्देह की प्रधानता होती है और बुद्धिवाद में आस्था होती है, उस साधक को ज्ञानमार्ग में प्रवेश कराने के लिये भगवान् इस अध्याय के आरम्भ में क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ-विभाग समझाते हैं।

प्राचीन ग्रन्थों में मुख्यतया सांख्ययोग (ज्ञानयोग) और कर्मयोग ये दो ही योग मिलते हैं। भगवान् शंकराचार्य ने गीता, उपनिषद् और ब्रह्मसूत्र—ये तीन प्रस्थान बतलाये हैं। सच पूछा जाय तो कर्म, उपासना और ज्ञान ये ही तीन प्रस्थान हैं। किन्तु गीता में तो दो निष्ठाओं का ही उल्लेख है। जैसे अध्याय ३ श्लोक ३ में कहा है—‘लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ’ तथा अध्याय ५ श्लोक ५ में कहा है—‘यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते।’ गीता ने भक्तियोग को भी कर्मयोग के ही अन्तर्गत माना है। सांख्य सिद्धान्त के अनुसार देह और देही में भेद है। भक्त भी लोक में तो यह भेद मानते हैं, परन्तु भगवान् में ऐसा भेद स्वीकार नहीं करते। उनका देह भी चिन्मय मानते हैं, अतः उनमें देह-देही का सात्त्विक भेद नहीं है।

इस अध्याय में भगवान् या ईश्वर की चर्चा नहीं है, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का ही विभाग किया है। किन्तु जब क्षेत्र है और वह बनने-बिगाड़ने वाला है तो उसका बनाने वाला भी कोई होना ही चाहिये। वही ईश्वर है। लोक में यह देखा जाता है कि वस्तु को बनाने वाला एक होता है और भोगने वाले अनेक होते हैं। इसी प्रकार जीव अनेक हैं और ईश्वर एक है।

अब अध्याय २ के १६ वें श्लोक 'नासतो विद्यते भावो ना-भावो विद्यते सतः, इत्यादि के आधार पर भगवान् कहते हैं।

भावार्थ— श्रीभगवान् बोले—यह शरीर क्षेत्र कहा जाता है और जो इसे जानता है उसे उस तत्त्व को जानने वाले क्षेत्रज्ञ कहते हैं।

व्याख्या— समष्टि और व्यष्टि भेद से शरीर भी दो प्रकार के हैं। समष्टि ईश्वर का शरीर है और व्यष्टि जीव का। इस दृष्टि से विराट् हिरण्यगर्भ और अव्यांकृत अथवा पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश—ईश्वर के शरीर हैं तथा स्थूल, सूक्ष्म और कारण—ये जीव के शरीर हैं। श्रीकृष्ण ईश्वर हैं और अर्जुन जीव है। अतः अपने और अर्जुनादि के समस्त शरीरों की दृष्टि से कह रहे हैं कि यह शरीर अर्थात् दृश्यमात्र क्षेत्र है। 'इदम्' यह समस्त शरीरों को लक्षित करता है। इस श्लोक में जड़ और चेतन का विवेक किया गया है। इससे निश्चय होता है कि मन, बुद्धि, शरीर एवं सम्पूर्ण दृश्य प्रपञ्च हमसे पृथक् है। जो हमसे पृथक् है वह दृश्य और परप्रकाश्य होने के कारण जड़ है। जब बुद्धि भी जड़ होने के कारण हमसे भिन्न है तो हम कर्ता-भोक्ता नहीं रहे क्योंकि क्रिया और भोग बुद्धि आदि के सहयोग से ही होते हैं। इस प्रकार कर्तृत्व-भोक्तृत्व का निषेध हो जाने पर इनका साक्षी क्षेत्रज्ञ शुद्ध चेतन निश्चित होता है।

यह नियम है कि खेतवाला खेत से भिन्न होता है और उसी को क्षेत्रज्ञ कहा जाता है। अतः 'इदम्' शब्द से क्षेत्र का और 'अहम्' शब्द से क्षेत्रज्ञ का उल्लेख किया जाता है। शरीर मन, बुद्धि आदि सम्पूर्ण दृश्य हमसे भिन्न है, क्योंकि जो वस्तु हमारी कही जायगी वह हमसे होगी। अतः हम क्षेत्रज्ञ हैं और ये सब क्षेत्र हैं तथा इन सबका स्वामी या रचयिता ईश्वर है। इस प्रकार क्षेत्र जीव और ईश्वर दोनों से भिन्न है, जिस प्रकार घट से कुम्हार और घट का प्रयोग करने वाला

दोनों भिन्न होते हैं। जिस प्रकार घट को बनाने वाला कुम्हार है उसी प्रकार क्षेत्र को बनाने वाला ईश्वर है। परन्तु वह देखा नहीं जाता, क्षेत्र को देखने से अर्थापत्तिप्रमाण द्वारा उसका निश्चय होता है। हाँ, विशेष प्रयत्न करने पर उसका साक्षात्कार भी हो सकता है। वह विशेष प्रयत्न है भक्ति।

अपने शुभाशुभ कर्मों के अनुसार सूक्ष्म शरीर के गमनागमन होते रहते हैं। जब स्थूल शरीर नष्ट हो जाता है तब उसका द्रष्टा सूक्ष्म शरीर रहता है। इसी प्रकार सूक्ष्म शरीर का द्रष्टा कारण शरीर है और कारण शरीर का द्रष्टा साक्षी है। वास्तव में तो साक्षी ही द्रष्टा है। वही सूक्ष्म शरीर की उपाधि स्वीकार करके स्थूल शरीर का और कारण शरीर की उपाधि स्वीकार करके सूक्ष्म शरीर का द्रष्टा कहा जाता है। इस प्रकार साक्षी या जीव-चेतन ही द्रष्टा या क्षेत्रज्ञ है और तीनों शरीर दृश्य या क्षेत्र हैं। सूक्ष्म शरीर की निवृत्ति समाधि में होती है, क्योंकि उस समय कारण शरीर में स्थिति होती है और कारण-शरीर की निवृत्ति विवेक होने पर होती है। कारण शरीर ही अज्ञान या जड़-चेतन की ग्रन्थि है। इसी को अविवेक कहते हैं, अतः अविवेक की निवृत्ति विवेक से ही होती है। समाधि में चित्तवृत्तियों का निरोध ही होता है, निषेध नहीं होता इसलिये वहाँ कारण-शरीर की निवृत्ति नहीं होती। उसकी निवृत्ति पुरुषख्याति या विवेक होने पर ही होती है।

'इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते'—मनुष्य 'यह पशु है, यह पक्षी है, यह वृक्ष है' आदि-आदि भौतिक चीजोंको इदंतासे अर्थात् 'यह'-रूपसे कहता है और इस शरीरको कभी 'मैं'-रूपसे तथा कभी 'मेरा'-रूपसे कहता है। परन्तु वास्तवमें अपना कहलानेवाला शरीर भी इदंतासे कहलानेवाला ही है। चाहे स्थूलशरीर हो, चाहे सूक्ष्मशरीर हो और चाहे कारणशरीर हो, पर वे हैं सभी इदंतासे कहलानेवाले ही।

जो पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश—इन पाँच तत्त्वोंसे बना हुआ है अर्थात् जो माता-पिताके रज-वीर्यसे पैदा होता है, उसको स्थूलशरीर कहते हैं। इसका दूसरा नाम 'अन्नमयकोश' भी है; क्योंकि यह अन्नके विकारसे ही पैदा होता है और अन्नसे ही जीवित रहता है। अतः यह अन्नमय, अन्नस्वरूप ही है। इन्द्रियोंका विषय होनेसे

यह शरीर 'इदम्' ('यह') कहा जाता है।

पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच प्राण, मन और बुद्धि—इन सत्रह तत्त्वोंसे बने हुएको सूक्ष्मशरीर कहते हैं। इन सत्रह तत्त्वोंमेंसे प्राणोंकी प्रधानताको लेकर यह सूक्ष्मशरीर 'प्राणमयकोश', मनकी प्रधानताको लेकर यह 'मनोमयकोश' और बुद्धिकी प्रधानताको लेकर यह 'विज्ञानमयकोश' कहलाता है। ऐसा यह सूक्ष्मशरीर भी अन्तःकरणका विषय होनेसे 'इदम्' कहा जाता है।

अज्ञानको कारणशरीर कहते हैं। मनुष्यको बुद्धितकका तो ज्ञान होता है, पर बुद्धिसे आगेका ज्ञान नहीं होता, इसलिये इसे अज्ञान कहते हैं। यह अज्ञान सम्पूर्ण शरीरोंका कारण होनेसे कारणशरीर कहलाता है—'अज्ञानमेवास्य हि मूलकारणम्' (अध्यात्म०, उत्तर० ५।१)। इस कारण-शरीरको स्वभाव, आदत और प्रकृति भी कह देते हैं और

इसीको 'आनन्दमयकोश' भी कह देते हैं। जाग्रत-अवस्थामें स्थूलशरीरकी प्रधानता होती है और उसमें सूक्ष्म तथा कारणशरीर भी साथमें रहता है। स्वप्न-अवस्थामें सूक्ष्मशरीरकी प्रधानता होती है और उसमें कारणशरीर भी साथमें रहता है। सुषुप्ति-अवस्थामें स्थूलशरीरका ज्ञान नहीं रहता, जो कि अन्नमयकोश है और सूक्ष्मशरीरका भी ज्ञान नहीं रहता, जो कि प्राणमय, मनोमय एवं विज्ञानमयकोश है अर्थात् बुद्धि अविद्या-(अज्ञान-)में लीन हो जाती है। अतः सुषुप्ति-अवस्था कारणशरीरकी होती है। जाग्रत और स्वप्न-अवस्थामें तो सुख-दुःखका अनुभव होता है, पर सुषुप्ति-अवस्थामें दुःखका अनुभव नहीं होता और सुख रहता है। इसलिये कारणशरीरको 'आनन्दमयकोश' कहते हैं। कारण-शरीर भी स्वयंका विषय होनेसे, स्वयंके द्वारा जाननेमें आनेवाला होनेसे 'इदम्' कहा जाता है।

उपर्युक्त तीनों शरीरोंको 'शरीर' कहनेका तात्पर्य है कि इनका प्रतिक्षण नाश होता रहता है। इनको कोश कहनेका तात्पर्य है कि जैसे चमड़ेसे बनी हुई थैलीमें तलवार रखनेसे उसकी म्यान संज्ञा हो जाती है, ऐसे ही जीवात्माके द्वारा इन तीनों शरीरोंको अपना माननेसे, अपनेको इनमें रहनेवाला माननेसे इन तीनों शरीरोंकी 'कोश' संज्ञा हो जाती है।

इस शरीरको 'क्षेत्र' कहनेका तात्पर्य है कि यह प्रतिक्षण नष्ट होता, प्रतिक्षण बदलता है। यह इतना जल्दी बदलता है कि इसको दुबारा कोई देख ही नहीं सकता अर्थात् दृष्टि पड़ते ही जिसको देखा, उसको फिर दुबारा नहीं देख सकते; क्योंकि वह तो बदल गया।

शरीरको क्षेत्र कहनेका दूसरा भाव खेतसे है। जैसे खेतमें तरह-तरहके बीज डालकर खेती की जाती है, ऐसे ही इस मनुष्य-शरीरमें अहंता-ममता करके जीव तरह-तरहके कर्म करता है। उन कर्मोंके संस्कार अन्तःकरणमें पड़ते हैं। वे संस्कार जब फलके रूपमें प्रकट होते हैं, तब दूसरा (देवता, पशु-पक्षी, कीट-पतंग आदिका) शरीर मिलता है। जिस प्रकार खेतमें जैसा बीज बोया जाता है, वैसा ही अनाज पैदा होता है, उसी प्रकार इस शरीरमें जैसे कर्म किये जाते हैं, उनके अनुसार ही दूसरे शरीर, परिस्थिति आदि मिलते हैं। तात्पर्य है कि इस शरीरमें किये गये

कर्मोंके अनुसार ही यह जीव बार-बार जन्म-मरणरूप फल भोगता है। इसी दृष्टिसे इसको क्षेत्र (खेत) कहा गया है।

अपने वास्तविक स्वरूपसे अलग दीखनेवाला यह शरीर प्राकृत पदार्थोंसे, क्रियाओंसे, वर्ण-आश्रम आदिसे 'इदम्' (दृश्य) ही है। यह है तो 'इदम्' पर जीवने भूलसे इसको 'अहम्' मान लिया और फँस गया। स्वयं परमात्माका अंश एवं चेतन है, सबसे महान् है। परन्तु जब वह जड़ (दृश्य) पदार्थोंसे अपनी महत्ता मानने लगता है (जैसे, 'मैं धनी हूँ', 'मैं विद्वान् हूँ' आदि), तब वास्तवमें वह अपनी महत्ता घटाता ही है। इतना ही नहीं, अपनी महान् बेइज्जती करता है; क्योंकि अगर धन, विद्या आदिसे वह अपनेको बड़ा मानता है, तो धन, विद्या आदि ही बड़े हुए। उसका अपना महत्त्व तो कुछ रहा ही नहीं! वास्तवमें देखा जाय तो महत्त्व स्वयंका ही है, नाशवान् और जड़ धनादि पदार्थोंका नहीं; क्योंकि जब स्वयं उन पदार्थोंको स्वीकार करता है, तभी वे महत्त्वशाली दीखते हैं। इसलिये भगवान् 'इदं शरीरं क्षेत्रम्' पदोंसे शरीरादि पदार्थोंको अपनेसे भिन्न 'इदंता' से देखनेके लिये कह रहे हैं।

'एतद्यो वेत्ति'—जीवात्मा इस शरीरको जानता है अर्थात् यह शरीर मेरा है, इन्द्रियाँ मेरी हैं, मन मेरा है, बुद्धि मेरी है, प्राण मेरे हैं—ऐसा मानता है। यह जीवात्मा इस शरीरको कभी 'मैं' कह देता है और कभी 'यह' कह देता है अर्थात् 'मैं शरीर हूँ'—ऐसा भी मान लेता है और 'यह शरीर मेरा है'—ऐसा भी मान लेता है।

इस श्लोकके पूर्वार्धमें शरीरको 'इदम्' पदसे कहा है और उत्तरार्धमें शरीरको 'एतत्' पदसे कहा है। यद्यपि ये दोनों ही पद नजदीकके वाचक हैं, तथापि 'इदम्' की अपेक्षा 'एतत्' पद अत्यन्त नजदीकका वाचक है। अतः यहाँ 'इदम्' पद अंगुलनिर्दिष्ट शरीर-समुदायका द्योतन करता है और 'एतत्' पद इस शरीरमें जो 'मैं'-पन है, उस मैं-पनका द्योतन करता है।

'तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ' इति तद्विदः'—जैसे दूसरे अध्यायके सोलहवें श्लोकमें सत्-असत् के तत्त्वको जानने-वालोंको तत्त्वदर्शी कहा है, ऐसे ही यहाँ क्षेत्र-क्षेत्रज्ञके तत्त्वको जाननेवालोंको 'तद्विदः' कहा है। क्षेत्र क्या है और क्षेत्रज्ञ क्या है—इसका जिनको बोध हो चुका है, ऐसे तत्त्वज्ञ

१-'शु हिंसायाम्' धातुसे 'शरीर' शब्द बनता है।

२-'क्षि क्षये' धातुसे 'क्षेत्र' शब्द बनता है।

३-यद्यपि 'प्राहुः' क्रियाका कर्म होनेसे 'क्षेत्रज्ञ' शब्दमें द्वितीया विभक्ति होनी चाहिये थी, तथापि आगे 'इति' पद आनेसे अर्थात् 'इति' पदसे उक्त होनेसे 'क्षेत्रज्ञ' शब्दमें प्रथमा विभक्ति हो गयी है।

महापुरुष इस जीवात्माको 'क्षेत्रज्ञ' नामसे कहते हैं। तात्पर्य है कि क्षेत्रकी तरफ दृष्टि रहनेसे, क्षेत्रके साथ सम्बन्ध रहनेसे ही इस जीवात्माको वे ज्ञानी महापुरुष 'क्षेत्रज्ञ' कहते हैं। अगर यह जीवात्मा क्षेत्रके साथ सम्बन्ध न रखे, तो फिर इसकी 'क्षेत्रज्ञ' संज्ञा नहीं रहेगी, यह परमात्मस्वरूप हो जायगा (गीता—तेरहवें अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक)।

मार्मिक बात

यह नियम है कि जहाँसे बन्धन होता है, वहाँसे खोलनेपर ही (बन्धनसे) छुटकारा हो सकता है। अतः मनुष्यशरीरसे ही बन्धन होता है और मनुष्यशरीरके द्वारा ही बन्धनसे मुक्ति हो सकती है। अगर मनुष्यका अपने शरीरके साथ किसी प्रकारका भी अहंता-ममतारूप सम्बन्ध न रहे, तो वह मात्र संसारसे मुक्त ही है। अतः भगवान् शरीरके साथ माने हुए अहंता-ममतारूप सम्बन्धका विच्छेद करनेके लिये शरीरको 'क्षेत्र' बताकर उसको इदंता-(पृथक्ता-) से देखनेके लिये कह रहे हैं, जो कि वास्तवमें पृथक् है ही।

शरीरको इदंतासे देखना केवल अपना कल्याण चाहने-वाले साधकोंके लिये ही नहीं, प्रत्युत मनुष्यमात्रके लिये परम आवश्यक है। कारण कि अपना उद्धार करनेका अधिकार और अवसर मनुष्यशरीरमें ही है। यही कारण है कि गीताका उपदेश आरम्भ करते ही भगवान्ने सबसे पहले शरीर और शरीरीकी पृथक्ताका वर्णन किया है।

'इदम्' का अर्थ है—'यह' अर्थात् अपनेसे अलग दीखनेवाला। सबसे पहले देखनेमें आता है—पृथ्वी, जल, तेज, वायु तथा आकाशसे बना यह स्थूलशरीर। यह दृश्य है और परिवर्तनशील है। इसको देखनेवाले हैं—नेत्र। जैसे दृश्यमें रंग, आकृति, अवस्था, उपयोग आदि सभी बदलते रहते हैं, पर उनको देखनेवाले नेत्र एक ही रहते हैं, ऐसे ही शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्धरूप विषय भी बदलते रहते हैं, पर उनको जाननेवाले कान, त्वचा, नेत्र, जिह्वा और नासिका एक ही रहते हैं। जैसे नेत्रोंसे ठीक दीखना, कम दीखना और बिलकुल न दीखना—ये नेत्रमें होनेवाले परिवर्तन मनके द्वारा जाने जाते हैं, ऐसे ही कान, त्वचा, जिह्वा और नासिकामें होनेवाले परिवर्तन भी मनके द्वारा जाने जाते हैं। अतः पाँचों ज्ञानेन्द्रियाँ (कान, त्वचा, नेत्र,

जिह्वा और नासिका) भी दृश्य हैं। कभी शुद्ध और कभी शान्त, कभी स्थिर और कभी चंचल—ये मनमें होनेवाले परिवर्तन बुद्धिके द्वारा जाने जाते हैं। अतः मन भी दृश्य है। कभी ठीक समझना, कभी कम समझना और कभी बिलकुल न समझना—ये बुद्धिमें होनेवाले परिवर्तन स्वयं-(जीवात्मा-) के द्वारा जाने जाते हैं। अतः बुद्धि भी दृश्य है। बुद्धि आदिके द्रष्टा स्वयं-(जीवात्मा-) में कभी परिवर्तन हुआ नहीं, है नहीं, होगा नहीं और होना सम्भव भी नहीं। वह सदा एकरस रहता है; अतः वह कभी किसीका दृश्य नहीं हो सकता*।

इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयको तो जान सकती हैं, पर विषय अपनेसे पर (सूक्ष्म, श्रेष्ठ और प्रकाशक) इन्द्रियोंको नहीं जान सकते। इसी तरह इन्द्रियाँ और विषय मनको नहीं जान सकते; मन, इन्द्रियाँ और विषय बुद्धिको नहीं जान सकते; तथा बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ और विषय स्वयंको नहीं जान सकते। न जाननेमें मुख्य कारण यह है कि इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि तो सापेक्ष द्रष्टा हैं अर्थात् एक-दूसरेकी सहायतासे केवल अपनेसे स्थूल रूपको देखनेवाले हैं; किन्तु स्वयं (जीवात्मा) शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धिसे अत्यन्त सूक्ष्म और श्रेष्ठ होनेके कारण निरपेक्ष द्रष्टा है अर्थात् दूसरे किसीकी सहायताके बिना खुद ही देखनेवाला है।

उपर्युक्त विवेचनमें यद्यपि इन्द्रियाँ, मन और बुद्धिको भी द्रष्टा कहा गया है, तथापि वहाँ भी यह समझ लेना चाहिये कि स्वयं-(जीवात्मा-) के साथ रहनेपर ही इनके द्वारा देखा जाना सम्भव होता है। कारण कि मन, बुद्धि आदि जड़ प्रकृतिका कार्य होनेसे स्वतन्त्र द्रष्टा नहीं हो सकते। अतः स्वयं ही वास्तविक द्रष्टा है। दृश्य पदार्थ (शरीर), देखनेकी शक्ति (नेत्र, मन, बुद्धि) और देखनेवाला (जीवात्मा)— इन तीनोंमें गुणोंकी भिन्नता होनेपर भी तात्त्विक एकता है। कारण कि तात्त्विक एकताके बिना देखनेका आकर्षण, देखनेकी सामर्थ्य और देखनेकी प्रवृत्ति सिद्ध ही नहीं होती। यहाँ यह शंका हो सकती है कि स्वयं (जीवात्मा) तो चेतन है, फिर वह जड़ बुद्धि आदिको (जिससे उसकी तात्त्विक एकता नहीं है।) कैसे देखता है? इसका समाधान यह है कि स्वयं जड़से तादात्म्य करके जड़के सहित अपनेको 'मैं'

* रूपं दृश्यं लोचनं दृक् तददृश्यं दृक् तु मानसम्। दृश्या धीवृत्तयः साक्षी दृगेव न तु दृश्यते॥ (वाक्यसुधा १)

'सर्वप्रथम नेत्र द्रष्टा हैं और रूप दृश्य है। फिर मन द्रष्टा है और नेत्रादि इन्द्रियाँ दृश्य हैं। फिर बुद्धि द्रष्टा है और मन दृश्य है। अन्तमें बुद्धिकी वृत्तियोंका भी जो द्रष्टा है, वह साक्षी (स्वयंप्रकाश आत्मा) किसीका भी दृश्य नहीं है।'

मान लेता है। यह 'मैं' न तो जड़ है और न चेतन ही है। जड़में विशेषता देखकर यह जड़के साथ एक होकर कहता है कि 'मैं धनवान् हूँ; मैं विद्वान् हूँ' आदि; और चेतनमें विशेषता देखकर यह चेतनके साथ एक होकर कहता है कि 'मैं आत्मा हूँ; मैं ब्रह्म हूँ' आदि। यही प्रकृतिस्थ पुरुष है, जो प्रकृतिजन्य गुणोंके संगसे ऊँच-नीच योनियोंमें बार-बार जन्म लेता रहता है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। तात्पर्य यह निकला कि प्रकृतिस्थ पुरुषमें जड़ और चेतन—दोनों अंश विद्यमान हैं। चेतनकी रुचि परमात्माकी तरफ जानेकी है; किन्तु भूलसे उसने जड़के साथ तादात्म्य कर लिया। तादात्म्यमें जो जड़-अंश है, उसका आकर्षण

(प्रवृत्ति) जड़ताकी तरफ होनेसे वही सजातीयताके कारण जड़ बुद्धि आदिका द्रष्टा बनता है। यह नियम है कि देखना केवल सजातीयतामें ही सम्भव होता है अर्थात् दृश्य, दर्शन और द्रष्टाके एक ही जातिके होनेसे देखना होता है, अन्यथा नहीं। इस नियमसे यह पता लगता है कि स्वयं (जीवात्मा) जबतक बुद्धि आदिका द्रष्टा रहता है, तबतक उसमें बुद्धिकी जातिकी जड़ वस्तु है अर्थात् जड़ प्रकृतिके साथ उसका माना हुआ सम्बन्ध है। यह माना हुआ सम्बन्ध ही सब अनर्थोंका मूल है। इसी माने हुए सम्बन्धके कारण वह सम्पूर्ण जड़ प्रकृति अर्थात् बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ, विषय, शरीर और पदार्थोंका द्रष्टा बनता है।

**परिशिष्ट भाव—'इदम्'** (क्षेत्र) के अन्तर्गत अनन्त ब्रह्माण्ड हैं। अनन्त ब्रह्माण्डोंमें जितने भी शरीर हैं, उनमें 'परा' (जीव) क्षेत्रज्ञ है और 'अपरा' (जगत्) क्षेत्र है। जीव जगत्को जाननेवाला और परमात्माको माननेवाला है। जाननेवाला व्यापक होता है। अतः क्षेत्रज्ञके एक अंशमें अनन्त ब्रह्माण्ड हैं—**'येन सर्वमिदं ततम्'** (गीता २।१७)। साधकको जानना चाहिये कि मैं क्षेत्र नहीं हूँ, प्रत्युत क्षेत्रको जाननेवाला क्षेत्रज्ञ हूँ।

दृश्य द्रष्टाके किसी अंशमें होता है। जैसे, आँखसे सब कुछ देखनेपर भी आँख नहीं भरती। अतः वास्तवमें आँख दृश्यसे भी बड़ी हुई। बुद्धिसे कितनी ही बातें जान लें, पर बुद्धि कभी भरती नहीं, खाली ही रहती है। ज्यों भरते हैं, त्यों खाली होती है। अतः बुद्धि बड़ी हुई। ब्रह्माजीकी उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय भी हमारी बुद्धिके जाननेके अन्तर्गत हैं। स्थूल, सूक्ष्म और कारण सम्पूर्ण शरीर दृश्य हैं। ऐसे ही स्थूल, सूक्ष्म और कारण सम्पूर्ण सृष्टि भी दृश्य है। यह सम्पूर्ण दृश्य द्रष्टा (क्षेत्रज्ञ)-के किसी अंशमें है।

जैसे धनके सम्बन्धसे मनुष्य 'धनवान्' कहलाता है; किन्तु धनका सम्बन्ध न रहनेपर धनवान् (व्यक्ति) तो रहता है, पर उसकी 'धनवान्' संज्ञा नहीं रहती। ऐसे ही क्षेत्रके सम्बन्धसे स्वयं 'क्षेत्रज्ञ' कहलाता है; किन्तु क्षेत्रका सम्बन्ध न रहनेपर क्षेत्रज्ञ (स्वयं) तो रहता है, पर उसकी 'क्षेत्रज्ञ' संज्ञा नहीं रहती। तात्पर्य है कि एक ही चिन्मय तत्त्व (समझनेकी दृष्टिसे) क्षेत्रके सम्बन्धसे क्षेत्रज्ञ, क्षरके सम्बन्धसे अक्षर, शरीरके सम्बन्धसे शरीरी, दृश्यके सम्बन्धसे द्रष्टा, साक्ष्यके सम्बन्धसे साक्षी और करणके सम्बन्धसे कर्ता कहा जाता है। वास्तवमें उस तत्त्वका कोई नाम नहीं है। वह केवल अनुभवरूप है।

सम्बन्ध—उस क्षेत्रज्ञका स्वरूप क्या है—इसको आगेके श्लोकमें बताते हैं।