Lights are those found in the sun, the stars, fire, gems, etc.

The light of these lights denotes that which illuminates all these or that by which they are perceived denoting the light of consciousness by which all luminaries such as the sun and the stars are seen to shine.

As for human made lights such as lamps, torches and the rest, they only dispel the darkness intervening between the sense of sight and its object and their illuminating power is limited to the sense perception of sight.

But there is no limitation with the light and sight of the ātma once it has been realised.

The words tamasaḥ param means beyond darkness referring to the darkness of tamas or ignorance designating the subtle but limited conditions of prakṛti or the material substratum pervading physical existence;

but the ātma or immortal soul being eternal is transcendental to any conditions or limitations.

The words jñānaṃ jñeyaṃ means knowledge worthy of being known comprehensible by the intellect and characterised by consciousness.

The words jñāna-gamyaṃ means wisdom accessible through knowledge or that wisdom gained from embodying and living the 20 virtues given in verses 8 through 12 beginning with amānitvam or reverence.

These exalted virtues which constitute spiritual knowledge are the means to achieve the wisdom of the ātma.

As the ātma is situated within the heart of all sentient beings, the Supreme Lord Krishna known as Parabrahma is hṛdi sarvasya viṣṭhitam is situated in the heart of all sentient beings.

“ज्ञानेन मुक्तौ प्राप्यत्वाज्ज्ञानगम्यम् । स्वयमेवात्मनाऽऽत्मानं वेत्य इति स्वज्ञेयत्वाज्ज्ञेयम् । अन्यज्ञेयत्वस्य ज्ञेयं यत् तत् इति पूर्वमेव सिद्धत्वात् । कर्तृकर्मविरोधवादिमतं निराकरोत्युत्तरज्ञेयशब्देन । स्ववेत्ता वेदनं च स्वं स्वेन वेद्यश्च केशवः । परस्य वेत्ता वित्तिश्च वेद्यश्च स्यात् परैः क्वचित् । तत्प्रसादं विना कश्चिन्नैनं वेत्तुं हि शक्नुयात् । स्ववेदनेऽन्यवित्तौ वा नासावन्यपदपेक्षते । स्वप्रकाश इति प्रोक्तस्तैनैकः पुरुषोत्तमः । जीवानां स्वप्रकाशत्वं तत्प्रसादात् स्ववेदनम् ॥ इति च ॥” - Know one's Self by one's own Self, since being wise in Wisdom in this manner, He is the object of Wisdom. It is understood that He is Wisdom through other means, and then the words ज्ञेयं यत् तत् earlier explained will be repeated. Here in the latter statement, He denies the seeming contradiction how the same one could the means as well as the end of the enquiry. Keshava knows Himself through His own Self alone. His knowing, thus, is also not being dependent on anyone else. In certain cases, He comes to be known by others also. But without His grace He cannot be known by others. But in knowing His own Self or in knowing the Self of others, He has no personal goal to be achieved. He is self-illuminated; therefore He is the Best of the Persons. For the Jivas, His knowledge is through His grace alone.

17 “It is the very light of the luminaries themselves; it is said to be on the off-side of darkness; it is the knowledge, the *object of knowledge, and the goal of knowledge: within the heart of each it is severally dwelling.* (927)

That which is the inflaming of the fire, the nectar of the moon, and from which the Sun derives the power of lighting (the universe), that which illuminates all the stars by its lustre and enables the splendour to parade at pleasure in the universe; that which is the origin of the original, the expansion of the expanded, the intellect of the intelligent and the life of the living: that which is the mind of the mind, the eyes of the eyes, the ears of the ears, the tongue of the tongue (faculty of speech): that which is the very life of the living, the feet of the things moving, that which is the activism of the actions: that which gives form to the form, enables the expansion to expand and the destruction to destroy: Oh Son of Pandu, that which is the earth (sustainer) of the earth, the water in the waters, and the splendour in the illuminated: that which is the very breath of the wind, the sky of the sky: it is in short the seed of life in all which enables all to make that existence felt-nay-Oh Son of Pandu, it abides all in all, allowing no entrance to duality. With its vision, one experiences a complete fusion of both the object of seeing, the seer and then develops into that very state of triad (viz) knowledge, the knowing agent as also the object of knowledge, which is to be attained through knowledge. With the final making up of (abstract) accounts and their tally, the internal details cease to have separate existence; in that way, when Supreme Brahman is attained, the goal and the means of attaining it are all united together. (Finally) Oh Arjuna, that Supreme Brahman which is above even the mention of any sort of duality abides in the hearts of all.

'Jyotiṣāmapi tajjyotiḥ'—The sun, the moon, the stars, fire and electricity, are illuminators (light), of physical objects. The five sense-organs—ear, eye, skin, tongue and nose are, the illuminators (light) of sound, sight (colour), touch, taste and smell. The sense-organs can perceive the objects of sense, if the mind, remains with them. So mind, is the light (illuminator) of senses. Similarly, intellect is the light of the mind, as it guides and distinguishes, the real from the unreal. Self is the light of the intellect, because if a man does not attach importance, to the real and does not translate reality into practice, there is not much utility, of intellectual knowledge. The self is a fragment of the Lord, and so He is the light (Illuminator), of the self. So He is the light of all lights, and is self-effulgent but He is illuminated by, none.

As an examinee, can see other examinees who are sitting

on the front benches, but cannot see those, who are sitting at his back, similarly ego and intellect etc., can perceive mind and senses etc., but cannot perceive God, Who sees all of them, Who is their illuminator and Who is not illuminated by, anyone. He equally illuminates the entire world, moving or unmoving (Śrīmadbhā. 10/113/55). In Him, there is no trio of an illuminator, illumination and the illumined.

'Tamasah paramucyate'—The Supreme Lord, is entirely beyond darkness or ignorance. It means, that He is totally untainted and detached. Senses, mind, intellect and ego, can be tainted by ignorance and knowledge, but He is beyond ignorance, in the same way as, the sun is beyond the reach of darkness.

'Jñānam jñeyam jñānagamyam'—God is knowledge Himself, free from ignorance. All beings, receive knowledge from Him. He is worth knowing (knowable), because nothing remains to be known, after knowing him. Worldly knowledge, is no doubt useful, but it is not a must, as it is not perfect in itself. After possessing it, something else remains, to be known. In fact, it is only the Lord, who is to be known certainly. Lord Kṛṣṇa, in the fifteenth chapter, declares, 'I am worth knowing through the Vedas' (15/15) and 'He who knows Me, knows all' (Gītā 15/19).

Virtues, such as absence of pride, freedom from hypocrisy, and non-violence etc., which have been described, from the seventh verse to the eleventh verse of this chapter, have been declared to be (true) knowledge. By that knowledge, renouncing the unreal, the Lord, can be known in reality. So the Lord has been called the goal to be attained by this knowledge.

'Hṛdi sarvasya viṣṭhitam'—Though God pervades everywhere, He is particularly seated, in the hearts of all.

How to realize the presence of God in the heart?

(1) A striver, should realize the difference between, the real and the unreal. He should know, that there are different states, such as wakefulness, sleep, and sound sleep; childhood,

youth and old age, but he himself remains, the same. Pleasant and painful, favourable and unfavourable circumstances, appear and disappear, but he remains the same. There is contact, with things, persons etc., and then there is separation, from these, but he remains the same. It means that he is different from, all of them. By knowing this truth in reality, he will realize the presence of God in his heart, because he himself, being a fraction of the Lord, has identity with Him.

(2) As a starving person, becomes uneasy without food and a thirsty man without water, a striver, should become uneasy for God-realization. Then, he will realize that He is seated in his heart. By this realization, he will understand that God is all-pervading. This is true realization.

**Appendix**—The Knowable entity, which has been described from the twelfth verse to the seventh verse, is only the entire form of God ('Vāsudevāḥ sarvam'). The reason is that in it attributeless—formless (twelfth verse), God endowed with attributes—formless (thirteenth verse) and God endowed with attributes and form (sixteenth verse) all the three have been described.

'Jñānagāmyam'—God can be known by spiritual realization, not by actions and objects etc. There is no other method besides spiritual realization to know Him. A man may know God by any spiritual discipline such as Karmayoga, Jñānayoga, Dhyānayoga etc., in fact He will be known only by Spiritual realization. If He is known by faith, belief, devotion and God's grace etc., then also He is known by Spiritual realization only. The reason is that 'knowing' is done by knowledge.

Here the term 'jñānagāmyam' may also mean that He is attained by twenty virtues which have been mentioned from the seventh verse to the eleventh verse of this chapter.

*Link:—Having given a brief description of Kṣetra (Body),*

knowledge and the knowable (worth knowing), from the first verse to the seventeenth verse, the Lord now concludes, the topic, in the next verse, by pointing out the reward of knowing this topic.

ज्योतिषां आदित्यादीनामपि तत् ज्ञेयं ज्योतिः । आत्मचैतन्यज्योतिषा इद्धानि हि आदित्यादीनि ज्योतींषि दीप्यन्ते, ''येन सूर्यस्तपति तेजसेद्धः'' (तै. ब्रा. ३-१२-९) ``तस्य भासा सर्वमिदं विभाति'' (मु. उ. २-२-११)इत्यादिश्रुतिभ्यः; स्मृतेश्च इहैव -- ``यदादित्यगतं तेजः'' (भ. गी. १५-१२) इत्यादेः । तमसः अज्ञानात् परं अस्पृष्टं उच्यते । ज्ञानादेः दुःसम्पादनबुद्ध्या प्राप्तावसादस्य उत्तम्भनार्थमाह -- ज्ञानं अमानित्वादि; ज्ञेयं ``ज्ञेयं यत् तत् प्रवक्ष्यामि'' (भ. गी. १३-१२) इत्यादिना उक्तम्; ज्ञानगम्यं ज्ञेयमेव ज्ञातं सत् ज्ञानफलमिति ज्ञानगम्यमुच्यते; ज्ञायमानं तु ज्ञेयम् । तत् एतत् त्रयमपि हृदि बुद्धौ सर्वस्य प्राणिजातस्य विष्ठितं विशेषेण स्थितम् । तत्रैव हि त्रयं विभाव्यते ॥ यथोक्तार्थोपसंहारार्थः अयं श्लोकः आरभ्यते --

यदि सर्वत्र विद्यमान होते हुए भी ज्ञेय प्रत्यक्ष नहीं होता, तो क्या वह अन्धकार है? नहीं। तो क्या है—

वह ज्ञेय (परमात्मा) समस्त सूर्यादि ज्योतियोंका भी परम ज्योति है; क्योंकि आत्मचैतन्यके प्रकाशसे देदीप्यमान होकर ही ये सूर्य आदि समस्त ज्योतियाँ प्रकाशित हो रही हैं।

‘जिस तेजसे प्रदीप्त होकर सूर्य तपता है’ ‘उसीके प्रकाशसे यह सब कुछ प्रकाशित है’ इत्यादि श्रुतिप्रमाणोंसे और यहीं कहे हुए ‘यदादित्यगतं तेजः’ इत्यादि स्मृतिवाक्योंसे भी उपर्युक्त बात ही सिद्ध होती है।

तथा वह ज्ञेय अन्धकारसे—अज्ञानसे परे अर्थात् अस्पृष्ट बतलाया जाता है।

ज्ञान आदिका सम्पादन करना बहुत दुर्घट है—ऐसी बुद्धिसे उत्साहहीन—खिन्नचित्त हुए साधकको उत्साहित करनेके लिये कहते हैं—

ज्ञान अर्थात् अमानित्व आदि ज्ञानके साधन, ज्ञेय अर्थात् 'ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि' इत्यादि वाक्योंसे बतलाया हुआ परमात्माका स्वरूप और ज्ञानगम्य—ज्ञेय ही जान लिया जानेपर ज्ञानका फल होनेके कारण (पहले) ज्ञानगम्य कहा जाता है और जब जान लिया जाता है उस अवस्थामें ज्ञेय कहलाता है।

ये तीनों ही समस्त प्राणिमात्रके अन्तःकरणमें विशेषरूपसे स्थित हैं; क्योंकि ये तीनों वहीं प्रकाशित होते हैं

जें अग्नीचें दीपन । जें चंद्राचें जीवन । सूर्याचे नयन । देखती जेणें ॥ ९२७ ॥ जयाचेनि उजियेडें । तारांगण उभडें । महातेज सुरवाडें । राहाटे जेणें ॥ ९२८ ॥ जें आदीची आदी । जें वृद्धीची वृद्धी । बुद्धीची जे बुद्धी । जीवाचा जीवु ॥ ९२९ ॥ जें मनाचें मन । जें नेत्राचे नयन । कानाचे कान । वाचेची वाचा ॥ ९३० ॥ जें प्राणाचा प्राण । जें गतीचे चरण । क्रियेचें कर्तेपण । जयाचेनि ॥ ९३१ ॥ आकारु जेणें आकारे । विस्तारु जेणें विस्तारे । संहारु जेणें संहारे । पंडुकुमरा ॥ ९३२ ॥ जें मेदिनीची मेदिनी । जें पाणी पिऊनि असे पाणी । तेजा दिवेलावणी । जेणें तेजें ॥ ९३३ ॥ जें वायूचा श्वासोश्वासु । जें गगनाचा अवकाशु । हें असो आघवाची आभासु । आभासे जेणें ॥ ९३४ ॥ किंबहुना पांडवा । जें आघवेंचि असे आघवा । जेथ नाहीं रिगावा । द्वैतभावासी ॥ ९३५ ॥ जें देखिलियाचिसवें । दृश्य द्रष्टा हें आघवें । एकवाट कालवे । सामरस्यें ॥ ९३६ ॥ मग तेंचि होय ज्ञान । ज्ञाता ज्ञेय हन । ज्ञानें गमिजे स्थान । तेंहि तेंची ॥ ९३७ ॥ जैसें सरलियां लेख । आंख होती एक । तैसें साध्यसाधनादिक । ऐक्यासि ये ॥ ९३८ ॥ अर्जुना जिये ठायीं । न सरे द्वैताची वही । हें असो जें हृदयीं । सर्वांच्या असे ॥ ९३९ ॥

(13.927) – जो ब्रह्म की अग्नि का तेज है, चन्द्र का जीवन है, सूर्य के नेत्र जिसके द्वारा देखते हैं, (928) जिसके प्रकाश से तारागण प्रकट होते हैं, महातेज जिससे प्रकाशित होता है,

(13.929) जो सब से मूल पदार्थों की आदि है, वृद्धि का वृद्धित्व देनेहारा, बुद्धि का प्रकाशक और अन्तःकरण को चेतना देनेहारा है,

(13.930) जो मन को मनत्व देनेहारा, नेत्रों का दृष्टि देनेहारा, कानों के श्रवण करानेहारा और वाणी को वाचा-शक्ति देनेहारा है,

(13.931) जो प्राणों का प्राण है, जिसके कारण गति का चलने की शक्ति और क्रिया का कर्तृत्व-शक्ति प्राप्त होती है,

(13.932) जिससे आकार को आकारता प्राप्त होती है, विस्तार फैला हुआ दीखता है, हे पाण्डुकुँवर! संहार को जिससे मारक-शक्ति प्राप्त होती है, (13.933) जो पृथ्वी को धारण करने की शक्ति देनेहारा है, जो जल का जीवन है, जिस जल से जल का आधार है, जिस दीपक से यह तेज-रूपी दीपक लगाया जाता है,

(13.934) जो वायु का श्वासोच्छ्वास है, जो गगन का अवकाश है, बहुत क्या कहें, सम्पूर्ण आभास

जिसके कारण भासमान होता है,

(13.935) किंबहुना, हे पाण्डव! जो सम्पूर्ण रूप से भरा हुआ है, जिसमें द्वैतभाव का प्रवेश नहीं हो सकता,

(13.936) जिसे देखते ही दृश्य और द्रष्टा आदि सब एकत्र एक रस में मिल जाते हैं,

(13.937) और ज्ञान, ज्ञाता और ज्ञेय एकरूप हो जाते हैं, जिसके द्वारा निदान का स्थान जाना जाता है, तथा जो वही स्थान-रूप भी है,

(13.938) जैसे जोड़ करने पर सब संख्याएँ एक हो जाती हैं वैसे ही साध्य और साधन इत्यादि जिस एकरूपता को प्राप्त हो जाते हैं,

(13.939) हे अर्जुन! जहाँ द्वैत की गणना नहीं चलती, बहुत क्या कहें, वह सब के हृदयों में बस रहा है।

भावार्थ— वह ज्योतियों का भी ज्योति (प्रकाशक) और तम से परे कहा जाता है। वह ज्ञानस्वरूप, जानने योग्य और विचारगम्य है तथा सभी के हृदय में स्थित है।

व्याख्या— ज्योतियाँ चार प्रकार की हैं—सूर्य, चन्द्र, अग्नि और विद्युत। वह इन चारों का प्रकाशक है तथा तम (अज्ञान या अन्धकार) का भी प्रकाशक है, इसीलिए उसे तम से परे बताया है। तम का प्रकाशक तम से परे होना ही चाहिए। तम या अज्ञान ही सबका कारण

है और वह अज्ञान का साक्षी है, इसलिये अज्ञान से परे है, क्योंकि सुषुप्ति अज्ञान है और वह सुषुप्ति का अनुभव करने वाला है। वही ज्ञान-ज्ञानस्वरूप, ज्ञेय-विवेक द्वारा जानने योग्य और ज्ञानगम्य-विचारगम्य अथवा पूर्वोक्त अमानित्वादि ज्ञान के साधनों से अनुभव में आने वाला है, कर्म या उपासना से नहीं। इससे आगे भगवान् कहते हैं कि वह प्राणिमात्र के हृदय में स्थित है, अतः उसे अन्यत्र ढूँढ़ना व्यर्थ है।

‘ज्योतिषामपि तज्ज्योतिः’—ज्योति नाम प्रकाश-(ज्ञान-) का है अर्थात् जिनसे प्रकाश मिलता है, ज्ञान होता है, वे सभी ज्योति हैं। भौतिक पदार्थ सूर्य, चन्द्र, नक्षत्र, तारा, अग्नि, विद्युत् आदिके प्रकाशमें दीखते हैं; अतः भौतिक पदार्थोंकी ज्योति (प्रकाशक) सूर्य, चन्द्र आदि हैं।

वर्णात्मक और ध्वन्यात्मक शब्दोंका ज्ञान कानसे होता है; अतः शब्दकी ज्योति (प्रकाशक) ‘कान’ है। शीत-उष्ण, कोमल-कठोर आदिके स्पर्शका ज्ञान त्वचासे होता है; अतः स्पर्शकी ज्योति (प्रकाशक) ‘त्वचा’ है। श्वेत, नील, पीत आदि रूपोंका ज्ञान नेत्रसे होता है; अतः रूपकी ज्योति (प्रकाशक) ‘नेत्र’ है। खट्टा, मीठा, नमकीन आदि रसोंका ज्ञान जिह्वासे होता है; अतः रसकी ज्योति

(प्रकाशक) ‘जिह्वा’ है। सुगन्ध-दुर्गन्धका ज्ञान नाकसे होता है; अतः गन्धकी ज्योति (प्रकाशक) ‘नाक’ है। इन पाँचों इन्द्रियोंसे शब्दादि पाँचों विषयोंका ज्ञान तभी होता है, जब उन इन्द्रियोंके साथ मन रहता है। अगर उनके साथ मन न रहे तो किसी भी विषयका ज्ञान नहीं होता। अतः इन्द्रियोंकी ज्योति (प्रकाशक) ‘मन’ है। मनसे विषयोंका ज्ञान होनेपर भी जबतक बुद्धि उसमें नहीं लगती, बुद्धि मनके साथ नहीं रहती, तबतक उस विषयका स्पष्ट और स्थायी ज्ञान नहीं होता। बुद्धिके साथ रहनेसे ही उस विषयका स्पष्ट और स्थायी ज्ञान होता है। अतः मनकी ज्योति (प्रकाशक) ‘बुद्धि’ है। बुद्धिसे कर्तव्य-अकर्तव्य, सत्-असत्, नित्य-अनित्यका ज्ञान होनेपर भी अगर स्वयं (कर्ता) उसको धारण नहीं करता, तो वह बौद्धिक ज्ञान ही

* सृष्टिस्थितान्तकरणाद् ब्रह्मविष्णुशिवात्मकः । स संज्ञां याति भगवानेक एव जनार्दनः ॥

(पद्मपुराण, सृष्टि २। ११४)

रह जाता है; वह ज्ञान जीवनमें, आचरणमें नहीं आता। वह बात स्वयंमें नहीं बैठती। जो बात स्वयंमें बैठ जाती है, वह फिर कभी नहीं जाती। अतः बुद्धिकी ज्योति (प्रकाशक) 'स्वयं' है। स्वयं भी परमात्माका अंश है और परमात्मा अंशी है। स्वयंमें ज्ञान, प्रकाश परमात्मासे ही आता है। अतः स्वयंकी ज्योति (प्रकाशक) 'परमात्मा' है। उस स्वयंप्रकाश परमात्माको कोई भी प्रकाशित नहीं कर सकता।

तात्पर्य यह हुआ कि परमात्माका प्रकाश (ज्ञान) स्वयंमें आता है। स्वयंका प्रकाश बुद्धिमें, बुद्धिका प्रकाश मनमें, मनका प्रकाश इन्द्रियोंमें और इन्द्रियोंका प्रकाश विषयोंमें आता है। मूलमें इन सबमें प्रकाश परमात्मासे ही आता है। अतः इन सब ज्योतियोंका ज्योति, प्रकाशकोंका प्रकाशक परमात्मा ही है। जैसे एक-एकके पीछे बैठे हुए परीक्षार्थी अपनेसे आगे बैठे हुएको तो देख सकते हैं, पर अपनेसे पीछे बैठे हुएको नहीं, ऐसे ही अहम्, बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ आदि भी अपनेसे आगेवालेको तो देख (जान) सकते हैं, पर अपनेसे पीछेवालेको नहीं। जैसे सबसे पीछे बैठा हुआ परीक्षार्थी अपने आगे बैठे हुए समस्त परीक्षार्थियोंको देख सकता है, ऐसे ही परमप्रकाशक परमात्मा अहम्, बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ आदि सबको देखता है, प्रकाशित करता है, पर उसको कोई प्रकाशित नहीं कर सकता। वह परमात्मा सम्पूर्ण चर-अचर जगत्का समानरूपसे निरपेक्ष प्रकाशक है—'यस्य भासा सर्वमिदं विभाति सचराचरम्' (श्रीमद्भा १०। १३। ५५)। वहाँ प्रकाशक, प्रकाश और प्रकाश्य—यह त्रिपुटी नहीं है।

'तमसः परमुच्यते'—वह परमात्मा अज्ञानसे अत्यन्त परे अर्थात् सर्वथा असम्बद्ध और निलिप्त है। इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि और अहम्—इनमें तो ज्ञान और अज्ञान दोनों आते-जाते हैं; परन्तु जो सबका परम प्रकाशक है, उस परमात्मामें अज्ञान कभी आता ही नहीं, आ सकता ही नहीं और आना सम्भव ही नहीं। जैसे सूर्यमें अँधेरा कभी आता ही नहीं, ऐसे ही उस परमात्मामें अज्ञान कभी आता ही नहीं। अतः उस परमात्माको अज्ञानसे अत्यन्त परे कहा गया है।

'ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यम्'—उस परमात्मामें कभी अज्ञान नहीं आता। वह स्वयं ज्ञानस्वरूप है और उसीसे सबको प्रकाश मिलता है। अतः उस परमात्माको 'ज्ञान' अर्थात्

ज्ञानस्वरूप कहा गया है।

इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिके द्वारा भी (जाननेमें आनेवाले) विषयोंका ज्ञान होता है, पर वे अवश्य जाननेयोग्य नहीं हैं; क्योंकि उनको जान लेनेपर भी जानना बाकी रह जाता है, जानना पूरा नहीं होता। वास्तवमें अवश्य जाननेयोग्य तो एक परमात्मा ही है—'अवसि देखिअहिं देखन जोगू॥' (मानस १। २२९। ३) उस परमात्माको जान लेनेके बाद और कुछ जानना बाकी नहीं रहता। पन्द्रहवें अध्यायमें भगवान्ने अपने लिये कहा है कि 'सम्पूर्ण वेदोंके द्वारा जाननेयोग्य मैं ही हूँ' (पन्द्रहवाँ श्लोक); 'जो मुझे जान लेता है, वह सर्ववित् हो जाता है' (उन्नीसवाँ श्लोक)। अतः परमात्माको 'ज्ञेय' कहा गया है।

ज्ञानके द्वारा असत्का त्याग होनेपर परमात्माको तत्त्वसे जाना जा सकता है। अतः उस परमात्माको 'ज्ञानगम्य' कहा गया है।

'हृदि सर्वस्य विच्छितम्'—वह परमात्मा सबके हृदयमें नित्य-निरन्तर विराजमान है। तात्पर्य है कि यद्यपि वह परमात्मा सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, अवस्था आदिमें परिपूर्णरूपसे व्यापक है, तथापि उसका प्राप्तिस्थान तो हृदय ही है।

उस परमात्माका अपने हृदयमें अनुभव करनेका उपाय है—

(१) मनुष्य हरेक विषयको जानता है तो उस जानकारीमें सत् और असत्—ये दोनों रहते हैं। इन दोनोंका विभाग करनेके लिये साधक यह अनुभव करे कि मेरी जो जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति और बालकपन, जवानी, बुढ़ापा आदि अवस्थाएँ तो भिन्न-भिन्न हुईं, पर मैं एक रहा। सुखदायी-दुःखदायी, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियाँ आयीं और चली गयीं, पर उनमें मैं एक ही रहा। देश, काल, वस्तु, व्यक्ति आदिका संयोग-वियोग हुआ, पर उनमें भी मैं एक ही रहा। तात्पर्य यह हुआ कि अवस्थाएँ, परिस्थितियाँ, संयोग-वियोग तो भिन्न-भिन्न (तरह-तरहके) हुए, पर उन सबमें जो एक ही रहा है, भिन्न-भिन्न नहीं हुआ है, उसका (उन सबसे अलग करके) अनुभव करे। ऐसा करनेसे जो सबके हृदयमें विराजमान है, उसका अनुभव हो जायगा; क्योंकि यह स्वयं परमात्मासे अभिन्न है।

* (१) विषय करन सुर जीव समेता। सकल एक तें एक सचेता॥

सब कर परम प्रकाशक जोई। राम अनादि अवधपति सोई॥ (मानस १। ११७। ३)

(२) जो ज्योतियोंका ज्योति है, सबसे प्रथम जो भासता। अव्यय सनातन दिव्य दीपक, सर्व विश्व प्रकाशता॥

(२) जैसे अत्यन्त भूखा अन्नके बिना और अत्यन्त प्यासा जलके बिना रह नहीं सकता, ऐसे ही उस परमात्माके बिना रह नहीं सके, बेचैन हो जाय। उसके बिना न भूख लगे, न प्यास लगे और न नींद आये। उस परमात्माके सिवाय और कहीं वृत्ति जाय ही नहीं। इस तरह

परमात्माको पानेके लिये व्याकुल हो जाय तो अपने हृदयमें उस परमात्माका अनुभव हो जायगा।

इस प्रकार एक बार हृदयमें परमात्माका अनुभव हो जानेपर साधकको 'सब जगह परमात्मा ही हैं'—ऐसा अनुभव हो जाता है। यही वास्तविक अनुभव है।

**परिशिष्ट भाव**—बारहवेंसे सत्रहवें श्लोकतक जिस ज्ञेय-तत्त्वका वर्णन हुआ है, वह भगवान्का समग्ररूप ('वासुदेवः सर्वम्') ही है। कारण कि इसमें निर्गुण-निराकार (बारहवाँ श्लोक), सगुण-निराकार (तेरहवाँ श्लोक) और सगुण-साकार (सोलहवाँ श्लोक)—तीनों ही रूपोंका वर्णन हुआ है।

'ज्ञानगम्यम्'—परमात्मा तत्त्वज्ञानसे ही जाने जाते हैं, क्रिया, वस्तु आदिसे नहीं। तत्त्वज्ञानके सिवाय उनको जाननेका दूसरा कोई साधन नहीं है। मनुष्य कर्मयोग, ज्ञानयोग, ध्यानयोग आदि जिस साधनसे परमात्माको जानेगा, वास्तवमें तत्त्वज्ञानसे ही जानेगा। श्रद्धा-भक्ति, विश्वास, भगवत्कृपा आदिसे भी जानेगा तो तत्त्वज्ञानसे ही जानेगा। कारण कि जानना ज्ञानसे ही होता है।

यहाँ 'ज्ञानगम्यम्' पदका अर्थ 'साधन-समुदायसे प्राप्त होनेयोग्य' भी लिया जा सकता है, जिसका वर्णन इसी अध्यायके सातवेंसे ग्यारहवें श्लोकतक हुआ है।

**सम्बन्ध**—पहले श्लोकसे सत्रहवें श्लोकतक क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेयका जो वर्णन हुआ है, अब आगेके श्लोकमें फलसहित उसका उपसंहार करते हैं।

**इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः।**