The word bahiḥ means outside, this refers to the ātma or immortal soul which still exists even when it departs a physical body at death and abandons the subtle body along with the five elements of earth, water, fire, air and ether, although it is present within them as well.

As confirmed in the Chāṇḍogya Upaniṣad VI.VII.VII beginning sa ya esho animaitad means:

“The source of the Brāhman or spiritual substratum pervading all existence is Parabrahma, who eternally exists in everything by His transcendental potency”.

By nature it is acaram or stationary and unmoving but it is caram or moving in its embodied state.

Due to being supra-subtle without material, mundane qualities it is avijñeyaṃ or incomprehensible.

The ātma or immortal soul possesses all powers and knowledge although it occupies and inhabits a bodily form.

Because it is subatomic it cannot be perceived by technological methods and remains a mystery. Therefore it is extremely difficult for worldly people of logic and reason to understand it being separate and distinct from the physical body.

The words dūrasthaṃ cāntike ca tat means that the ātma although present within their own bodies is very far away from those who are arrogant, ostentatious, irreverent, etc.,

who do not possesses the 20 virtues of righteousness given in verses 8 to 12 such as humility, reverence and nonviolence.

But contrarily it is extremely near to those dear ones who possess the 20 virtues.

This is because these 20 virtues facilitate a living entities ability to perceive internally and realize the ātma.

“ज्ञानेन मुक्तौ प्राप्यत्वाज्ज्ञानगम्यम् । स्वयमेवात्मनाऽऽत्मानं वेत्य इति स्वज्ञेयत्वाज्ज्ञेयम् । अन्यज्ञेयत्वस्य ज्ञेयं यत् तत् इति पूर्वमेव सिद्धत्वात् । कर्तृकर्मविरोधवादिमतं निराकरोत्युत्तरज्ञेयशब्देन । स्ववेत्ता वेदनं च स्वं स्वेन वेद्यश्च केशवः । परस्य वेत्ता वित्तिश्च वेद्यश्च स्यात् परैः क्वचित् । तत्प्रसादं विना कश्चिन्नैनं वेत्तुं हि शक्नुयात् । स्ववेदनेऽन्यवित्तौ वा नासावन्यपदपेक्षते । स्वप्रकाश इति प्रोक्तस्तैनैकः पुरुषोत्तमः । जीवानां स्वप्रकाशत्वं तत्प्रसादात् स्ववेदनम् ॥ इति च ॥” - Know one's Self by one's own Self, since being wise in Wisdom in this manner, He is the object of Wisdom. It is understood that He is Wisdom through other means, and then the words ज्ञेयं यत् तत् earlier explained will be repeated. Here in the latter statement, He denies the seeming contradiction how the same one could the means as well as the end of the enquiry. Keshava knows Himself through His own Self alone. His knowing, thus, is also not being dependent on anyone else. In certain cases, He comes to be known by others also. But without His grace He cannot be known by others. But in knowing His own Self or in knowing the Self of others, He has no personal goal to be achieved. He is self-illuminated; therefore He is the Best of the Persons. For the Jivas, His knowledge is through His grace alone.

15 "(That which is) outside and inside (all) beings; not moving and yet moving; which, because of its subtility, is incomprehensible; which, is far-situate and (yet) close at hand: (913)

That which abides in every created being, (endowed with motion or stationary) Oh son of Pāṇḍu, just as does the heat evenly in all diverse fires and similarly pervades all in imperishable and subtle form—should be known as the object of knowledge. It is one, (and the same) in and out, and far and near, and never undergoes any change in its aspects.

[In the six verses, from the twelfth to the seventeenth, there is a description of the Knowable. Out of those six verses, this is the fourth verse which also includes the idea of the preceding three verses, and the next two verses. Therefore, this verse contains a gist of the topic of, the Knowable.]

'Bahirantaśca bhūtānāmacaraṁ carameva ca'—In a block of ice, immersed in the sea, there is water within and without and there is nothing else, besides water. Similarly all the moving and unmoving beings, are pervaded, both inside and outside by God. It means, that the entire moving and unmoving creation, is nothing else besides, God. The same, has been described by the Lord, from the angle of a realized soul as, 'Vāsudevaḥ sarvam' and from His angle He is describing 'Sadasaccāham'. Thus, the experience of God and of realized souls, is the same.

'Dūrasthaṁ cāntike ca tat'—A thing can be near or far, from three view-points—space, time and thing. God, is nearest as well as, farthest, from all the three view-points. He pervades everywhere, is close at hand and afar too.* He existed in the

* Water is far from the earth, fire is far from water, air is far from fire, ether is far from air, cosmic intelligence is far from ether, Matter (Prakṛti)

past, exists now, and will exist, in future; He existed before, all things came into existence, He will exist, when the things perish and He exists now, in the form of things. Though the Lord, is the nearest, yet He is far away, from those who hanker after worldly pleasures and prosperity. But, He is the nearest for those, who have an inclination for Him. So a striver, renouncing the desire for pleasures and prosperity, should arouse a yearning, only for God-realization. By doing so, he will realize his eternal union, with God.

'Sūkṣmatvāttadavijñeyam'—God, being subtle, is beyond senses and mind. He cannot be known, through senses and mind, by people. Now, a question arises that, when he cannot be known, he must be non-existent. But, He is not a naught. As molecules of water, existing in the sky are not seen, but they are perceived in the form of rain, or hail, God being subtler, than molecules of water, is incomprehensible, by senses, mind and intellect etc.

People do not know God, because of their ignorance. As an illiterate person cannot read the word 'Gītā', but a learned person in Saṃskṛta, can read the word, and know its contents, and one who is well-versed in the Gītā, its deep thoughts come to his mind. Similarly, an ignorant person cannot know God, but one who has known Him, in reality, beholds nothing else, besides Him.

God is worth-knowing (13/12, 17). He can be known by the self, so he is called 'Jñeya', but He cannot be known, by senses, mind and intellect, so He is called 'Avijñeya'. In order to know

is far from cosmic intelligence and God (Paramātmā) is far from Matter. Thus God is the farthest. Though He is the farthest, yet He pervades all because He is their cause, all are born of Him.

Gross body is nearer than Matter (Prakṛti); subtle body is nearer than the gross body; causal body is nearer than the subtle body; ego is nearer than the causal body; God is nearer than ego. Thus God is the nearest.

Him, a striver, should believe that He pervades everywhere. By having this belief, he will be able to behold Him, everywhere because He in reality exists, everywhere. This belief (assumption) is, also a discipline. It has its own glory, and will lead to God-realization.

**Appendix**—In the twelfth verse, God has been called 'Jñeya' (worth knowing). But in this verse He has been called 'Avijñeya' (can't be known) which means that God is not known like the world. As the world is known through senses, mind and intellect, God is not known through senses, mind and intellect. Senses, mind and intellect are the evolutes of Prakṛti while God is beyond Prakṛti. The evolutes of Prakṛti can't know even Prakṛti completely, then how can they know God Who transcends prakṛti? One has to accept the existence of God by faith in Him. As acceptance is done by the Self itself, not by sense-organs etc., (mind, intellect and senses).* The Self has its identity with God, therefore God is also attained by acceptance, not by thinking, reflection and description. The Self has never been identified with the body and the world, nor is identified, nor will be identified nor can be identified. The Self has neither been, nor is, nor will be nor can be separate from God.

बहिः त्वक्पर्यन्तं देहं आत्मत्वेन अविद्याकल्पितं अपेक्ष्य तमेव अवधिं कृत्वा बहिः उच्यते । तथा प्रत्यगात्मानमपेक्ष्य देहमेव अवधिं कृत्वा अन्तः उच्यते । ``बहिरन्तश्च'' इत्युक्ते मध्ये अभावे प्राप्ते, इदमुच्यते -- अचरं चरमेव च, यत् चराचरं देहाभासमपि तदेव ज्ञेयं यथा रज्जुसर्पाभासः । यदि अचरं चरमेव च स्यात् व्यवहारविषयं सर्वं ज्ञेयम्, किमर्थं ``इदम्'' इति सर्वैः न विज्ञेयं इति? उच्यते -- सत्यं सर्वाभासं तत्; तथापि व्योमवत् सूक्ष्मम् । अतः सूक्ष्मत्वात् स्वेन रूपेण तत् ज्ञेयमपि अविज्ञेयं अविदुषाम् । विदुषां तु, ``आत्मैवेदं सर्वम्'' (छा. उ. ७-२५-२)``ब्रह्मैवेदं सर्वम्'' इत्यादिप्रमाणतः नित्यं विज्ञातम् । अविज्ञाततया दूरस्थं वर्षसहस्रकोट्यापि अविदुषां अप्राप्यत्वात् । अन्तिके च तत्, आत्मत्वात् विदुषाम् ॥ किञ्च --

अविद्याद्वारा आत्मभावसे कल्पित शरीरको त्वचापर्यन्त अवधि मानकर उसीकी अपेक्षासे ज्ञेयको उसके बाहर बतलाते हैं। वैसे ही अन्तरात्माको लक्ष्य करके तथा शरीरको ही अवधि मानकर ज्ञेयको उसके भीतर (व्याप्त) बतलाया जाता है।

बाहर और भीतर व्याप्त है—ऐसा कहनेसे मध्यमें उसका अभाव प्राप्त हुआ, इसलिये कहते हैं—

चर और अचररूप भी वही है अर्थात् रज्जुमें सर्पकी भाँति प्रतीत होनेवाले जो चर-अचररूप शरीरके आभास हैं, वह भी उस ज्ञेयका ही स्वरूप है।

यदि चर और अचररूप समस्त व्यवहारका विषय वह ज्ञेय (परमात्मा) ही है, तो फिर वह 'यह है' इस प्रकार सबसे क्यों नहीं जाना जा सकता? इसपर कहते हैं—

ठीक है, सारा दृश्य उसीका स्वरूप है, तो भी वह ज्ञेय आकाशकी भाँति अति सूक्ष्म है। अतः यद्यपि वह आत्मरूपसे ज्ञेय है, तो भी सूक्ष्म होनेके कारण अज्ञानियोंके लिये अविज्ञेय ही है।

ज्ञानी पुरुषोंके लिये तो, 'यह सब कुछ आत्मा ही है' 'यह सब कुछ ब्रह्म ही है' इत्यादि प्रमाणोंसे वह सदा ही प्रत्यक्ष रहता है।

वह ज्ञेय अज्ञात होनेके कारण और हजारों-करोड़ों वर्षोंतक भी प्राप्त न हो सकनेके कारण अज्ञानियोंके लिये बहुत दूर है, किंतु ज्ञानियोंका तो वह आत्मा ही है; अतः उनके निकट ही है

जें चराचर भूतां- । माजीं असे पंडुसुता । नाना वन्हीं उष्णता । अभेदें जैसी ॥ ९१३ ॥ तैसेनि अविनाशभावें । जें सूक्ष्मदशे आघवें । व्यापूनि असे तें जाणावें । ज्ञेय एथ ॥ ९१४ ॥ जें एक आंतुबाहेरी । जें एक जवळ दुरी । जें एकवांचूनि परी । दुजीं नाहीं ॥ ९१५ ॥ क्षीरसागरींची गोडी । माजीं बहु थडिये थोडी । हें नाहीं तया परवडी । पूर्ण जें गा ॥ ९१६ ॥ स्वेदजादिप्रभृती । वेगळाल्यां भूतीं । जयाचिये अनुस्यूतीं । खोमणें नाहीं ॥ ९१७ ॥ पैं श्रोते मुखटिळका । घटसहस्रा अनेकां- । माजीं बिंबोनि चंद्रिका । न भेदे जेवीं ॥ ९१८ ॥ नाना लवणकणाचिये राशी । क्षारता एकचि जैसी । कां कोडी एकीं ऊसीं । एकचि गोडी ॥ ९१९ ॥

(13.913) हे पाण्डुसुत! जो चराचर भूतों में व्याप्त है, अथवा उष्णता जैसे अग्नि में अभिन्न रहती है,

(13.914) वैसे ही जो अविनाशी रहता हुआ सूक्ष्म दशा से सम्पूर्ण जगत् में व्याप्त है उसे ज्ञेय जानो

(13.915) जो अन्तर्बाह्य एक है, जो समीप और दूर एक है, जिसमें एक के सिवाय दूसरी बात ही नहीं है,

(13.916) जैसे क्षीर-समुद्र की मधुरता बीच में बहुत और वीर पर थोड़ी नहीं होती उसी प्रकार जो पूर्ण है,

(13.917) स्वेदज इत्यादि अलग अलग योनियों में जिसकी अखंड व्याप्ति है,

(13.918) हे श्रोताओं के मुख्य तिलक! हजारों अलग-अलग घटों में प्रतिबिम्बित हुई चन्द्रिका जैसे भिन्न नहीं होती,

(13.919) अथवा लवण की राशि के कणों में जैसे एक ही क्षारता रहती है, अथवा करोड़ों ईखों में जैसे एक ही मधुरता रहती है,

भावार्थ— वही सम्पूर्ण भूतों के बाहर और भीतर है तथा वहीं स्थावर और जंगमरूप भी है। अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण वह अविज्ञेय है तथा वह दूर भी है और समीप भी।

व्याख्या— वह अन्तर्यामीरूप से पञ्चकोषों के भीतर होने के कारण सब भूतों के भीतर है तथा पञ्चभूतों का साक्षी होने के कारण सबके बाहर है। इस प्रकार भूतों की रचना करने पर भी वह भूतों से भिन्न है। प्राणरूप से वह चर है तथा जड़रूप होने के कारण अचर है। वही चेतन होने के कारण भोक्ता है और जड़ होने के कारण भोग्य है। पञ्चकोषों का साक्षी होने के कारण वह अत्यन्त समीप है और पञ्चभूतों का साक्षी होने से दूर है। इन्द्रियों का विषय न होने के कारण वह अत्यन्त सूक्ष्म है, इसीलिए वह बुद्धि आदि के द्वारा जाना नहीं जा सकता।

[ज्ञेय तत्त्वका वर्णन बारहवेंसे सत्रहवें श्लोकतक—कुल छः श्लोकोंमें हुआ है। उनमेंसे यह पन्द्रहवाँ श्लोक चौथा है। इस श्लोकके अन्तर्गत पहलेके तीन श्लोकोंका और आगेके दो श्लोकोंका भाव भी आ गया है। अतः यह श्लोक इस प्रकरणका सार है।]

कहाँ है और किस प्राणीको कब किसी वस्तु आदिकी जरूरत पड़ती है, इसको पूरी तरह जानते हुए भगवान् उस वस्तुको आवश्यकतानुसार यथोचित रीतिसे पहुँचा देते हैं। प्राणी पृथ्वीपर हो, समुद्रमें हो, आकाशमें हो अथवा स्वर्गमें हो अर्थात् त्रिलोकीमें कहीं भी कोई छोटा-से-छोटा अथवा बड़ा-से-बड़ा प्राणी हो, उसका पालन-पोषण भगवान् करते हैं। प्राणिमात्रके सुहृद होनेसे वे अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंके द्वारा पाप-पुण्योंका नाश करके प्राणिमात्रको शुद्ध, पवित्र करते रहते हैं।

‘निर्गुणं गुणभोक्तुं च’—वे परमात्मा सम्पूर्ण गुणोंसे रहित होनेपर भी सम्पूर्ण गुणोंके भोक्ता हैं। तात्पर्य है कि जैसे माता-पिता बालककी मात्र क्रियाओंको देखकर प्रसन्न होते हैं, ऐसे ही परमात्मा भक्तके द्वारा की हुई मात्र क्रियाओंको देखकर प्रसन्न होते हैं, अर्थात् भक्तलोग जो भी क्रियायें करते हैं, उन सब क्रियाओंके भोक्ता भगवान् ही बनते हैं।

‘बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च’—जैसे बर्फके बने हुए घड़ोंको समुद्रमें डाल दिया जाय तो उन घड़ोंके बाहर भी जल है, भीतर भी जल है और वे खुद भी (बर्फके बने होनेसे) जल ही हैं। ऐसे ही सम्पूर्ण चर-अचर प्राणियोंके बाहर भी परमात्मा हैं, भीतर भी परमात्मा हैं

और वे खुद भी परमात्मस्वरूप ही हैं। तात्पर्य यह हुआ कि जैसे घड़ोंमें जलके सिवाय दूसरा कुछ नहीं है अर्थात् सब कुछ जल-ही-जल है, ऐसे ही संसारमें परमात्माके सिवाय दूसरा कोई तत्त्व नहीं है अर्थात् सब कुछ परमात्मा-ही-परमात्मा हैं। इसी बातको भगवान्ने महात्माओंकी दृष्टिसे 'वासुदेवः सर्वम्' (गीता ७। १९) और अपनी दृष्टिसे 'सदसच्चाहम्' (गीता ९। १९) कहा है।

'दूरस्थं चान्तिके च तत्'—किसी वस्तुका दूर और नजदीक होना तीन दृष्टियोंसे कहा जाता है—देशकृत, कालकृत और वस्तुकृत। परमात्मा तीनों ही दृष्टियोंसे दूर-से-दूर और नजदीक-से-नजदीक हैं; जैसे—दूर-से-दूर देशमें भी वे ही परमात्मा हैं और नजदीक-से-नजदीक देशमें भी वे ही परमात्मा हैं*; पहले-से-पहले भी वे ही परमात्मा थे, पीछे-से-पीछे भी वे ही परमात्मा रहेंगे और अब भी वे ही परमात्मा हैं; सम्पूर्ण वस्तुओंके पहले भी वे ही परमात्मा हैं, वस्तुओंके अन्तमें भी वे ही परमात्मा हैं और वस्तुओंके रूपमें भी वे ही परमात्मा हैं।

उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंके संग्रह और सुख-भोगकी इच्छा करनेवालेके लिये परमात्मा (तत्त्वतः समीप होनेपर भी) दूर हैं। परन्तु जो केवल परमात्माके ही सम्मुख है, उसके लिये परमात्मा नजदीक हैं। इसलिये साधकको सांसारिक भोग और संग्रहकी इच्छाका त्याग करके केवल परमात्म-प्राप्तिकी अभिलाषा जाग्रत् करनी चाहिये। परमात्मप्राप्तिकी उत्कट अभिलाषा होते ही परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है अर्थात् परमात्मासे नित्ययोगका अनुभव हो जाता है।

'सूक्ष्मत्वात्तद्विजेयम्'—वे परमात्मा अत्यन्त सूक्ष्म होनेसे इन्द्रियों और अन्तःकरणका विषय नहीं हैं अर्थात् वे परमात्मा इनकी पकड़में नहीं आते। अब प्रश्न उठता है कि जब जाननेमें नहीं आते, तो फिर उनका अभाव होगा? उनका अभाव नहीं है। जैसे परमाणुरूप जल सूक्ष्म होनेसे नेत्रोंसे नहीं दीखता, पर न दीखनेपर भी उसका

अभाव नहीं है। वह जल परमाणुरूपसे आकाशमें रहता है और स्थूल होनेपर बूँदें, ओले आदिके रूपमें दीखने लग जाता है। ऐसे ही परमात्मा अत्यन्त सूक्ष्म होनेसे इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिके द्वारा जाननेमें नहीं आते; क्योंकि वे इनसे परे हैं, अतीत हैं।

जीवोंके अज्ञानके कारण ही वे परमात्मा जाननेमें नहीं आते। जैसे, कहींपर 'श्रीमद्भगवद्गीता' शब्द लिखा हुआ है। जो पढ़ा-लिखा नहीं है, उसको तो केवल लकीरें ही दीखती हैं और जो पढ़ा-लिखा है, उसको 'श्रीमद्भगवद्गीता' दीखती है। संस्कृत पढ़े हुएको यह शब्द किस धातुसे बना हुआ है, इसका क्या अर्थ होता है—यह दीखने लग जाता है। गीताका मनन करनेवालेको गीताके गहरे भाव दीखने लग जाते हैं। ऐसे ही जिन मनुष्योंको परमात्मतत्त्वका ज्ञान नहीं है, उनको परमात्मा नहीं दीखते, उनके जाननेमें नहीं आते। परन्तु जिनको परमात्मतत्त्वका ज्ञान हो गया है, उनको तो सब कुछ परमात्मा-ही-परमात्मा दीखते हैं।

उस परमात्मतत्त्वको 'ज्ञेय' (इसी अध्यायका बारहवाँ और सत्रहवाँ श्लोक) भी कहा है और 'अविज्ञेय' भी कहा है। इसका तात्पर्य यह है कि वह स्वयंके द्वारा ही जाना जा सकता है, इसलिये वह 'ज्ञेय' है और वह इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिके द्वारा नहीं जाना जा सकता, इसलिये वह 'अविज्ञेय' है।

सर्वत्र परिपूर्ण परमात्माको जाननेके लिये यह आवश्यक है कि साधक परमात्माको सर्वत्र परिपूर्ण मान ले। ऐसा मानना भी जाननेकी तरह ही है। जैसे (बोध होनेपर) ज्ञान-(जानने-) को कोई मिटा नहीं सकता, ऐसे ही 'परमात्मा सर्वत्र परिपूर्ण हैं' इस मान्यता-(मानने-) को कोई मिटा नहीं सकता। जब सांसारिक मान्यताओं—'मैं ब्राह्मण हूँ', 'मैं साधु हूँ' आदिको (जो कि अवास्तविक हैं) कोई मिटा नहीं सकता, तब पारमार्थिक मान्यताओंको (जो कि

* पृथ्वीसे दूर जल है, जलसे दूर तेज है, तेजसे दूर वायु है, वायुसे दूर आकाश है, आकाशसे दूर महत्त्व है, महत्त्वसे दूर प्रकृति है और प्रकृतिसे दूर परमात्मा हैं। इस तरह दूर-से-दूर परमात्मा हैं। दूर-से-दूर होते हुए भी वे परमात्मा व्यापकरूपसे सबमें हैं; क्योंकि परमात्मा सबके कारण हैं और कारण सब कार्योंमें रहता है।

प्रकृतिसे नजदीक स्थूलशरीर है, स्थूलशरीरसे नजदीक सूक्ष्मशरीर है, सूक्ष्मशरीरसे नजदीक कारणशरीर है, कारणशरीरसे नजदीक अहम् है और अहम्से नजदीक परमात्मा है। इस तरह नजदीक-से-नजदीक परमात्मा हैं। परमात्मा जितने नजदीक हैं, उतना नजदीक दूसरा कोई भी नहीं है।

वास्तविक हैं) कौन मिटा सकता है? तात्पर्य यह है कि दृढ़तापूर्वक मानना भी एक साधन है। जाननेकी तरह माननेकी भी बहुत महिमा है। 'परमात्मा सर्वत्र परिपूर्ण

हैं'—ऐसा दृढ़तापूर्वक मान लेनेपर यह मान्यता मान्यता-रूपसे नहीं रहेगी, प्रत्युत इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे परे जो अत्यन्त सूक्ष्म परमात्मा हैं, उनका अनुभव हो जायगा।

**परिशिष्ट भाव**—परमात्माको बारहवें श्लोकमें 'ज्ञेय' कहा गया है। परन्तु इस श्लोकमें उनको 'अविज्ञेय' कहनेका तात्पर्य है कि परमात्मा ज्ञेय होनेपर भी संसारकी तरह ज्ञेय नहीं हैं। जैसे संसार इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे जाना जाता है, ऐसे परमात्मा इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे नहीं जाने जाते। इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि प्रकृतिके कार्य हैं और परमात्मा प्रकृतिसे अतीत हैं। प्रकृतिका कार्य प्रकृतिको भी पूरा नहीं जान सकता, फिर प्रकृतिसे अतीत परमात्माको जान ही कैसे सकता है? परमात्माको तो मानकर स्वीकार करना पड़ता है; क्योंकि स्वीकृति स्वयंमें होती है, करण (मन-बुद्धि-इन्द्रियाँ)-में नहीं।* स्वयंकी परमात्माके साथ एकता है, इसलिये परमात्माकी प्राप्ति भी स्वीकृतिसे होती है, चिन्तन-मनन-वर्णन करनेसे नहीं। शरीर-संसारके साथ स्वयंकी एकता कभी हुई नहीं, है नहीं, होगी नहीं और हो सकती भी नहीं। परमात्मासे स्वयं कभी अलग हुआ नहीं, है नहीं, होगा नहीं और हो सकता भी नहीं।