The words sarvendriya guṇābhāsaṃ means that the source of the Brāhman or spiritual substratum pervading all existence known as Parabrahma or the Supreme Being

who is capable of illuminating all the senses with consciousness along with their faculties such as sight, sound, smell, taste and touch, etc.

But devoid of all material qualities Parabrahma is capable to perform all the activities of the senses without the need of physical sense organs.

The same holds true for the ātma or immortal soul which is capable of experiencing the activities of the senses without sense faculties and which by its own virtue has the capacity of omniscience like Parabrahma.

The word asaktaṃ means indifferent or unattached to the material and yet is sarva-bhṛt ca or capable of assuming all physical bodies and is the maintainer of all physical bodies.

The Chāṇḍogya Upaniṣad VII.XXV beginning sa eva dhastat meaning: “the Supreme Lord is everywhere in all directions”.

The Supreme Lord is nirguṇam meaning transcendental to the three modes of material nature pervading material existence which are goodness, passion and ignorance and yet the Supreme Lord is the ultimate experiencer of these three modes.

“सर्वेन्द्रियाणि गुणाश्चाभासयति इति सर्वेन्द्रियगुणाभासम् । इन्द्रियवर्जितत्वाद्यर्थं उक्तः पुरस्तात् । विकारान्तर्भावाज्ज्ञानसाधनं प्रथमतः उक्तम् । बहुलात् साधनात्युपयोगात् प्रभावः ॥” - Since He envelops the attributes of all the senses, He is conscious of the attributes of all the sense-organs. Later He is said to be devoid of any (gross) sense-organs. Since He is attained by being wise in experience, He is the goal of Wisdom.

14 'That which is revealed (as the basis) of all sense-functionings, that which is (itself) beyond the ken of all senses; detached (and yet) supporting everything; so likewise, devoid of the Gunas (Constituent-aspects) and (yet) the experiencer of them: (892)

'Oh Kirti it (Supreme Brahman) pervades the universe just as the sky pervades all space; or just as the thread pervades the entire linen in the form of chequered cloth; or just as liquidity dwells in water in the watery form; or just as light dwells in the lamp in the lamp-form; or just as the fragrance of camphor exists in camphor in the camphor-form; or just as actions dwell in the body in the body-form; in short, Oh Pāndava, just as gold abides in every particle of gold, in that way the Supreme Brahman pervades all externally and internally. Yet, so long as gold is in the particle form (रवा) we call it particle, but as soon as that form is changed, it becomes only gold. Even though the current might run in a zig-zag course, yet the original water (flow) remains straight; or even though the iron gets red hot by fire (heat), yet fire does not constitute iron; or the sky appears round when enclosed in an earthen pot or appears four-cornered when seen from the interior of a (four-cornered house), but those round and square forms are not of the sky itself; in that way Supreme Brahman, even though apparently undergoing transmutations, yet in reality is never so affected. Supreme Brahman, Oh Dhananjaya, is felt to be formed out of the mind, the senses, and the three Gunas (constituent aspects) yet neither the Gunas nor the senses constitute Supreme Brahman, in the way the sweet taste of the jaggery does not exist in the form of its mould (but exists in the jaggery itself). Clarified butter exists in milk, in milk form, yet milk is not certainly the clarified butter. In that way, the (qualifying) attributes such as the Gunas and the senses, in no way affect Supreme Brahman, (and) bear this in mind. We give different names, such as (screw) flower etc. (फिरकीचे फूल) to different forms (ornaments) of gold, yet the original gold remains as original gold in any such form. To speak in plain Marathi language, Oh Dhananjaya, Supreme Brahman is entirely distinct from the three Gunas and the senses. Name, aspect, genus, action and (all such) distinctions are all attributes of the forms and do not apply to the essence (Supreme Brahman). Supreme Brahman is neither the Gunas themselves nor is it in any way, connected with Gunas: yet the Gunas (erroneously) appear to be in Supreme Brahman. It is on account of such (erroneous) appearance, Oh Kiriti, that the deluded ones hold that the Guna attributes reside in Supreme Brahman. Supreme Brahman possesses (them) in the way the sky supports the clouds or the mirror supports the reflection, or in the way the Sun-reflections are supported by water or the Sun's rays support the mirage. In that way the unmanifest (Supreme Brahman) supports the Guna attributes without in any way contacting them. But it is unsubstantial and unreal even though perceptible to the illusive vision. The experiencing of the Gunas by the qualityless, is like a poverty-stricken person enjoying sovereignty in a dream. Therefore, let there be no mention even of the association with, or experiencing of, Gunas by the qualityless.

'Sarvendriyaguṇābhāsaṁ sarvendriyavivarjitam'—There is pre-existence of God; then there is His power, prakṛti (matter). The evolute of matter is Mahattattva (Cosmic intelligence), an evolute of cosmic intelligence, is cosmic ego, and the evolutes of ego, are five gross elements, while the evolutes of five gross elements, are mind and ten senses. The evolutes of ten senses, are five objects of senses—all these are the evolutes of cosmic Nature. But God transcends, prakṛti and its evolutes, whether He is attributeless or endowed with attributes, whether He is formless, or with form. He transcends prakṛti, even when He

incarnates. In that case, He manifests Himself, keeping prakṛti under His control.

How can God, be bound by guṇas (modes) (attributes), when even an embodied soul, by attaining God transcends guṇas? He is ever transcendent in character, He has no hands, feet, eyes etc., like other living beings, but He is capable of perceiving the objects of senses.* He listens to the call of His devotees, even without ears, embraces His devotees without skin, beholds beings without eyes, tastes articles of food, offered by His devotees, without tongue, runs to help His devotees, without feet and so on.

'Asaktaṁ sarvabhṛccaiva'—God loves, all beings, without having attachment for them, unlike worldly parents, who support their family with attachment, He supports and nourishes all the beings, throughout the entire universe, either on the earth, in the ocean or in ether or in heaven, in a better way without any attachment and provides necessities for them. Being a disinterested friend, He purifies all of them, destroying their good deeds and sins, through favourable and unfavourable, circumstances.

'Nirguṇaṁ guṇabhokṛ ca'—Though God is devoid of guṇas, yet He enjoys. It means, that the Lord is pleased seeing all the actions performed, by His devotees, in the same way, as parents are pleased seeing activities of their children and thus He is an enjoyer.

Appendix—In spite of the predominance of Brahma (the Absolute) in this topic, now in this verse there is the description of entire God. This entire form is the Reality to be known. Therefore there is the predominance of the entire form both in knowledge and devotion—'Vāsudevaḥ sarvam' (Gītā 7/19), 'sarvaṁ khalvidam brahma' (Chāṇḍogya. 3/14/1).

This verse means that there is no other existence at all

* He (God) grasps and rapidly moves without hands and feet; He sees without eyes and hears without ears (Mānasa 1/118/3-4).

besides God. Whatever we'll say, is not different from God. He is devoid of all and He comprises all.

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वाणि च तानि इन्द्रियाणि श्रोत्रादीनि बुद्धीन्द्रियकर्मेन्द्रियाख्यानि, अन्तःकरणे च बुद्धिमनसी, ज्ञेयोपाधित्वस्य तुल्यत्वात्, सर्वेन्द्रियग्रहणेन गृह्यन्ते । अपि च, अन्तःकरणोपाधिद्वारेणैव श्रोत्रादीनामपि उपाधित्वम् इत्यतः अन्तःकरणबहिष्करणोपाधिभूतैः सर्वेन्द्रियगुणैः अध्यवसायसङ्कल्पश्रवणवचनादिभिः अवभासते इति सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियव्यापारैः व्यापृतमिव तत् ज्ञेयं इत्यर्थः; ``ध्यायतीव लेलायतीव'' (बृ. उ. ४-३-७) इति श्रुतेः । कस्मात् पुनः कारणात् न व्यापृतमेवेति गृह्यते इत्यतः आह -- सर्वेन्द्रियविवर्जितम्, सर्वकरणरहितमित्यर्थः । अतः न करणव्यापारैः व्यापृतं तत् ज्ञेयम् । यस्तु अयं मन्त्रः -- ``अपाणिपादो जवनो ग्रहीता पश्यत्यचक्षुः स श‍ृणोत्यकर्णः'' (श्वे. उ. ३-१९) इत्यादिः, स सर्वेन्द्रियोपाधिगुणानुगुण्यभजनशक्तिमत् तत् ज्ञेयं इत्येवं प्रदर्शनार्थः, न तु साक्षादेव जवनादिक्रियावत्त्वप्रदर्शनार्थः । ''अन्धो मणिमविन्दत्'' (तै. आ. १-११) इत्यादिमन्त्रार्थवत् तस्य मन्त्रस्य अर्थः । यस्मात् सर्वकरणवर्जितं ज्ञेयम्, तस्मात् असक्तं सर्वसंश्लेषवर्जितम् । यद्यपि एवम्, तथापि सर्वभृच्च एव । सदास्पदं हि सर्वं सर्वत्र सद्बुद्ध्यनुगमात् । न हि मृगतृष्णिकादयोऽपि निरास्पदाः भवन्ति । अतः सर्वभृत् सर्वं बिभर्ति इति । स्यात् इदं च अन्यत् ज्ञेयस्य सत्त्वाधिगमद्वारं -- निर्गुणं सत्त्वरजस्तमांसि गुणाः तैः वर्जितं तत् ज्ञेयम्, तथापि गुणभोक्तृ च गुणानां सत्त्वरजस्तमसां शब्दादिद्वारेण सुखदुःखमोहाकारपरिणतानां भोक्तृ च उपलब्धृ च तत् ज्ञेयं इत्यर्थः ॥ किञ्च --

उपाधिरूप हाथ, पैर आदि इन्द्रियोंके अध्यारोपसे किसीको ऐसी शङ्का न हो कि ज्ञेय उन उपाधियोंवाला है, इस अभिप्रायसे यह श्लोक कहते हैं—

वह ज्ञेय समस्त इन्द्रियोंके गुणोंसे अवभासित (प्रतीत) होनेवाला है। यहाँ श्रोत्रादि ज्ञानेन्द्रियाँ, वाक् आदि कर्मेन्द्रियाँ तथा मन और बुद्धि ये दोनों अन्तःकरण—इन सबका सर्व इन्द्रियोंके नामसे ग्रहण है; क्योंकि अन्तःकरण भी ज्ञेयकी उपाधिके रूपमें अन्य इन्द्रियोंके समान ही है, बल्कि श्रोत्रादिका भी उपाधित्व अन्तःकरणरूप उपाधिके द्वारा ही है।

इसलिये यह अभिप्राय है कि उपाधिरूप अन्तः- करण और बाह्यकरण, इन सभी इन्द्रियोंके गुण जो निश्चय, संकल्प, श्रवण और भाषण आदि हैं, उनके द्वारा वह ज्ञेय प्रतिभासित होता है अर्थात् उन इन्द्रियोंकी क्रियासे वह क्रियावान्-सा दिखलायी देता है।

‘ध्यान करता हुआ-सा, चेष्टा करता हुआ-सा’ इस श्रुतिसे भी यही सिद्ध होता है।

तो फिर उस ज्ञेयको स्वयं क्रिया करनेवाला ही क्यों नहीं मान लिया जाता? इसपर कहते हैं—

वह ज्ञेय समस्त इन्द्रियोंसे रहित है अर्थात् सब करणोंसे रहित है। इसलिये वह इन्द्रियोंके व्यापारसे (वास्तवमें) व्यापारवाला नहीं होता।

यह जो मन्त्र है कि ‘वह (ईश्वर) बिना पैर और हाथके चलता और ग्रहण करता है, बिना चक्षुके देखता और बिना कानोंके सुनता है’ सो इस अभिप्रायको दिखानेके लिये है कि वह ज्ञेय समस्त इन्द्रियरूप उपाधियोंके गुणोंकी अनुरूपता प्राप्त करनेमें समर्थ है, उसे साक्षात् गमनादि क्रियाओंसे युक्त बतलानेके लिये यह मन्त्र नहीं है।

‘अन्धे मणि प्राप्त की’ इत्यादि मन्त्रोंके अर्थकी भाँति उस मन्त्रका अर्थ है!

वह ज्ञेय समस्त इन्द्रियोंसे रहित है, इसलिये संग्रहित है अर्थात् सब प्रकारके सम्बन्धोंसे रहित है।

यद्यपि यह बात है तो भी वह ज्ञेय सबको धारण करनेवाला है। सद्बुद्धि सर्वत्र व्याप्त है, अतः सत् ही सबका अधिष्ठान है। मृगतृष्णिकादि मिथ्या पदार्थ भी बिना अधिष्ठानके नहीं होते, इसलिये वह ज्ञेय सबका धारण करनेवाला है।

उस ज्ञेयकी सत्ताको बतलानेवाला यह दूसरा साधन भी है। वह ज्ञेय निर्गुण यानी सत्त्व, रज और तम—इन तीनों गुणोंसे अतीत है तो भी गुणोंका भोक्ता है अर्थात् वह ज्ञेय सुख-दुःख और मोहके रूपमें परिणत हुए तीनों गुणोंका शब्दादिद्वारा भोग करनेवाला— उन्हें उपलब्ध करनेवाला है

तरी तें गा किरीटी ऐसें । अवकाशीं आकाश जैसें । पटीं पटु होऊनि असे । तंतु जेवीं ॥ ८९२ ॥ उदक होऊनि उदकीं । रसु जैसा अवलोकीं । दीपपणें दीपकीं । तेज जैसें ॥ ८९३ ॥ कर्पूरत्वें कापुरीं । सौरभ्य असे जयापरी । शरीर होऊनि शरीरीं । कर्म जेवीं ॥ ८९४ ॥ किंबहुना पांडवा । सोनेंचि सोनयाचा रवा । तैसें जें या सर्वां । सर्वांगीं असे ॥ ८९५ ॥ परी रवेपणामाजिवडे । तंव रवा ऐसें आवडे । वांचूनि सोनें सांगडें । सोनया जेवीं ॥ ८९६ ॥ पैं गा वोघुचि वांकुडा । परि पाणी उजू सुहाडा । वन्हि आला लोखंडा । लोह नव्हे कीं ॥ ८९७ ॥ घटाकारें वेंटाळें । तेथ नभ गमे वाटोळें । मठीं तरी चौफळें । आये दिसे ॥ ८९८ ॥ तरि ते अवकाश जैसें । नोहिजतीचि कां आकाशें । जें विकार होऊनि तैसें । विकारी नोहे ॥ ८९९ ॥ मन मुख्य इंद्रियां । सत्त्वादि गुणां ययां- । सारिखें ऐसें धनंजया । आवडे कीर ॥ ९०० ॥ पैं गुळाची गोडी । नोहे बांधया सांगडी । तैसीं गुण इंद्रियें फुडीं । नाहीं तेथ ॥ ९०१ ॥ अगा क्षीराचिये दशे । घृत क्षीराकारें असे । परी क्षीरचि नोहे जैसें । कपिध्वजा ॥ ९०२ ॥ तैसें जें इये विकारीं । विकार नोहे अवधारीं । पैं आकारा नाम भोंवरी । येर सोने तें सोनें ॥ ९०३ ॥ इया उघड मऱ्हाटिया । तें वेगळेपण धनंजया । जाण गुण इंद्रियां- । पासोनियां ॥ ९०४ ॥ नामरूपसंबंधु । जातिक्रियाभेदु । हा आकारासीच प्रवादु । वस्तूसि नाहीं ॥ ९०५ ॥ तें गुण नव्हे कहीं । गुणा तया संबंधु नाहीं । परी तयाच्याचि ठायीं । आभासती ॥ ९०६ ॥ येतुलेयासाठीं । संभ्रांताच्या पोटीं । ऐसें जाय किरीटी । जे हेंचि धरी ॥ ९०७ ॥ तरी तें गा धरणें ऐसें । अभ्रातें जेवीं आकाशें । कां प्रतिवदन जैसें । आरसेनी ॥ ९०८ ॥ नातरी सूर्य प्रतिमंडल । जैसेनि धरी सलिल । कां रश्मिकरीं मृगजळ । धरिजे जेवीं ॥ ९०९ ॥ तैसें गा संबंधेंवीण । यया सर्वांतें धरी निर्गुण । परी तें वायां जाण । मिथ्यादृष्टी ॥ ९१० ॥ आणि यापरी निर्गुणें । गुणातें भोगणें । रंका राज्य करणें । स्वप्नीं जैसें ॥ ९११ ॥ म्हणौनि गुणाचा संगु । अथवा गुणभोगु । हा निर्गुणीं लागु । बोलों नये ॥ ९१२ ॥

(13.892) हे किरीटी! वह ऐसा व्यापक है जैसा अवकाश में आकाश अथवा जैसा पट में तन्तु पटरूप हो रहता है।

(13.893) रस जैसा जल हो कर जल में रहता है, तेज जैसा दीपरूप से दीपक में रहता है,

(13.894) सुगन्ध जैसी कपूररूप से कपूर में रहती है, कर्म जैसा शरीररूप हो शरीर में रहता है,

(13.895) किंबहुना हे पाण्डव! सोने का कण जैसे सोना ही है वैसे ही जो सम्पूर्ण जगत् में मूर्तिमान है,

(13.896) सोना कण में रहता है तब कण-सा दिखाई देता है अन्यथा सोने सरीखा सोना ही है, (13.897) हे सुहृद! प्रवाह ही आड़ा-टेढ़ा होता है परन्तु पानी सरल ही बना है, लोहे में अग्नि व्याप्त हो जाती है तो क्या लोहा नहीं रहता?

(13.898) आकाश जब घटाकार से व्याप्त होता है तब गोल दिखाई देता है, परन्तु मठ में वही आकाश चौकोन आकार का दिखाई देता है;

(13.899) परन्तु वे पाले आकार जैसे आकाश नहीं हैं, वैसे ही जो पदार्थ विकार-रूप हो कर भी विकारी नहीं है,

(13.900) हे धनंजय! मन जिनमें मुख्य है ऐसी इन्द्रियों और सत्य इत्यादि गुणों के समान जो दिखाई देता है,

(13.901) परन्तु जैसे गुड़ की मधुरता उसकी भेली के आकार में नहीं रहती वैसे ही जिसमें गुण और इन्द्रियाँ नहीं रहतीं,

(13.902) अजी, यह सत्य है कि क्षीर की स्थिति में घृत ही क्षीर के आकार से रहता है, परन्तु हे कपिध्वज! जैसे घृत क्षीर नहीं है

(13.903) वैसे ही जो इन विकारों में तो रहता है परन्तु विकार नहीं है, वह ज्ञेय है। वास्तव में सोने के फूल इत्यादि अलंकार आकार के ही नाम हैं, और सोना तो सोना ही है। (13.904) हे धनंजय! इस स्पष्ट भाषा से उस ज्ञेय का गुण और इन्द्रियों की भिन्नता समझ लो।

(13.905) नाम और रूप का सम्बन्ध, जाति और क्रियाओं के भेद आदि सब आकार की ही संज्ञाएँ हैं, ब्रह्म की नहीं।

(13.906) ब्रह्म कभी गुण नहीं होता। गुण से उससे सम्बन्ध नहीं है, परन्तु गुणों का आभास उसी में होता है।

(13.907) इसी से अज्ञानियों के मन में ऐसा मालूम होता है कि ये गुण ब्रह्म में ही हैं।

(13.908) परन्तु यह गुण-धारण करना ऐसा है जैसे आकाश मेघ को धारण करता है, अथवा दर्पण प्रतिबिम्ब धारण करता है,

(13.909) अथवा जल जैसे सूर्य का प्रति-मण्डल धारण करता है, अथवा सूर्य की किरणें जैसे मृगजल को धारण करती हैं,

(13.910) वैसे ही निर्गुण ब्रह्म, सम्बन्ध के बिना ही, सब कुछ धारण करता है परन्तु यह बात वृथा ही भ्रम की दृष्टि के कारण दिखाई देती है।

(13.911) निर्गुण गुणों को ऐसा भोगता है जैसे कोई रंक स्वप्न में राज्य करे। (13.912) अतएव निर्गुण के विषय में गुणों का संग अथवा गुणों का भोगरूपी सम्बन्ध कहना उचित नहीं है।

भावार्थ— यह ब्रह्म सम्पूर्ण इन्द्रियों के विषयों का प्रकाशक है तथा सम्पूर्ण इन्द्रियों से पृथक् है। यह असंग किन्तु सब का भरण-पोषण करने वाला तथा निर्गुण किन्तु गुणों का भोक्ता भी है।

गोतातत्त्यालोक

व्याख्या— वह सब इन्द्रियों को और उनके विषयों को प्रकाशित कर रहा है। अर्थात् सबको सत्ता देते हुए भी सबसे पृथक् है। जैसे सूर्य कमलों को जीवन प्रदान करते हुए भी उनसे अलग रहता है। वह सम्पूर्ण क्रियाएँ करते हुए भी निष्क्रिय है, यद्यपि सक्रिय-सा जान पड़ता है। इसी प्रकार सबका भरण-पोषण करने पर भी सबसे निर्लेप है। यद्यपि बिना सम्बन्ध हुए किसी का भरण-पोषण करना सम्भव नहीं है तथापि यहाँ यही अलौकिकता है कि वह सब कुछ करते हुए भी असंग है। इसी प्रकार वह निर्गुण होने पर भी गुणों का भोक्ता है वह परमात्मारूप से निर्गुणरूप में विराजमान है और भगवद्वरूप से सगुण रूप में। तथा वही स्वयं निर्गुण होने पर भी जीव रूप में गुणों का भोक्ता है।

‘सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम्’—पहले परमात्मा हैं, फिर परमात्माकी शक्ति प्रकृति है। प्रकृतिका कार्य महत्त्व, महत्त्वका कार्य अहंकार, अहंकारका कार्य पंचमहाभूत, पंचमहाभूतोंका कार्य मन एवं दस इन्द्रियाँ और दस इन्द्रियोंका कार्य पाँच विषय—ये सभी प्रकृतिके कार्य हैं। परमात्मा प्रकृति और उसके कार्यसे अतीत हैं। वे चाहे सगुण हों या निर्गुण, साकार हों या निराकार, सदा प्रकृतिसे अतीत ही रहते हैं। वे अवतार लेते हैं, तो भी प्रकृतिसे अतीत ही रहते हैं। अवतारके समय वे प्रकृतिको अपने वशमें करके प्रकट होते हैं।

जो अपनेको गुणोंमें लिप्त, गुणोंसे बँधा हुआ मानकर

जन्मता-मरता था, वह बद्ध जीव भी जब परमात्माको प्राप्त होनेपर गुणातीत (गुणोंसे रहित) कहा जाता है, तो फिर परमात्मा गुणोंमें बद्ध कैसे हो सकते हैं? वे तो सदा ही गुणोंसे अतीत (रहित) हैं। अतः वे प्राकृत इन्द्रियोंसे रहित हैं अर्थात् संसारी जीवोंकी तरह हाथ, पैर, नेत्र, सिर, मुख, कान आदि इन्द्रियोंसे युक्त नहीं हैं; किन्तु उन-उन इन्द्रियोंके विषयोंको ग्रहण करनेमें सर्वथा समर्थ हैं। जैसे—वे कानोंसे रहित होनेपर भी भक्तोंकी पुकार सुन लेते हैं, त्वचासे रहित होनेपर भी भक्तोंका आलिंगन करते हैं, नेत्रोंसे रहित होनेपर भी प्राणिमात्रको निरन्तर देखते रहते हैं, रसनासे रहित होनेपर भी भक्तोंके द्वारा लगाये हुए भोगका आस्वादन

१-विषयोंका ज्ञान इन्द्रियोंसे ही होता है। इन्द्रियाँ ही विषयोंको प्रकाशित करती हैं। इसलिये विषय इन्द्रियोंका कार्य हैं।

२-(१) अपाणिपादो जवनो ग्रहीता पश्यत्यचक्षुः स भूणोत्यकर्णः। (श्वेताश्वतरोपनिषद् ३।१९)

‘वे परमात्मा हाथ-पैरोंसे रहित होनेपर भी ग्रहण करनेमें समर्थ तथा वेगपूर्वक चलनेवाले हैं। वे नेत्रोंके बिना ही देखते हैं और कानोंके बिना ही सुनते हैं।’

(२) बिनु पद चलइ सुनइ बिनु काना। कर बिनु करम करइ बिधि नाना॥

आनन रहित सकल रस भोगी। बिनु बानी बकता बड़ जोगी॥

तन बिनु परस नयन बिनु देखा। ग्रहइ घ्रान बिनु बास असेषा॥ (मानस १।११८।३-४)

करते हैं, आदि-आदि। इस तरह ज्ञानेन्द्रियोंसे रहित होनेपर भी परमात्मा शब्द, स्पर्श आदि विषयोंको ग्रहण करते हैं। ऐसे ही वे वाणीसे रहित होनेपर भी अपने प्यारे भक्तोंसे बातें करते हैं, चरणोंसे रहित होनेपर भी भक्तके पुकारनेपर दौड़कर चले आते हैं, हाथोंसे रहित होनेपर भी भक्तके दिये हुए उपहारको ग्रहण करते हैं, आदि-आदि। इस तरह कर्मेन्द्रियोंसे रहित होनेपर भी परमात्मा कर्मेन्द्रियोंका सब कार्य करते हैं। यही इन्द्रियोंसे रहित होनेपर भी भगवान्का इन्द्रियोंके विषयोंको प्रकाशित करना है।

‘असक्तं सर्वभृच्चैव’—भगवान्का सभी प्राणियोंमें अपनापन, प्रेम है, पर किसी भी प्राणीमें आसक्ति नहीं है। आसक्ति न होनेपर भी वे ब्रह्मासे चींटीपर्यन्त सम्पूर्ण प्राणियोंका पालन-पोषण करते हैं। जैसे माता-पिता अपने बालकका पालन-पोषण करते हैं, उससे कई गुना अधिक पालन-पोषण भगवान् प्राणियोंका करते हैं। कौन प्राणी

परिशिष्ट भाव—इस प्रकरणमें ब्रह्मकी मुख्यता होनेपर भी प्रस्तुत श्लोकमें ‘समग्र’ परमात्माका वर्णन हुआ है। यह समग्र ही ज्ञेय-तत्त्व है। अतः समग्रकी मुख्यता ज्ञान और भक्ति—दोनोंमें है—‘वासुदेवः सर्वम्’ (गीता ७। १९), ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’ (छान्दोग्य ३। १४। १)

इस श्लोकका तात्पर्य है कि एक परमात्माके सिवाय और किसीकी भी सत्ता नहीं है। हम जो कुछ भी कहेंगे, वह परमात्मासे अलग नहीं है। सबसे रहित भी वही है और सबके सहित भी वही है।