Amānitvam is absence of desire for honour due to reverence and humility.

Adambhitvam is lack of pride due to simplicity and absence of duplicity.

Ahimsa is non-violence to others by thought, word or action.

Kṣānti is tolerance, forbearance even when antagonised.

Ārjava is sincerity and straightforwardness even to those duplicitous.

Ācāryopāsana is unmotivated devotion to the guru who imparts spiritual knowledge.

Śaucaṃ is purity in thought, word and action to enable to qualify for spiritual knowledge.

Sthairya is unwavering faith in the spiritual masters teachings from the Vedic scriptures.

Ātma-vinigrahaḥ is self-control by withdrawing the mind from pursuits other than spiritual.

Vairāgyam is renunciation of activities unrelated to the soul.

Anahaṅkāra is absence of false ego or misidentification of the physical body as the self.

Ānudarśanam is reflecting on the evils of birth and inevitable old age, disease and death.

Aśakti is detachment from over-attraction to wife, sons and family members.

Anabhiṣvaṅgaḥ is neutrality in both happiness and distress.

Sama-citta is equipoise of mind in both favourable and unfavourable circumstances.

Bhaktiḥ is rendering exclusive loving devotion to the Supreme Lord Krishna.

Vivikta deśa-sevitvam is fondness for solitary places out in nature for inhabiting.

Adhyātma jñāna nityatvaṃ is to be permanently established in knowledge of the soul.

Tattva-jñāna darśanam is contemplating the spiritual teachings of the Vedas to gain insight. Jñāna refers to that knowledge where one can achieve ātma tattva or realisation of the soul.

The cultivation of the group of above mentioned virtues, beginning with humility etc., are those that are favourable for developing realisation of the Self in the embodied state.

Ignorance comprises of all those attributes of the Field, which are different from the ones mentioned above, because they are a hindrance to Self-realisation.

Next the nature of the Kṣetrajña or knower of the field will be delineated by Lord Krishna as was alluded to in chapter 10, verse 3 where He states: “One who knows Me”.

“स च यो यत्प्रभावश्चेति वक्तुं तज्ज्ञानसाधनान्याह - अमानित्वम् इत्यादिना | आत्माल्पत्वं ज्ञात्वाऽपि महत्त्वप्रदर्शनं डम्भः | ज्ञात्वाऽपि स्वात्मनोऽल्पत्वं डम्भो माहात्म्यभावनम् | इति ह्यभिधानम् | आर्जवन् मनोवाक्कायकर्मणामवैपरीत्यम् ||” - Having spoken about the Lord and his energizing powers, Sri Krishna now speaks the means of achieving the same. Being oneself of little intelligence, showing as though intelligent is arrogance. ‘Knowing one’s incapability and at the same time flaunting one’s greatness is arrogance’ thus having been declared. आर्जवन् righteousness means consistency in one’s thoughts, speech and actions.

“सक्तिः स्नेहः | स एवातिपक्तः अभिष्वङ्गः | स्नेहः सक्तिः स एवातिहृतोऽभिष्वङ्ग उच्यते | इति ह्यभिधानम् ||” - शक्तिः means comradeship; when it matures it becomes attachment. “तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् - अपरोक्षज्ञानार्थ शास्त्रज्ञानम् ||” - Receptivity to the Wisdom of the basic principles is through experience, reflection of the scriptural statements.

“तत्त्वज्ञानविषयस्य विष्णोरपरोक्षदर्शनं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | ज्ञायतेऽनेनेति ज्ञानम् ज्ञाप्निर्ज्ञानमिति एतज्ञानम् | इति ज्ञानसाधनं ज्ञानं चोक्तम् ||” - Sri Krishna speaks of the quintessential qualities and attributes to achieve the means to fulfil the highest purpose of human existence. Realization of the essential principles means experiencing Sri Vishnu’s supreme resplendence, in conjunction with Vedic Wisdom. That by which things become known is Wisdom. “This is said to be the Wisdom” thus Wisdom’s said to be the means of Knowing.

10 "Further, unswerving Devotion towards Me in concentrated application (Yoga), Retiring to secluded spots, Dislike for worldly-haunts: (604)

His firm notion (in body, speech and mind) is that there is nothing else in the world, that is superior to 'Me' (Supreme Sprit). His body, speech and mind have drunk deep the truth in the firm determination of seeing no other path but the one leading to Me. In fine one, whose heart is ever associated with Me, has prepared a common bed to be shared by us both. Just as a wife does not feel any diffidence, either physically or mentally, in making contact with her husband, in that way, he makes contact (with me) with an open and free mind. The waters of the Ganges join and become identical with the sea. (In that way) he becomes one with my essence and worships me wholeheartedly. To rise, as also to set along with the sun,—such an entire dependence only adorns the (sun's) splendour. The rising over its surface on the part of the water is popularly called a ripple, even though it is the same water. In that way, one, who has thus set his heart wholly on me, and worships me even after dissolving his personality into mine, is the very idol of knowledge. One who has a liking for staying in sacred places such as the banks of holy waters and rivers and in clean dense forests and mountain caves, and who with great regard, resorts to mountain valleys and places bordering on water reservoirs, and never visits inhabited localities, such as villages and towns, and who feels great love for seclusion and (simultaneous) disgust for human habitation, such a one, know ye, is knowledge itself in human form. Now I shall tell you about further attributes of knowledge to elucidate the subject.

'Mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇi'—Having dependence, on the world a striver's body-consciousness, remains intact. This 'ego' is the main hurdle to Self-realization. To remove this hurdle the Lord, declares that exclusive devotion is a means to Self-realization. In simple words it means, that through devotion,

ego is easily wiped out. Total dependence only on Him and His grace, is called wholehearted discipline.

Having consummate and unadulterated love for God, is unswerving devotion to Him. It means, that He is both the means and the end. This is unswerving devotion with wholehearted, devotion.

A striver, following the discipline of Knowledge also, having an aptitude for devotion, by depending on the Lord, attains, Self-realization. The Lord, mentioned this unswerving devotion, as a means to transcend the three Guṇas—(qualities) (Gītā 14/26).

**Doubt:**—Here, the Lord has mentioned devotion, as a means for Self-realization, while in the fifty-fourth and fifty-fifth verses of the eighteenth chapter, He refers to knowledge, as a means to attain devotion, why?

**Answer:**—Devotion, is of two kinds—as a means, and as an end; so is knowledge of two kinds—as a means and as an end. Both, in the end, are one and the same, like the two faces of the same coin. In the end, both (as means) are methods to attain devotion and knowledge, (as an end). Therefore, both the statements—devotion, as the means for Self-realization and knowledge, as the means to attain devotion, are justified. Therefore, a striver, according to his past and present propensities, should follow anyone of the Discipline of Action, Knowledge or Devotion. He, should be very cautious, that His only aim is God-realization, not the world. With this aim, he attains God, with his own discipline.

**Doubt:**—Why has the Lord mentioned His devotion, as a virtue, which makes for Jñāna (wisdom)? Does a striver, following the Discipline of Knowledge, practise devotion?

**Answer:**—Strivers following the Discipline of Knowledge, are of two kinds—those having predominance of feelings (devotion), and others having predominance of knowledge.

(1) The striver who has predominance of devotion, wants to

know the reality, by depending upon God (7/6; 13/18). The terms 'Mām' (Me) and 'Mama' (My), in the second verse: Me (from Me) in the third verse: 'Mayī' (to Me) in this tenth verse and 'Madbhaktaḥ' (My devotee) and 'Madbhāvāya' (to My being) in the eighteenth verse of this chapter, denote that upto the eighteenth verse, it is related to a striver, in whom devotion predominates. But, from the nineteenth to the thirty-fourth verses, no such word as T, 'Me', or 'My' etc., has been used, which indicates that, it describes a striver, in whom knowledge predominates. So here, devotion is a means for Self-realization.

Further, as butter or milk, with other ingredients of sāttvika food, or alone, promotes strength and health, similarly devotion to the Lord, with the Discipline of Knowledge, or alone, makes a striver eligible for God-realization and by itself also induces him, to transcend the three modes (Gītā 14/26). According to Śrī Patañjali, devotion is one of the eight yogic practices, and an independent means for God-realization. Thus devotion, occupies an important place, even in the Discipline of Knowledge.

(2) A striver, having predominance of knowledge, is one, who endowed with discrimination and dispassion, distinguishing the real (spirit) from the unreal (Matter), wants to know the truth (Gītā 13/19—34).

Today, because of excessive attachment to sensual pleasures, a striver, following the Discipline of Knowledge is rare, indeed. So the Discipline of Devotion, is very useful for them. Thus, here the description of devotion is appropriate and reasonable.

**Remedy:**—By having affinity, with the Lord and depending on Him, utterance of His name, loud chanting, meditation and adoration etc., are easy means, to develop devotion, for Him.

**'Vīviktadeśasevītvam'**—A lonely and holy place, free from hustle, bustle and disturbances, is suitable for meditation, adoration, study of sacred books and other spiritual practices. So, it is proper for a striver, to carry on his spiritual practice for

God-realization, in a lonely woodland or temple etc. But if he is unable to find such a lonely and holy place, he need not lose heart, in the least. He should realize, that he (Spirit) is different from the body (Matter). Even in a lonely woodland or temple or the bank of the Ganges, if he identifies himself with body, it means that he identifies himself with the world and, so there is not much use of a lonely place.

Real loneliness is that state in which the striver beholds nothing else, but the Lord or the self, and he realizes that he has no identity with the body, mind and senses etc., because these are evolutes of matter, while the self (Spirit), transcends matter (nature).

'Aratirjanasamsadi'—A striver, should have no inclination for worldly affairs. If anybody wants to discuss with us spiritual subjects, the desire to meet him is not, 'Aratirjanasamsadi'. The company of men, attached to worldly enjoyment, is an obstacle to spiritual life, while the company of saints, exalted souls and strivers for God-realization, is helpful to spiritual practice. So, the former, not the latter, should be disliked and discarded, the latter is indispensable for spiritual progress. It has been said—a man should not keep company with attachment, but if detachment is not possible, he should keep company of noble persons, because, their company, is a good remedy for attachment. By their company, a striver develops detachment.

मयि च ईश्वरे अनन्ययोगेन अपृथक्समाधिना ``न अन्यो भगवतो वासुदेवात् परः अस्ति, अतः स एव नः गतिः'' इत्येवं निश्चिता अव्यभिचारिणी बुद्धिः अनन्ययोगः, तेन भजनं भक्तिः न व्यभिचरणशीला अव्यभिचारिणी । सा च ज्ञानम् । विविक्तदेशसेवित्वम्, विविक्तः स्वभावतः संस्कारेण वा अशुच्यादिभिः सर्पव्याघ्रादिभिश्च रहितः अरण्यनदीपुलिनदेवगृहादिभिर्विविक्तो देशः, तं सेवितुं शीलमस्य इति विविक्तदेशसेवी, तद्भावः विविक्तदेशसेवित्वम् । विविक्तेषु हि देशेषु चित्तं प्रसीदति यतः ततः आत्मादिभावना विविक्ते उपजायते । अतः विविक्तदेशसेवित्वं ज्ञानमुच्यते । अरतिः अरमणं जनसंसदि, जनानां प्राकृतानां संस्कारशून्यानां अविनीतानां संसत् समवायः जनसंसत्; न संस्कारवतां विनीतानां संसत्; तस्याः ज्ञानोपकारकत्वात् । अतः प्राकृतजनसंसदि अरतिः ज्ञानार्थत्वात् ज्ञानम् ॥ किञ्च --

मुद्र ईश्वरं अनन्य योगसे—एकत्वरूप समाधियोगसे अव्यभिचारिणी भक्ति। भगवान् वासुदेवसे पर अन्य कोई भी नहीं है, अतः वही हमारी परमगति है, इस प्रकारकी जो निश्चित अविचल बुद्धि है वही अनन्य योग है, उससे युक्त होकर भजन करना ही 'कभी विचलित न होनेवाली अव्यभिचारिणी भक्ति' है, वह भी ज्ञान है।

विविक्तदेशसेवित्व—एकान्त पवित्रदेश-सेवनका स्वभाव। जो देश स्वभावसे पवित्र हो या झाड़ने-बुहारने आदि संस्कारोंसे शुद्ध किया गया हो तथा सर्प-व्याघ्र आदि जन्तुओंसे रहित हो, ऐसे वन, नदी-तीर या देवालय आदि विविक्त (एकान्त-पवित्र) देशको सेवन करनेका जिसका स्वभाव है, वह विविक्तदेशसेवी कहलाता है, उसका भाव विविक्तदेशसेवित्व है।

क्योंकि निर्जन-पवित्र देशमें ही चित्त प्रसन्न और स्वच्छ होता है, इसलिये विविक्तदेशमें आत्मादिकी भावना प्रकट होती है, अतः विविक्तदेश-सेवन करनेके स्वभावको 'ज्ञान' कहा जाता है।

तथा जनसमुदायमें अप्रीति। यहाँ विनय-भावरहित संस्कार-शून्य प्राकृत पुरुषोंके समुदायका नाम ही जनसमुदाय है। विनययुक्त संस्कारसम्पन्न मनुष्योंका समुदाय जनसमुदाय नहीं है; क्योंकि वह तो ज्ञानमें सहायक है। सुतरां प्राकृतजनसमुदायमें प्रीतिका अभाव ज्ञानका साधन होनेके कारण 'ज्ञान' है

आणि मीवांचूनि कांहीं । आणिक गोमटें नाहीं । ऐसा निश्चयोचि तिहीं । जयाचा केला ॥ ६०४ ॥ शरीर वाचा मानस । पियालीं कृतनिश्चयाचा कोश । एक मीवांचूनि वास । न पाहती आन ॥ ६०५ ॥ किंबहुना निकट निज । जयाचें जाहलें मज । तेणें आपणयां आम्हां सेज । एकी केली ॥ ६०६ ॥ रिगतां वल्लभापुढें । नाहीं आंगीं जीवीं सांकडें । तिये कांतेचेनि पाडें । एकसरला जो ॥ ६०७ ॥ मिळोनि मिळतचि असे । समुद्रीं गंगाजळ जैसें । मी होऊनि मज तैसें । सर्वस्वें भजती ॥ ६०८ ॥ सूर्याच्या होण्यां होईजे । कां सूर्यासवेंचि जाइजे । हें विकलेपण साजे । प्रभेसि जेवीं ॥ ६०९ ॥ पैं पाणियाचिये भूमिके । पाणी तळपे कौतुकें । ते लहरी म्हणती लौकिकें । एऱ्हवीं तें पाणी ॥ ६१० ॥ जो अनन्यु यापरी । मी जाहलाहि मातें वरी । तोचि तो मूर्तधारी । ज्ञान पैं गा ॥ ६११ ॥ आणि तीर्थें धौतें तटें । तपोवनें चोखटें । आवडती कपाटें । वसवूं जया ॥ ६१२ ॥ शैलकक्षांचीं कुहरें । जळाशय परिसरें । अधिष्ठी जो आदरें । नगरा न ये ॥ ६१३ ॥ बहु एकांतावरी प्रीति । जया जनपदाची खंती । जाण मनुष्याकारें मूर्ती । ज्ञानाची तो ॥ ६१४ ॥ आणिकहि पुढती । चिन्हें गा सुमती । ज्ञानाचिये निरुती- । लागीं सांगों ॥ ६१५ ॥

(13.604) जिसकी काया, वाचा और मन का ऐसा निश्चय हो गया है कि संसार में मेरे अतिरिक्त और कुछ भी भला नहीं है, (13.605) जिसके शरीर, वाचा और मन, ऐसा निश्चय करने की शपथ खा कर मेरे सिवाय दूसरी ओर नहीं देखते,

(13.606) किंबहुना, जिसका अन्तःकरण मेरे समीप आ पहुँचा है, उस पुरुष ने अपने और हमारे लिए मानों एकत्व की शय्या तैयार की है।

(13.607) वल्लभ के सन्मुख जाने पर कान्ता जैसे शरीर तथा अन्तःकरण का नहीं छिपाती उसी प्रकार जो मुझे भजता है,

(13.608) जैसे गंगाजल समुद्र में मिल कर और भी मिलता रहता है, वैसे ही जो मद्रूप होने पर भी सब भावों से मेरा भजन करता है,

(13.609) सूर्य के उदय के साथ ही उत्पन्न होने अथवा सूर्य के संग ही विलीन होने की अर्पण-क्रिया (एकता) जैसे प्रभा का ही शोभा देती है,

(13.610) अथवा जल की भूमिका पर जो जल हिलोरें लेता है वह संसार में तरंग में कहलाता है अन्यथा वह जल ही है,

(13.611) इस प्रकार जो एकनिष्ठ मद्रूप हो कर भी मुझे भजता है उसी का मूर्तिमान् ज्ञान समझो। (13.612) जिसे तीर्थों, पवित्रस्थानों, निर्मल तपोवनों और गुफाओं में बसना भाता है,

(13.613) पर्वत-श्रेणियों की गुफाओं में और जलाशयों के समीपवर्ती स्थानों में जो प्रेम से रहता है और नगर में नहीं आता,

(13.614) जिसे एकान्त का बहुत प्रेम है, जिसे बस्ती से अकुलाहट होती है, उसे मनुष्य के आकार में ज्ञान की मूर्ति जानो।

(13.615) अब हे सुमति! हम ज्ञान का निश्चय होने के लिए और दूसरे चिह्नों का वर्णन करते हैं।

संगति— ज्ञान के साधन बतलाये जा रहे हैं, परन्तु भक्ति के बिना इन साधनों की रक्षा नहीं होती। अतः भगवान् कहते हैं—

भावार्थ— मुझमें अनन्यभाव से अव्यभिचारिणी भक्ति, एकान्त देश का सेवन, और जनसमुदाय में रुचि न होना।

व्याख्या— जिस प्रकार सती अपने पति के सिवा कभी किसी पुरुष का चिन्तन नहीं करती उसी प्रकार अपने इष्ट को छोड़कर और कहीं चित्त न जाय—इसे अव्यभिचारिणी भक्ति कहते हैं। उस भक्ति का साधन है एकान्त सेवन। संसारी पुरुषों का संग न करे। अव्यभिचारिणी भक्ति होने पर यह गुण स्वयं आ जायगा। किन्तु यह बात जिज्ञासु में ही पायी जाती है। जिसे मनुष्यों से मिलने-जुलने की रुचि नहीं है वही एकान्तसेवी हो सकता है। अथवा जिसमें अव्यभिचारिणी भक्ति होगी उसमें ये दोनों गुण स्वयं आ जायेंगे। तथा एकान्त में रुचि और जनसमुदाय में अरुचि होने से जिज्ञासा तीव्र होगी। तब विचार में प्रवृत्ति होगी और फिर क्या होगा यह अगले श्लोक में बताते हैं।

‘मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी’—संसारका आश्रय लेनेके कारण साधकका देहाभिमान बना रहता है। यह देहाभिमान अव्यक्तके ज्ञानमें प्रधान बाधा है। इसको दूर करनेके लिये भगवान् यहाँ तत्त्वज्ञानका उद्देश्य रखकर अनन्ययोगद्वारा अपनी अव्यभिचारिणी भक्ति करनेका साधन बता रहे हैं। तात्पर्य है कि भक्तिरूप साधनसे भी देहाभिमान सुगमतापूर्वक दूर हो सकता है।

भगवान्के सिवाय और किसीसे कुछ भी पानेकी इच्छा न हो अर्थात् भगवान्के सिवाय मनुष्य, गुरु, देवता, शास्त्र आदि मेरेको उस तत्त्वका अनुभव करा सकते हैं तथा अपने बल, बुद्धि, योग्यतासे में उस तत्त्वको प्राप्त कर लूँगा—इस प्रकार किसी भी वस्तु, व्यक्ति आदिका सहारा न हो और ‘भगवान्की कृपासे ही मेरेको उस तत्त्वका अनुभव होगा’—इस प्रकार केवल भगवान्का ही सहारा हो—यह भगवान्में ‘अनन्ययोग’ होना है।

अपना सम्बन्ध केवल भगवान्के साथ ही हो, दूसरे किसीके साथ किंचिन्मात्र भी अपना सम्बन्ध न हो—यह भगवान्में ‘अव्यभिचारिणी भक्ति’ होना है।

तात्पर्य है कि तत्त्वप्राप्तिका साधन (उपाय) भी भगवान् ही हों और साध्य (उपेय) भी भगवान् ही हों—यही अनन्ययोगके द्वारा भगवान्में अव्यभिचारिणी भक्तिका होना है।

जिस साधकमें ज्ञानके साथ-साथ भक्तिके भी संस्कार हों, उसके लिये यह साधन बहुत उपयोगी है। भक्तिपरायण साधक अगर तत्त्वज्ञानका उद्देश्य रखकर एकमात्र भगवान्का ही आश्रय ग्रहण करता है, तो केवल इसी साधनसे तत्त्वज्ञानकी प्राप्ति कर सकता है। गुणातीत होनेके उपायोंमें भी भगवान्ने अव्यभिचारिणी भक्तिकी बात कही है (गीता—चौदहवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक)।

शंका—यहाँ तो भक्तिसे तत्त्वज्ञानकी प्राप्ति बतायी गयी है और अठारहवें अध्यायके चौवनवें-पचपनवें श्लोकोंमें ज्ञानसे भक्तिकी प्राप्ति कही गयी है, ऐसा क्यों?

**समाधान—**जैसे भक्ति दो प्रकारकी होती है—साधन-

भक्ति और साध्य-भक्ति, ऐसे ही ज्ञान भी दो प्रकारका होता है—साधन-ज्ञान और साध्य-ज्ञान। साध्य-भक्ति और साध्य-ज्ञान—दोनों तत्त्वतः एक ही हैं। साधन-भक्ति और साधन-ज्ञान—ये दोनों साध्य-भक्ति अथवा साध्य-ज्ञानकी प्राप्तिके साधन हैं। अतः जहाँ भक्तिसे तत्त्वज्ञान-(साध्य-ज्ञान-) की प्राप्तिकी बात कही है, वह भी ठीक है और जहाँ ज्ञानसे पराभक्ति-(साध्य-भक्ति-) की प्राप्तिकी बात कही है, वह भी ठीक है। अतः साधकको चाहिये कि उसमें कर्म, ज्ञान अथवा भक्ति—जिस संस्कारकी प्रधानता हो, उसीके अनुरूप साधनमें लग जाय। सावधानी केवल इतनी रखे कि उद्देश्य केवल परमात्माका ही हो, प्रकृति अथवा उसके कार्यका नहीं। ऐसा उद्देश्य होनेपर वह उसी साधनसे परमात्माको प्राप्त कर लेता है।

**शंका—**भगवान्ने ज्ञानके साधनोंमें अपनी भक्तिको किसलिये बताया? क्या ज्ञानयोगका साधक भगवान्की भक्ति भी करता है?

**समाधान—**ज्ञानयोगके साधक (जिज्ञासु) दो प्रकारके होते हैं—भावप्रधान (भक्तिप्रधान) और विवेकप्रधान (ज्ञानप्रधान)।

(१) भावप्रधान जिज्ञासु वह है, जो भगवान्का आश्रय लेकर तत्त्वको जानना चाहता है (गीता—सातवें अध्यायका सोलहवाँ और तेरहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)। इसी अध्यायके दूसरे श्लोकमें ‘माम्’, ‘मम’, तीसरे श्लोकमें ‘मे’, इस (दसवें) श्लोकमें ‘मयि’ और अठारहवें श्लोकमें ‘मद्भक्तः’ तथा ‘मद्भावाय’ पदोंके आनेसे सिद्ध होता है कि अठारहवें श्लोकतक भावप्रधान जिज्ञासुका प्रकरण है। परन्तु उन्नीसवेंसे चौतीसवें श्लोकतक एक बार भी ‘अस्मद्’ (‘मैं’ वाचक) पदका प्रयोग नहीं हुआ है, इसलिये वहाँ विवेकप्रधान जिज्ञासुका प्रकरण है। अतः यहाँ भावप्रधान जिज्ञासुका प्रसंग होनेसे ज्ञानके साधनोंके अन्तर्गत भक्तिरूप साधनका वर्णन किया गया है।

दूसरी बात, जैसे सात्त्विक भोजनमें पुष्टिके लिये घी या

दूधकी आवश्यकता होती है, तो वहाँ घी और दूध सात्त्विक भोजनके साथ मिलकर भी पुष्टि करते हैं और अकेले-अकेले भी पुष्टि करते हैं। ऐसे ही भगवान्की भक्ति ज्ञानके साधनोंमें मिलकर भी परमात्मप्राप्तिमें सहायक होती है और अकेली भी गुणातीत बना देती है (गीता—चौदहवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक)। पातंजलयोगदर्शनमें भी परमात्मप्राप्तिके लिये अष्टांगयोगके साधनोंमें सहायकरूपसे 'ईश्वरप्रणिधान' अर्थात् भक्तिरूप नियम कहा है और उसी भक्तिको स्वतन्त्ररूपसे भी कहा है। इससे सिद्ध होता है कि भक्तिरूप साधन अपनी एक अलग विशेषता रखता है। इस विशेषताके कारण भी ज्ञानके साधनोंमें भक्तिका वर्णन किया गया है।

(२) विवेकप्रधान जिज्ञासु वह है, जो सत्-असत्‌का विचार करते हुए तीव्र विवेक-वैराग्यसे युक्त होकर तत्त्वको जानना चाहता है (इसी अध्यायके उन्नीसवेंसे चौतीसवें श्लोकतक)।

विचार करके देखा जाय तो आजकल आध्यात्मिक जिज्ञासाकी कमी और भोगासक्तिकी बहुलताके कारण विवेकप्रधान जिज्ञासु बहुत कम देखनेमें आते हैं। ऐसे साधकोंके लिये भक्तिरूप साधन बहुत उपयोगी है। अतः यहाँ भक्तिका वर्णन करना युक्तिसंगत प्रतीत होता है।

**उपाय**—केवल भगवान्की ही अपना मानना और भगवान्की ही आश्रय लेकर श्रद्धा-विश्वासपूर्वक भगवन्नामका जप, कीर्तन, चिन्तन, स्मरण आदि करना ही भक्तिका सुगम उपाय है।

'विविक्तदेशसेवित्वम्'—'मैं एकान्तमें रहकर परमात्मतत्त्वका चिन्तन करूँ, भजन-स्मरण करूँ, सत्-शास्त्रोंका स्वाध्याय करूँ, उस तत्त्वको गहरा उतरकर समझूँ, मेरी वृत्तियोंमें और मेरे साधनोंमें कोई भी विघ्न-बाधा न पड़े, मेरे साथ कोई न रहे और मैं किसीके साथ न रहूँ'—साधककी ऐसी स्वाभाविक अभिलाषाका नाम 'विविक्तदेश-सेवित्व' है। तात्पर्य यह हुआ कि साधककी रुचि तो एकान्तमें रहनेकी ही होनी चाहिये, पर ऐसा एकान्त न मिले तो मनमें किंचिन्मात्र भी विकार नहीं होना चाहिये। उसके मनमें यही विचार होना चाहिये कि संसारके संगका, संयोगका तो स्वतः ही वियोग हो रहा है और स्वरूपमें असंगता स्वतःसिद्ध है। इस स्वतःसिद्ध

असंगतामें संसारका संग, संयोग, सम्बन्ध कभी हो ही नहीं सकता। अतः संसारका संग कभी बाधक हो ही नहीं सकता।

केवल निर्जन वन आदिमें जाकर और अकेले पड़े रहकर यह मान लेना कि 'मैं एकान्त स्थानमें हूँ' वास्तवमें भूल ही है; क्योंकि सम्पूर्ण संसारका बीज यह शरीर तो साथमें है ही। जबतक इस शरीरके साथ सम्बन्ध है, तबतक सम्पूर्ण संसारके साथ सम्बन्ध बना ही हुआ है। अतः एकान्त स्थानमें जानेका लाभ तभी है, जब देहाभिमानके नाशका उद्देश्य मुख्य हो।

वास्तविक एकान्त वह है, जिसमें एक तत्त्वके सिवाय दूसरी कोई चीज न उत्पन्न हुई, न है और न होगी। जिसमें न इन्द्रियाँ हैं, न प्राण हैं, न मन है और न अन्तःकरण है। जिसमें न स्थूलशरीर है, न सूक्ष्मशरीर है और न कारणशरीर है। जिसमें न व्यष्टि शरीर है और न समष्टि संसार है। जिसमें केवल एक तत्त्व-ही-तत्त्व है अर्थात् एक तत्त्वके सिवाय और कुछ है ही नहीं। कारण कि एक परमात्मतत्त्वके सिवाय पहले भी कुछ नहीं था और अन्तमें भी कुछ नहीं रहेगा। बीचमें जो कुछ प्रतीत हो रहा है, वह भी प्रतीतिके द्वारा ही प्रतीत हो रहा है अर्थात् जिनसे संसार प्रतीत हो रहा है, वे इन्द्रियाँ, अन्तःकरण आदि भी स्वयं प्रतीति ही हैं। अतः प्रतीतिके द्वारा ही प्रतीति हो रही है। हमारा (स्वरूपका) सम्बन्ध शरीर और अन्तःकरणके साथ कभी हुआ ही नहीं; क्योंकि शरीर और अन्तःकरण प्रकृतिका कार्य है और स्वरूप सदा ही प्रकृतिसे अतीत है। इस प्रकार अनुभव करना ही वास्तवमें 'विविक्तदेशसेवित्व' है।

'अर्तिर्जनसंसदि'—साधारण मनुष्य-समुदायमें प्रीति, रुचि न हो अर्थात् कहाँ क्या हो रहा है, कब क्या होगा, कैसे होगा आदि-आदि सांसारिक बातोंको सुननेकी कोई भी इच्छा न हो तथा समाचार सुनानेवाले लोगोंसे मिलें, कुछ समाचार प्राप्त करें—ऐसी किंचिन्मात्र भी इच्छा, प्रीति न हो। परन्तु हमारेसे कोई तत्त्वकी बात पूछना चाहता है, साधनके विषयमें चर्चा करना चाहता है, उससे मिलनेके लिये मनमें जो इच्छा होती है, वह 'अर्तिर्जनसंसदि' नहीं है। ऐसे ही जहाँ तत्त्वकी बात होती हो, आपसमें तत्त्वका विचार होता हो अथवा हमारी दृष्टिमें कोई परमात्मतत्त्वको जाननेवाला हो, ऐसे पुरुषोंके संगकी जो रुचि होती है, वह जनसमुदायमें रुचि नहीं

१-शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः। (योगदर्शन २। ३२)

२-ईश्वरप्रणिधानाद्वा। (योगदर्शन १। २३)

कहलाती, प्रत्युत वह तो आवश्यक है। कहा भी गया है— संगः सर्वात्मना त्याग्यः स चैत्यक्तुं न शक्यते। स सद्धिः सह कर्तव्यः सतां संगो हि भेषजम्॥ (मार्कण्डेयपुराण ३७। २३)

अर्थात् आसक्तिपूर्वक किसीका भी संग नहीं करना चाहिये; परन्तु अगर ऐसी असंगता न होती हो, तो श्रेष्ठ पुरुषोंका संग करना चाहिये। कारण कि श्रेष्ठ पुरुषोंका संग असंगता प्राप्त करनेकी औषध है।