Amānitvam is absence of desire for honour due to reverence and humility.

Adambhitvam is lack of pride due to simplicity and absence of duplicity.

Ahimsa is non-violence to others by thought, word or action.

Kṣānti is tolerance, forbearance even when antagonised.

Ārjava is sincerity and straightforwardness even to those duplicitous.

Ācāryopāsana is unmotivated devotion to the guru who imparts spiritual knowledge.

Śaucaṃ is purity in thought, word and action to enable to qualify for spiritual knowledge.

Sthairya is unwavering faith in the spiritual masters teachings from the Vedic scriptures.

Ātma-vinigrahaḥ is self-control by withdrawing the mind from pursuits other than spiritual.

Vairāgyam is renunciation of activities unrelated to the soul.

Anahaṅkāra is absence of false ego or misidentification of the physical body as the self.

Ānudarśanam is reflecting on the evils of birth and inevitable old age, disease and death.

Aśakti is detachment from over-attraction to wife, sons and family members.

Anabhiṣvaṅgaḥ is neutrality in both happiness and distress.

Sama-citta is equipoise of mind in both favourable and unfavourable circumstances.

Bhaktiḥ is rendering exclusive loving devotion to the Supreme Lord Krishna.

Vivikta deśa-sevitvam is fondness for solitary places out in nature for inhabiting.

Adhyātma jñāna nityatvaṃ is to be permanently established in knowledge of the soul.

Tattva-jñāna darśanam is contemplating the spiritual teachings of the Vedas to gain insight. Jñāna refers to that knowledge where one can achieve ātma tattva or realisation of the soul.

The cultivation of the group of above mentioned virtues, beginning with humility etc., are those that are favourable for developing realisation of the Self in the embodied state.

Ignorance comprises of all those attributes of the Field, which are different from the ones mentioned above, because they are a hindrance to Self-realisation.

Next the nature of the Kṣetrajña or knower of the field will be delineated by Lord Krishna as was alluded to in chapter 10, verse 3 where He states: “One who knows Me”.

“स च यो यत्प्रभावश्चेति वक्तुं तज्ज्ञानसाधनान्याह - अमानित्वम् इत्यादिना | आत्माल्पत्वं ज्ञात्वाऽपि महत्त्वप्रदर्शनं डम्भः | ज्ञात्वाऽपि स्वात्मनोऽल्पत्वं डम्भो माहात्म्यभावनम् | इति ह्यभिधानम् | आर्जवन् मनोवाक्कायकर्मणामवैपरीत्यम् ||” - Having spoken about the Lord and his energizing powers, Sri Krishna now speaks the means of achieving the same. Being oneself of little intelligence, showing as though intelligent is arrogance. ‘Knowing one’s incapability and at the same time flaunting one’s greatness is arrogance’ thus having been declared. आर्जवन् righteousness means consistency in one’s thoughts, speech and actions.

“सक्तिः स्नेहः | स एवातिपक्तः अभिष्वङ्गः | स्नेहः सक्तिः स एवातिहृतोऽभिष्वङ्ग उच्यते | इति ह्यभिधानम् ||” - शक्तिः means comradeship; when it matures it becomes attachment. “तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् - अपरोक्षज्ञानार्थ शास्त्रज्ञानम् ||” - Receptivity to the Wisdom of the basic principles is through experience, reflection of the scriptural statements.

“तत्त्वज्ञानविषयस्य विष्णोरपरोक्षदर्शनं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | ज्ञायतेऽनेनेति ज्ञानम् ज्ञाप्निर्ज्ञानमिति एतज्ञानम् | इति ज्ञानसाधनं ज्ञानं चोक्तम् ||” - Sri Krishna speaks of the quintessential qualities and attributes to achieve the means to fulfil the highest purpose of human existence. Realization of the essential principles means experiencing Sri Vishnu’s supreme resplendence, in conjunction with Vedic Wisdom. That by which things become known is Wisdom. “This is said to be the Wisdom” thus Wisdom’s said to be the means of Knowing.

9 "Absence of fondness and of passionate clinging towards son, wife, home and the like; and a constant Equanimity of disposition under all desired and undesired contingencies: (594)

He remains apathetic in regard to his person in the way a wayfarer sits (resting) in a carvansari. He does not harbour even as much attachment for his own household as one would for the shade of a tree under which he rests on his way. He never feels any attraction for his wife in the way one does not notice his own shadow even though it is ever by his side. He treats his progeny as if they were wayfarers only (temporarily) staying with him, or as if they were herds of cattle resting at noon time under a tree-shade. Even though in the midst of riches, he appears, Oh Son of Pându, as if he is there as a mere onlooker passing by. In short, he abides strictly following the directions contained in the Vedas, as if he is a parrot confined to a cage. Even though he never gets entangled in any fondness or passionate clinging towards his wife, home, or son, yet he is the foster-mother (resting place) of knowledge. To him both good and evil (things) are the same, in the way the summer and the rainy season are to the ocean. Pleasure and pain make no difference to his mind, in the way the three periods of the day (morning, noon and evening) make no difference to the Sun. One in whom there is never found wanting evenness of disposition like the sky—in such a one dwells incarnate, sterling knowledge, know ye.

'Asakti'—Attachment to perishable worldly objects, persons and circumstances etc., is 'Sakti'. Absence of that attachment is called, 'Asakti'. A man, is attached to them, to seek pleasure, from them. He feels pleasure, while there is contact. But real joy, reveals itself, with termination of the contact (Gītā 6/23). So, it is indispensable to renounce, attachment for the mundane for a striver.

Remedy:—Pleasure, which is derived from the contact of senses, with their objects, seems like nectar at first, but is like poison in the end (Gītā 18/38). One, who enjoys pleasures born of contact, has to bear suffering. So, by thinking of their result a striver, is not attached to them.

'Anabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu'—Close association with one's sons, wife, house, wealth and cattle etc., is really assumed. A man, is so much identified* with them, that he regards their sickness and death etc., as his own. So, a man should not identify himself, with them.

Remedy:—Render service, to your kith and kin, without expecting any service or reward in return. If they take pleasure, in

* Proper dealings and rendering of service to sons and wife is not identification, it is rather non-attachment which leads to immortality.

serving you, accept their service, without deriving any pleasure, out of it.

'Nityam ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu'—Absence of joy and attachment, in the favourable circumstances and absence of grief and aversion, in unfavourable circumstances, is equanimity. In that state a striver, remains unaffected by all desirable and undesirable, happenings. In 2/48, the Lord has called it 'Equanimity' (Evenness of mind), in success and failure.

**Remedy:**—A striver, should utilize desirable happenings and circumstances, to render service to the beings of the world, without any selfish motive. Similarly, in undesirable happenings and circumstances, he should renounce the desire to receive favourable circumstances. He, should feel, neither happy in agreeable circumstances, nor sad, in disagreeable ones.

He should have a firm belief, that the desirable, as well as the undesirable circumstances, are a means to realize God. So, he has to transcend these and thus a striver attains equanimity.

असक्तिः सक्तिः सङ्गनिमित्तेषु विषयेषु प्रीतिमात्रम्, तदभावः असक्तिः । अनभिष्वङ्गः अभिष्वङ्गाभावः । अभिष्वङ्गो नाम आसक्तिविशेष एव अनन्यात्मभावनालक्षणः; यथा अन्यस्मिन् सुखिनि दुःखिनि वा ``अहमेव सुखी, दुःखी च,'' जीवति मृते वा ``अहमेव जीवामि मरिष्यामि च'' इति । क्व इति आह -- पुत्रदारगृहादिषु, पुत्रेषु दारेषु गृहेषु आदिग्रहणात् अन्येष्वपि अत्यन्तेष्टेषु दासवर्गादिषु । तच्च उभयं ज्ञानार्थत्वात् ज्ञानमुच्यते । नित्यं च समचित्तत्वं तुल्यचित्तता । क्व? इष्टानिष्ठोपपत्तिषु इष्टानामनिष्टानां च उपपत्तयः सम्प्राप्तयः तासु इष्टानिष्ठोपपत्तिषु नित्यमेव तुल्यचित्तता । इष्टोपपत्तिषु न हृष्यति, न कुप्यति च अनिष्टोपपत्तिषु । तच्च एतत् नित्यं समचित्तत्वं ज्ञानम् ॥ किञ्च --

असक्ति—आसक्ति-निमित्तक विषयोंमें प्रीतिमात्रका नाम सक्ति है, उसका अभाव।

अनभिष्वङ्ग—अभिष्वङ्गका अभाव। मोहपूर्वक अनन्य आत्मभावनारूप जो विशेष आसक्ति है उसका नाम अभिष्वङ्ग है। जैसे दूसरेके सुखी या दुःखी होनेपर यह मानना कि मैं ही सुखी-दुःखी हूँ। अथवा किसी अन्यके जीने-मरनेपर मैं ही जीता हूँ या मर जाऊँगा, ऐसा मानना।

(ऐसा अभिष्वङ्ग) कहाँ होता है? (सो कहते हैं) पुत्र, स्त्री और घर आदिमें अर्थात् पुत्रमें, स्त्रीमें, घरमें तथा आदि शब्दका ग्रहण होनेसे अन्य जो कोई दासवर्ग आदि अत्यन्त प्रिय होते हैं उनमें भी। असक्ति और अनभिष्वङ्ग ये दोनों ही ज्ञानके साधन हैं, इसलिये इनको भी ज्ञान कहते हैं।

तथा नित्य समचित्तता अर्थात् निरन्तर चित्तकी समानता—किसमें? इष्ट अथवा अनिष्टकी प्राप्तिमें, अर्थात् प्रिय और अप्रियकी जो बारंबार प्राप्ति होती रहती है उसमें सदा ही चित्तका सम रहना। इस साधनवाला प्रियकी प्राप्तिमें हर्षित नहीं होता और अप्रियकी प्राप्तिमें क्रोधयुक्त नहीं होता। इस प्रकारकी जो चित्तकी नित्य समता है वह भी 'ज्ञान' है

तरि जो या देहावरी । उदासु ऐसिया परी । उखिता जैसा बिढारीं । बैसला आहे ॥ ५९४ ॥ कां झाडाची साउली । वाटे जातां मीनली । घरावरी तेतुली । आस्था नाहीं ॥ ५९५ ॥ साउली सरिसीच असे । परी असे हें नेणिजे जैसें । स्त्रियेचें तैसें । लोलुप्य नाहीं ॥ ५९६ ॥ आणि प्रजा जे जाली । तियें वस्ती कीर आलीं । कां गोरुवें बैसलीं । रुखातळीं ॥ ५९७ ॥ जो संपत्तीमाजी असतां । ऐसा गमे पंडुसुता । जैसा कां वाटे जातां । साक्षी ठेविला ॥ ५९८ ॥ किंबहुना पुंसा । पांजरियामाजीं जैसा । वेदाज्ञेसी तैसा । बिहूनि असे ॥ ५९९ ॥ एऱ्हवीं दारागृहपुत्रीं । नाहीं जया मैत्री । तो जाण पां धात्री । ज्ञानासि गा ॥ ६०० ॥ महासिंधू जैसे । ग्रीष्मवर्षीं सरिसे । इष्टानिष्ट तैसें । जयाच्या ठायीं ॥ ६०१ ॥ कां तिन्ही काळ होतां । त्रिधा नव्हे सविता । तैसा सुखदुःखीं चित्ता । भेदु नाहीं ॥ ६०२ ॥ जेथ नभाचेनि पाडें । समत्वा उणें न पडे । तेथ ज्ञान रोकडें । वोळख तूं ॥ ६०३ ॥

(13.594) जो इस देह से इस प्रकार उदासीन है कि जैसे कोई प्रवासी आ बसा हो,

(13.595) अथवा जो रास्ते में मिली हुई वृक्ष की छाया के समान घर में आस्था नहीं रखता,

(13.596) वृक्ष की छाया वृक्ष साथ ही रहती है, परन्तु यह बात जैसे वृक्ष नहीं जानता, वैसे ही जिसे स्त्री की लोलुपता नहीं रहती,

(13.597) और जो सन्तान उत्पन्न होती है उसे जो प्रवासियों के समान अथवा वृक्ष के नीचे बैठे हुए पशुओं के समान समझता है, (13.598) हे पाण्डुसुत! जो सम्पत्ति के बीच रहता हुआ भी ऐसा जान पड़ता है कि जैसे कोई रास्ता चलता साक्षी है,

(13.599) बहुत क्या कहूँ — पिंजड़े में बन्द तोता जैसे अपने पालनेवाले की आज्ञा मानता है उसी तरह जो वेदाज्ञा का भय रख कर चलता है,

(13.600) परन्तु स्त्री, गृह और पुत्रों में जिसे आसक्ति नहीं है उस पुरुष को ज्ञान का अधिष्ठान समझो।

(13.601) ग्रीष्म और वर्षा में जैसे महासमुद्र समान रहता है वैसे ही जिसके लिए इष्ट और अनिष्ट दोनों समान हैं,

(13.602) अथवा तीनों कालों में सूर्य जैसे त्रिधा नहीं होता वैसे ही जिसके चित्त में सुख और दुःख का भेद नहीं होता,

(13.603) आकाश के समान जिसमें समानता की कमी नहीं पड़ती उस पुरुष में शुद्ध ज्ञान जानो

भावार्थ— पुत्र, स्त्री और गृह आदि में आसक्ति एवं ममता न होना तथा इष्ट या अनिष्ट प्राप्त होने पर सर्वदा समचित्त रहना।

व्याख्या— स्त्री-पुत्रादि के चिन्तन का नाम अभिष्वंग है, इसका न होना अनभिष्वंग कहा जाता है। आसक्ति सबसे अधिक पुत्र में होती है, उससे कम स्त्री में और उससे कम गृहादि में होती है, क्योंकि अधिकतर पाप पुत्र के मोहवश ही किया जाता है। यदि यथार्थ दृष्टि से देखा जाय तो आजकल स्त्री में तो प्रेम है ही नहीं। जो प्रेम प्रतीत होता है वह केवल स्वार्थ है, यदि सच्चा प्रेम हो तो स्त्री के मरते ही दूसरे विवाह की उत्सुकता नहीं होनी चाहिये थी।

यहाँ आसक्ति और अभिष्वंग दो की चर्चा है। इनमें आसक्ति होने पर भी गृहत्याग किया जा सकता है, क्योंकि घर छूटने पर आसक्ति तो छूट सकती है, परन्तु स्त्री-पुत्रादि का चिन्तन छूटना कठिन है। तब भी यह चिन्तन चलता रहता है कि मैं इतनी धन-सम्पत्ति छोड़कर आया हूँ, ऐसे प्रतिष्ठित परिवार का हूँ, ऐसा विद्वान् हूँ इत्यादि। वही अभिष्वंग है। इसे भी त्यागना चाहिये।

सदा समचित्त होना—अत्यन्त कष्ट पड़ने या महान् सुख की प्राप्ति होने पर, प्रबल शत्रु का आक्रमण होने या दिग्विजयी होने पर, पुष्पादि द्वारा पूजित होने या जूते लगने पर जिसका चित्त विशेष-शून्य रहे, राग-द्वेष की वृत्ति न हो तथा प्रसन्न या क्रुद्ध न हो वह समचित्त है। सहजावस्था में तो सभी समचित्त रहते हैं, किन्तु अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति आने पर विषमता आ जाती है। अतः सहनशीलता की बहुत आवश्यकता है।

‘असक्ति’—उत्पन्न होनेवाली (सांसारिक) वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिमें जो प्रियता है, उसको ‘सक्ति’ कहते हैं। उस ‘सक्ति’ से रहित होनेका नाम ‘असक्ति’ है।

सांसारिक वस्तुओं, व्यक्तियों आदिमें सुख लेनेकी इच्छासे, सुखकी आशासे और सुखके भोगसे ही मनुष्यकी उनमें आसक्ति, प्रियता होती है। कारण कि मनुष्यको संयोगके सिवाय सुख नहीं दीखता, इसलिये उसको संयोगजन्य सुख प्रिय लगता है। परन्तु वास्तविक सुख संयोगके वियोगसे होता है (गीता—छठे अध्यायका तेईसवाँ श्लोक), इसलिये साधकके लिये सांसारिक आसक्तिका त्याग करना बहुत आवश्यक है।

**उपाय—**संयोगजन्य सुख आरम्भमें तो अमृतकी तरह दीखता है, पर परिणाममें विषकी तरह होता है (गीता—अठारहवें अध्यायका अड़तीसवाँ श्लोक)। संयोगजन्य सुख भोगनेवालेको परिणाममें दुःख भोगना ही पड़ता है—यह नियम है। अतः संयोगजन्य सुखके परिणामपर दृष्टि रखनेसे उसमें आसक्ति नहीं रहती।

**‘अनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु’—**पुत्र, स्त्री, घर, धन, जमीन, पशु आदिके साथ माना हुआ जो घनिष्ठ सम्बन्ध है, गाढ़ मोह है, तादात्म्य है, मानी हुई एकात्मता है, जिसके कारण शरीरपर भी असर पड़ता है, उसका नाम ‘अभिष्वङ्ग’ है। जैसे—पुत्रके साथ माताकी एकात्मता रहनेके कारण जब पुत्र बीमार हो जाता है, तब माताका शरीर कमजोर हो जाता है। ऐसे ही पुत्रके, स्त्रीके मर जानेपर मनुष्य कहता है कि मैं मर गया, धनके चले जानेपर कहता है कि मैं मारा गया, आदि। ऐसी एकात्मतासे रहित होनेके लिये यहाँ ‘अनभिष्वङ्गः’ पद आया है।

**उपाय—**जिनके साथ अपना घनिष्ठ सम्बन्ध दीखे, उनकी सेवा करे, उनको सुख पहुँचाये, पर उनसे सुख

लेनेका उद्देश्य न रखे। उद्देश्य तो उनसे अभिष्वङ्ग (तादात्म्य) दूर करनेका ही रखे। अगर उनसे सेवा लेनेका उद्देश्य रखेंगे तो उनसे तादात्म्य हो जायगा। हाँ, उनकी प्रसन्नताके लिये कभी उनसे सेवा लेनी भी पड़े तो उसमें राजी न हो; क्योंकि राजी होनेसे अभिष्वङ्ग हो जायगा। तात्पर्य है कि किसीके भी साथ अपनेको लिप्त न करे। इस बातकी बहुत सावधानी रखे।

**‘नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु’—**‘इष्ट’ अर्थात् मनके अनुकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना आदिके प्राप्त होनेपर चित्तमें राग, हर्ष, सुख आदि विकार न हो और ‘अनिष्ट’ अर्थात् मनके प्रतिकूल वस्तु, व्यक्ति आदिके प्राप्त होनेपर चित्तमें द्वेष, शोक, दुःख, उद्वेग आदि विकार न हो। तात्पर्य है कि अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंके प्राप्त होनेपर चित्तमें निरन्तर समता रहे, चित्तपर उनका कोई असर न पड़े। इसको भगवान्ने ‘सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा’ (२। ४८) पदोंसे भी कहा है।

**उपाय—**मनुष्यको जो कुछ अनुकूल सामग्री मिली है, उसको वह अपने लिये मानकर सुख भोगता है—यह महान् बाधक है। कारण कि संसारकी सामग्री केवल संसारकी सेवामें लगानेके लिये ही मिली है, अपने शरीर-इन्द्रियोंको सुख पहुँचानेके लिये नहीं। ऐसे ही मनुष्यको जो कुछ प्रतिकूल सामग्री मिली है, वह दुःख भोगनेके लिये नहीं मिली है, प्रत्युत संयोगजन्य सुखका त्याग करनेके लिये, मनुष्यको सांसारिक राग, आसक्ति, कामना, ममता आदिमें छुड़ानेके लिये ही मिली है। तात्पर्य है कि अनुकूल और प्रतिकूल—दोनों परिस्थितियाँ मनुष्यको सुख-दुःखसे ऊँचा उठाकर (उन दोनोंसे अतीत) परमात्म-तत्त्वको प्राप्त करानेके लिये ही मिली हैं—ऐसा दृढ़तासे मान लेनेसे साधकका चित्त इष्ट और अनिष्टकी प्राप्तिमें स्वतः सम रहेगा।

* पुत्र, स्त्री आदिके साथ यथायोग्य बर्ताव करना, उनमें अपनापन न रखकर उनकी सेवा करना ‘अभिष्वङ्ग’ नहीं है, प्रत्युत यह तो निलिप्तता, असंगता है, जो कि अमरताका अनुभव करानेवाली है।