The ātma or immortal soul is compelled to accept unlimited varieties of physical bodies from all levels of creation - Sometimes as a deva, sometimes as a human, sometimes as an animal etc.

These forms are neutrally awarded according to the guṇas or three modes of goodness, passion and ignorance which adhere in strict accordance to the karma or reactions from past actions in proportion to the degree of attachment and cravings one is predisposed to pursue in order to procure pleasure and enjoy sense gratification.

Taking birth one launches into activities pursuing good and evil in order to satisfy and gratify ones desires and propensities.

Hence is order to exhaust the karma one is incessantly creating by innumerable actions one is born into wombs of good and evil perpetually in material existence. That is why it is stated that attachment to the guṇas is the cause of birth in good and evil wombs.

Born one performs actions and from the reactions one is forced to take birth again and again without cessation.

This circumvolution never ends until by the aggregation of sukriti or pious activities one seemingly by chance has the auspicious opportunity to attain the association of a Vaiṣṇava devotee of the Supreme Lord Krishna

and being blessed by them alters the course of their destiny and upgrades their karma as Lord Krishna Himself confirms in chapter seven verse 19 beginning bahunam janmanam ante meaning:

“after many births a knowledgeable living entity gets association of a mahātma or great soul”.

“पुरुषः प्रकृतिस्थ इत्यत्र पुरुषशब्दो जीवे | उभयोरपि पुरुषशब्देन पूर्वं प्रस्तुतत्वात् || यथायोग्यमुपस्यात् | निरालम्बनो भ्रमो नोपपद्यत इत्यस्यापि भ्रमत्वोपपत्ते | तत्प्रमाणमप्यप्रमाणमेव | प्रमाणत्व | सुखदुःखादिविशयं ज्ञानमात्मस्वरूपमेवति तस्य भ्रमत्वे छद्मना विनैव शून्य वादो भवति | नहि वृत्तिज्ञा |” - Purusha should be understood to mean the Jiva. Earlier also both the Lord and the Jiva have been referred by the word Purusha. Hence the word should be used accordingly in proper context. In this verse, Purusha enjoys the attributes of Prakriti is in order to refute the arguments of those who aver that the relationship of the body and its organs of sense with the actions or instrument of action is illusory. It is nowhere observed that the internal experiences of the knowledge and no-knowledge, pleasure and pain are the products of delusion. Their illusory sense is never accepted. Only those concerned with the external contacts of the body may appear to be illusory, but not those concerned with internal experiences. The external experiences should be considered as illusory only when there enough weighty evidences are available.

“स्वतन्त्रकारणं तु परम् एवेत्याह - उपदृष्टाऽनुमन्तेति | - सर्वेभ्य उपरो दृष्टा यदुपदृष्टानामकः | स्वातन्त्र्यात् स्वानुकूल्येन मत्या प्रेरयति स्म यत् | अनुमन्तेति कथितः स्वयं प्रभुरजो हरिः | महाशक्तिर्यतो विष्णुर्महेश्वर इतीरितः | परमत्वाच्च तस्यैव ह्यनुमन्तुत्वमुच्यते | स एव सर्वदेहेषु देहिनोऽन्यो व्यवस्थितः || इति च | मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु इति देहेऽप्युक्तः | तेनाहमेव स इति दर्शयति ||” - The Supreme Lord is the Independent cause. the Witness, Ordainer thus has been clarified. Since He is the witness, the overseer on all others, He is known as उपद्रष्टा. Since according one's own volition, he energizes the mind independently, He is known as अनुमन्ता, Sri Hari is the Lord. Since extremely powerful, He is called Sri Vishnu. Since He is the supreme among all, He alone is the Ordainer. He alone abides separately within each of all the bodies, having said - know Me to be abiding in all सर्वक्षेत्र, abiding in the bodies. Such assertion shows that He alone IS.

21 "For, it is when the Purusha dwells within the Prakriti that he experiences the Prakriti-born (modifications of the) Constituent-aspects. It is his attachment to these Constituent-aspects that becomes the cause in the matter of his births into good or evil orders of beings. (981)

He (Purusha) is bodiless and crippled; (He) is poverty-stricken, worn-out, and the oldest of all (the old). He is male only in name, is neither a female nor a neuter, in short we cannot predicate anything definite about him. He has neither ears nor eyes, neither hands nor feet, neither any form nor any colour, and exists only in name. Oh Arjuna, but mark that (this one) however, has nothing (that is cognisable); in him is the husband of Prakriti. Yet he has got to experience pleasure and pain inspite of his nature described above. As for himself he is non-active, apathetic, and non-enjoyer, yet his faithful wife (Māyā) makes him enjoy all. She makes some movements with the small proportion of form and quality she possesses, and makes a display of queer (wonderful) games. This Prakriti is called "Gunamayī" (गुणमयी-Consisting of qualities)- nay she is the Gunas incarnate. She makes herself felt in diverse forms and qualities, and changing every moment, makes the material world arrogant through her arrogance. She gives publicity to names, creates love through (her) affection, and awakens the senses. It is quite absurd to call the mind neuter, since Prakriti makes it enjoy all the three worlds. She is as it were a big island of hallucination and she is pervasion incarnate and from her are created innumerable mental disorders (विकार). She is the very bower of the creeper-plant in the form of desires, the very spring season in the woods of infatuation, and is well known by the name of 'Divine Illusion'. She develops literature, creates this universe of forms and (names), brings perpetual raids of mundane existence (makes it possible to have an unbroken experience of this world). The arts emanate from her, the lores are made by her, while the desires, perception, and actions are born of her. She is the very mint of all the sounds as also the abode of all miracles-nay she is the very author of the entire world-drama. The creation and dissolution (of the universe) are her morning and evening occupations. This apart-she is a wonderful fascination (मोहन) in the world. She is the helpmate to the unique-Brahman (अद्वयाचे दुसरे) and the kith and kin of the unattached (ब्रह्म), since she herself stays in a house in the sphere of zero (void). Such being the enormity of her power (of her सौभाग्य-the glorious state of wifehood), she can control the uncontrollable (Purusha). In fact, there are no attributes (उपाधि) to Purusha. There exists nothing in him: he is perfectly apathetic: yet Prakriti herself entirely becomes all (that pertains) to him. Prakriti herself becomes the origin of the self-born, the form of the formless, and his state and position. She also becomes the desires of the desireless, the contentment of the complete, the race and kindred of the raceless (and kinless). (She also becomes) the symbol of the indescribable, the measure of the measureless, the mind of the mindless and also his intellect. She stands as the form of the formless, action of the actionless, and the egotism of the non-egoist. She becomes the name of the nameless, the birth of the birthless, as also the processes of the action itself. (She also becomes) the quality of the qualityless, the feet of the feetless, the ears of the earless and the eyes of the eyeless. (She is) the feelings of the unfeeling, limbs of the limbless — in fact she becomes all (the attributes) of Purusha. Such is Prakriti, that pervades and drags the attributeless into attributes. Whatever the inherent quality exists in him (Purusha) is eclipsed and transfigured into the quality of Prakriti. Just as the Moon gets invisible on the Amāvasyā day, or just as pure gold mixed with one 'Val' (बाल)-alloy, gets reduced to five from fifteen points of fineness, or just as the pious one gets deluded (and defiled) when possessed by a ghost, or just as the clouds arising in the sky transform a good (bright) day into a bad (dull and gloomy) one, or like the milk in the abdomen (udder) of the cow or the fire remaining latent in the firewood or like the brilliance (light) of a jewel covered in a linen, or like a king reduced to the state of helplessness, or like a lion overwhelmed by malady,— in all these ways Purusha loses all his splendour, after identifying himself with Prakriti. A man wide awake, after suddenly falling asleep, is compelled to experience various events during his dream state; in that way Purusha has got to experience the Gunas because he identifies himself with Prakriti. Just as one indifferent to worldly affairs, gets fettered on account of his association with a woman, so becomes the state of the birthless and eternal Purusha and he has to bear the blows of births and deaths on account of his association with the Gunas. But, Oh Son of Pandu, it is just like this viz — when red hot iron is hammered on, it is said that the hammer blows are suffered by the fire; or with the disturbance of water, the moon-reflections in it appear more than one, and this plurality, the ignorant attribute to the moon; or when there is a mirror near by, there appear two faces (one the original and the other its reflection in the mirror); or as the surface of a crystal appears to be of reddish colour in the proximity of red turmeric powder. In that way, the birthless one appears to have diverse births on account of his association with the Gunas, but in reality he transcends them (births). In that manner take it that he (Purusha) too feels he is getting births in high and low (good or evil) orders (in the social scale and the world of lower animals), in the way a (casteless) ascetic, while in a dream should feel that he is of the lowest caste. Therefore, Purusha in his pristine nature, (who is one with the Supreme Essence) has never to experience becoming and vicissitudes (births and deaths), the whole conception of his experiencing (these births and deaths) having its origin in his association with the Gunas.

'Puruṣaḥ prakṛtistho* hi bhuṅkte prakṛtijāṅguṇān'—In

* Here the term 'Prakṛtistha' (seated in the Matter) denotes 'Śarīrastha'

fact, the spirit is not seated in Matter (body). But because of its identification with a body, it assumes the body as 'I', and 'Mine', and is thus said to be seated in the body. Such a spirit, experiences pleasure and pain, in agreeable and disagreeable circumstances. This is said by the way that the spirit enjoys the modes born of Matter.

As in a bus accident, the bus driver is held responsible for an accident because of his attachment (responsibility) to the bus, and so he is punished. It is because of the spirit's attachment to the body, that it (the spirit) enjoys the fruit of action performed by the body. If it is not attached to a body and it feels all actions to be performed by Prakṛti alone, (Gītā 13/29), it will not have to accept the fruit of actions.

'Kāraṇaṃ guṇasaṅgo'sya sadasadyonijanmasa'—Good wombs are those, in which there is abundance of pleasure, while bad ones are those, that bear much pain. The spirit, takes birth in good and evil wombs, because of its attachment to the modes, born of Prakṛti.

The three modes—Sattva, Rajas and Tamas, are born of Prakṛti. All the worldly objects and actions, are born of the modes of Prakṛti. When the spirit attaches itself, to these modes, it has to take birth in good or bad wombs. If it is not seated in the body and has no feeling of 'I'ness and 'Mine'ness in this body, but remains established in the self, it will not be an enjoyer of pleasure and pain. It will become equanimous in pleasure and pain i.e., will become 'Svastha', (Gītā 14/24). It can establish a relationship with Nature, or it can get fixed in the oversoul. It cannot merge in the non-self, because non-self (Matter) is perishable, while the self is eternal. Both, belong to two different

(seated in the body). Here is the context of 'Puruṣa and Prakṛti'. So the Puruṣa is said to be seated in Prakṛti. In fact the spirit is not seated in the body, but by not realizing its situation in the self, it assumes its identification with the body.

classes. But its getting established in the oversoul, is axiomatic, as both are of the same class. Bondage is unnatural to it, while identity with the oversoul is natural to it. Bondage is painful to it, while merger in the oversoul is pleasant to it.

In the ego of the self, where there is discriminative faculty, to know a distinction between, Prakṛti and Puruṣa, there only exists ignorance to assume identity, with Prakṛti. By assuming identity, this Puruṣa, is called 'Prakṛtiṣṭha' (seated in Nature), and the sense of 'I' and 'mine' increases. This is attachment, to the modes of Prakṛti. This attachment binds him (Puruṣa) (Gītā 14/5) and therefore, he meets with destiny, according to predominance of the modes, of Nature (Gītā 14/18).

**Appendix—**The Lord in the second half of the nineteenth verse and in the first half of the twentieth verse has described 'Prakṛti', and in the second half of the twentieth verse and here in this verse, He has described 'Puruṣa'.

Attachment to objects, persons and actions is 'guṇasaṅga' (attachment to modes) which is the cause of birth and death. Attachment to the modes is transient while detachment from the modes is eternal. Detachment is nature of the Self—'asaṅgo'hyayaṁ puruṣaḥ' (Bṛhadā 4/3/15). If we are not attached to the transient or the modes, we can't follow the wheel of birth and death.

'I' is inert (non-self) (Prakṛti) and 'am' is sentient (self) (Puruṣa) and 'I am'—this is the identification of the Self with the non-Self. In 'I am' there is the sense of doership and enjoyership. If 'I' does not remain, then 'am' will not remain but 'is' will persist. As there is no identification of a lump of iron with fire, so the lump of iron remains lying on the earth, while fire from this hot lump of iron merges into the formless fire-element, similarly 'ego' persists in Prakṛti and 'am' (being a form of 'is') merges into 'is'. In 'is' there is neither doership nor enjoyership. It means that 'am' is attracted towards pleasures, 'is' is not attracted; 'am' becomes the doer and enjoyer, 'is' does not become the

doer and enjoyer. Therefore a striver instead of assuming 'am' should assume only 'is' viz., he should realize it.

Everyone realizes that pleasures and pains appear and disappear while the Self ever remains the same. Even the most sinful person realizes this fact. In spite of realizing this fact, a man feels happy and sad with the fleeting pleasures and pains. The reason is that attachment to pleasure and fear of pain do not let him realize that he is different from pleasure and pain—this discrimination does not work. In fact a man (the Self) does not feel happy and sad at all but he, identifying the Self with the body, assumes himself to be happy and sad. It means that pleasure (happiness) and pain (sadness) are based on his indiscriminative assumption only.

Link:—In the preceding three verses, Prakṛti (Matter) and Puruṣa (Spirit), were described. In the next verse, there is a description of Puruṣa, in particular.

पुरुषः भोक्ता प्रकृतिस्थः प्रकृतौ अविद्यालक्षणायां कार्यकरणरूपेण परिणतायां स्थितः प्रकृतिस्थः, प्रकृतिमात्मत्वेन गतः इत्येतत्, हि यस्मात्, तस्मात् भुङ्क्ते उपलभते इत्यर्थः । प्रकृतिजान् प्रकृतितः जातान् सुखदुःखमोहाकाराभिव्यक्तान् गुणान् ``सुखी, दुःखी, मूढः, पण्डितः अहम्'' इत्येवम् । सत्यामपि अविद्यायां सुखदुःखमोहेषु गुणेषु भुज्यमानेषु यः सङ्गः आत्मभावः संसारस्य सः प्रधानं कारणं जन्मनः, ``सः यथाकामो भवति तत्क्रतुर्भवति'' (बृ. उ. ४-४-५)इत्यादिश्रुतेः । तदेतत् आह -- कारणं हेतुः गुणसङ्गः गुणेषु सङ्गः अस्य पुरुषस्य भोक्तुः सदसद्योनिजन्मसु, सत्यश्च असत्यश्च योनयः सदसद्योनयः तासु सदसद्योनिषु जन्मानि सदसद्योनिजन्मानि, तेषु सदसद्योनिजन्मसु विषयभूतेषु कारणं गुणसङ्गः । अथवा, सदसद्योनिजन्मसु अस्य संसारस्य कारणं गुणसङ्गः इति संसारपदमध्याहार्यम् । सद्योनयः देवादियोनयः; असद्योनयः पश्वादियोनयः । सामर्थ्यात् सदसद्योनयः मनुष्ययोनयोऽपि अविरुद्धाः द्रष्टव्याः ॥ एतत् उक्तं भवति -- प्रकृतिस्थत्वाख्या अविद्या, गुणेषु च सङ्गः कामः, संसारस्य कारणमिति । तच्च परिवर्जनाय उच्यते । अस्य च निवृत्तिकारणं ज्ञानवैराग्ये ससन्न्यासे गीताशास्त्रे प्रसिद्धम् । तच्च ज्ञानं पुरस्तात् उपन्यस्तं क्षेत्रक्षेत्रज्ञविषयम् ``यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते'' (भ. गी. १३-१२) इति । उक्तं च अन्यापोहेन अतद्धर्माध्यारोपेण च ॥ तस्यैव पुनः साक्षात् निर्देशः क्रियते --

यह जो कहा कि सुख-दुःखोंका भोक्तृत्व ही पुरुषका संसारित्व है, सो वह उसमें किस कारणसे है ? यह बतलाते हैं—

क्योंकि पुरुष—जीवात्मा प्रकृतिमें स्थित है अर्थात् कार्य और करणके रूपमें परिणत हुई अविद्यारूपा प्रकृतिमें स्थित है—प्रकृतिको अपना स्वरूप मानता है, इसलिये वह प्रकृतिसे उत्पन्न हुए सुख-दुःख और मोहरूपसे प्रकट गुणोंको 'मैं सुखी हूँ, दुःखी हूँ, मूढ़ हूँ, पण्डित हूँ' इस प्रकार मानता हुआ भोगता है अर्थात् उनका उपभोग करता है।

यद्यपि जन्मका कारण अविद्या है तो भी भोगे जाते हुए सुख-दुःख और मोहरूप गुणोंमें जो आसक्त हो जाना है—तद्रूप हो जाना है, वह जन्मरूप संसारका प्रधान कारण है। 'वह जैसी कामनावाला होता है वैसा ही कर्म करता है' इस श्रुतिसे भी यही बात सिद्ध होती है।

इसी बातको भगवान् कहते हैं कि गुणोंका सङ्ग ही अर्थात् गुणोंमें जो आसक्ति है वही इस भोक्ता पुरुषके अच्छी-बुरी योनियोंमें जन्म लेनेका कारण है।

अच्छी और बुरी योनियोंका नाम सदसत् योनि है, उनमें जन्मोंका होना सदसद्योनिजन्म है, इन भोग्यरूप सदसद्योनिजन्मोंका कारण गुणोंका सङ्ग ही है।

अथवा संसारपदका अध्याहार करके यह अर्थ कर लेना चाहिये कि अच्छी और बुरी योनियोंमें जन्म लेकर गुणोंका सङ्ग करना ही इस संसारका कारण है।

देवादि योनियाँ सत् योनि हैं और पशु आदि योनियाँ असत् योनि हैं। प्रकरणकी सामर्थ्यसे मनुष्य-योनियोंको भी सत्-असत् योनियाँ माननेमें (किसी प्रकारका) विरोध नहीं समझना चाहिये।

कहनेका तात्पर्य यह है कि प्रकृतिमें स्थित होनारूप अविद्या और गुणोंका सङ्ग—आसक्ति ये ही दोनों संसारके कारण हैं और वे छोड़नेके लिये ही बतलाये गये हैं।

गीताशास्त्रमें इनकी निवृत्तिके साधन संन्यासके सहित ज्ञान और वैराग्य प्रसिद्ध हैं।

वह क्षेत्रक्षेत्रज्ञविषयक ज्ञान पहले बतलाया ही गया है। साथ ही ('न सत्त्वासदुच्यते' इत्यादि कथनसे) अन्यों (धर्मों)-का निषेध करके और ('सर्वतः पाणिपादम्' इत्यादि कथनसे) अनात्म धर्मोंका अध्यारोप करके ज्ञेयके स्वरूपका भी 'यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते' आदि वचनोंसे प्रतिपादन किया गया है

जे अनंगु तो पेंधा । निकवडा नुसधा । जीर्णु अतिवृद्धा- । पासोनि वृद्धु ॥ ९८१ ॥ तया आडनांव पुरुषु । एऱ्हवीं स्त्री ना नपुंसकु । किंबहुना एकु । निश्चयो नाहीं ॥ ९८२ ॥ तो अचक्षु अश्रवणु । अहस्तु अचरणु । रूप ना वर्णु । नाम आथी ॥ ९८३ ॥ अर्जुना कांहींचि जेथ नाहीं । तो प्रकृतीचा भर्ता पाहीं । कीं भोगणें ऐसयाही । सुखदुःखांचें ॥ ९८४ ॥ तो तरी अकर्ता । उदासु अभोक्ता । परी इया पतिव्रता । भोगविजे ॥ ९८५ ॥ जियेतें अळुमाळु । रूपागुणाचा चाळढाळु । ते भलतैसाही खेळु । लेखा आणी ॥ ९८६ ॥ मा इये प्रकृती तंव । गुणमयी हेंचि नांव । किंबहुना सावेव । गुण तेचि हे ॥ ९८७ ॥ हे प्रतिक्षणीं नीत्य नवी । रूपा गुणाचीच आघवी । जडातेंही माजवी । इयेचा माजु ॥ ९८८ ॥ नामें इयें प्रसिद्धें । स्नेहो इया स्निग्धें । इंद्रियें प्रबुद्धें । इयेचेनि ॥ ९८९ ॥ कायि मन हें नपुंसक । कीं ते भोगवी तिन्ही लोक । ऐसें ऐसें अलौकिक । करणें इयेचें ॥ ९९० ॥ हे भ्रमाचे महाद्वीप । व्याप्तीचें रूप । विकार उमप । इया केले ॥ ९९१ ॥ हे कामाची मांडवी । हे मोहवनींची माधवी । इये प्रसिद्धचि दैवी । माया हे नाम ॥ ९९२ ॥ हे वाङ्मयाची वाढी । हे साकारपणाची जोडी । प्रपंचाची धाडी । अभंग हे ॥ ९९३ ॥ कळा एथुनि जालिया । विद्या इयेच्या केलिया । इच्छा ज्ञान क्रिया । वियाली हे ॥ ९९४ ॥ हे नादाची टांकसाळ । हे चमत्काराचें वेळाउळ । किंबहुना सकळ । खेळु इयेचा ॥ ९९५ ॥ जे उत्पत्ति प्रलयो होत । ते इयेचे सायंप्रात । हें असो अद्भुत । मोहन हे ॥ ९९६ ॥ हे अद्वयाचें दुसरें । हे निःसंगाचें सोयरे । निराळेंसि घरें । नांदत असे ॥ ९९७ ॥ इयेतें येतुलावरी । सौभाग्यव्याप्तीची थोरी । म्हणौनि तया आवरी । अनावरातें ॥ ९९८ ॥ तयाच्या तंव ठायीं । निपटूनि कांहींचि नाहीं । कीं तया आघवेहीं । आपणचि होय ॥ ९९९ ॥ तया स्वयंभाची संभूती । तया अमूर्ताची मूर्ती । आपण होय स्थिती । ठावो तया ॥ १००० ॥ तया अनार्ताची आर्ती । तया पूर्णाची तृप्ती । तया अकुळाची जाती- । गोत होय ॥ १००१ ॥ तया अचर्चाचें चिन्ह । तया अपाराचें मान । तया अमनस्काचें मन । बुद्धीही होय ॥ १००२ ॥ तया निराकाराचा आकारु । तया निर्व्यापाराचा व्यापारु । निरहंकाराचा अहंकारु । होऊनि ठाके ॥ १००३ ॥ तया अनामाचें नाम । तया अजाचें जन्म । आपण होय कर्म- । क्रिया तया ॥ १००४ ॥ तया निर्गुणाचे गुण । तया अचरणाचे चरण । तया अश्रवणाचे श्रवण । अचक्षूचे चक्षु ॥ १००५ ॥ तया भावातीताचे भाव । तया निरवयवाचे अवयव । किंबहुना होय सर्व । पुरुषाचें हे ॥ १००६ ॥ ऐसेनि इया प्रकृती । आपुलिया सर्व व्याप्ती । तया अविकारातें विकृती- । माजीं कीजे ॥ १००७ ॥ तेथ पुरुषत्व जें असे । तें ये इये प्रकृतिदशे । चंद्रमा अंवसे । पडिला जैसा ॥ १००८ ॥ विदळ बहु चोखा । मीनलिया वाला एका । कसु होय पांचका । जयापरी ॥ १००९ ॥ कां साधूतें गोंधळी । संचारोनि सुये मैळी । नाना सुदिनाचा आभाळीं । दुर्दिनु कीजे ॥ १०१० ॥ जेवीं पय पशूच्या पोटीं । कां वन्हि जैसा काष्ठीं । गुंडूनि घेतला पटीं । रत्नदीपु ॥ १०११ ॥ राजा पराधीनु जाहला । कां सिंहु रोगें रुंधला । तैसा पुरुष प्रकृती आला । स्वतेजा मुके ॥ १०१२ ॥ जागता नरु सहसा । निद्रा पाडूनि जैसा । स्वप्नींचिया सोसा । वश्यु कीजे ॥ १०१३ ॥ तैसें प्रकृति जालेपणें । पुरुषा गुण भोगणें । उदास अंतुरीगुणें । आतुडे जेवीं ॥ १०१४ ॥ तैसें अजा नित्या होये । आंगीं जन्ममृत्यूचे घाये । वाजती जैं लाहे । गुणसंगातें ॥ १०१५ ॥ परि तें ऐसें पंडुसुता । तातलें लोह पिटितां । जेवीं वन्हीसीचि घाता । बोलती तया ॥ १०१६ ॥ कां आंदोळलिया उदक । प्रतिभा होय अनेक । तें नानात्व म्हणती लोक । चंद्रीं जेवीं ॥ १०१७ ॥ दर्पणाचिया जवळिका । दुजेपण जैसें ये मुखा । कां कुंकुमें स्फटिका । लोहितत्व ये ॥ १०१८ ॥ तैसा गुणसंगमें । अजन्मा हा जन्मे । पावतु ऐसा गमे । एऱ्हवीं नाहीं ॥ १०१९ ॥ अधमोत्तमा योनी । यासि ऐसिया मानी । जैसा संन्यासी होय स्वप्नीं । अंत्यजादि जाती ॥ १०२० ॥ म्हणौनि केवळा पुरुषा । नाहीं होणें भोगणें देखा । येथ गुणसंगुचि अशेखा- । लागीं मूळ ॥ १०२१ ॥

(13.981) क्योंकि जो निराकार है, अशक्त है, केवल दरिद्री है, प्राचीन है, और अत्यन्त वृद्धों से भी वृद्ध है

(13.982) उसी का बराय नाम पुरुष कहते हैं। वस्तुतः न तो वह स्त्री है न नपुंसक है, किंबहुना वह क्या है, इसका निश्चय नहीं हो सकता।

(13.983) वह नयन-रहित है, श्रवण-रहित है, और चरण-रहित है। उसका न रूप है, न वर्ण है, न नाम है।

(13.984) हे अर्जुन! देखो जिसके कुछ भी नहीं है वह प्रकृति का भर्ता है और वही सुख-दुःख का भोगनेहारा है। (13.985) वह तो अकर्ता है, उदासीन है, और अभोक्ता है, परन्तु यह पतिव्रता प्रकृति उससे भोग लिवाती है।

(13.986) वह अपने रूप और गुणों की थोड़ी-सी हलचल कर के अपूर्व खेल प्रकट करती है।

(13.987) इससे उसे गुणमयी कहते हैं। किंबहुना उसे गुणों की हो मूर्ति समझो।

(13.988) वह प्रतिक्षण सम्पूर्ण रूप और गुणों की नित्य नई बनी है। उसका नशा जड़ वस्तुओं को भी मत कर देता है।

(13.989) नाम उसी के कारण प्रसिद्ध होते हैं, प्रेम उसी के कारण प्रेमल होता है और इन्द्रियाँ उसी से जाग्रत होती हैं।

(13.990) मन एक नपुंसक वस्तु है, परन्तु उसे वह तीनों लोकों में घुमाती है। ऐसी-ऐसी उसकी अलौकिक करनी है!

(13.991) वह मानों भ्रम का महाद्वीप है, व्याप्ति का रूप है, तथा उसने अपरिमित विकार उत्पन्न किये हैं।

(13.992) वह काम की मण्डपी है, मोहरूपी वन की माधुरी है, और वही देवी माया नाम से प्रसिद्ध है।

(13.993) वह शब्दसृष्टि की वृद्धि करनेहारी है, साकारता उत्पन्न करनेहारी है और निरन्तर प्रपंचरूपी राक्षसी है। (13.994) कलाएँ उसी से उत्पन्न हुई हैं, विद्याएँ उसी ने बनाई हैं; इच्छा, ज्ञान, और क्रियाओं का उसी ने जन्म दिया है।

(13.995) वह ध्वनि की टकसाल है, चमत्कारों का घर है, किंबहुना यह सब जगत् उसी का खेल है।

(13.996) जो उत्पत्ति और प्रलय होते हैं सो इसी के सुबह-शाम हैं। बहुत क्या कहें, वह एक अद्भुत मोहिनी है।

(13.997) वह अद्वितीयता की दूसरी मूर्ति है, निःसंगता की सगोत्रज है, और शून्य में घर बाँध कर रहती है।

(13.998) यहाँ तक उसके सौभाग्य की महिमा है। इसलिए वह उस पुरुष को भी लिपटाती है जिसका आकलन करना अशक्य है।

(13.999) इस पुरुष में बिलकुल कुछ भी नहीं है, परन्तु आप ही उसका सब कुछ बन जाती है।

(13.1000) आप ही उस स्वयं-सिद्ध की उत्पत्ति बनती है, आप ही उस निराकार की मूर्ति बनती है, और आप ही उसकी प्रतिष्ठा का स्थान बन जाती है;

(13.1001) आप ही इस इच्छा-रहित की इच्छा, उस पूर्ण की तृप्ति, और उस कुल-रहित की जाति और गोत्र हो जाती है। (13.1002) उस अनिर्वचनीय का लक्षण, उस अपार का प्रमाण, उस मन-रहित का मन और बुद्धि बन जाती है।

(13.1003) उस निराकार का आकार, व्यापार-रहित का व्यापार, और निरहंकार का अहंकार बन बैठती है।

(13.1004) उस नाम-रहित का नाम, उस जन्म-रहित का जन्म बनती है, और आप ही उसके कम और क्रिया बन जाती है।

(13.1005) आप ही उस निर्मल के गुण, उस चरण-रहित के चरण, उस श्रवण-रहित के श्रवण, उस नयन-रहित के नयन,

(13.1006) भावातीत के भाव, और निरवयव के अवयव, किंबहुना, उस पुरुष के सब विकार आप ही बन जाती है।

(13.1007) इस प्रकार यह प्रकृति अपनी सर्वव्यापकता के कारण उस अविकारी को विकार के वश करती है।

(13.1008) तब, जैसे चन्द्रमा अमावस्या के दिन लुप्त हो जाता है वैसे ही उसका पुरुषत्व इस प्रकृतिस्थिति से लुप्त हो जाता है।

(13.1009) एक रत्ती-भर भी हलका सोना बहुत से सोने में मिलाया जाय तो जैसे कस हलका हो जाता है, (13.1011) अथवा सन्ध्याकाल जैसे साधु का भी अपवित्र स्थान में डाल देता है, अथवा प्रकाश रहते हुए भी जैसे आकाश मेघों से ढँक जाता है,

(13.1011) जैसे दूध पशु के पेट में ढँका रहता है, अथवा अग्नि जैसे लकड़ी में गुप्त रहती है, अथवा रत्न का दीपक जैसे वस्त्र से आच्छादित हो,

(13.1012) अथवा राजा जैसे पराधीन हो, अथवा सिंह रोग से व्याप्त हो, वैसे ही पुरुष प्रकृति की संगति से स्वतेज से वंचित हो जाता है।

(13.1013) जागता हुआ नर जैसे अकस्मात् निद्रा के वश हो स्वप्न के सुख-दुःख-भोग के अधीन हो जाता है,

(13.1014) वैसे ही प्रकृति के होने से पुरुष को गुण भागने पड़ते हैं। उदासीन पुरुष भी स्त्री के द्वारा जैसे अधीन हो जाता है

(13.1015) वैसे ही उस जन्म-रहित का भी हाल हो जाता है। जब वह गुणों का संग करता है तो शरीर में जन्म-मृत्यु के घाव पड़ने लगते हैं।

(13.1016) परन्तु हे पाण्डुसुत! वे इस प्रकार होते हैं जैसे तपा हुआ लोहा पीटने से अग्नि का ही घात कहा जाता है; (13.1017) अथवा पानी हिलने से जैसे प्रतिबिम्ब इधर-उधर हिलता है और लोगों का अनेक चन्द्र दिखाई देने लगते हैं;

(13.1018) अथवा दर्पण के समीप रहने से जैसे सुख का द्वितीयता प्राप्त होती है; अथवा कुंकुम के कारण स्फटिक जैसा लाल दिखाई देता है

(13.1019) वैसे ही गुण के संग से जन्म-रहित पुरुष जन्म लेता-सा मालूम पड़ता है, अन्यथा नहीं।

(13.1020) भली बुरी योनियाँ ऐसी समझो जैसे संन्यासी का स्वप्न में शूद्र इत्यादिक होना।

(13.1021) अतएव केवल पुरुष को जन्म वा भोग नहीं होते। इन सब का कारण गुण-संग ही है।

भावार्थ— पुरुष प्रकृति में स्थिति होने पर ही प्रकृति से उत्पन्न होने वाले सुख-दुःख रूप गुणों को भोगता है। इसके पुण्य और पाप योनियों में जन्म लेने में गुणों का सङ्ग ही कारण है।

व्याख्या— इस श्लोक में 'पुरुष' शब्द शुद्ध आत्मा का वाचक है, कर्ता-भोक्ता का नहीं।

प्रश्न— शुद्ध आत्मा में कर्ता-भोक्तापन कैसे हो जाता है?

उत्तर— प्रकृति में स्थित होने से। प्रकृति में स्थित होना ही अस्वास्थ्य है, इसी से उसमें यह विकार भासता है। जब वह स्वस्थ अर्थात् अपने में स्थित होता है तब इस रोग से मुक्त हो जाता है। वास्तव में तो वह स्वस्थ ही है, केवल अज्ञान से ऐसा भासता है।

प्रश्न— किन्तु उस निर्विकार ब्रह्म में यह विकार हुआ ही क्यों?

उत्तर— यह वास्तव में हुआ कुछ नहीं, केवल भासता है। जैसे निर्विकार आकाश में बादल हो जाते हैं तो वह मलिन-सा जान पड़ता है, परन्तु उस समय भी वास्तव में वह स्वच्छ और निर्विकार ही है, वह उनसे सर्वथा असंग है और वस्तुतः तो बादल भी आकाश-रूप ही है उनकी कोई पृथक् सत्ता नहीं है। इसी बात को सूर्य के दृष्टान्त से भी समझ सकते हैं। जैसे सूर्य सर्वदा ज्योतिस्वरूप ही है, परन्तु उसी से उत्पन्न हुए बादल उसे ढक लेते हैं तो वह मलिन-सा जान पड़ता है। परन्तु उस समय भी वह रहता पूर्ववत् ही है। इसी प्रकार केवल अज्ञान के कारण शुद्धस्वरूप आत्मा विकारी-सा जान पड़ता है।

प्रश्न— यह अज्ञान है क्या और क्यों हुआ?

उत्तर— वेदान्त के सिद्धान्तानुसार शुक्रदेव, वामदेव और वसिष्ठादि तथा सम्पूर्ण शास्त्र अज्ञान के ही कार्य हैं। तब यह कौन

बतलावेगा कि अज्ञान क्या है और क्यों हुआ? क्या स्वप्न-पुरुष भी स्वप्न का कारण और स्वस्वरूप बता सकता है?

‘पुरुषः प्रकृतिस्थो’ हि भुङ्क्ते प्रकृतिजानुगान्—वास्तवमें पुरुष प्रकृति-(शरीर-) में स्थित है ही नहीं। परन्तु जब वह प्रकृति-(शरीर-)के साथ तादात्म्य करके शरीरको ‘मैं’ और ‘मेरा’ मान लेता है, तब वह प्रकृतिमें स्थित कहा जाता है। ऐसा प्रकृतिस्थ पुरुष ही (गुणोंके द्वारा रचित अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिको सुखदायी-दुःखदायी मानकर) अनुकूल परिस्थितिके आने-पर सुखी होता है और प्रतिकूल परिस्थितिके आनेपर दुःखी होता है। यही पुरुषका प्रकृतिजन्य गुणोंका भोक्ता बनना है।

जैसे मोटर-दुर्घटनामें मोटर और चालक—दोनोंका हाथ रहता है। क्रियाके होनेमें तो केवल मोटरकी ही प्रधानता रहती है, पर दुर्घटनाका फल (दण्ड) मोटरसे अपना सम्बन्ध जोड़नेवाले चालक-(कर्ता-) को ही भोगना पड़ता है। ऐसे ही सांसारिक कार्योंको करनेमें प्रकृति और पुरुष—दोनोंका हाथ रहता है। क्रियाओंके होनेमें तो केवल शरीरकी ही प्रधानता रहती है, पर सुख-दुःखरूप फल शरीरसे अपना सम्बन्ध जोड़नेवाले पुरुष-(कर्ता-) को ही भोगना पड़ता है। अगर वह शरीरके साथ अपना सम्बन्ध न जोड़े और सम्पूर्ण क्रियाओंको प्रकृतिके द्वारा ही होती हुई माने (गीता—तेरहवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक), तो वह उन क्रियाओंका फल भोगनेवाला नहीं बनेगा।

**‘कारण गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु’**—जिन योनियोंमें सुखकी बहुलता होती है, उनको ‘सत्-योनि’ कहते हैं और जिन योनियोंमें दुःखकी बहुलता होती है, उनको ‘असत्-योनि’ कहते हैं। पुरुषका सत्-असत् योनियोंमें जन्म लेनेका कारण गुणोंका संग ही है।

सत्त्व, रज और तम—ये तीनों गुण प्रकृतिसे उत्पन्न

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्ने उन्नीसवें श्लोकके उत्तरार्धमें एवं बीसवें श्लोकके पूर्वार्धमें ‘प्रकृति’ का वर्णन किया है और बीसवें श्लोकके उत्तरार्धमें और यहाँ इक्कीसवें श्लोकमें ‘पुरुष’ का वर्णन किया है।

वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके साथ सम्बन्ध ही ‘गुणसंग’ है, जो जन्म-मरणका कारण है। गुणोंका संग अनित्य है और गुणोंसे असंगता नित्य है। असंगता हमारा स्वरूप है—**‘असंगो ह्ययं पुरुषः’** (बृहदा० ४। ३। १५)। अगर हम अनित्य (गुणोंके संग)-को न पकड़ें तो जन्म-मरण हो ही नहीं सकता।

‘मैं’ जड़ (प्रकृति) है और ‘हूँ’ चेतन (पुरुष) है तथा ‘मैं हूँ’—यह जड़-चेतनका तादात्म्य है। इस ‘मैं हूँ’ में ही कर्तापन और भोक्तापन रहता है। अगर ‘मैं’ न रहे तो ‘हूँ’ नहीं रहेगा, प्रत्युत ‘है’ रहेगा। जैसे लोहे और अग्निमें तादात्म्य

* यहाँ पुरुषको ‘प्रकृतिस्थ’ कहनेका तात्पर्य ‘शरीरस्थ’ कहना ही है। उन्नीसवें श्लोकसे प्रकृति-पुरुषका प्रकरण चल रहा है, इसीलिये यहाँ पुरुषको प्रकृतिस्थ कहा गया है। वास्तवमें पुरुष प्रकृतिस्थ अथवा शरीरस्थ नहीं है। अपनेको स्वस्थ न माननेसे अर्थात् ‘स्व’ में अपनी स्थितिका अनुभव न करनेसे ही वह अपनेको शरीरस्थ मानता है।

होते हैं। इन तीनों गुणोंसे ही सम्पूर्ण पदार्थों और क्रियाओंकी उत्पत्ति होती है। प्रकृतिस्थ पुरुष जब इन गुणोंके साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है, तब ये उसके ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म लेनेका कारण बन जाते हैं।

प्रकृतिमें स्थित होनेसे ही पुरुष प्रकृतिजन्य गुणोंका भोक्ता बनता है और यह गुणोंका संग, आसक्ति, प्रियता ही पुरुषको ऊँच-नीच योनियोंमें ले जानेका कारण बनती है। अगर यह प्रकृतिस्थ न हो, प्रकृति-(शरीर-) में अहंता-ममता न करे, अपने स्वरूपमें स्थित रहे, तो यह पुरुष सुख-दुःखका भोक्ता कभी नहीं बनता, प्रत्युत सुख-दुःखमें सम हो जाता है, स्वस्थ हो जाता है (गीता—चौदहवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)। अतः यह प्रकृतिमें भी स्थित हो सकता है और अपने स्वरूपमें भी। अन्तर इतना ही है कि प्रकृतिमें स्थित होनेमें तो यह परतन्त्र है और स्वरूपमें स्थित होनेमें यह स्वाभाविक स्वतन्त्र है। बन्धनमें पड़ना इसका अस्वाभाविक है और मुक्त होना इसका स्वाभाविक है। इसलिये बन्धन इसको सुहाता नहीं है और मुक्त होना इसको सुहाता है।

जहाँ प्रकृति और पुरुष—दोनोंका भेद (विवेक) है, वहाँ ही प्रकृतिके साथ तादात्म्य करनेका, सम्बन्ध जोड़नेका अज्ञान है। इस अज्ञानसे ही यह पुरुष स्वयं प्रकृतिके साथ तादात्म्य कर लेता है। तादात्म्य कर लेनेसे यह पुरुष अपनेको प्रकृतिस्थ अर्थात् प्रकृति-(शरीर-) में स्थित मान लेता है। प्रकृतिस्थ होनेसे शरीरमें ‘मैं’ और ‘मेरा-पन’ हो जाता है। यही गुणोंका संग है। इस गुणसंगसे पुरुष बँध जाता है (गीता—चौदहवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)। गुणोंके द्वारा बँध जानेसे ही पुरुषकी गुणोंके अनुसार गति होती है (गीता—चौदहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)।

न रहनेसे लोहा पृथ्वीपर ही रह जाता है और अग्नि निराकार अग्नि-तत्त्वमें लीन हो जाती है, ऐसे ही अहम् तो प्रकृतिमें ही रह जाता है और 'हूँ' ('है' का स्वरूप होनेसे) 'है' में ही विलीन हो जाता है। 'है' में कर्तापन और भोक्तापन नहीं है। तात्पर्य है कि भोगोंमें 'हूँ' खिंचता है, 'है' नहीं खिंचता। 'हूँ' ही कर्ता-भोक्ता बनता है, 'है' 'कर्ता-भोक्ता नहीं बनता। अतः साधक 'हूँ' को न मानकर 'है' को ही माने अर्थात् अनुभव करे।

सुख-दुःखके आने-जानेका और स्वयंके रहनेका अनुभव सबको है। पापी-से-पापी मनुष्यको भी इसका अनुभव है। ऐसा अनुभव होनेपर भी मनुष्य आगन्तुक सुख-दुःखके साथ मिलकर सुखी-दुःखी हो जाता है। इसका कारण यह है कि सुखकी आसक्ति और दुःखका भय रहनेसे 'मैं अलग हूँ और सुख-दुःख अलग हैं'—यह विवेक काम नहीं करता। वास्तवमें स्वयं सुखी-दुःखी नहीं होता, प्रत्युत शरीरके साथ मिलकर अपनेको सुखी-दुःखी मान लेता है। तात्पर्य है कि सुख-दुःख केवल अविवेकपूर्वक की गयी मान्यतापर टिके हुए हैं।

सम्बन्ध—उन्नीसवें, बीसवें और इक्कीसवें श्लोकमें प्रकृति और पुरुषका वर्णन हुआ। अब आगेके श्लोकमें पुरुषका विशेषतासे वर्णन करते हैं।