Continuing further with this theme Lord Krishna reiterates that still others who are incompetent to follow the paths of yoga which lead to ātma tattva or realisation of the soul

– they must hear from the Vaiṣṇavas the devotees of the Supreme Lord and follow the teachings of the sages and munis who are established in truth and righteousness.

Then they can begin to traverse the path of karma yoga or devotional activities and then onto jñāna yoga perfecting in Vedic knowledge, etc. and commence actual contemplation of the ātma or immortal soul.

Also those who cannot even do that but are able to have faith in what they learn from superiors, they get purged of their sins and absolved can gradually embark upon the path of karma yoga and thus eventually surpass samsāra the perpetual cycle of birth and death.

The word api denotes the levels of competency that different gradations of human beings possess.

Next in order to discriminately comprehend the exact position of the ātma residing within the Jīva or embodied being perpetually within material existence

it is emphasised that whatever comes into existence either movable or immovable is the product of the union of the sentient and the insentient known as chit and achit.

“सांख्येन वेदोक्तभगवत्स्वरूपज्ञानेन | कर्मिणामपि ज्ञात्वा ध्यात्वा दृष्टिः | श्रावकाणां च ज्ञात्वा ध्यात्वा | सांख्यानां च ध्यात्वा च ध्यात्वा | तथाच गौपवनश्रुतिः - कर्मकृच्चापि तं श्रुत्वा ज्ञात्वा ध्यात्वाऽनुपश्यति | श्रावकोऽपि तथा ज्ञात्वा ध्यात्वा ज्ञान्यपि पश्यति || इति | अन्यथा तस्य दृष्टिर्हि कथञ्चिन्नोपजायते || इति | अन्ये इत्यशक्तानामप्युपायः दर्शनार्थम् ||” - सांख्येन means knowing the form of the Lord as narrated in Vedas. कर्मिणा - by Action means by listening, knowing, meditating, this is the view. For the सांख्याः primarily through meditation. “The Performers of Actions, listening to His exploits, understanding them, meditating on them realize Him. He who listens should understand and meditate on Him. The man of wisdom can realise Him only after meditating on Him. Otherwise His experience will never be possible for any one”, thus in Gaupavana Shruti. By mentioning अन्ये the method for the others who are not so qualified, is suggested.

“अनदियोग्यताभेदात् पुंसा दर्शनसाधनम् | नानैव तत्र विष्णोऽस्तु प्रसादात् वैष्णवं वपुः | स्वयं विज्ञायते किञ्चित् श्रूयते किञ्चिदन्तः | तथा ज्ञात्वा हरिं ध्यात्वा स्वन्तः पश्यन्ति केचन | ऋषयः केचिदृषयो नारदाद्या वहिरस्वपि | देवा विष्णुप्रसादेन लब्धसत्प्रतिभावलत् | सर्वे क्रमेण विज्ञाय प्रतिभास्पष्टताक्रमात् || पश्यन्ति वहिरन्तश्च विष्णुं ध्यानमृतेऽपि तु | येषां ध्यानमृते दृष्टिस्तेषां ध्यानेऽपि दर्शनम् | स्यादेव सांख्ययोगास्ते देवा ब्रह्मदिकोऽत्र च | केचितु क्षत्रियवरा अश्वमेधादिकर्मभिः | यजन्तो भक्तिमन्तश्च यज्ञभागार्थमागतम् | श्रवणप्रतिभाभ्यां च स्मरन्तः पुरुषोत्तमम् | पश्यन्त्यन्ते तथान्येभ्यः सर्वे श्रुत्वाऽनुमत्य च | उपास्यैव तु पश्यन्ति नान्यथा तु कथञ्चन | ऋषीन् राज्ञस्तथाऽऽरभ्य प्रतिमाऽभ्यधिका क्रमात् | यावद् ब्रह्म ब्रह्मणस्तु प्रायो नाप्रतिभासितम् | विष्णोः प्रीत्यर्थमेवास्य श्रोतव्यं प्रायशो हरेः | आन्येषां श्रवणज्ञानं क्रमशो मानुपोत्तरम् | अत्यल्पप्रतिभनत्वान्मानुषाः श्रुतवेदिनः | सर्वे ते दर्शनात् तस्मात् स्वयोग्यान्मुक्तिगामिनः || इति च || अन्येषामपि किञ्चिद्वृग्वणे विद्यमानेऽपि मनुष्याणामल्पप्रतिभनत्वात् | श्रुत्वाऽन्यभ्यः इति विशेषणम् | मनुष्याणां प्रतिभामूलप्रमाणापेक्षा प्रायो न सम्यगुप्तद्यतेऽल्पा चेति श्रुतिपरायणाः || इति ||” - According to the eternal difference in attributes and qualification, the Paths for perception for human beings have been recommended differently. There is no substitute for devotees other than Sri Vishnu's Grace. They know some things on their own and some things listening from others. Knowing Sri Hari in this manner, and meditating on Him, some realize (Him) in their heart. Some seers like Narada and others see him outwardly also. Having known in the beginning with the Grace of the Lord and gradually consolidating that knowledge by their own efforts, they perceive Sri Vishnu outwardly without the need of meditation. The one who has the experience without the need of meditation, they perceive Him even without meditating on Him. These are the Sankhyas, having equanimity, among whom the four faced Brahma is the supreme. In some cases the best of the Kshatriyas who performing Horse Sacrifice, have become devoted and thus have seen the Lord, when He came to participate in the sacrificial offerings. Sometimes after listening to the scriptures and being enlightened thereby same have seen the Lord, best of the Persons

The others experience the Lord by listening from others all about Him, by reflection and meditating thereupon. There is no other way than these. Beginning from Seers and Kings the strength of illumination gradually increases till Brahma, whose illumination cannot be matched with any one other. For the sake of the pleasure of Sri Vishnu alone he was, others acquired knowledge through listening gradually from the human beings upward. Since the human beings are endowed with little illumination, they are only the listeners of the Vedas. All these will realize the Lord according to their capability and competence. While for others listening is generally recommended, human beings being less illumined, listening has been recommended specially. The illumination of the human beings being basically weak, they are not capable of having full realization. Therefore, since they have to take shelter of Shrutis (Vedas), they are called shruti-paraayanaah. Those who, without having to listen to the scriptures, have acquired the illumined knowledge, and their such knowledge is not contrary to the scriptures, such human beings even though they are born humans life must be understood to be the very gods.

“अश्रुतप्रतिभा यस्य श्रुतिस्मृत्यविरोधिनी । विश्रुता नृपुं जातं च तं विद्याद् देवसत्तमम् । यश्च स्वमुखमानेन नवाधादेहवान् पुमान् । अष्टमानवती स्त्री च पण्यवत्यङ्गुली पुनः । दशताली सप्तपादौ विद्यात् तौ च सुरोत्तमी । यावत् पञ्चाङ्गुलोनं तद्वैवं मानं क्रमात्परम् । पादे त्वङ्गुलमात्रोनं तदूने चतुरङ्गुलम् । यावद्वैवोपदेवानां पादे चोनाङ्गुलं पुनः । तावन्मनुष्यामानं स्यात् ततोऽधस्वासुरं स्मृतम् । द्विचत्वार्याधिकं तस्मात् पण्यवत्यङ्गुलदधः । ज्ञेयमङ्गुलमानं तदुपदेवादिषु स्फुटम् । देवेष्ववरवज्जेयमृषिणां चक्रवर्तीनाम् । यावद् यावत् प्रियो विष्णोस्तावत् स्त्रीपुंस्वरूपिणः । हरेः सादृश्यमस्य स्वदनादिक्रमुस्स्थिरम् ॥ इति च ॥” -The male who measures from his neck downwards nine times the size of his face and similarly the female who measures her neck down eight measures of the size of the face and those males and females who measure with their ninety six fingers, with their palms to the extent of ten in number, and with their feet to the extent of seven in number, should be considered similar to great gods. The gradation from the supreme one gets reduced in decreasing order by the measure of five fingers. Similarly the measure of feet also goes on reducing till it reaches one feet. This is in reference to the gods who are not among the supreme Gods. From the measure which has been mentioned in respect of the gods, the measure gets reduced by four fingers. And similarly by the measure of seven feet spoken for the gods gets reduced by one measure in respect of Gandharvas etc. The above measures is in respect of Gandharvas elevated from humans, Kings, and best of the human beings. Less than eighty seven measures puts one in amongst the Asuras and the human beings who are destined for eternal samsara. The measure between ninety six and eighty seven keeps the Gandharvas of divine origin. Seers are less than ninety two measures from the lowest among the order of the gods. In accordance to the measure of the pleasure of Sri Vishnu, each one of the male or female assumes similarity to Him.

25 *'The rest, unable to attain such (realisation), learn from others by hearsay, and so proffer worship. They too, steadily pursuing what they had taken on trust, do, all the same, cross-over beyond (the ocean of) Death.* (1041)

In such diverse ways, the seekers get safely through the whirlpools in the ocean of mundane existence. But they do so by banishing all conceit and placing all reliance with complete faith, on the advice of some single person. They hear with great reverence and concentrate their minds on the advice coming out from the mouths of such persons who can discriminate between good and evil and are tender-hearted and enquire after and redress miseries and give happiness. They respect the advice with faith, believing it to be their summum bonum and wave their very lives around the very letters of such advice. Such ones (of firm faith), in the end, oh! you 'having a monkey as your banner on your chariot!' get safe and sound through this ocean of (births and) deaths. There are thus diverse ways of realising the Supreme Brahman. Enough of this. I shall now give you the butter in the form of conclusion (सिद्धांत) arrived at after churning (मंथन-research) all the Scriptures, and that will, Oh Son of Pandu, give you experience and enable you to secure without much effort, the attainment of the Supreme Brahman. And therefore, I I now treat that same subject, ripping all (perverse) dissensions and take out from the interior the pure truth (essence).

'Anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate te'pi cātitarantyeva mṛtyuṇ śrutiparāyaṇāḥ'—Strivers, who have a keen desire but who cannot understand in full, anyone of the Disciplines of Meditation, Knowledge or Action, by listening to liberated souls, and by obeying them promptly, realize the self. As a poor man, receives money from rich people, by carrying out their wishes, a devotee, receives divine knowledge, by obeying great souls. But the difference is, that money is gained when a rich man offers it, and obedience to great souls naturally, leads a man to realize God. Who is automatically attained, as payment of the money, depends on a rich man and his will, but God-realization does not depend, on anyone.

A man regards the body's death as his own by identifying himself with his body. Those, who rely on the advice of saints and great souls, and act according to it, their assumed affinity, with the body is renounced. So, they go beyond death i.e., they become free from the assumption, by which they regarded the death of a body, as their own death.

Such strivers, who rely on the advice of great souls, are divided into three categories:—

(1) Those, who do not desire worldly enjoyment, but have only yearning for God-realization; and the great soul they depend on, is really exalted, they attain God-realization, quickly.

(2) Those who have a desire for God-realization, but their mundane desires have not perished, by obeying great souls, first they will be free from worldly desires, and then will attain God.

(3) Strivers who only aim at God-realization, even though, the saints whom they obey, are not exalted souls, will realize God, by His grace, because He being omniscient, knows all beings.

Actually, great souls transcend virtues and vices. If a striver finds fault with them, he will behold the reflection of his own vices, because they have no vices, at all. So a striver, need not watch their actions and behaviour. He should draw spiritual inspiration from them. He should neither speak ill of them, nor find fault with them, otherwise he cannot progress spiritually.

**Appendix**—The people who have no ability to understand the scriptures and whose discriminative power is weak but have a burning desire to go beyond death, such people also by obeying the liberated exalted souls, go beyond death.

In the Upaniṣad, there is an anecdote. Satyakāma, the son of Jabālā went to sage Gautama so that Gautama might preach him the gospel. The sage gave him four hundred lean and feeble cows and ordered him to tend them. Satyakāma enthusiastically said, 'I shall return only when their number increases to a thousand.' Having said this, he carried them to the forest and began to rear

them there. After several years when their number was increased to a thousand, then a bull said to him, "Our number has increased to a thousand, therefore you should take us back to the preceptor (teacher)." Having said this, the bull preached him the gospel of the first pāda of Brahma. The next day Satyakāma started for the seminary with the cows. On the way Agni preached him the gospel of Brahma's second pāda; Haṁsa preached him the gospel of Brahma's third pāda and Madgu (an aquatic bird) preached him the gospel of the fourth pāda of Brahma. Thus on the way having gained knowledge of the Supreme, he came back to sage Gautama. When the teacher asked him, he narrated the whole anecdote and requested the teacher to preach him the gospel in his own words. Then Sage Gautama preached him the gospel (Chāndogya, fourth chapter, fourth to ninth khaṇḍa) (portions). In this way only by obeying an enlightened liberated exalted soul, Satyakāma attained Self-realization.

Link:—In the preceding verse, the Lord declared that those strivers who worship after hearing from others too, go beyond death. Now a question arises, what causes death? The Lord answers the question.

अन्ये तु एषु विकल्पेषु अन्यतमेनापि एवं यथोक्तं आत्मानं अजानन्तः अन्येभ्यः आचार्येभ्यः श्रुत्वा ``इदमेव चिन्तयत'' इति उक्ताः उपासते श्रद्दधानाः सन्तः चिन्तयन्ति । तेऽपि च अतितरन्त्येव अतिक्रामन्त्येव मृत्युम्, मृत्युयुक्तं संसारं इत्येतत् । श्रुतिपरायणाः श्रुतिः श्रवणं परं अयनं गमनं मोक्षमार्गप्रवृत्तौ परं साधनं येषां ते श्रुतिपरायणाः; केवलपरोपदेशप्रमाणाः स्वयं विवेकरहिताः इत्यभिप्रायः । किमु वक्तव्यं प्रमाणं प्रति स्वतन्त्राः विवेकिनः मृत्युं अतितरन्ति इति अभिप्रायः ॥ क्षेत्रज्ञेश्वरैकत्वविषयं ज्ञानं मोक्षसाधनम् ``यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते'' (भ. गी. १३-१२)इत्युक्तम्, तत् कस्मात् हेतोरिति, तद्धेतुप्रदर्शनार्थं श्लोकः आरभ्यते --

अन्य कई एक साधकजन उपर्युक्त विकल्पोंमेंसे किसी एकके भी द्वारा पूर्वोक्त आत्मतत्त्वको न जानते हुए अन्य आचार्योंसे सुनकर—उनकी ऐसी आज्ञा पाकर कि 'तुम इसीका चिन्तन किया करो' उपासना करते हैं—श्रद्धापूर्वक चिन्तन करते हैं।

वे केवल सुननेके परायण हुए पुरुष भी अर्थात् जिनके मतमें श्रवण करना ही मोक्षमार्गसम्बन्धी प्रवृत्तिमें परम आश्रय—गति, परम साधन है, ऐसे केवल अन्य आचार्योंके उपदेशको ही प्रमाण माननेवाले, स्वयं विवेकहीन श्रुतिपरायण पुरुष भी मृत्युको यानी मृत्युमुक्त संसारको निःसन्देह पार कर जाते हैं।

फिर प्रमाण करनेमें जो स्वतन्त्र हैं वे विवेकी पुरुष मृत्युमुक्त संसारसे तर जाते हैं, इसमें तो कहना ही क्या है? यह अभिप्राय है

येणें येणें प्रकारें । निस्तरती साचोकारें । हें भवा भेउरें । आघवेंचि ॥ १०४१ ॥ परी ते करिती ऐसें । अभिमानु दवडूनि देशें । एकाचिया विश्वासें । टेंकती बोला ॥ १०४२ ॥ जे हिताहित देखती । हानि कणवा घेपती । पुसोनि शिणु हरिती । देती सुख ॥ १०४३ ॥ तयांचेनि मुखें जें निघे । तेतुलें आदरें चांगें । ऐकोनियां आंगें । मनें होती ॥ १०४४ ॥ तया ऐकणेयाचि नांवें । ठेविती गा आघवें । तया अक्षरांसीं जीवें । लोण करिती ॥ १०४५ ॥ तेही अंतीं कपिध्वजा । इया मरणार्णवसमाजा- । पासूनि निघती वोजा । गोमटिया ॥ १०४६ ॥ ऐसेसे हे उपाये । बहुवस एथें पाहें । जाणावया होये । एकी वस्तु ॥ १०४७ ॥ आतां पुरे हे बहुत । पैं सर्वार्थाचें मथित । सिद्धांतनवनीत । देऊं तुज ॥ १०४८ ॥ येतुलेनि पंडुसुता । अनुभव लाहाणा आयिता । येर तंव तुज होतां । सायास नाहीं ॥ १०४९ ॥ म्हणौनि ते बुद्धि रचूं । मतवाद हे खांचूं । सोलीव निर्वचूं । फलितार्थुची ॥ १०५० ॥

(13.1042) उपयुक्त उपायों-द्वारा वे निश्चय से इस सम्पूर्ण भ्रान्तिमय संसार के पार हो जाते हैं,

(13.1043) परन्तु कोई ऐसा भी करते हैं कि अपने अभिमान को दूर भगा कर विश्वास से एक के ही वचनों का आश्रय करते हैं।

(13.1044) जो हिताहित देखते हैं, हानि होती देख कर दयार्द्र होते हैं, तथा दुःखितों की खबर ले दुःख हरते और सुख देते हैं (13.1045) उन पुरुषों के मुख से जो कुछ निकलता है उसे जो लोग प्रेम से सुन कर भली भाँति शरीर और मन से तदनुसार आचरण करते हैं

(13.1046) उनके वचन सुनने के लिए जो सम्पूर्ण व्यवहार अलग हटा देते हैं, और उन अक्षरों पर अन्तःकरण का राई-नून उतारते हैं,

(13.1047) वे भी हे कपिध्वज! इस मृत्युरूपी समुद्र-समुदाय के पार भली भाँति निकल जाते हैं।

(13.1048) ऐसे-ऐसे बहुत से उपाय एक ही वस्तु जानने के हैं।

(13.1049) बस बहुत हुआ, अब सब अर्थ के मन्थन करने से जो सिद्धान्त-रूपी मक्खन निकलता है वही कहे देते हैं।

(13.1050) हे पाण्डुसुत! इससे तुम्हें अनुभव की प्राप्ति भी बनी रहेगी और कष्ट भी कुछ न होंगे।

(13.1051) इसलिए अब हम ऐसे ज्ञान का विवेचन करते हैं, और अन्य मत-वादों का खण्डन कर शुद्ध फलितार्थ का वर्णन करते हैं।

संगति— यह सिद्धान्त कहा गया। अब अगले दो श्लोकों में यह बतलायेंगे कि किन-किन साधनों से इसकी प्राप्ति होती है—

भावार्थ— कोई तो आत्मा का अन्तःकरण द्वारा ध्यान से साक्षात्कार करते हैं। कोई सांख्ययोग के द्वारा और कोई कर्मयोग से उसका अनुभव करते हैं। दूसरे जो इन साधनों से अपरिचित हैं वे अन्य (गुरुजनों) से सुनकर आत्मा की उपासना करते हैं और वे श्रवणपरायण पुरुष भी मृत्युरूप संसार से पार हो ही जाते हैं।

व्याख्या— चार प्रकार के अधिकारी होते हैं—उत्तम, मध्यम, कनिष्ठ और कनिष्ठतर उनके लिये यहाँ चार ही प्रकार के साधन बताये गये हैं। उत्तम तो ध्यान (निदिध्यासन) के द्वारा आत्मा का अपने शुद्ध अन्तःकरण में साक्षात्कार करते हैं। मध्यम सांख्ययोग के द्वारा विवेपूर्वक उसका अनुभव करते हैं। कनिष्ठ कर्मयोग के द्वारा अन्तःकरण की शुद्धि होने पर उसकी उपलब्धि करते हैं और कनिष्ठतर गुरुजनों से श्रवण करके फिर भजन-उपासना द्वारा उसे प्राप्त करते हैं। इस प्रकार ये चारों ही मृत्युरूप संसार से पार हो जाते हैं। अधिकारी-भेद से इन चारों के ही मार्ग यथार्थ हैं।

यहाँ जो निष्काम कर्मयोगी को कनिष्ठ और श्रुतिपरायण को कनिष्ठतर अधिकारी बताया है उसका कारण यह है कि उन्हें वैराग्य नहीं होता। इन्हें परम्परा से आत्मतत्त्व की उपलब्धि होती है।

प्रश्न— पहले जो दो साधन निदिध्यासन और विवेक बतलाये हैं उनमें क्या अन्तर है?

उत्तर— शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध और सुख-दुःख—ये मुझसे पृथक् हैं, मैं इनका साक्षी हूँ, इनसे मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है—ऐसी वृत्ति जाग्रत रखना विवेक है। तथा इनका निषेध होने पर जो आत्माकार वृत्ति होती है उसका प्रवाह एवं विजातीय वृत्ति का त्याग निदिध्यासन या ध्यान है। ये दोनों जिज्ञासु के साधन हैं। जब ऐसा

अनुभव हो कि इन शब्दादि की कोई सत्ता नहीं है, ये केवल प्रतीतिमात्र हैं, तो इनसे असंग रहना अथवा इन्हें अपना स्वरूप ही मानना ब्रह्माभ्यास या ब्रह्माकार वृत्ति है। यह बोधवान् का अभ्यास है। यद्यपि वृत्ति ब्रह्म का आकार धारण नहीं कर सकती, अतः ब्रह्माकार वृत्ति कहना बनता नहीं तथापि जब कोई भी संकल्प न रहे तो वह आप ही रह जाता है, इसलिए इसे ब्रह्माकार वृत्ति कहते हैं; जैसे कमरे में से सब सामान निकाल लिया जाय तो फिर कमरा स्वयं ही रह जाता है।

प्रश्न— आत्मा तो देखने में नहीं आता, फिर उसका ध्यान कैसे होगा?

उत्तर— आत्मा देखने की वस्तु नहीं, क्योंकि वह स्वयं है तथा आत्मा दिखाने या छिपाने की वस्तु नहीं, क्योंकि वह स्वयं है अथवा यों कहो कि आत्मा देखने में नहीं आता—यही आत्मा को देखना है, यही उसका ध्यान है और यही ज्ञान है। स्वरूप को देखने की इच्छा करना ही अज्ञान है। अरे! कोई को हटा देना ही तो जल को देखना है। जल तो वहाँ है ही, केवल कोई ने उसे ढँक लिया है। इसी प्रकार यह संसार वास्तव में है नहीं—ऐसा अनुभव होने पर वह स्वयं ही रह जाता है।

'अन्ये त्वेवमजानन्तः...'—'मृत्युं श्रुति-परायणाः'—कई ऐसे तत्त्वप्राप्तिकी उत्कण्ठावाले मनुष्य हैं, जो ध्यानयोग, सांख्ययोग, कर्मयोग, हठयोग, लययोग आदि साधनोंको समझते ही नहीं; अतः वे साधन उनके अनुष्ठानमें भी नहीं आते। ऐसे मनुष्य केवल तत्त्वज्ञ जीवन्मुक्त महापुरुषोंकी आज्ञाका पालन करके मृत्युको तर

संसारके हितके लिये ही करे। यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत आदि जो कुछ भी करे, वह सब मात्र प्राणियोंके कल्याणके लिये ही करे, अपने लिये नहीं। ऐसा करनेसे स्वयंका उन क्रियाओंसे, पदार्थ, शरीर आदिसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और अपने-आपसे अपनेमें परमात्मतत्त्वका अनुभव हो जाता है।

मनुष्यने स्वाभाविक ही अपनेमें देहको स्वीकार किया है, माना है। इस मान्यताको दूर करनेके लिये अपनेमें परमात्माको देखना अर्थात् देहकी जगह अपनेमें परमात्माको मानना बहुत आवश्यक है।

अपनेमें परमात्माको देखना करणनिर्पेक्ष होता है। करणसापेक्ष ज्ञान प्रकृतिके सम्बन्धसे होता है। इसलिये साधक किसी करणके द्वारा परमात्मामें स्थित नहीं होता, प्रत्युत स्वयं ही स्थित होता है स्वयंकी परमात्मामें स्थिति किसी करणके द्वारा हो ही नहीं सकती।

जाते हैं अर्थात् तत्त्वज्ञानको प्राप्त कर लेते हैं। जैसे धनी आदमीकी आज्ञाका पालन करनेसे धन मिलता है, ऐसे ही तत्त्वज्ञ जीवन्मुक्त महापुरुषोंकी आज्ञाका पालन करनेसे तत्त्वज्ञान मिलता है। हाँ, इसमें इतना फरक है कि धनी जब देता है, तब धन मिलता है; परन्तु सन्त-महापुरुषोंकी आज्ञाका पालन करनेसे, उनके मनके, संकेतके, आज्ञाके

अनुसार तत्परतापूर्वक चलनेसे मनुष्य स्वतः उस परमात्म-तत्त्वको प्राप्त हो जाता है, जो कि सबको सदासे ही स्वतः-स्वाभाविक प्राप्त है। कारण कि धन तो धनीके अधीन होता है, पर परमात्मतत्त्व किसीके अधीन नहीं है।

शरीरके साथ सम्बन्ध रखनेसे ही मृत्यु होती है। जो मनुष्य महापुरुषोंकी आज्ञाके परायण हो जाते हैं, उनका शरीरसे माना हुआ सम्बन्ध छूट जाता है। अतः वे मृत्युको तर जाते हैं अर्थात् वे पहले शरीरकी मृत्युसे अपनी मृत्यु मानते थे, उस मान्यतासे रहित हो जाते हैं।

ऐसे श्रुतिपरायण साधकोंकी तीन श्रेणियाँ होती हैं— १—यदि साधकमें सांसारिक सुख-भोगकी इच्छा नहीं है, केवल तत्त्वप्राप्तिकी ही उत्कट अभिलाषा है और वह जिनकी आज्ञाका पालन करता है, वे अनुभवी महापुरुष हैं, तो साधकको शीघ्र ही परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है।

२—यदि साधकमें सुखभोगकी इच्छा शेष है, तो केवल महापुरुषकी आज्ञाका पालन करनेसे ही उसकी उस इच्छाका नाश हो जायगा और उसको परमात्माकी प्राप्ति हो जायगी।

३—साधक जिनकी आज्ञाका पालन करता है, वे अनुभवी महापुरुष नहीं हैं, पर साधकमें किंचिन्मात्र भी

**परिशिष्ट भाव**—जिन मनुष्योंमें शास्त्रोंको समझनेकी योग्यता नहीं है, जिनका विवेक कमजोर है, पर जिनके भीतर मृत्युसे तरनेकी उत्कट अभिलाषा है, ऐसे मनुष्य भी जीवन्मुक्त सन्त-महात्माओंकी आज्ञाका पालन करके मृत्युको तर जाते हैं।

उपनिषद्में एक कथा आती है। जबालाका पुत्र सत्यकाम गौतम ऋषिके पास उपदेश लेने गया। ऋषिने उसको चार सौ कृश तथा निर्बल गायें देकर कहा कि तू इनके पीछे-पीछे जा। सत्यकामने उत्साहपूर्वक कहा कि इनकी संख्या एक हजार होनेपर ही मैं वापिस आऊँगा। ऐसा कहकर वह उन गायोंको वनमें ले गया और वहाँ उनका पालन-पोषण करने लगा। बहुत वर्ष बीतनेपर जब उनकी संख्या एक हजार हो गयी, तब एक साँड़ने उससे कहा कि हमारी संख्या एक हजार हो गयी है, अब तू हमारेको आचार्यके पास पहुँचा दे, ऐसा कहकर उस साँड़ने सत्यकामको ब्रह्मके प्रथम पादका उपदेश दिया। दूसरे ही दिन सत्यकाम गायोंको लेकर गुरुकुलकी ओर रवाना हो गया। रास्तेमें उसको अग्निने ब्रह्मके दूसरे पादका, हंसने ब्रह्मके तीसरे पादका और मद्गु [एक जलचर पक्षी]-ने ब्रह्मके चौथे पादका उपदेश दिया। इस प्रकार रास्तेमें ही ब्रह्मज्ञान प्राप्त करके वह गौतम ऋषिके पास पहुँचा। गुरुके पूछनेपर उसने सारी बात बतायी और उनसे अपने श्रीमुखसे उपदेश देनेकी प्रार्थना की। तब गौतम ऋषिने उसको उपदेश दिया (छान्दोग्य० चौथा अध्याय, चौथेसे नवें खण्डक)। इस तरह केवल तत्त्वज्ञ, जीवन्मुक्त महापुरुषकी आज्ञा माननेसे ही सत्यकामको तत्त्वज्ञान हो गया।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें कहा गया कि श्रुतिपरायण साधक भी मृत्युको तर जाते हैं, तो अब प्रश्न होता है कि जन्म-मरणके होनेमें क्या कारण है? इसका उत्तर भगवान् आगेके श्लोकमें देते हैं।

**यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।**

**क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि**