Now in this chapter the Lord Krishna propounds how the guṇas or three modes:

1. sattva guṇa or mode of goodness, 2. raja guṇa or mode of passion and 3. tama guṇa or mode of ignorance

- all individually and conjointly cause the jīva or embodied being to be bound to samsāra, the perpetual cycle of birth and death and gives the remedy by which one may be redeemed and delivered therefrom.

The word pravakṣyāmi means I will declare. What will Lord Krishna declare?

He will declare jñānānāṃ jñānam uttamam, meaning the topmost knowledge and wisdom.

What knowledge and wisdom is this?

Knowledge of the three guṇas whose qualities directly influence the combination of prakṛti and Puruṣa effected as the jīva or embodied being.

What wisdom is this? Wisdom that surpasses all that has previously been told about this combination.

The munis are the great sages and seers or munayaḥ who possessing this wisdom in deep meditation achieve self-realisation and release from samsāra, ascending to the supreme state.

The excellence of this wisdom is extolled next.

“महद् ब्रह्म प्रकृतिः | सा च श्रीभूद्विगेति या भिन्ना | उमासरस्वत्याद्यास्तु तदशयुतान्यजीवाः || तथा च काशायणश्रुतिः - श्रीभूमिदुर्गा महती तु माया सा लोकमूर्तिर्जगतो वन्धकी च | उमावागाधा अन्यजीवास्तदशास्तदात्मना सर्ववेदेषु गीता | इति | मम योनिः | इति गर्भधारार्था योनिः | न तु माता | वाक्यशेषात् || तथा हि सामवेदे शार्कराक्ष्यस्मृती - विष्णोर्विनिर्गर्भसन्धारणार्था महामाया सर्वदुःखैर्विहीना | तथाऽप्यात्मानं दुःखिवन्मोहनार्थं प्रकाशयन्ति सह विष्णुना सा || इति | अतः सीतादुःखाधिकं सर्वं मृषाप्रदर्शनमेव | तथा च कूर्म पुराणे || न चेयं भूः | तथाच सोकरायणश्रुतिः - अन्या भूमिभूरियं रस्य छाया भूतावमा सा हि भूतैकयोनिः || इति | अवाप स्वेच्छया दास्यं जगतां प्रपितामही || इति | अनाभिस्नातश्रुतेर्मात्म्यपुराणोक्तमपि स्वेच्छयैव || महद्ब्रह्म शब्दवाच्याऽपि प्रकृतिरेव - महती ब्रह्मणि द्वे तु प्रकृतिश्च महेश्वरः || इति तत्रैव ||” - महद् ब्रह्म is the Prakriti. She separately exists as Sri, Bhu, Durga etc. Uma, Saraswati and other Jivas are her partial manifestations. “Sri, Bhu, Durga are the three forms of illusion that bind Jivas and the World. Uma, Vac (Saraswati) and others even though distinct Jivas, since they partial manifestation of Sri in Agama, they are also known as Sri” thus in Kashayana scripture. मम योनि means not the mother, but the feminine sakti existing to accept the seed of consciousness from the Supreme Lord and give birth to all life forms. “For giving birth by Sri Vishnu Sri Lakshmi, the great Maya, is devoid of all miseries. But along with Sri Vishnu she displays as if she is in misery for deluding the ignoble people”, thus in Sharkarakshya section of Samaveda. An examples is the sorrow of Sita which is merely a performance. “Bhu is distinct and the Earth is but her reflection. Even though she (the earth) is the last among the five elements, she is the origin of all the elements”, thus in Sankaryana scripture. “She accepted servitude willingly even though she is the grandmother of all the worlds”, thus in Anabhimaan Shruti. “Both Prakriti and the great Lord are both known as mahad Brahma”, even thus in Matsya Puraana.

“योनिर्भायां तथा स्थानं योनिः कारणमेव च | इति शब्दनिर्णये || अत्र योनिर्भायां - तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम् || इति वाक्यशेषात् ||” – There are three meanings for the word योनिः - wife, female generative organ and the cause. Here योनिः means wife, because special use in the sentence – ‘in that womb I give birth’.

1 “Once again, of knowledges the supreme and the most excellent Knowledge shall I expound, by knowing which the Sages have all reached hence the Highest Perfection. (41)

Therefore, I shall again tell you next about what Shruti Scriptures have repeatedly proclaimed as ‘para (पर—Highest). In fact this knowledge is our own, yet, it becomes ‘para’ (पर—Beyond—foreign) to us, because of our having taken a liking for this world as also for the heavens. Oh, it is for this reason that I call it best in its entirety, since this knowledge is like fire (burning others) while others (types of knowledge) are like straw (before it), since they recognise as real only this world as also the heavens and further say that the sacrifices etc. alone are good and consider duality to be real through distinctions. All other types of knowledge prove to be dreams (unsubstantial) before this knowledge. Just as the wind is ultimately dissolved in the sky, or just as, with the rising of the Sun in the sky, the brilliance of the Moon and the other stars gets dimmed, or just as all the rivers, big and small, get merged in the waters of the deluge at the time of world-dissolution, in that way with the rise of this knowledge, other types of knowledge get extinguished, and therefore, Oh Dhananjaya, this (knowledge) is the best. That originless, emancipated and pristine state of ours, Oh Son of Pāndu, that state called the 'complete deliverance' is attained through this knowledge. With the realization of this knowledge, thoughtful persons do not allow the mundane existence even to raise its head. Those that have secured rest through the restraint of the mind—such persons even though in the body-form, do not get under the sway of the body. Then they cross over once for all the body-hedge and come up to the same level as myself with the perfect balancing (of the mind).

'Paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānām jñānamuttamam'—The

expression 'Bhūyaḥ pravaksyāmi', denotes the Lord's declaration to explain the knowledge (Jñāna) (discrimination) of Kṣetra and Kṣetrajña, prakṛti (Matter) and Puruṣa (Spirit), as described in the eighteenth, twenty-third and thirty-fourth verses of the thirteenth chapter.

This wisdom (Jñāna) is the supreme of all other knowledge—spiritual as well as mundane, of arts, sciences, languages and scripts etc., because other knowledge leads to bondage, while it leads to God-realization. Here, the Lord has used, two terms 'Uttama' and 'Para', which mean the same 'Supreme' or 'the best'. The term 'Uttama' (best) denotes that this knowledge is the best, as it is conducive to renunciation of connection between the body and the world, while the term 'Para' (Supreme) denotes that this knowledge, tends to God-realization.

**'Yajñātvā munayāḥ sarve parāṁ siddhimito gatāḥ'**—By knowing, i.e., realizing that supreme wisdom all great sages who attained God-realization, and being liberated, from mundane existence, without any exception.

A muni (Sage), is he, who renounces his affinity, with the body. The expression, 'Parāṁ siddhim' denotes, that all the mundane perfections including the Siddhis, such as, Aṇimā, Mahimā and Garimā etc., gained, by the Yogis are merely imperfections, because all of these lead to bondage, and the cycle of birth and death and are obstacles to God-realization. The highest perfection, is God-realization because it frees a man from the cycle of birth and death.

**Appendix**—(This fourteenth chapter is an appendix to the thirteenth chapter.) This wisdom of the division between 'Kṣetra' and 'Kṣetrajña' is superior to all other earthly and unearthly wisdoms and is the Supreme. This wisdom is an unerring device for God-realization, therefore having realized this wisdom, all strivers attain God viz., are liberated from mundane existence.

'Jñānānām jñānamuttamam'—This expression means that this wisdom is superior to Sāṭvika, Rājasa and Tāmasa knowledge and also to the earthly as well as unearthly knowledge and is the Supreme. No other wisdom besides this can lead a striver to the attainment of the highest perfection. There is nothing else besides God—this realization is the attainment of the highest perfection. It means that for the man who has attained the highest perfection, actions and objects lose their existence totally and nothing remains in his view except that divine entity which really exists.

परं ज्ञानं इति व्यवहितेन सम्बन्धः, भूयः पुनः पूर्वेषु सर्वेष्वध्यायेषु असकृत् उक्तमपि प्रवक्ष्यामि । तच्च परं परवस्तुविषयत्वात् । किं तत्? ज्ञानं सर्वेषां ज्ञानानां उत्तमम्, उत्तमफलत्वात् । ज्ञानानां इति न अमानित्वादीनाम्; किं तर्हि? यज्ञादिज्ञेयवस्तुविषयाणां इति । तानि न मोक्षाय, इदं तु मोक्षाय इति परोत्तमशब्दाभ्यां स्तौति श्रोतृबुद्धिरुच्युत्पादनार्थम् । यत् ज्ञात्वा यत् ज्ञानं ज्ञात्वा प्राप्य मुनयः सन्न्यासिनः मननशीलाः सर्वे परां सिद्धिं मोक्षाख्यां इतः अस्मात् देहबन्धनात् ऊर्ध्वं गताः प्राप्ताः ॥

अस्याश्च सिद्धेः ऐकान्तिकत्वं दर्शयति --

उत्पन्न होनेवाली सभी वस्तुएँ क्षेत्र और क्षेत्रज्ञके संयोगसे उत्पन्न होती हैं, यह बात कही गयी। सो वह किस प्रकारसे (उत्पन्न होती हैं?) यह दिखलानेके लिये 'परं भूयः' इत्यादि श्लोकोंवाले चतुर्दश अध्यायका आरम्भ किया जाता है।

अथवा ईश्वरके अधीन रहकर ही क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ जगत्के कारण हैं, सांख्यवादियोंके मतानुसार स्वतन्त्रतासे नहीं। यह बात दिखलानेके लिये (यह अध्याय आरम्भ किया जाता है)।

तथा जो यह कहा कि प्रकृतिमें स्थित होना और गुणविषयक आसक्ति—यही संसारका कारण है, सो किस गुणमें किस प्रकारसे आसक्ति होती है? गुण कौन-से हैं? वे कैसे बाँधते हैं? गुणोंसे छुटकारा कैसे होता है? तथा मुक्तका लक्षण क्या है? यह सब बातें बतलानेके लिये भी इस अध्यायका आरम्भ किया जाता है—

समस्त ज्ञानोंमें उत्तम परम ज्ञानको अर्थात् जो पर वस्तुविषयक होनेसे परम है और उत्तम फलयुक्त होनेके कारण समस्त ज्ञानोंमें उत्तम है, उस परम उत्तम ज्ञानको, यद्यपि पहलेके सब अध्यायोंमें बार- बार कह आया हूँ, तो भी फिर भली प्रकार कहूँगा।

यहाँ 'ज्ञानोंमेंसे' इस शब्दसे अमानित्वादि ज्ञान- साधनोंका ग्रहण नहीं है। किंतु यज्ञादि ज्ञेय वस्तुविषयक ज्ञानोंका ग्रहण है।

वे यज्ञादिविषयक ज्ञान मोक्षके लिये उपयुक्त नहीं हैं और यह (जो इस अध्यायमें बतलाया जाता है वह) मोक्षके लिये उपयुक्त है, इसलिये 'परम' और 'उत्तम' इन दोनों शब्दोंसे श्रोताकी बुद्धिमें रुचि उत्पन्न करनेके लिये इसकी स्तुति करते हैं।

जिस ज्ञानको जानकर—पाकर सब मननशील संन्यासीजन इस देहबन्धनसे मुक्त होनेके बाद मोक्षरूप परम सिद्धिको प्राप्त हुए हैं, (ऐसा परम ज्ञान कहूँगा)

म्हणौनि गा पुढती । सांगिजैल तुजप्रती । पर म्हण म्हणौनि श्रुतीं । डाहारिलें जें ॥ ४१ ॥ एऱ्हवीं ज्ञान हें आपुलें । परी पर ऐसेनि जालें । जे आवडोनि घेतलें । भवस्वर्गादिक ॥ ४२ ॥ अगा याचि कारणें । हें उत्तम सर्वांपरी मी म्हणें । जे वन्हि हें तृणें । येरें ज्ञानें ॥ ४३ ॥ जियें भवस्वर्गातें जाणती । यागचि चांग म्हणती । पारखी फुडी आथी । भेदीं जया ॥ ४४ ॥ तियें आघवींचि ज्ञानें । केलीं येणें स्वप्नें । जैशा वातोर्मी गगनें । गिळिजती अंतीं ॥ ४५ ॥ कां उदितें रश्मिराजें । लोपिलीं चंद्रादि तेजें । नाना प्रळयांबुमाजें । नदी नद ॥ ४६ ॥ तैसें येणें पाहलेया । ज्ञानजात जाय लया । म्हणौनियां धनंजया । उत्तम हें ॥ ४७ ॥ अनादि जे मुक्तता । आपुली असे पंडुसुता । तो मोक्षु हातां येता । होय जेणें ॥ ४८ ॥ जयाचिया प्रतीती । विचारवीरीं समस्तीं । नेदिजेचि संसृती । माथां उधऊं ॥ ४९ ॥ मनें मन घालूनि मागें । विश्रांति जालिया आंगें । ते देहीं देहाजोगे । होतीचि ना ॥ ५० ॥ मग तें देहाचें बेळें । वोलांडूनि एकेचि वेळे । संवतुकी कांटाळें । माझें जालें ॥ ५१ ॥

(14.42) इसलिए हम तुम्हें वही ज्ञान फिर बताते हैं जिसे वेदों ने सबके परे बखाना है।

(14.43) यों तो सब ज्ञान निज का ही है, परन्तु परे इसलिए कहाता है कि हमने स्वर्ग और संसार इत्यादि विषयों में रति कर ली है।

(14.44) इसी कारण से मैं इसे सब ज्ञानों में उत्तम समझता हूँ। क्योंकि यह ज्ञान अग्नि है और दूसरे ज्ञान इसके सामने तृणरूप हैं।

(14.45) जिन ज्ञानों से संसार और स्वर्ग जाने जाते हैं, जिनसे यज्ञ ही उत्तम समझे जाते हैं, जिनकी परखाई वास्तव में द्वैत में ही हो सकती है

(14.46) वे सम्पूर्ण ज्ञान इस ज्ञान से स्वप्नवत् हो जाते हैं। जैसे वायु की लहरों का अन्त में आकाश लील लेता है,

(14.47) अथवा सूर्योदय होते ही जैसे चन्द्र इत्यादि तेजस्वी तारों का लोप हो जाता है, अथवा जल का प्रलय होने से जैसे नद-नदियाँ लुप्त हो जाती हैं, (14.48) वैसे ही इस ज्ञान का उदय होते ही अन्य ज्ञानों का समुदाय विलीन हो जाता है। इसलिए हे धनंजय! यह ज्ञान सब में उत्तम है।

(14.49) हे पाण्डुसुत! अपनी जो अनादि-मुक्तता है वह इस ज्ञान से हाथ लगती है।

(14.50) इसके अनुभव के बल से सम्पूर्ण विवेकी जन जन्म-मृत्युरूपी संसार को सिर नहीं उठाने देते।

(14.51) विवेक से सन का नियमन कर, स्वाभाविक विश्राम प्राप्त होने पर, वे देह-धारी होते हुए भी वास्तव में देहाभिमानी नहीं रहते,

(14.52) और देह के परिमाण के परे जा कर योग्यता में एकदम मेरे बराबर हो जाते हैं।

संगति— गीता में सभी विषयों का प्रतिपादन है। द्वादश अध्याय में भक्तियोग का वर्णन है और भगवान् के सगुण-साकार विग्रह की प्रधानता है। वहाँ 'मय्येव मन आधत्स्वमयि बुद्धि निवेशय' आदि कहकर भगवान् ने अपनी उपासना और अपने प्रति आत्मसमर्पण को ही मुख्य साधन बताया है। किन्तु तेरहवें अध्याय में सगुणोपासना की कोई चर्चा नहीं है। वहाँ क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ-विभाग के द्वारा पुरुष को अकर्ता-अभोक्ता और दृश्य को गुणमयी प्रकृति का कार्य बतलाया है। तात्पर्य यह कि यदि साधक की किसी भी साधन में सच्ची निष्ठा हो जाय तो उसी से उसे भगवत्प्राप्ति हो सकती है।

अब इस अध्याय में पहले प्रकृति और प्रकृति के कार्य का विचार किया जायगा। इसके पश्चात् प्रकृति के गुणों से छूटने का उपाय बतलाकर फिर गुणातीत पुरुष के लक्षण बतलाये जायेंगे। इस अध्याय में मानो जीवात्मा की चिकित्सा की गयी है। जिस प्रकार रोग को दूर करने के लिये वैद्य पहले रोग का निदान करता है। फिर रोग का कारण जानकर औषधीय और पथ्य का निश्चय करता है। तभी पूर्ण आरोग्य प्राप्त होता है। इसी प्रकार यहाँ यह विचार किया जायगा कि प्रकृति और पुरुष का संयोग (बन्धन) क्या है? प्रकृति से किस प्रकार छुटकारा हो सकता है? उसके लिये किन नियमों का पालन करना चाहिये? तथा प्रकृति से छूटे हुए पुरुष के क्या लक्षण हैं?

इस प्रकार हम देखते हैं कि बारहवें अध्याय में भक्ति-योग का निरूपण है, तेरहवें में ज्ञान के साधन बतलाये गये हैं और अब इस अध्याय में सब ज्ञानों में उत्तम ज्ञान का वर्णन किया जाता है—

भावार्थ— श्री भगवान् बोले—अब मैं सम्पूर्ण ज्ञानों में उत्तम ज्ञान का वर्णन करूँगा, जिसे जानकर मननशील जिज्ञासु इस लोक से परम सिद्धि (मोक्ष) को प्राप्त हुए हैं।

व्याख्या— भगवान् प्रतिज्ञा करते हैं कि अब मैं पहले कहे हुए सब ज्ञानों की अपेक्षा उत्तम ज्ञान का वर्णन करूँगा, जिसे प्राप्त करके वसिष्ठ, याज्ञवल्क्य, शुक्रदेवादि मुनिगण स्वरूप-साक्षात्कार-रूपा परमसिद्धि को प्राप्त हो गये। यहाँ 'ज्ञात्वा' शब्द से ऐसा भाव निकलता है कि भगवान् ज्ञान के साधनों का वर्णन करेंगे, जिनका आचरण करने से मुनिगण मोक्षपद को प्राप्त हुए हैं।

प्रश्न— मुनि के क्या लक्षण हैं?

उत्तर— श्रीमद्भागवत में कहा है—

न स्तुवीत न निन्देत कुर्वतः साध्वसाधु वा।

वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जितः समदृढ मुनिः॥

अर्थात् कोई अच्छा या बुरा करे तो उसकी प्रशंसा या निन्दा न करे तथा कहने वाले के जो गुण-दोषों की चर्चा न करे वह समदृष्टि पुरुष मुनि है।

प्रश्न— मुनि की रहनी कैसी होती है?

उत्तर—

न कुर्यान्नवदेत्किञ्चन्न ध्यायेत् साध्वसाधु वा।

आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनिः॥

अर्थात् अच्छा बुरा कुछ भी न तो करे, न कहे और न चिन्तन करे। सदा आत्मा में रमण करे। ऐसी वृत्ति से मुनि मूर्ख के समान विचरता रहे।

प्रश्न— साधु के क्या लक्षण हैं?

उत्तर— लक्षण तो बहुत हैं। उपर्युक्त श्लोकों में भी साधु के ही लक्षण हैं। परन्तु सबसे उत्तम बात यह है कि उसे दृश्यमात्र आकाश-कुसुमवत् जान पड़े। वही सन्त है, वही तत्त्ववेत्ता है और वही ज्ञाननिष्ठ है। अथवा जिसे किसी प्रकार की व्यथा न व्यापे वही असली सन्त है। साधु के लिये दीनता सबसे बड़ा दुःख है। उसका भगवान् में प्रेम हो, जन्म-मरण का भय न हो, संसर्ग-दोष से रहित हो, कोई कामना न हो, मित्रादि में आसक्ति न हो तथा एकान्तवासी हो। जिसमें ये लक्षण हों वही पूरा सन्त है।

यहाँ भगवान् ने सर्वोत्तम ज्ञान कहने की बात कही है। ज्ञान तो अनेक प्रकार के हैं; जैसे भौतिक ज्ञान, रसायनिक ज्ञान और शास्त्रज्ञान इत्यादि। किन्तु इनसे मुक्ति नहीं होती। और तत्त्वज्ञान से मुक्ति हो जाती है। इसलिये यही सर्वोत्तम ज्ञान है। अणिमादि सिद्धियाँ भी अनेकों हैं, परन्तु तत्त्वज्ञान को किसी भी सिद्धि की इच्छा नहीं रहती, इसलिये इसे 'परा सिद्धि' कहा है।

‘परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्’—तेरहवें अध्यायके अठारहवें, तेईसवें और चौतीसवें श्लोकमें भगवान्ने क्षेत्र-क्षेत्रज्ञका, प्रकृति-पुरुषका जो ज्ञान (विवेक) बताया था, उसी ज्ञानको फिर बतानेके लिये भगवान् ‘भूयः प्रवक्ष्यामि’ पदोंसे प्रतिज्ञा करते हैं।

लौकिक और पारलौकिक जितने भी ज्ञान हैं अर्थात् जितनी भी विद्याओं, कलाओं, भाषाओं, लिपियों आदिका ज्ञान है, उन सबसे प्रकृति-पुरुषका भेद बतानेवाला, प्रकृतिसे अतीत करनेवाला, परमात्माकी प्राप्ति करानेवाला यह ज्ञान श्रेष्ठ है, सर्वोत्कृष्ट है। इसके समान दूसरा कोई ज्ञान है ही नहीं, हो सकता ही नहीं और होना सम्भव भी नहीं। कारण कि दूसरे सभी ज्ञान संसारमें फँसानेवाले हैं, बन्धनमें डालनेवाले हैं।

यद्यपि ‘उत्तम’ और ‘पर’—इन दोनों शब्दोंका एक ही अर्थ होता है, तथापि जहाँ एक अर्थके दो शब्द एक

साथ आ जाते हैं, वहाँ उनके दो अर्थ होते हैं। अतः यहाँ ‘उत्तम’ शब्दका अर्थ है कि यह ज्ञान प्रकृति और उसके कार्य संसार-शरीरसे सम्बन्ध-विच्छेद करानेवाला होनेसे श्रेष्ठ है; और ‘पर’ शब्दका अर्थ है कि यह ज्ञान परमात्माकी प्राप्ति करानेवाला होनेसे सर्वोत्कृष्ट है।

‘यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः’—जिस ज्ञानको जानकर अर्थात् जिसका अनुभव करके बड़े-बड़े मुनिलोग इस संसारसे मुक्त होकर परमात्माको प्राप्त हो गये हैं, उसको मैं कहूँगा। उस ज्ञानको प्राप्त करनेपर कोई मुक्त हो और कोई मुक्त न हो—ऐसा होता ही नहीं, प्रत्युत इस ज्ञानको प्राप्त करनेवाले सब-के-सब मुनिलोग मुक्त हो जाते हैं, संसारके बन्धनसे, संसारकी परवशतासे छूट जाते हैं और परमात्माको प्राप्त हो जाते हैं।

तत्त्वका मनन करनेवाले जिस मनुष्यका शरीरके साथ अपनापन नहीं रहा, वह ‘मुनि’ कहलाता है।

‘परां सिद्धिम्’ कहनेका तात्पर्य है कि सांसारिक कार्योंकी जितनी सिद्धियाँ हैं अथवा योग-साधनसे होनेवाली अणिमा, महिमा, गरिमा आदि जितनी सिद्धियाँ हैं, वे सभी वास्तवमें असिद्धियाँ ही हैं। कारण कि वे सभी जन्म-

**परिशिष्ट भाव—**(यह चौदहवाँ अध्याय तेरहवाँ अध्यायका ही परिशिष्ट है।) क्षेत्र-क्षेत्रज्ञके विभागका ज्ञान सम्पूर्ण लौकिक-पारलौकिक ज्ञानोंसे उत्तम तथा सर्वोत्कृष्ट है। यह ज्ञान परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिका रामबाण उपाय है, इसलिये इस ज्ञानको प्राप्त करनेवाले सब-के-सब साधक परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाते अर्थात् मुक्त हो जाते हैं।

‘ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्’ पदोंका तात्पर्य है—सात्त्विक, राजस और तामस ज्ञानसे तथा लौकिक-पारलौकिक ज्ञानसे भी उत्तम, आखिरी ज्ञान। इस ज्ञानके सिवाय दूसरा कोई ज्ञान परमसिद्धि प्राप्त नहीं करा सकता। एक परमात्मतत्त्वके सिवाय कुछ भी नहीं है—ऐसा अनुभव हो जाना ही परमसिद्धिकी प्राप्ति है। तात्पर्य है कि परमसिद्धि प्राप्त होनेपर क्रिया तथा पदार्थका अत्यन्त अभाव हो जाता है और एक चिन्मय सत्ताके सिवाय कोई जड़ वस्तु रहती ही नहीं, जो कि वास्तवमें है।