Amānitvam is absence of desire for honour due to reverence and humility.

Adambhitvam is lack of pride due to simplicity and absence of duplicity.

Ahimsa is non-violence to others by thought, word or action.

Kṣānti is tolerance, forbearance even when antagonised.

Ārjava is sincerity and straightforwardness even to those duplicitous.

Ācāryopāsana is unmotivated devotion to the guru who imparts spiritual knowledge.

Śaucaṃ is purity in thought, word and action to enable to qualify for spiritual knowledge.

Sthairya is unwavering faith in the spiritual masters teachings from the Vedic scriptures.

Ātma-vinigrahaḥ is self-control by withdrawing the mind from pursuits other than spiritual.

Vairāgyam is renunciation of activities unrelated to the soul.

Anahaṅkāra is absence of false ego or misidentification of the physical body as the self.

Ānudarśanam is reflecting on the evils of birth and inevitable old age, disease and death.

Aśakti is detachment from over-attraction to wife, sons and family members.

Anabhiṣvaṅgaḥ is neutrality in both happiness and distress.

Sama-citta is equipoise of mind in both favourable and unfavourable circumstances.

Bhaktiḥ is rendering exclusive loving devotion to the Supreme Lord Krishna.

Vivikta deśa-sevitvam is fondness for solitary places out in nature for inhabiting.

Adhyātma jñāna nityatvaṃ is to be permanently established in knowledge of the soul.

Tattva-jñāna darśanam is contemplating the spiritual teachings of the Vedas to gain insight. Jñāna refers to that knowledge where one can achieve ātma tattva or realisation of the soul.

The cultivation of the group of above mentioned virtues, beginning with humility etc., are those that are favourable for developing realisation of the Self in the embodied state.

Ignorance comprises of all those attributes of the Field, which are different from the ones mentioned above, because they are a hindrance to Self-realisation.

Next the nature of the Kṣetrajña or knower of the field will be delineated by Lord Krishna as was alluded to in chapter 10, verse 3 where He states: “One who knows Me”.

“स च यो यत्प्रभावश्चेति वक्तुं तज्ज्ञानसाधनान्याह - अमानित्वम् इत्यादिना | आत्माल्पत्वं ज्ञात्वाऽपि महत्त्वप्रदर्शनं डम्भः | ज्ञात्वाऽपि स्वात्मनोऽल्पत्वं डम्भो माहात्म्यभावनम् | इति ह्यभिधानम् | आर्जवन् मनोवाक्कायकर्मणामवैपरीत्यम् ||” - Having spoken about the Lord and his energizing powers, Sri Krishna now speaks the means of achieving the same. Being oneself of little intelligence, showing as though intelligent is arrogance. ‘Knowing one’s incapability and at the same time flaunting one’s greatness is arrogance’ thus having been declared. आर्जवन् righteousness means consistency in one’s thoughts, speech and actions.

“सक्तिः स्नेहः | स एवातिपक्तः अभिष्वङ्गः | स्नेहः सक्तिः स एवातिहृतोऽभिष्वङ्ग उच्यते | इति ह्यभिधानम् ||” - शक्तिः means comradeship; when it matures it becomes attachment. “तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् - अपरोक्षज्ञानार्थ शास्त्रज्ञानम् ||” - Receptivity to the Wisdom of the basic principles is through experience, reflection of the scriptural statements.

“तत्त्वज्ञानविषयस्य विष्णोरपरोक्षदर्शनं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | ज्ञायतेऽनेनेति ज्ञानम् ज्ञाप्निर्ज्ञानमिति एतज्ञानम् | इति ज्ञानसाधनं ज्ञानं चोक्तम् ||” - Sri Krishna speaks of the quintessential qualities and attributes to achieve the means to fulfil the highest purpose of human existence. Realization of the essential principles means experiencing Sri Vishnu’s supreme resplendence, in conjunction with Vedic Wisdom. That by which things become known is Wisdom. “This is said to be the Wisdom” thus Wisdom’s said to be the means of Knowing.

8 "Absence of attachment towards objects of sense, likewise too, Freedom from egotism, and Repeated-contemplation upon the Impediments (in the shape of) the miseries of Birth, Death, Old-age, and Disease: (513)

One who has attained this condition of mind which is called heart-control is the victory incarnate of knowledge. One whose mandates are quietly and submissively obeyed by his heart should be known as the very knowledge itself in human form.

In his heart awake is the complete absence of attachment towards the objects of the senses. In the way the tongue never hankers after food vomitted out, or in the way one does not stretch forward his limbs (arms etc.,) for embracing a dead body, or in the way one cannot swallow poison for fear of death, or in the way one cannot enter a burning house, or live in the den of a tiger, or in the way one cannot take a leap into molten iron, or cannot make a cushion of a boa-constrictor (अजगर), in the same way, Arjuna, he does not like anything connected with the sense-objects, and does not permit the sense-centres to contact (and relish even a bit of) their objects. He is apathetic in regard to sense objects, appears lean in physique, yet feels great pleasure in sense restraint. In him meet all the religious austerities, Oh Son of Pându, and he feels as if a Yuga (aeon) has come to an end if he is ever required to go and live in an inhabited locality (गांव). He has a strong craving for the study of Yoga and for that purpose, he runs to solitary places, not bearing even to hear the mention of a crowd. He looks upon worldly enjoyments as lying on a bed of arrows or as rolling in the mire of pus. He regards the idea of attaining heaven to be as despicable and filthy, as the rotten flesh of a dog. This sort of indifference towards sense-objects connotes good luck of securing self-attainment, and makes the souls eligible for the Supreme Bliss. Where there exists a positive dislike for enjoyments in this as also in the other world, in such a person, know ye, knowledge takes its residence. He performs acts of charity leading to public welfare with the same zeal as that of an ardent seeker, yet does not harbour any boast for such performances. He does not fail to observe the ordinary day-to-day and occasional rites as prescribed and commended by the religion founded on the basis of four castes and four stages (वर्णाश्रम); yet he never harbours any feeling that he has performed a particular action, or its success is due to him only, in the way the blowing of the wind or the rising of the Sun takes place in natural course without any sort of fanfare. He behaves well in the world with absolutely no feeling of 'pride' just as the Shruti preaches (knowledge) in natural course or the sacred Ganges flows disinterestedly. The trees bear fruit in due course of nature according to seasons, without themselves coming to know about their fruition. His nature, like these trees, makes him ever perform actions (without any egoistic feelings). Conceit, action and talk, drop down from his mind, as naturally as the pearls or beads do, when the connecting thread is removed from the necklace. Just as the clouds remain suspended without being linked with the sky, in that way his actions remain unconnected with the body. A garment on the person of a drunkard, or a weapon in the hands of a picture, or a Scripture (loaded) on the back of a bullock,—just like any of these, he lacks the remembrance even of his own existence in human form, and this is what is called freedom from egotism. There is no doubt whatever that knowledge exists only where all these (attributes) are noticeable. Birth, death, misery, disease, old age and sins, all these he sees only from a distance, without allowing them even to touch him in the way the exorcizer wards off ghost- troubles, or a Yogin soothes misery, or a mason's plummet tests the perpendicularity of walls without itself getting affected in any way. Just as the memory of enmities belonging to past births remains fresh in a reptile's mind, in that way, he carries with him the memory of his defects in his past lives. He does not forget the miseries of his (past) births, just as a small particle of sand getting into an eye is not dissolved there, just as the point of an arrow does not get absorbed in the wound. He ever harps on his say that he was developed (in the embryo) in a pit of pus, got out from it through the urine-outlet (मूत्ररंध्र) and alas, licked up with relish the sweat on the mother's breast. He abhors (his) birth on account of such ideas and feelings, and says he would not do anything that would result in the repetition of this (birth). Just as a gambler is prepared to gamble again in order to recover what he has lost, or just as the son keenly watches for (an opportunity to take) vengeance on his father's enemy, or just as the enraged person wrathfully pursues one who has stricken him, in that way, he fights against rebirth with great vigour. The sense of shame for his birth never leaves his heart, just as a respectable person cannot forget an insult (which always rankles in his mind). He remains ever alert from even now (beforehand), knowing fully well that death is to come presently, or at the time of the world dissolution. Just as a swimmer, Oh son of Pāndu, being told that the depth of the water (in the middle) is unfathomable, begins, while yet on the bank, arranging and making tight at the back (कास्ती) his loin cloth or just as a fighter, even before entering the battle-field, steadies his pose or wields his shield properly (to ward off) even before a (hostile) blow actually descends on him; or just as a traveller is cautious beforehand about an impending risk at his next day's camp; or just as one has to run promptly for medical help while yet there is life (in the patient); otherwise it so happens (that he is caught unawares) like one who finds himself inside a burning house and his wish to dig a well (for getting water to extinguish the fire) is then of no avail. Just as a stone falls and sinks in a deep water-spot (डोह), he is engulfed and drowned in the sea of worldly existence (संसार) inspite of his loud lamentations, without leaving a trace; who cares to take any notice of him? He remains vigilant throughout the eight *Prahars* of day and night, like one, who has a powerful person as whetted sword. He (constantly) keeps before his mental vision, the advent of death, and acts accordingly even before it actually comes, just as a betrothed female (remains prepared for a separation from her parental home), or just as an ascetic remains prepared for renouncing the worldly affairs; in that way, he wards off future births and kills future deaths through his present birth and (impending) death, and abides in the form of the Self. One, who is thus relieved of the misery of birth, does not experience any lack of knowledge personally. Similarly, when he is still in the flower of youth and the icy hand of old age has not yet touched (and blasted) his bodily frame, he reflects. Says he “the fat in my body will be dried up like vegetable chops exposed to the sun (काचर), and my hands and feet will some time get powerless and unavailing like the business of an unlucky person, my physical strength will be reduced to the state of a king, with no ministers (to counsel him), my head which is so fond of flowers, will be rugged with swellings all over it like the knees of a camel and will get disease just like the hoofs of cattle that get disease in the month of Ashādh (July-monsoon); (Further) these mine eyes, which at present vie with the lotus-petals, will be lustreless like ripe *Padval* (पडवळ—a vegetable fruit), the eyebrows will hang down over the eyes like the stale rind, while the chest will get rotten, with the (constant) falling of tears on it; the mouth (and also the face) will get sticky with the oozing of saliva just as the trunk of a Babul tree gets slushy and slippery with the saliva of the chameleon; the ugly nose will be full of snot, just as the space in front of a cooking hearth gets dirty with filthy water (खातवेड); the lips which at present get painted (red) with the chewing of betel nut and leaves (तांबुल) while the beauteous rows of my teeth are displayed in the act of smiling and make the pronunciation of the alphabet quite clear and distinct; that very mouth will get full of a flow of gobs of phlegm, while all the molar and other teeth will become feeble and fall off. Just as a farmer sinks low under the burden of debts, or just as the animals sink down and become unable to stand on their (weakened) legs through constant falling of rain, in that way the tongue will get feeble and unable to move, whatever remedies be made to make it move. Just as the fibres of dry husk (कुसळे) are blown off and scattered all over the hillock with the blowing of the wind, in that way the hair on the face will all drop down. Just as the mountain peaks ooze out water-springs in the month of Ashādh (July-monsoon) in that way will flow out floods of saliva through the valley of the mouth. The organ of speech will develop an incoherent babble, the ears will get deaf, while the entire body will look like a baboon. Just as a scarecrow made of (बुझवणे) swings backwards and forwards in the gust so my entire body will quiver. The legs will totter while the hands (and fingers) will get curved. In this way the entire show of XIII. KŞETRA AND KŞETRAJÑA beauty will be lost (by old age). The organs letting out the excreta (urine and faeces) will be powerless and stop functioning, while others (my kith and kin) will pray to God earnestly desiring my early death. Looking at my plight, people will spit (with a feeling of disgust) and the very death will have to be sought after and prayed for to come, while the kith and kin will get tired of me. The female folk will call me a ghost, while the children will faint at my sight, and I shall be a subject of loath-some feeling. My coughing fits will tire out the people in the adjoining houses by disturbing their sleep and they will exclaim, 'He will be a nuisance to so many.' He (such a one) takes into account before hand, while he is in his youth, these coming symptoms of old age and develops a disgust for them. He questions himself, 'See all this (state) is going to come and end the existing bodily enjoyments! What is going to remain with me that would secure my good? I should therefore hear all (that is worth hearing) before I get deaf; I should walk and reach the destination before I get crippled in the feet; I should see (things that count) as much as I can, while yet the vision is intact; my speech should overflow with good words before I become dumb; I should engage my hands in distributing charities and doing good actions before, as I know for certain, they are paralysed; I should think out (and secure) the best knowledge of Atman beforehand, since (such) a state is going to come when the mind will be quite insane.' (He further says) '(It is better that) the riches should be concealed this day if it is learnt that the thieves are going to attack and rob one on the morrow: it is advisable to keep things (grain and other articles of food) well covered (cared for) before the lights are all out; realising the fact that the body (along with its present exuberant energy) will be scarcely of any utility at the advent of old age when its energy is very nearly exhausted, he makes the best use of it (to attain salvation) here and now; he courts complete ruin, who sees that the trees in the forest are all in a devastated condition, or the birds are speedily flying back (to their nests), a warning that a storm is imminent, and yet neglects the warning and starts on his journey; in that way the body breaks down with the advent of old age even though he (the embodied one) might be having longevity of a century, and yet this is not realized! With the advent of old age, one even with a longevity of hundred years, is unable to do anything, in the way no additional seed drops down from a sesame follicle, which is already thrashed (and therefore empty), or in the way, the fire cannot burn the ash. Therefore, that person should be known as possessing real knowledge, who ever keeps fresh the memory of the advent of old age and leads such a life, while yet in youth, that would enable him to keep out of its (old age) clutches. Similarly, he makes the best use of his healthy body before the diverse diseases come and paralyse it. A wise man throws away the morsel of food chewn by a serpent; similarly he discards all attachment for the objects separation from which brings about sorrow, distress and lamentation, and getting indifferent about them, abides all happy (in the bliss of the self). He hermitically closes the doors of actions by stuffing into them round stones in the form of self-restraint and comprehensive self-governance (यमनियम)—the doors through which the sins try to gain entrance. One, who with such devices, conducts himself cautiously is alone the master of the riches in the form of knowledge. Oh Dhananjaya, I shall tell you one more unique quality and hear it.

'*Indriyārthesu vairāgyam*'—It denotes, absence of attraction and attachment, for all the objects of senses, of this world as well as the next, in the form of sound, touch etc., which are enjoyed by senses. For the maintenance of his life, a striver should not have attachment and passion etc., with sense-objects, even during physical contact with them.

*Remedy:—*(1) Attachment to the objects of senses, develops a sense of importance for them, which leads to sins and deprives a striver, of God-realization. Only, by effacing attachment, we can get established in God. This conviction, develops detachment from sense-objects.

(2) Even great kings and emperors, could not enjoy sensual pleasures forever. Their bodies, decayed and they died. This thought, develops dispassion.

(3) Sensual enjoyments, lead persons to grief and worry, only. Sense enjoyment does not bless, one with any eminence and singularity. This thought also develops dispassion.

'*Anahankāra eva ca*'—Everyone, feels, 'I am'. Identification of T, with that, body, gives birth to, 'I am body'. The feeling 'I am body', gives birth to, egoism. This identification of the self with body, is the cause of a man's birth, in good and evil bodies (Gītā 13/21). Actually, this egoism has no existence of its own, but it emanates from the identification of the self, with a body. But when a striver, distinguishes the sentient from the insentient, his egoism disappears. Thus strivers, can be free from this feeling of egoism. An affinity with worldly objects and a feeling of superiority, because of one's renunciation, dispassion etc., give birth to pride. Here, the term 'Anahankāra', denotes absence of pride and egoism both.

When a man awakes from his sleep, he first of all knows, 'I am'. Then he believes that he belongs to a particular caste or creed etc. This is a routine process to realize the ego. Similarly there

is an order for freeing oneself from a feeling of egoism. First, a striver, renounces the pride of wealth etc., which he has, because of assumed affinity with, the gross body. Secondly, his pride of doership, because of affinity with organs of actions, is destroyed. Then the pride of knowership, because of the predominance of intellect, perishes. At last, his egoism disappears. Then, only the Self, which is Truth, Knowledge, and Bliss, remains.

**Remedy:**—(1) Superiority complex, leads to pride. So a striver, instead of finding fault with others, should find fault with himself, and try to get rid of his faults.

(2) A striver, should realize that the same soul pervades, all the bodies. So, he is in no way different, from other persons. Through ignorance, taking the all-pervading soul, as confined to the body only, he becomes one, with the body. As, by having affinity with time, intellect and speech, he regards himself, 'I am here', 'I am wise', 'I am a preacher'. To deny this affinity, is a remedy, to be free from egoism.

(3) In the scriptures, the Lord has been referred to as Truth, Consciousness (Knowledge) and Bliss. These are three names of the Lord. They do not denote three different entities. Keeping the goal in view, denoted even by anyone of these three names, a striver, can be free from all worldly thoughts. Being free from thoughts, he can realize his automatic identity, with the Absolute and be free from, egoism.

(a) 'Sat' (Truth or Reality):—The Lord, had been, always has been, and remains, forever. He, is neither born, nor destroyed. He, neither increases nor decreases. He always, remains the same. Reflecting this way through intellect, one can become free from worldly thoughts. Thus, being free from thoughts, a striver, snaps his ties with, intellect and realizes, his axiomatic identity, with the self. On such realization, pride goes away.

(b) 'Cit':—As 'I' is an illuminator and a body, senses etc., are illumined, so is Knowledge Absolute the illuminator and I, thou,

this and that, are illumined.* These are quite distinct, from an illuminator. So 'I', 'thou', 'this', and 'that', are quite distinct from the oversoul. In this way, getting established in that Knowledge Absolute, the self is realized and egoism, is destroyed.

(c) 'Ānanda' (Bliss)—Intellect, can know the Matter (insentient world) only. It has no access beyond it. In order to, know the divine, it is indispensable to renounce, affinity with intellect. Establishment of the self, in the Supreme, is a means to renounce this affinity. Then, only the supreme in the form of 'Bliss' remains, Who is also 'Knowledge' and 'Truth'. Thus a striver, is freed from egoism.

'Janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhaḍoṣānudarśanam'—As a pitcher, is baked in a potter's kiln, a helpless child, burns within the womb of a mother. During the process of birth, it has to bear unbearable pain, while coming out of the womb. A striver, should constantly think of the trouble of pain on birth.

No one, can escape death, it is inevitable for one, who is born. When a man under compulsion, has to leave a body, residence and wealth etc., which he regarded as his own, throughout life, but he never hopes to regain, then due to attachment, he undergoes a lot of suffering. Moreover, when a man dies, he suffers as much pain, as he suffers when thousands of scorpions sting him, all at once. Thus, a striver, should perceive evil, in death.

In old age, the body and the limbs, become feeble, the man cannot move easily. He cannot digest food. The members of his family insult him. He is reduced, to a helpless state. He is very much sad by memories of his glorious past. Thus, the problems of old age, should be perceived.

* A businessman heard that in one firm there was profit while in the other one there was loss. Thus profit and loss are different but there is no difference in the knowledge about the two, knowledge is the same. Similarly 'I', 'You', 'This' and 'That' are different but their illuminator (knowledge) is the same. In that light of knowledge all the actions in 'I', 'You', 'This' and 'That' are performed.

This body, is an abode of various diseases, which are very painful. So, there should be constant perception of troubles caused by diseases.

By perceiving evil in them, he should think, that they are a result of his past sins and evil actions. By thinking so, he develops dispassion for the perishable things, objects and bodies etc. It means, that perception of evil in life, death, old age and disease etc., leads to dispassion, because attachment to sensual pleasures i.e., contact with these Gūnas (Qualities or modes) is responsible for birth of a soul, in good and evil wombs ((Gītā 13/21) and rebirth, is an abode of pain (Gītā 8/15).

Affinity with Matter (Nature), and attaching importance to it, is the root of all evils. The soul being a portion of the Lord, is pure by nature while evils are impure. So these belong to two different classes. Thus, an embodied soul, is oppressed by evils which are his own creation. It is also declared, in the Mānasa, that the soul is sentient, pure and naturally a lot of bliss (Mānasa 7/117/1). So evils and pains, are not pleasing. But, by identifying itself, with a body, it always suffers. Therefore, the Lord emphasizes, to wipe out the assumption of identity of the self, with a body, by viewing evil in birth and death etc.

**Appendix**—One is 'bhoga' of sufferings, while the other is the effect of sufferings. To feel sad in sufferings and to desire pleasure is 'bhoga' of sufferings and by finding out the cause of suffering, to wipe it (the cause) out, is the influence of sorrow. Here the effect of sorrow has been expressed by the expression 'duḥkhadōṣānudarśanam'.

By being sad in suffering, discrimination disappears. But because of the influence of suffering, discrimination does not disappear but by applying his discrimination, a man discovers the reason for suffering and then wipes out the cause of suffering. Desire for pleasure is the root of all sufferings. When the root

is weeded out, its effect is naturally wiped out; therefore when the desire for pleasure is wiped out, all sorrows get destroyed.

इन्द्रियार्थेषु शब्दादिषु दृष्टादृष्टेषु भोगेषु विरागभावो वैराग्यं अनहङ्कारः अहङ्काराभावः एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं जन्म च मृत्युश्च जरा च व्याधयश्च दुःखानि च तेषु जन्मादिदुःखान्तेषु प्रत्येकं दोषानुदर्शनम् । जन्मनि गर्भवासयोनिद्वारनिःसरणं दोषः, तस्य अनुदर्शनमालोचनम् । तथा मृत्यौ दोषानुदर्शनम् । तथा जरायां प्रज्ञाशक्तितेजोनिरोधदोषानुदर्शनं परिभूतता चेति । तथा व्याधिषु शिरोरोगादिषु दोषानुदर्शनम् । तथा दुःखेषु अध्यात्माधिभूताधिदैवनिमित्तेषु । अथवा दुःखान्येव दोषः दुःखदोषः तस्य जन्मादिषु पूर्ववत् अनुदर्शनं -- दुःखं जन्म, दुःखं मृत्युः, दुःखं जरा, दुःखं व्याधयः । दुःखनिमित्तत्वात् जन्मादयः दुःखम्, न पुनः स्वरूपेणैव दुःखमिति । एवं जन्मादिषु दुःखदोषानुदर्शनात् देहेन्द्रियादिविषयभोगेषु वैराग्यमुपजायते । ततः प्रत्यगात्मनि प्रवृत्तिः करणानामात्मदर्शनाय । एवं ज्ञानहेतुत्वात् ज्ञानमुच्यते जन्मादिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ किञ्च --

इन्द्रियोक् शब्दादि विषयोंमें वैराग्य अर्थात् ऐहिक और पारलौकिक भोगोंमें आसक्तिका अभाव और अनहंकार—अहंकारका अभाव।

तथा जन्म, मृत्यु, जरा, रोग और दुःखोंमें अर्थात् जन्मसे लेकर दुःखपर्यन्त प्रत्येकमें अलग-अलग दोषोंका देखना।

जन्ममें गर्भवास और योनिद्वारा बाहर निकलनारूप जो दोष है उसको देखना—उसपर विचार करना। वैसे ही मृत्युमें दोष देखना, एवं बुढ़ापेमें प्रज्ञाशक्ति और तेजका तिरोभाव और तिरस्काररूप दोष देखना, तथा सिर-पीड़ादि रोगरूप व्याधियोंमें दोषोंका देखना, अध्यात्म, अधिभूत और अधिदैवके निमित्तसे होनेवाले तीनों प्रकारके दुःखोंमें दोष देखना।

अथवा (यह भी अर्थ किया जा सकता है कि) दुःख ही दोष है, इस दुःखरूप दोषको पहले कहे हुए प्रकारसे जन्मादिमें देखना अर्थात् जन्म दुःखमय है, मरना दुःख है, बुढ़ापा दुःख है और सब रोग दुःख हैं—इस प्रकार देखना, परंतु (यह ध्यान रहे कि) ये जन्मादि दुःखके कारण होनेसे ही दुःख हैं, स्वरूपसे दुःख नहीं हैं।

इस प्रकार जन्मादिमें दुःस्वरूप दोषको बारंबार देखनेसे शरीर, इन्द्रिय और विषयभोगोंमें वैराग्य उत्पन्न हो जाता है। उससे मन-इन्द्रियादि करणोंकी आत्मसाक्षात्कार करनेके लिये अन्तरात्ममें प्रवृत्ति हो जाती है। इस प्रकार ज्ञानका कारण होनेसे जन्मादिमें दुःखरूप दोषकी बारंबार आलोचना करना 'ज्ञान' कहा जाता है

आणि विषयांविखीं । वैराग्याची निकी । पुरवणी मानसीं कीं । जिती आथी ॥ ५१३ ॥ वमिलेया अन्ना । लाळ न घोंटी जेवीं रसना । कांआंग न सूये आलिंगना । प्रेताचिया ॥ ५१४ ॥ विष खाणें नागवे । जळत घरीं न रिगवे । व्याघ्रविवरां न वचवे । वस्ती जेवीं ॥ ५१५ ॥ धडाडीत लोहरसीं । उडी न घालवे जैसी । न करवे उशी । अजगराची ॥ ५१६ ॥ अर्जुना तेणें पाडें । जयासी विषयवार्ता नावडे । नेदी इंद्रियांचेनि तोंडें । कांहींच जावों ॥ ५१७ ॥ जयाचे मनीं आलस्य । देही अतिकार्श्य । शमदमीं सौरस्य । जयासि गा ॥ ५१८ ॥ तपोव्रतांचा मेळावा । जयाच्या ठायीं पांडवा । युगांत जया गांवा- । आंतु येतां ॥ ५१९ ॥ बहु योगाभ्यासीं हांव । विजनाकडे धांव । न साहे जो नांव । संघाताचें ॥ ५२० ॥ नाराचांचीं आंथुरणें । पूयपंकीं लोळणें । तैसें लेखी भोगणें । ऐहिकींचें ॥ ५२१ ॥ आणि स्वर्गातें मानसें । ऐकोनि मानी ऐसें । कुहिलें पिशित जैसें । श्वानाचें कां ॥ ५२२ ॥ तें हें विषयवैराग्य । जें आत्मलाभाचें सभाग्य । येणें ब्रह्मानंदा योग्य । जीव होती ॥ ५२३ ॥ ऐसा उभयभोगीं त्रासु । देखसी जेथ बहुवसु । तेथ जाण रहिवासु । ज्ञानाचा तूं ॥ ५२४ ॥ आणि सचाडाचिये परी । इष्टापूर्तें करी । परी केलेंपण शरीरीं । वसों नेदी ॥ ५२५ ॥ वर्णाश्रमपोषकें । कर्में नित्यनैमित्तिकें । तयामाजीं कांहीं न ठके । आचरतां ॥ ५२६ ॥ परि हें मियां केलें । कीं हें माझेनि सिद्धी गेलें । ऐसें नाहीं ठेविलें । वासनेमाजीं ॥ ५२७ ॥ जैसें अवचितपणें । वायूसि सर्वत्र विचरणें । कां निरभिमान उदैजणें । सूर्याचें जैसें ॥ ५२८ ॥ कां श्रुति स्वभावता बोले । गंगा काजेंविण चाले । तैसें अवष्टंभहीन भलें । वर्तणें जयाचें ॥ ५२९ ॥ ऋतुकाळीं तरी फळती । परी फळलों हें नेणती । तयां वृक्षांचिये ऐसी वृत्ती । कर्मीं सदा ॥ ५३० ॥ एवं मनीं कर्मीं बोलीं । जेथ अहंकारा उखी जाहली । एकावळीची काढिली । दोरी जैसी ॥ ५३१ ॥ संबंधेंवीण जैसीं । अभ्रें असती आकाशीं । देहीं कर्में तैसीं । जयासि गा ॥ ५३२ ॥ मद्यपाआंगींचें वस्त्र । लेपाहातींचें शस्त्र । बैलावरी शास्त्र । बांधलें आहे ॥ ५३३ ॥ तया पाडें देहीं । जया मी आहे हे सेचि नाहीं । निरहंकारता पाहीं । तया नांव ॥ ५३४ ॥ हें संपूर्ण जेथें दिसे । तेथेंचि ज्ञान असे । इयेविषीं अनारिसें । बोलों नये ॥ ५३५ ॥ आणि जन्ममृत्युजरादुःखें । व्याधिवार्धक्यकलुषें । तियें आंगा न येतां देखे । दुरूनि जो ॥ ५३६ ॥ साधकु विवसिया । कां उपसर्गु योगिया । पावे उणेयापुरेया । वोथंबा जेवीं ॥ ५३७ ॥ वैर जन्मांतरींचें । सर्पा मनौनि न वचे । तेवीं अतीता जन्माचें । उणें जो वाहे ॥ ५३८ ॥ डोळां हरळ न विरे । घाईं कोत न जिरे । तैसें काळींचें न विसरे । जन्मदुःख ॥ ५३९ ॥ म्हणे पूयगर्ते रिगाला । अहा मूत्ररंध्रें निघाला । कटा रे मियां चाटिला । कुचस्वेदु ॥ ५४० ॥ ऐस{ऐ}सिया परी । जन्माचा कांटाळा धरी । म्हणे आतां तें मी न करीं । जेणें ऐसें होय ॥ ५४१ ॥ हारी उमचावया । जुंवारी जैसा ये डाया । कीं वैरा बापाचेया । पुत्र जचे ॥ ५४२ ॥ मारिलियाचेनि रागें । पाठीचा जेवीं सूड मागें । तेणें आक्षेपें लागे । जन्मापाठीं ॥ ५४३ ॥ परी जन्मती ते लाज । न सांडी जयाचें निज । संभाविता निस्तेज । न जिरे जेवीं ॥ ५४४ ॥ आणि मृत्यु पुढां आहे । तोचि कल्पांतीं कां पाहे । परी आजीचि होये । सावधु जो ॥ ५४५ ॥ माजीं अथांव म्हणता । थडियेचि पंडुसुता । पोहणारा आइता । कासे जेवीं ॥ ५४६ ॥ कां न पवतां रणाचा ठावो । सांभाळिजे जैसा आवो । वोडण सुइजे घावो । न लागतांचि ॥ ५४७ ॥ पाहेचा पेणा वाटवधा । तंव आजीचि होईजे सावधा । जीवु न वचतां औषधा । धांविजे जेवीं ॥ ५४८ ॥ येऱ्हवीं ऐसें घडे । जो जळतां घरीं सांपडे । तो मग न पवाडे । कुहा खणों ॥ ५४९ ॥ चोंढिये पाथरु गेला । तैसेनि जो बुडाला । तो बोंबेहिसकट निमाला । कोण सांगे ॥ ५५० ॥ म्हणौनि समर्थेंसीं वैर । जया पडिलें हाडखाइर । तो जैसा आठही पाहर । परजून असे ॥ ५५१ ॥ नातरी केळवली नोवरी । का संन्यासी जियापरी । तैसा न मरतां जो करी । मृत्युसूचना ॥ ५५२ ॥ पैं गा जो ययापरी । जन्मेंचि जन्म निवारी । मरणें मृत्यु मारी । आपण उरे ॥ ५५३ ॥ तया घरीं ज्ञानाचें । सांकडें नाहीं साचें । जया जन्ममृत्युचें । निमालें शल्य ॥ ५५४ ॥ आणि तयाचिपरी जरा । न टेंकतां शरीरा । तारुण्याचिया भरा- । माजीं देखे ॥ ५५५ ॥ म्हणे आजिच्या अवसरीं । पुष्टि जे शरीरीं । ते पाहे होईल काचरी । वाळली जैसी ॥ ५५६ ॥ निदैव्याचे व्यवसाय । तैसे ठाकती हातपाय । अमंत्र्या राजाची परी आहे । बळा यया ॥ ५५७ ॥ फुलांचिया भोगा- । लागीं प्रेम टांगा । तें करेयाचा गुडघा । तैसें होईल ॥ ५५८ ॥ वोढाळाच्या खुरीं । आखरुआतें बुरी । ते दशा माझ्या शिरीं । पावेल गा ॥ ५५९ ॥ पद्मदळेंसी इसाळे । भांडताति हे डोळे । ते होती पडवळें । पिकलीं जैसीं ॥ ५६० ॥ भंवईचीं पडळें । वोमथती सिनसाळे । उरु कुहिजैल जळें । आंसुवाचेनि ॥ ५६१ ॥ जैसें बाभुळीचें खोड । गिरबडूनि जाती सरड । तैसें पिचडीं तोंड । सरकटिजैल ॥ ५६२ ॥ रांधवणी चुलीपुढें । पऱ्हे उन्मादती खातवडे । तैसींचि यें नाकाडें । बिडबिडती ॥ ५६३ ॥ तांबुलें वोंठ राऊं । हांसतां दांत दाऊं । सनागर मिरऊं । बोल जेणें ॥ ५६४ ॥ तयाचि पाहे या तोंडा । येईल जळंबटाचा लोंढा । इया उमळती दाढा । दातांसहित ॥ ५६५ ॥ कुळवाडी रिणें दाटली । कां वांकडिया ढोरें बैसलीं । तैसी नुठी कांहीं केली । जीभचि हे ॥ ५६६ ॥ कुसळें कोरडीं । वारेनि जाती बरडीं । तैसा आपदा तोंडीं । दाढियेसी ॥ ५६७ ॥ आषाढींचेनि जळें । जैसीं झिरपती शैलाचीं मौळें । तैसें खांडीहूनि लाळे । पडती पूर ॥ ५६८ ॥ वाचेसि अपवाडु । कानीं अनुघडु । पिंड गरुवा माकडु । होईल हा ॥ ५६९ ॥ तृणाचें बुझवणें । आंदोळे वारेनगुणें । तैसें येईल कांपणें । सर्वांगासी ॥ ५७० ॥ पायां पडती वेंगडी । हात वळती मुरकुंडी । बरवपणा बागडी । नाचविजैल ॥ ५७१ ॥ मळमूत्रद्वारें । होऊनि ठाती खोंकरें । नवसियें होती इतरें । माझियां निधनीं ॥ ५७२ ॥ देखोनि थुंकील जगु । मरणाचा पडैल पांगु । सोइरियां उबगु । येईल माझा ॥ ५७३ ॥ स्त्रियां म्हणती विवसी । बाळें जाती मूर्छी । किंबहुना चिळसी । पात्र होईन ॥ ५७४ ॥ उभळीचा उजगरा । सेजारियां साइलिया घरा । शिणवील म्हणती म्हातारा । बहुतांतें हा ॥ ५७५ ॥ ऐसी वार्धक्याची सूचणी । आपणिया तरुणपणीं । देखे मग मनीं । विटे जो गा ॥ ५७६ ॥ म्हणे पाहे हें येईल । आणि आतांचें भोगितां जाईल । मग काय उरेल । हितालागीं ? ॥ ५७७ ॥ म्हणौनि नाइकणें पावे । तंव आईकोनि घाली आघवें । पंगु न होता जावें । तेथ जाय ॥ ५७८ ॥ दृष्टी जंव आहे । तंव पाहावें तेतुलें पाहे । मूकत्वा आधीं वाचा वाहे । सुभाषितें ॥ ५७९ ॥ हात होती खुळे । हें पुढील मोटकें कळे । आणि करूनि घाली सकळें । दानादिकें ॥ ५८० ॥ ऐसी दशा येईल पुढें । तैं मन होईल वेडें । तंव चिंतूनि ठेवी चोखडें । आत्मज्ञान ॥ ५८१ ॥ जैं चोर पाहे झोंबती । तंव आजीचि रुसिजे संपत्ती । का झांकाझांकी वाती । न वचतां कीजे ॥ ५८२ ॥ तैसें वार्धक्य यावें । मग जें वायां जावें । तें आतांचि आघवें । सवतें करीं ॥ ५८३ ॥ आतां मोडूनि ठेलीं दुर्गें । कां वळित धरिलें खगें । तेथ उपेक्षूनि जो निघे । तो नागवला कीं ? ॥ ५८४ ॥ तैसें वृद्धाप्य होये । आलेपण तें वायां जाये । जे तो शतवृद्ध आहे । नेणों कैंचा ॥ ५८५ ॥ झाडिलींचि कोळें झाडी । तया न फळे जेवीं बोंडीं । जाहला अग्नि तरी राखोंडी । जाळील काई ? ॥ ५८६ ॥ म्हणौनि वार्धक्याचेनि आठवें । वार्धक्या जो नागवे । तयाच्या ठायीं जाणावें । ज्ञान आहे ॥ ५८७ ॥ तैसेंचि नाना रोग । पडिघाती ना जंव पुढां आंग । तंव आरोग्याचे उपेग । करूनि घाली ॥ ५८८ ॥ सापाच्या तोंडी । पडली जे उंडी । ते लाऊनि सांडी । प्रबुद्धु जैसा ॥ ५८९ ॥ तैसा वियोगें जेणें दुःखे । विपत्ति शोक पोखे । तें स्नेह सांडूनि सुखें । उदासु होय ॥ ५९० ॥ आणि जेणें जेणें कडे । दोष सूतील तोंडें । तयां कर्मरंध्री गुंडे । नियमाचे दाटी ॥ ५९१ ॥ ऐस{ऐ}सिया आइती । जयाची परी असती । तोचि ज्ञानसंपत्ती- । गोसावी गा ॥ ५९२ ॥ आतां आणीकही एक । लक्षण अलौकिक । सांगेन आइक । धनंजया ॥ ५९३ ॥

(13.513) जिसके मन में विषयों के विषय पूर्ण और उत्तम वैराग्य जाग्रत रहता है,

(13.514) रसना जैसे वमन किये हुए अन्न के लिए लार नहीं टपकाती, और शरीर जैसे मुर्दे के आलिंगन के लिए उद्यत नहीं होता, (13.515) विष को जैसे कोई नहीं खाता, जलते हुए घर में जैसे कोई प्रवेश नहीं करता, व्याघ्र की गुफा में जैसे कोई बस्ती नहीं करता,

(13.516) तपे हुए लोहे के रस में जैसे कोई नहीं कूदता, अजगर का जैसे कोई तकिया नहीं बनाता,

(13.517) उसी प्रकार हे अर्जुन! जिस पुरुष का विषय-वार्ता नहीं भाती, जो इन्द्रियों के मुँह में कुछ भी नहीं जाने देता,

(13.518) जिसके मन में विषयों के लिए आलस्य रहता है, जिसका देह अत्यन्त कृश रहता है, शम-दम में जिसका प्रेम रहता है,

(13.519) हे पाण्डव! जिसके समीप तप और व्रतों के समुदाय रहते हैं, जिसे गाँव में आते हुए युगान्त मालूम होता है,

(13.520) जिसे योगाभ्यास की बहुत लालसा रहती है, एकान्त की ओर जिसकी दौड़ रहती है, जो समुदाय का नाम भी नहीं सह सकता,

(13.521) इस लोक के भागों को ऐसा समझता है जैसा बाणों की शय्या, अथवा पीब के कीचड़ में लोट-पाट होना,

(13.522) और स्वर्ग की कथा सुन उसे जो मन में ऐसा मानता है जैसा कुत्ते का सड़ा हुआ मांस, (13.523) उस पुरुष का इस प्रकार का आचरण विषय-वैराग्य है। यह ब्रह्मप्राप्ति का सौभाग्य है। इसी से जीव ब्रह्मानन्द के योग्य होते हैं।

(13.524) इस प्रकार जिसमें उभय लोकों के भोगों की ओर अत्यन्त ग्लानि दिखाई दे उस पुरुष में ज्ञान का निवास जाना।

(13.525) वह सकाम मनुष्य के समान यज्ञ आदि कर्म करता है परन्तु शरीर में कर्तृत्व का अभिमान नहीं रखता।

(13.526) वर्णाश्रम-धर्म के अनुकूल नित्य और नैमित्तिक कर्मों का आचरण करने में वह कुछ न्यूनता नहीं करता,

(13.527) परन्तु अपनी वासना में यह भाव नहीं रखता कि यह कम मैंने किया, अथवा यह मेरे कारण सिद्ध हुआ।

(13.528) जैसे वायु सहज सर्वत्र घूमती है, अथवा सूर्य जैसे निरभिमानता से प्रकाशता है,

(13.529) अथवा श्रुति जैसे स्वभावतः बोलती है, गंगा जैसे कुछ कर्तव्य के बिना ही बहती है, वैसे ही जिसका आचरण अहंकार-रहित होता है; (13.530) जिसकी वृत्ति कर्म में ऐसी रहती है जैसी कि वृक्षों की — जो ऋतुकाल में फलते तो हैं परन्तु यह नहीं जानते कि हम फल रहे हैं, —

(13.531) एवं जिसके मन से कर्म से और वचनों से अहंकार का नाम-निशान इस प्रकार मिट गया है मानों किसी हार की इकहरी डोरी ही निकाल ली जाय,

(13.532) अथवा जैसे किसी सम्बन्ध के बिना ही मेघ आकाश में रहते हैं, वैसे ही जो देह के कर्म करता है;

(13.533) मद्यपी का जैसे अपने शरीर के वस्त्र की, अथवा चित्र का अपने हाथ में रक्खे हुए शस्त्र की, अथवा बैल का पीठ पर बँधे हुए शास्त्र की सुधि नहीं रहती

(13.534) वैसे ही जिसे देह में रहते हुए अपने अस्तित्व का स्मरण नहीं रहता, उस पुरुष की स्थिति का नाम निरहंकारता है।

(13.535) यह जहाँ सम्पूर्ण दिखाई देती है वहाँ ज्ञान रहता है। यह मिथ्या मत समझो।

(13.536) जन्म, मृत्यु, जरा और दुःख, राग, वार्धक्य आदि पापों को — प्राप्त होने के पहले ही — जो दूर से ही देख लेता है; (13.537) जैसे साधक पिशाच का पहचान लेता है, अथवा योगी उपद्रव को पहचान लेता है, अथवा गुनिया से जैसे मिस्त्री न्यूनाधिक देख सकता है,

(13.538) पूर्वजन्म का वैर जैसे सर्प के मन से नहीं जाता, वैसे ही जो पूर्वजन्म के पाप ध्यान में रखता है;

(13.539) आँखों में जैसे कंकर नहीं सहा जाता, अथवा लगे हुए घाव में भाला नहीं सहा जाता, वैसे ही जो पूर्वकाल के जन्म और दुःख नहीं भूलता;

(13.540) जो कहा करता है कि हाय मैंने पीब की खाड़ी में प्रवेश किया था, मैं मूत्रद्वार में से बाहर निकला हूँ, और हाय हाय मैं कुचस्वेद चाटता रहा था, -

(13.541) इस प्रकार जो अपने जन्म से उकताता है और कहता है कि अब मैं ऐसा न करूँगा कि जिससे फिर जन्म प्राप्त हो;

(13.542) हारे हुए धन को फिर से प्राप्त करने के लिए जैसे जुआरी फिर दाँव लगाता है, अथवा पुत्र जैसे बाप का वैर ध्यान में रखता है, (13.543) अथवा किसी को मारने से जैसे उसका पक्षपाती क्रोध से उसका बदला लेने की चेष्टा करता है, वैसी ही सावधानता से जो जन्म के पीछे लगता है,

(13.544) परन्तु जैसे सम्भावित मनुष्य अपकीर्ति नहीं सह सकता, वैसे ही जिसका मन जन्म की लज्जा नहीं छोड़ता,

(13.545) और भविष्य में होनेवाली मृत्यु चाहे कल्पान्त में हो अथवा चाहे आज ही हो, तथापि उसके विषय में जो सदा सावधान रहता है,

(13.546) हे पाण्डुसुत! बीच में अथाह पानी जान कर अच्छा तैरनेहारा जैसे तीर पर ही खूब कस कर धोती बाँध लेता है,

(13.547) अथवा रण में जाने के पूर्व ही जैसे औसान सँभालना पड़ता है, और घाव लगने के पूर्व ही ढाल सामने की जाती है,

(13.548) कल का मुकाम घातक हो तो आज ही जैसे सावधान हो जाना चाहिए, अथवा जी निकलने के पूर्व ही औषधि के लिए दौड़ना चाहिए,

(13.549) नहीं तो ऐसा होता है कि जो घर जलने लगे तो फिर कुँवा नहीं खोदा जा सकता, (13.550) गहरे जलाशय में फेंके गये पत्थर के समान डूबा हुआ मनुष्य भला कब चिल्लाता हुआ निकलता है?

(13.551) इसलिए, जिसका किसी बड़े से घोर (अस्थिगत) वैर हो तो वह जैसे आठों पहर शस्त्र लिये तैयार रहता है,

(13.552) अथवा विवाह के योग्य वधू जैसे सदैव विवाह का विचार करती है, अथवा जैसे संन्यासी मृत्यु का विचार करता है वैसे ही जो पुरुष न मरते ही नित्य मृत्यु का विचार करता है,

(13.553) इस प्रकार जो जन्म ले कर जन्म का निवारण करता है और मरण से मृत्यु का मार कर आप ही बच रहता है,

(13.554) उसके घर सचमुच ज्ञान की कुछ न्यूनता नहीं रहती। जिसका जन्म-मृत्यु का शल्य निकल गया है

(13.555) और उसी प्रकार वृद्धापकाल आने के पूर्व जो अपने शरीर का तारुण्य की बहार में देख कर

(13.556) कहता है कि आज इस समय शरीर जो पुष्ट है वह सूखी हुई कचरी के समान हो जावेगा;

(13.557) हाथ-पाँव ऐसे थक जावेंगे, जैसे किसी अभागे के काम-काज, और इस शरीर का बल मन्त्री-रहित राजा के समान हो जावेगा; (13.558) फूलों के भोग में प्रेम रखनेहारा मेरा मस्तक ऊँट के घुटने के समान हो जावेगा

(13.559) और आषाढ़ मास की वायु से जैसे पशुओं के खुरों में रोग हो जाता है वैसी दशा मेरे शिर की हो जावेगी;

(13.560) ये आँखें — जो अभी कमल से स्पर्धा कर झगड़ती हैं — पके हुए चचेड़े के समान हो जावेगी,

(13.561) भौंहों के परदे पुरानी छाल के समान लटकेंगे, आँसुओं के पानी से छाती सड़ जावेगी,

(13.562) जैसे बबूल के पेड़ पर से आते-जाते गिरगिट गोंद से लिथड़े रहते हैं वैसे ही मुँह थूक से भर जावेगा,

(13.563) राँधने के चूल्हे के सामने की मोरियाँ जैसे राख से भर जाती हैं वैसे ही ये नकुवे लिथड़ते रहेंगे,

(13.564) जिस मुँह से पान खा कर ओंठ रँगते हैं, जिसमें हँसते हुए दाँत दीखते हैं, और जिससे सुन्दर शब्दों की शोभा दिखाई देती है

(13.565) उस मुँह में लार का प्रवाह बहेगा और दाढ़े दाँतों-समेत गिर पड़ेगी,

(13.566) और ऋण से दबे हुए असामी अथवा शीत में बैठे हुए पशु की तरह जीभ भी, कुछ भी करा न उठेगी, (13.567) सूखे हुए घसुए जैसे वायु से इधर-उधर उड़ते हैं, वैसे ही मुँह और दाढ़ी की दुर्दशा हो जावेगी;

(13.568) असाढ़ के पानी से जैसे पर्वत के शिखर बहते दिखाई देते हैं वैसे ही दाँतों की खिड़कियों में से लार के प्रवाह बहेंगे,

(13.569) जीभ घिघियावेगी, कान बन्द हो जावेंगे, और यह शरीर बूढ़े वानर के समान हो जावेगा;

(13.570) घास का बिजूका [1] जैसे हवा में हिलता है वैसे हो सब शरीर कँपने लगेगा,

(13.571) पैर में पैर फँसने लगेंगे, हाथ टेढ़े होने लगेंगे और भला स्वाँग दिखाई देगा;

(13.572) मल-मूत्र-द्वार अशक्त हो रहेंगे और लोग मेरी मृत्यु की मानता करेंगे,

(13.573) जगत् देख कर थूकेगा, मृत्यु की अपेक्षा होगी, सगोत्री भी मुझसे ऊब जायेंगे,

(13.574) स्त्रियाँ पिशाच समझेंगी, बालक देख कर मूर्च्छित होंगे, बहुत कहाँ तक कहें इस प्रकार मैं सबकी घृणा का पात्र हूँगा;

[1] खेत में चिड़ियों को बिदकाने के लिए पुतला-सा बनाया जाता है। (13.575) खाँसी की ठसक आते ही पड़ोस के घर में सोये हुए लोग कहेंगे कि यह बूढ़ा बड़ा क्लेश देता है, -

(13.576) इस प्रकार जो अपने वार्धक्य की सूचना तरुणावस्था में ही देख लेता है और मन में घिन करता है

(13.577) और कहता है कि कल ऐसी स्थिति आनेवाली है तो हाल का समय उपभोगों में खर्च करने से मुझे क्या लाभ होगा?

(13.578) इसलिए जो बधिरता आने के पहले ही सब श्रवण करता है, पंगुत्व आने के पहले ही तीर्थयात्रा कर आता है,

(13.579) जब तक दृष्टि है तब तक जिनका दर्शन लेना चाहिए ले लेता है, और वाचा बन्द होने के पहले ही वाणी से सुभाषित कह लेता है;

(13.580) हाथ लूले होंगे यह भविष्य थोड़ा भी मालूम होने के पूर्व ही सम्पूर्ण दान इत्यादि कर डालता है,

(13.581) ऐसी दशा प्राप्त होने और सन भ्रमिष्ठ हो जाने के पूर्व ही निर्मल आत्मज्ञान का चिन्तन कर रखता है,

(13.582) कल चोर लुटनेवाले हों तो जैसे आज ही सम्पत्ति का अलग कर देना चाहिए, अथवा दिया-बत्ती के पहले हो ढाँक-मूँद देना चाहिए, (13.583) वैसे ही जो यह सोच कर कि वार्धक्य आने पर जन्म वृथा जायगा, अभी से सब दूर कर रखता है;

(13.584) (नाकेबन्दी नहीं है और पक्षी अपने घर आ रहे हैं इन बातों की उपेक्षा कर जो प्रवास का निकलता है वह जैसे लूटा जाता है,

(13.585) उसी प्रकार वृद्धापकाल आने पर सब जन्म ही वृथा खो जाता है, परन्तु उस पुरुष को शतवृद्ध न जाने क्यों कहते हैं?

(13.586-587) तिल के झड़ाये हुए पेड़ यदि फिर झड़ाये जायँ तो उनमें फिर तिल नहीं निकलते; अग्नि भी हो तो क्या राख हुए पदार्थ का जला सकती है?) तात्पर्य यह कि वार्धक्य का स्मरण रख जो पुरुष वार्धक्य के वश नहीं होता उसमें ज्ञान है ऐसा समझना चाहिए।

(13.588) वैसे ही जब तक नाना प्रकार के रोगों ने शरीर को ग्रस्त नहीं किया है तब तक जो आरोग्य का उपयोग कर लेता है;

(13.589) जैसे सर्प के मुँह से गिरी हुई आटे की गोली को जानता मनुष्य त्याग कर देता है, (13.590) वैसे ही जिससे वियोग-दुःख, विपत्ति और शोक उत्पन्न होते हैं उस स्नेह को छोड़ कर जो उदासीन हो रहता है,

(13.591) और जिस जिस ओर पाप सिर उठावेंगे उन कर्मन्द्रियों के छिद्रों में नियमरूपी पत्थर भर देता है,

(13.562) ऐसी तैयारी के साथ जिसका आचरण है वही ज्ञानसम्पन्न पुरुष है।

(13.563) अब हे धनंजय। और भी एक असाधारण लक्षण बताते हैं, सुनो

भावार्थ— इन्द्रियों के विषयों में आसक्ति का त्याग, अहंकार का अभाव तथा जन्म, मृत्यु, जरा और रोग में दुःख एवं दोष देखना।

व्याख्या— इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य होना चाहिये। किन्तु भक्त के लिये भगवान् का प्रसाद विषय नहीं माना जाता। संन्यासी को भी औषधवत् भोजन ग्रहण करना चाहिये। सब खाद्य-पदार्थों को मिलाकर संन्यासी के लिये आठ ग्रास, वानप्रस्थ के लिये सोलह ग्रास, गृहस्थ के लिये बत्तीस ग्रास और ब्रह्मचारी के लिये यथेष्ट भोजन का नियम है। यदि ब्रह्मचारी कम खायेगा तो गुरुसेवा कैसे करेगा? कम खाना इसलिये बतलाया है कि अधिक खाने से बुद्धि का बल क्षीण होता है और देह की आसक्ति बढ़ती है, जैसा कि पहलवानों में देखा जाता है।

इसके पश्चात् भगवान् अहंकार की बात कहते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि इन्द्रियों के विषय में वैराग्य तो हो परन्तु इसका अभिमान न हो। धनी होकर नम्र होना और वैराग्यवान् होकर अहंकारशून्य होना बहुत कठिन है। यदि किसी में ये दोनों बातें हों तो उसे भगवान् का प्यारा समझना चाहिये। अहंकार बहुत दुःखदायी है, क्योंकि यह देहाभिमान से होता है और यही जन्म-मरण का भी

कारण है। संसार में अपने शरीर से अधिक दुःखदायी कोई नहीं है। इसी में जन्म-मरण, जरा और व्याधि होते हैं। इन दुःखों के दोषों पर दृष्टि रखनी चाहिये। सारे दुःखों का मूल जन्म है। इसकी निवृत्ति भगवान् के भजन से होती है। अतः निरन्तर भजन करना चाहिये।

‘इन्द्रियार्थेषु वैराग्यम्’—लोक-परलोकके शब्दादि समस्त विषयोंमें इन्द्रियोंका खिंचाव न होना ही इन्द्रियोंके विषयोंमें रागरहित होना है। इन्द्रियोंका विषयोंके साथ सम्बन्ध होनेपर भी तथा शास्त्रके अनुसार जीवन-निर्वाहके लिये इन्द्रियोंद्वारा विषयोंका सेवन करते हुए भी साधकको विषयोंमें राग, आसक्ति, प्रियता नहीं होनी चाहिये।

**उपाय—**(१) विषयोंमें राग होनेसे ही विषयोंकी महत्ता दीखती है, संसारमें आकर्षण होता है और इसीसे सब पाप होते हैं। अगर हमारा विषयोंमें ही राग रहेगा तो तत्त्वबोध कैसे होगा? परमात्मतत्त्वमें हमारी स्थिति कैसे होगी? अगर रागका त्याग कर दें तो परमात्मामें स्थिति हो जायगी—ऐसा विचार करनेसे विषयोंसे वैराग्य हो जाता है।

(२) बड़े-बड़े धनी, शूरवीर, राजा-महाराजा हुए और उन्होंने बहुत-से भोगोंको भोगा, पर अन्तमें उनका क्या रहा? कुछ नहीं रहा। उनके शरीर कमजोर हो गये और अन्तमें सब चले गये। इस प्रकार विचार करनेसे भी वैराग्य हो जाता है।

(३) जिन्होंने भोग नहीं भोगे हैं, जिनके पास भोग-सामग्री नहीं है, जो संसारसे विरक्त हैं, उनकी अपेक्षा जिन्होंने बहुत भोग भोगे हैं और भोग रहे हैं, उनमें क्या विलक्षणता, विशेषता आयी? कुछ नहीं, प्रत्युत भोग भोगनेवाले तो शोक-चिन्तामें डूबे हुए हैं। ऐसा विचार करनेसे भी वैराग्य होता है।

**‘अनहंकार एव च’**—प्रत्येक व्यक्ति के अनुभवमें ‘मैं हूँ’—इस प्रकारकी एक वृत्ति होती है। यह वृत्ति ही शरीरके साथ मिलकर ‘मैं शरीर हूँ’—इस प्रकार एकदेशीयता अर्थात् अहंकार उत्पन्न कर देती है। इसीके कारण शरीर, नाम, क्रिया, पदार्थ, भाव, ज्ञान, त्याग, देश, काल आदिके साथ अपना सम्बन्ध मानकर जीव ऊँच-नीच योनियोंमें जन्मता-मरता रहता है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। यह अहंकार साधनोंमें प्रायः बहुत दूरतक रहता है। वास्तवमें इसकी सत्ता नहीं है, फिर भी स्वयंकी मान्यता

होनेके कारण व्यक्तित्वके रूपमें इसका भान होता रहता है। भगवान्द्वारा ज्ञानके साधनोंमें इस पदका प्रयोग किये जानेका तात्पर्य शरीरादिमें माने हुए अहंकारका सर्वथा अभाव करनेमें है; क्योंकि जड़-चेतनका यथार्थ बोध होनेपर इसका सर्वथा अभाव हो जाता है। मनुष्यमात्र अहंकारहित हो सकता है, इसीलिये भगवान् यहाँ **‘अनहंकारः’** पदसे अहंकारका त्याग करनेकी बात कहते हैं।

अभिमान और अहंकारका प्रयोग एक साथ होनेपर उनसे अलग-अलग भावोंका बोध होता है। सांसारिक चीजोंके सम्बन्धसे अभिमान पैदा होता है। ऐसे ही त्याग, वैराग्य, विद्या आदिको लेकर अपनेमें विशेषता देखनेसे भी अभिमान पैदा होता है। शरीरको ही अपना स्वरूप माननेसे अहंकार पैदा होता है। यहाँ **‘अनहंकारः’** पदसे अभिमान और अहंकार—दोनोंके सर्वथा अभावका अर्थ लेना चाहिये।

मनुष्यको नींदसे जगनेपर सबसे पहले ‘अहम्’ अर्थात् ‘मैं हूँ’—इस वृत्तिका ज्ञान होता है। फिर मैं अमुक शरीर, नाम, जाति, वर्ण, आश्रम आदिका हूँ—ऐसा अभिमान होता है। यह एक क्रम है। इसी प्रकार पारमार्थिक मार्गमें भी अहंकारके नाशका एक क्रम है। सबसे पहले स्थूल-शरीरसे सम्बन्धित धनादि पदार्थोंका अभिमान मिटता है। फिर कर्मन्द्रियोंके सम्बन्धसे रहनेवाले कर्तृत्वाभिमानका नाश होता है। उसके बाद बुद्धिकी प्रधानतासे रहनेवाला ज्ञातापनका अहंकार मिटता है। अन्तमें ‘अहम्’ वृत्तिकी प्रधानतासे जो साक्षीपनका अहंकार है, वह भी मिट जाता है। तब सर्वत्र परिपूर्ण सच्चिदानन्दधनस्वरूप स्वतः रह जाता है।

**उपाय—**(१) अपनेमें श्रेष्ठताकी भावनासे ही अभिमान पैदा होता है। अभिमान तभी होता है, जब मनुष्य दूसरोंकी तरफ देखकर यह सोचता है कि वे मेरी अपेक्षा तुच्छ हैं। जैसे, गाँवभरमें एक ही लखपति हो तो दूसरोंको देखकर उसको लखपति होनेका अभिमान होता है। परन्तु अगर दूसरे सभी करोड़पति हों तो उसको अपने लखपति होनेका अभिमान नहीं होता। अतः अभिमानरूप दोषको मिटानेके लिये साधकको चाहिये कि वह दूसरोंकी कमीकी

तरफ कभी न देखे, प्रत्युत अपनी कमियोंको देखकर उनको दूर करे।

(२) एक ही आत्मा जैसे इस शरीरमें व्याप्त है, ऐसे ही वह अन्य शरीरोंमें भी व्याप्त है—‘सर्वगतः’ (गीता २।२४)। परन्तु मनुष्य अज्ञानसे सर्वव्यापी आत्माको एक अपने शरीरमें ही सीमित मानकर शरीरको ‘मैं’ मान लेता है। जैसे मनुष्य बैंकोंमें रखे हुए बहुत-से रुपयोंमेंसे केवल अपने द्वारा जमा किये हुए कुछ रुपयोंमें ही ममता करके, उनके साथ अपना सम्बन्ध मानकर अपनेको धनी मान लेता है, ऐसे ही एक शरीरमें ‘मैं शरीर हूँ’—ऐसी अहंता करके वह कालसे सम्बन्ध मानकर ‘मैं इस समयमें हूँ’, देशसे सम्बन्ध मानकर ‘मैं यहाँ हूँ’, बुद्धिसे सम्बन्ध मानकर ‘मैं समझदार हूँ’, वाणीसे सम्बन्ध मानकर ‘मैं वक्ता हूँ’ आदि अहंकार कर लेता है। इस प्रकारके सम्बन्ध न मानना ही अहंकाररहित होनेका उपाय है।

(३) शास्त्रोंमें परमात्माका ‘सच्चिदानन्दधन’—रूपसे वर्णन आया है। ‘सत्’ (सत्ता), ‘चित्’ (ज्ञान) और ‘आनन्द’ (अविनाशी सुख)—ये तीनों परमात्माके भिन्न-भिन्न स्वरूप नहीं हैं, प्रत्युत एक ही परमात्मतत्त्वके तीन नाम हैं। अतः साधक इन तीनोंमेंसे किसी एक विशेषणसे भी परमात्माका लक्ष्य करके निर्विकल्प हो सकता है। निर्विकल्प होनेसे उसको परमात्मतत्त्वमें अपनी स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव हो जाता है और अहंकारका सर्वथा नाश हो जाता है। इसको इस प्रकार समझना चाहिये—

(क) ‘सत्’—परमात्मतत्त्व सदासे ही था, सदासे है और सदा ही रहेगा। वह कभी बनता-बिगड़ता नहीं, कम-ज्यादा भी नहीं होता, सदा ज्यों-का-त्यों रहता है—ऐसा बुद्धिके द्वारा विचार करके निर्विकल्प होकर स्थिर हो जानेसे साधकका बुद्धिसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और उस सत्-तत्त्वमें अपनी वास्तविक स्थितिका अनुभव हो जाता है। ऐसा अनुभव होनेपर फिर अहंकार नहीं रहता।

(ख) ‘चित्’—जैसे प्रत्येक व्यक्तिके शरीरादि ‘अहम्’ के अन्तर्गत दृश्य हैं, ऐसे ही ‘अहम्’ भी (मैं, तू, यह और वहके रूपमें) एक ज्ञानके अन्तर्गत दृश्य हैं। उस ज्ञान-(चेतन-) में निर्विकल्प होकर स्थिर हो जानेसे परमात्मतत्त्वमें स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव हो जाता है। फिर अहंकार नहीं रहता।

(ग) ‘आनन्द’—साधकलोग प्रायः बुद्धि और अहमूको प्रकाशित करनेवाले ‘चेतन’ को भी बुद्धिके द्वारा ही जाननेकी चेष्टा किया करते हैं। वास्तवमें बुद्धिके द्वारा जाने अर्थात् सीखे हुए विषयको ‘ज्ञान’ की संज्ञा देना और उससे अपने-आपको ज्ञानी मान लेना भूल ही है। बुद्धिको प्रकाशित करनेवाला तत्त्व बुद्धिके द्वारा कैसे जाना जा सकता है? यद्यपि साधकके पास बुद्धिके सिवाय ऐसा और कोई साधन नहीं है, जिससे वह तत्त्व जाना जा सके, तथापि बुद्धिके द्वारा केवल जड़ संसारकी वास्तविकताको ही जाना जा सकता है। बुद्धि जिससे प्रकाशित होती है, उस तत्त्वको बुद्धि नहीं जान सकती। उस तत्त्वको जाननेके लिये बुद्धिसे भी सम्बन्ध-विच्छेद करना आवश्यक है। बुद्धिको प्रकाशित करनेवाले परमात्मतत्त्वमें निर्विकल्परूपसे स्थित हो जानेपर बुद्धिसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। फिर एक ‘आनन्द’-स्वरूप (जहाँ दुःखका लेश भी नहीं है) परमात्मतत्त्व ही शेष रह जाता है, जो स्वयं ज्ञानस्वरूप और सत्स्वरूप भी है। इस प्रकार तत्त्वमें निर्विकल्प (चुप) हो जानेपर ‘आनन्द-ही-आनन्द है’—ऐसा अनुभव होता है। ऐसा अनुभव होनेपर फिर अहंकार नहीं रहता।

‘जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्’—जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोगोंके दुःखरूप दोषोंको बार-बार देखनेका तात्पर्य है—जैसे आँवामें मटका पकता है, ऐसे ही जन्मसे पहले माताके उदरमें बच्चा जठरागिनमें पकता रहता है। माताके खाये हुए नमक, मिर्च आदि क्षार और तीखे पदार्थोंसे बच्चेके शरीरमें जलन होती है। गर्भाशयमें

१-तेरे भावे जो करे, भली बुरी संसार। ‘नारायण’ तू बैठिके, अपनी भवन बुहार॥

२-संसारके चिन्तनसे साधकका कोई प्रयोजन होता नहीं और अचिन्त्य परमात्मतत्त्व चिन्तनमें आता नहीं—यही निर्विकल्पता है।

३-किसी सेठने सुना कि अमुक दुकानमें इतना नफा हुआ है और साथ ही यह भी सुना कि अमुक दुकानमें इतना नुकसान हुआ है। इस प्रकार नफा और नुकसान—इन दोनोंमें तो फरक है, पर इन दोनोंके ज्ञानमें कोई फरक नहीं है; ज्ञान तो एक ही है। अगर ज्ञान एक न होता तो नफा और नुकसान—दोनोंकी भिन्नताका ज्ञान कैसे होता? इसी तरह ‘मैं’, ‘तू’, ‘यह’ और ‘वह’—ये चारों अलग-अलग होनेपर भी इनका प्रकाशक ज्ञान एक ही है। जिस सामान्य प्रकाशमें ‘मैं’ में क्रियाएँ होती हैं, उसी प्रकाशमें ‘तू, यह और वह’ में भी क्रियाएँ होती हैं। उस सामान्य प्रकाशमें ‘मैं, तू, यह और वह’ का भेद नहीं है। उस सामान्य प्रकाशका सम्बन्ध यदि है तो चारोंके साथ है और यदि नहीं है तो किसीके भी साथ नहीं है।

रहनेवाले सूक्ष्म जन्तु भी बच्चेको काटते रहते हैं। प्रसवके समय माताको जो पीड़ा होती है, उसका कोई अन्दाजा नहीं लगाया जा सकता। वैसी ही पीड़ा उदरसे बाहर आते समय बच्चेको होती है। इस तरह जन्मके दुःखरूप दोषोंका बार-बार विचार करके इस विचारको दृढ़ करना कि इसमें केवल दुःख-ही-दुःख है।

जो जन्मता है, उसको मरना ही पड़ता है—यह नियम है। इससे कोई बच ही नहीं सकता। मृत्युके समय जब प्राण शरीरसे निकलते हैं, तब हजारों बिच्छू शरीरमें एक साथ डंक मारते हों—ऐसी पीड़ा होती है। उम्रभरमें कमाये हुए धनसे, उम्रभरमें रहे हुए मकानसे और अपने परिवारसे जब वियोग होता है और फिर उनके मिलनेकी सम्भावना नहीं रहती, तब (ममता-आसक्तिके कारण) बड़ा भारी दुःख होता है। जिस धनको कभी किसीको दिखाना नहीं चाहता था, जिस धनको परिवारवालोंसे छिपा-छिपाकर तिजोरीमें रखा था, उसकी चाबी परिवारवालोंके हाथमें पड़ी देखकर मनमें असह्य वेदना होती है। इस तरह मृत्युके दुःखरूप दोषोंको बार-बार देखे।

वृद्धावस्थामें शरीर और अवयवोंकी शक्ति क्षीण हो जाती है, जिससे चलने-फिरने, उठने-बैठनेमें कष्ट होता है। हरेक तरहका भोजन पचता नहीं। बड़ा होनेके कारण परिवारसे आदर चाहता है, पर कोई प्रयोजन न रहनेसे घरवाले निरादर, अपमान करते हैं। तब मनमें पहलेकी बातें याद आती हैं कि मैंने धन कमाया है, इनको पाला-पोसा है, पर आज ये मेरा तिरस्कार कर रहे हैं! इन बातोंको लेकर बड़ा दुःख होता है। इस तरह वृद्धावस्थाके दुःखरूप दोषोंको बार-बार देखे।

यह शरीर व्याधियोंका, रोगोंका घर है—‘शरीर

**परिशिष्ट भाव**—एक ‘दुःखका भोग’ होता है और एक ‘दुःखका प्रभाव’ होता है। दुःखसे दुःखी होना और सुखकी इच्छा करना ‘दुःखका भोग’ है। दुःखके कारणकी खोज करके उसको मिटाना ‘दुःखका प्रभाव’ है। यहाँ दुःखके प्रभावको ‘दुःखदोषानुदर्शनम्’ पदसे कहा गया है।

दुःखका भोग करनेसे अर्थात् दुःखी होनेसे विवेक लुप्त हो जाता है। परन्तु दुःखका प्रभाव होनेसे विवेक लुप्त नहीं होता, प्रत्युत मनुष्य विवेकदृष्टिसे दुःखके कारणकी खोज करता है और खोज करके उसको मिटाता है। सुखकी इच्छा ही सम्पूर्ण दुःखोंका कारण है। कारणके मिटनेपर कार्य अपने-आप मिट जाता है; अतः सुखकी इच्छा मिटनेपर सम्पूर्ण दुःखोंका नाश हो जाता है।

**व्याधिमन्दिरम्**। शरीरमें वात, कफ आदिसे पैदा होनेवाले अनेक प्रकारके रोग होते रहते हैं और उन रोगोंसे शरीरमें बड़ी पीड़ा होती है। इस तरह रोगोंके दुःखरूप दोषोंको बार-बार देखे।

यहाँ बार-बार देखनेका तात्पर्य बार-बार चिन्तन करनेसे नहीं है, प्रत्युत विचार करनेसे है। जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोगोंके दुःखोंको बार-बार देखनेसे अर्थात् विचार करनेसे उनके मूल कारण—उत्पत्तिविनाशशील पदार्थोंमें राग स्वाभाविक ही कम हो जाता है अर्थात् भोगोंसे वैराग्य हो जाता है। तात्पर्य है कि जन्म, मृत्यु आदिके दुःखरूप दोषोंको देखना भोगोंसे वैराग्य होनेमें हेतु है; क्योंकि भोगोंके रागसे अर्थात् गुणोंके संगसे ही जन्म होता है—‘कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु’ (गीता १३।२१) और जो जन्म होता है, वह सम्पूर्ण दुःखोंका कारण है। भगवान्ने पुनर्जन्मको दुःखालय बताया है—‘पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम्’ (गीता ८।१५)।

शरीर आदि जड़ पदार्थोंके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे, उनको महत्त्व देनेसे, उनका आश्रय लेनेसे ही सम्पूर्ण दोष उत्पन्न होते हैं—‘देहाभिमानिनि सर्वे दोषाः प्रादुर्भवन्ति’। परमात्माका स्वरूप अथवा उसका ही अंश होनेके ही कारण जीवात्मा स्वयं निर्दोष है—‘चेतन अमल सहज सुखरासी’ (मानस ७।११७।१)। यही कारण है कि जीवात्माको दुःख और दोष अच्छे नहीं लगते; क्योंकि वे इसके सजातीय नहीं हैं। जीव अपने द्वारा ही पैदा किये दोषोंके कारण सदा दुःख पाता रहता है। अतः भगवान् जन्म, मृत्यु आदिके दुःखरूप दोषोंके मूल कारण देहाभिमानको विचारपूर्वक मिटानेके लिये कह रहे हैं।