By the Supreme Lord Krishna who is known as Parabrahma, intrinsic potency as the source of the Brāhman or spiritual substratum pervading all existence, it is devoid of all divisions abiding everywhere within all creatures, devas, humans etc.

But to the spiritually unaware there appears to be divisions and differences due to variegation of forms.

What Lord Krishna has stated in verse two of this chapter that those who are knowledgeable of the Kṣetrajña are spiritually enlightened about the ātma or immortal soul existing equally within all living entities distinctly separate from the physical body although residing within the etheric heart of all sentient beings.

When textural quotes are read as I am a deva, I am a man, etc. it is only referring to the body, the physical form shrouding the ātma due to karma, the resultant reactions from past life activities.

To comprehend the ātma as a distinct, separate immortal entity can be discerned by reflection and contemplation inasmuch as the ātma provides the support for the aggregate combination of the five fundamental elements of earth, water, fire, air and ether which in varying degrees make up the physical body.

So Parabrahma is known as bhūta bhartṛ, the maintainer of all beings as distinguished from the maintained.

Since Parabrahma exists after the time of universal destruction He is known as grasiṣṇu the annihilator of the material elements as distinguished from the annihilated.

Because Parabrahma is the causer of transformations He is known as prabha viṣṇu, the creator of universal manifestation as distinguished from the created.

Inasmuch as no such properties are ever present in a dead body it can be correctly concluded that mere matter possessed Kṣetra or field of activity is never capable of being the maintainer, the annihilator or the creator whereas the Kṣetrajña is capable.

“ज्ञानेन मुक्तौ प्राप्यत्वाज्ज्ञानगम्यम् । स्वयमेवात्मनाऽऽत्मानं वेत्य इति स्वज्ञेयत्वाज्ज्ञेयम् । अन्यज्ञेयत्वस्य ज्ञेयं यत् तत् इति पूर्वमेव सिद्धत्वात् । कर्तृकर्मविरोधवादिमतं निराकरोत्युत्तरज्ञेयशब्देन । स्ववेत्ता वेदनं च स्वं स्वेन वेद्यश्च केशवः । परस्य वेत्ता वित्तिश्च वेद्यश्च स्यात् परैः क्वचित् । तत्प्रसादं विना कश्चिन्नैनं वेत्तुं हि शक्नुयात् । स्ववेदनेऽन्यवित्तौ वा नासावन्यपदपेक्षते । स्वप्रकाश इति प्रोक्तस्तैनैकः पुरुषोत्तमः । जीवानां स्वप्रकाशत्वं तत्प्रसादात् स्ववेदनम् ॥ इति च ॥” - Know one's Self by one's own Self, since being wise in Wisdom in this manner, He is the object of Wisdom. It is understood that He is Wisdom through other means, and then the words ज्ञेयं यत् तत् earlier explained will be repeated. Here in the latter statement, He denies the seeming contradiction how the same one could the means as well as the end of the enquiry. Keshava knows Himself through His own Self alone. His knowing, thus, is also not being dependent on anyone else. In certain cases, He comes to be known by others also. But without His grace He cannot be known by others. But in knowing His own Self or in knowing the Self of others, He has no personal goal to be achieved. He is self-illuminated; therefore He is the Best of the Persons. For the Jivas, His knowledge is through His grace alone.

16 “Undivided amongst the beings, and withal as though divided, it abides. As the Sustainer of the beings it is to be understood: as (their) devourer and procreator. (916)

It is not (the thing) that the sweetness of the sea of milk is greater in the deep middle and less near the shore; in that way it is equally perfect everywhere. There is never any stoppage or break in its state of pervasion in all the diverse orders of beings, such as insect class engendered by sweat and others (स्वेदजादीप्रभृती). Oh you, the leading one amongst the hearers (श्रोतेमुखटिळक) the moonshine is all one without distinction even in thousands of earthen pots full of water, or the salt (taste) pervades each and every particle forming heaps of salt, and is of one and the same kind; or there is the same sweet taste in each and every (jointed) part (कांडे) of sugar-can. Likewise, the Supreme Brahman pervades as the One single entity in all beings of diverse orders and is also the root cause of the universe, Oh! Sensible One. Therefore, it is the support of all the diverse beings with names and forms that get created from it, in the way the sea is (the support) of all the waves (which get created from the sea). It abides uninterruptedly the same (in the beings) throughout the three stages viz. creation, maintenance and destruction (of their lives) in the way the body is the same all through its three stages such as childhood etc. Or in the way the sky does not change with the three stages of the day viz. evening, morning and noon. It (Supreme Brahman) is called Brahmadev when it creates the universe, it is named God Vishnu when it maintains it and it is named Rudra when it destroys it: when all these three Gunas or stars disappear, it abides in the zero (शून्य -void). That zero state (void) which remains behind after the triad of the three Gunas ceases to exist-that very zero state (void) is what is propounded in and accepted by the Shruti (Scripture) as the “GREAT ZERO”- (महाशून्य Great Void) state.

'Avibhaktam ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam'— Actually, there is one indivisible existence, (God) pervading in all diverse forms. Division, is a mere appearance. Just as space, though really one and indivisible, appears divided into innumerable forms; so God though really undivided, seems to be spread over beings. In the twenty-seventh verse of this chapter also, the Lord declares, 'A seer beholds the Supreme Lord, abiding equally in all perishable beings.' Similarly, in the twentieth verse of the eighteenth chapter also, while describing Sāttvika knowledge, He declares, 'The knowledge by which the one Imperishable Being, is seen in all existences is Sāttvika.'

'Bhūtabhartṛ ca tajjñeyam grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca'—The Almighty God, Who should be known (13/2) and Who is worth knowing (13/12) has been described as the sustainer (Lord Viṣṇu), the destroyer (Lord Śiva) and creator (Lord Brahmā). The same Lord, as Brahmā with the predominance of 'rajoguṇa' (activity) creates the universe, as Viṣṇu with the predominance of 'sattvaguṇa' sustains it and as Śiva with the predominance of 'tamoguṇa' destroys it, yet He remains untainted by these guṇas (modes) having full control over them.

**Appendix—**In this verse there is the description of the entire form of God. As the world from the material point of view is one, so is also the Real Entity (God) one and undivided. As the world consisting of the five elements, in spite of being one, appears in the form of different objects, persons (insentient-sentient, unmoving-moving) etc., similarly God in spite of being one, appears in different forms. It means that God in spite of being one, exists in several forms; and in spite of existing in several forms, is one. The Real Entity can never be two because if they are two, it means that the unreal is included in it.

He Who creates is God and He Who is created is also God.

He Who sustains is God and He Who is sustained is also God. He Who destroys is God and He Who is destroyed is also God.

*Link:—In the previous verse, the Lord said that He who is worth knowing, is the creator, sustainer and destroyer of the entire universe. In the next verse, it is explained that He is the light of all lights.*

अविभक्तं च प्रतिदेहं व्योमवत् तदेकम् । भूतेषु सर्वप्राणिषु विभक्तमिव च स्थितं देहेष्वेव विभाव्यमानत्वात् । भूतभर्तृ च भूतानि बिभर्तीति तत् ज्ञेयं भूतभर्तृ च स्थितिकाले । प्रलयकाले ग्र्सिष्णु ग्रसनशीलम् । उत्पत्तिकाले प्रभविष्णु च प्रभवनशीलं यथा रज्ज्वादिः सर्पादेः मिथ्याकल्पितस्य ॥ किञ्च, सर्वत्र विद्यमानमपि सत् न उपलभ्यते चेत्, ज्ञेयं तमः तर्हि? न । किं तर्हि? --

वह ज्ञेय प्रत्येक शरीरमें आकाशके समान अविभक्त और एक है। तो भी समस्त प्राणियोंमें विभक्त हुआ-सा स्थित है; क्योंकि उसकी प्रतीति शरीरोंमें ही हो रही है।

तथा वह ज्ञेय स्थितिकालमें भूतभर्तृ—भूतोंका धारण-पोषण करनेवाला, प्रलयकालमें ग्रसिष्णु—सबका संहार करनेवाला और उत्पत्तिके समय प्रभविष्णु—सबको उत्पन्न करनेवाला है, जैसे कि मिथ्याकल्पित सर्पादिके (उत्पत्ति, स्थिति और नाशके कारण) रज्जु आदि होते हैं

तैसें अनेकीं भूतजातीं । जें आहे एकी व्याप्ती । विश्वकार्या सुमती । कारण जें गा ॥ ९२० ॥ म्हणौनि हा भूताकारु । जेथोनि तेंचि तया आधारु । कल्लोळा सागरु । जियापरी ॥ ९२१ ॥ बाल्यादि तिन्हीं वयसीं । काया एकचि जैसी । तैसें आदिस्थितिग्रासीं । अखंड जें ॥ ९२२ ॥ सायंप्रातर्मध्यान । होतां जातां दिनमान । जैसें कां गगन । पालटेना ॥ ९२३ ॥ अगा सृष्टिवेळे प्रियोत्तमा । जया नांव म्हणती ब्रह्मा । व्याप्ति जें विष्णुनामा । पात्र जाहलें ॥ ९२४ ॥ मग आकारु हा हारपे । तेव्हां रुद्र जें म्हणिपे । तेंही गुणत्रय जेव्हां लोपे । तैं जें शून्य ॥ ९२५ ॥ नभाचें शून्यत्व गिळून । गुणत्रयातें नुरऊन । तें शून्य तें महाशून्य । श्रुतिवचनसंमत ॥ ९२६ ॥

(13.920) – वैसे ही अनेक प्राणिसमुदायों में जो एक ही व्याप्त है, हे सुमति! जो विश्वकार्य का कारण है,

(13.921) इसलिए जहाँ से यह भूताकार उत्पन्न होता है वही जिसका आधार है, जैसे कि समुद्र ही तरंगों का आधार होता है,

(13.922) बाल्य इत्यादि तीनों अवस्थाओं में काया जैसे एक ही रहती है वैसे ही उत्पत्ति, स्थिति और संहार में जो अखण्ड रहता है,

(13.923) जैसे कि प्रातःकाल, मध्याह्न, सायंकाल इत्यादि दिनमान होते जाते हैं तथापि आकाश नहीं बदलता,

(13.924) हे प्रियोत्तम! सृष्टि की उत्पत्ति के समय जिसे ब्रह्मदेव कहते हैं, स्थिति के समय जो

विष्णु के नाम को प्राप्त होता है,

(13.925) और जब इस आकार का लोप होता है तब जिसे रुद्र कहते हैं, और तीनों गुणों का जब लोप हो जाता है तब जो शून्य (13.926) नभ के शून्यत्व का लय कर के और तीनों गुणों का नाश कर के शून्यरूप रह जाता है, वह श्रुति-वचनों द्वारा स्वीकार किया हुआ ब्रह्म है।

भावार्थ— वह अविभक्त होने पर भी भूतों में विभक्त-सा स्थित है। उसे भूतों का भरण करने वाला होने पर भी भूतों का संहार करने वाला और उत्पत्ति करने वाला जानना चाहिये।

व्याख्या— इससे पहले श्लोक में जिसे अविज्ञेय कहा था उसी को अब जानने योग्य बतला रहे हैं क्योंकि सम्पूर्ण भूतों में विभागरहित होने पर भी वह विभक्त-सा जान पड़ता है। जैसे तरंगों में जल और आभूषणों में सुवर्ण अभिन्न होने पर भी ये भिन्न से जान पड़ते हैं, इसी प्रकार स्वरूपतः अभिन्न होने पर भी वह परमात्मा मायिक-दृष्टि से विभिन्न-सा प्रतीत होता है। अज्ञानी तो अपने को शरीर ही समझता है और विवेकी को यह अनुभव नहीं होता कि जिस दृश्य वर्ग से मैं अपने को असंग अनुभव करता हूँ वस्तुतः वह भी मैं ही हूँ। किन्तु तत्त्ववेत्ता जानता है कि यह जड़-चेतन कुछ नहीं, एक आत्मा ही आत्मा है। अतः जो दृश्य को भिन्न एवं जड़ समझते हैं वे भी तत्त्वदर्शी नहीं कहे जा सकते; वास्तव में तो—‘हरिदेव जगज्जगदेव हरिः’ (हरि ही जगत् हैं और जगत् ही हरि हैं) इस प्रकार एक ही सत्ता का अनुभव होना ही ज्ञान है और अनेक सत्ता समझना अज्ञान है। विभाग होने पर ही उसमें उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय भासते हैं। यह सब माया की उपाधि के कारण हैं और माया की उपाधि से ही वह भूतों की उत्पत्ति आदि करने वाला और ज्ञेय जान पड़ता है।

'अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम्'—इस त्रिलोकीमें देखने, सुनने और समझनेमें जितने भी स्थावर-जंगम प्राणी आते हैं, उन सबमें परमात्मा स्वयं विभागरहित होते हुए भी विभक्तकी तरह प्रतीत होते हैं। विभाग केवल प्रतीति है।

जिस प्रकार आकाश घट, मठ आदिकी उपाधिसे घटाकाश, मठाकाश आदिके रूपमें अलग-अलग दीखते हुए भी तत्त्वसे एक ही है, उसी प्रकार परमात्मा भिन्न-भिन्न प्राणियोंके शरीरोंकी उपाधिसे अलग-अलग दीखते हुए भी तत्त्वसे एक ही हैं।

इसी अध्यायके सताईसवें श्लोकमें 'समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम्' पदोंसे परमात्माको सम्पूर्ण प्राणियोंमें

समभावसे स्थित देखनेके लिये कहा गया है। इसी तरह अठारहवें अध्यायके बीसवें श्लोकमें 'अविभक्तं विभक्तेषु' पदोंसे सात्त्विक ज्ञानका वर्णन करते हुए भी परमात्माको अविभक्तरूपसे देखनेको ही 'सात्त्विक ज्ञान' कहा गया है।

'भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च'—इसी अध्यायके दूसरे श्लोकमें 'विद्धि' पदसे जिस परमात्माको जाननेकी बात कही गयी है और बारहवें श्लोकमें जिस 'ज्ञेय' तत्त्वका वर्णन करनेकी प्रतिज्ञा की गयी है, उसीका यहाँ ब्रह्मा, विष्णु और शिवके रूपसे वर्णन हुआ है। वस्तुतः चेतन तत्त्व (परमात्मा) एक ही है। वे ही परमात्मा रजोगुणकी प्रधानता स्वीकार करनेसे ब्रह्मारूपसे सबको उत्पन्न करनेवाले; सत्त्वगुणकी प्रधानता स्वीकार करनेसे

* स्वीकृति स्वयंमें होती है, इसलिये स्वीकृतिवाली बात भूली नहीं जाती; जैसे—'मैं ब्राह्मण हूँ'; 'मैं विवाहित हूँ' आदि। परन्तु मन-बुद्धिमें होनेवाली बात भूली जाती है। स्वीकृतिवाली बातमें कोई सन्देह भी नहीं होता और विपरीत भावना भी नहीं होती।

विष्णुरूपसे सबका भरण-पोषण करनेवाले और तमोगुणकी प्रधानता स्वीकार करनेसे रुद्ररूपसे सबका संहार करनेवाले हैं। तात्पर्य है कि एक ही परमात्मा सृष्टि, पालन और संहार करनेके कारण ब्रह्मा, विष्णु और शिव नाम धारण

करते हैं। यहाँ यह समझ लेना आवश्यक है कि परमात्मा सृष्टि-रचनादि कार्योंके लिये भिन्न-भिन्न गुणोंको स्वीकार करनेपर भी उन गुणोंके वशीभूत नहीं होते। गुणोंपर उनका पूर्ण आधिपत्य रहता है।

**परिशिष्ट भाव**—इस श्लोकमें परमात्माके समग्ररूपका वर्णन हुआ है। जैसे संसार भौतिक दृष्टिसे एक है, ऐसे ही वास्तविक तत्त्व (परमात्मा) भी एक है, अविभक्त है। परन्तु जैसे संसार पांचभौतिक दृष्टिसे एक होते हुए भी अनेक वस्तुओं, व्यक्तियों (जड़-चेतन, स्थावर-जंगम) आदिके रूपमें दीखता है, ऐसे ही परमात्मा एक होते हुए भी अनेक रूपोंमें दीखते हैं। तात्पर्य है कि परमात्मा एक होते हुए भी अनेक हैं और अनेक होते हुए भी एक हैं। वास्तविक सत्ता कभी दो हो सकती ही नहीं; क्योंकि दो होनेसे असत् आ जाता है।

उत्पन्न करनेवाले भी परमात्मा हैं और उत्पन्न होनेवाले भी परमात्मा हैं। भरण-पोषण करनेवाले भी परमात्मा हैं और जिनका भरण-पोषण होता है, वे भी परमात्मा हैं। संहार करनेवाले भी परमात्मा हैं और जिनका संहार होता है, वे भी परमात्मा हैं।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने ज्ञेय तत्त्वका आधाररूपसे वर्णन किया, अब आगेके श्लोकमें उसका प्रकाशकरूपसे वर्णन करते हैं।