The Supreme Lord Krishna is known as Īśvara and is residing samaṃ equally sarvatra within all beings. This includes devas, humans, animals, etc.

The word paśyati here meaning perceives denotes that the ātma or immortal soul is recognised wherever it may abide.

By thus comprehending the actual nature of the ātma one never degrades themselves and na hinasty never causes harm to oneself.

Contrarily if one insists on identifying the ātma in the same way as the physical body in the differentiating light of unlimited bodily forms one injures and degrades their eternal self.

This understanding saves one from acquiring karma or reactions to actions which is the main cause of confinement to samsāra or the perpetual cycle of birth and death.

By gaining this basic realisation one achieves the goal of ātma- tattva or soul realisation and then becomes eligible for param gatim the supreme destination and highest attainment.

“क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात् इत्यत्र क्षेत्रं श्रीः - मम योनीर्महद् ब्रह्म तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम् ॥ इति वक्ष्यामाणात् ॥” – In the combined existence of the form and the essence, the form is the resplendent Sri Devi, thus having been later.

“अव्यक्तं च महद् ब्रह्म प्रधानं क्षेत्रमित्यपि । उच्यते श्रीः सदा विष्णोः प्रिया निर्दोषचिद्दना । सा हि न व्यज्यते विष्णुरत्र क्षेति महागुणा । जीवोत्तमा च तेनैतैः शब्दैरेकाऽभिधीयते ॥ महान् ब्रह्मा जीवमहान् पारामात् प्रेरिता क्रियाः । अहं कर्तेति येनायं जीवो संस्यात्यै शिवः । अहङ्कार इति प्रोक्तो जीवाहङ्कृतिकृत् यतः । उमा बुद्धिरिति ज्ञेयो शब्दादिज्ञानदा यतः । मतिदो मन उद्दिष्ट इन्द्रः स्कन्दोऽपि तत्सुतः । श्रोत्रं तु श्रावयश्चन्द्रः स्पर्शो वायुमुतो मरुत । चक्षुः सूर्यश्चक्षयति जिह्वा वारिपतिहृतेः । अश्विनौ प्राणमाघ्रातेवाग्निर्वचनादपि । हस्तौ वायुमुतो ज्ञेयो मरुतो हानिलाभयोः । पादौ तु विष्णुनाऽऽविष्टौ यज्ञशंभू शचिमुतो । पवनादेव पायुश्च भुक्तस्यैवाप्यवाद् यमः । सन्तत्युपस्थितिकृतैरुपस्थः सशिवो मनुः । विनायकस्तथाऽऽकाशो निरावृत्या प्रकाशनात् । प्रधानवायुजो भूतवायुर्नाम्ना मरीचिकः । अग्निश्च पृथिवी चैव प्रसिद्धौ वरुणो जलम् । अदनात्मनाज्जन्मलयहेतोस्तथाऽभिधाः । शब्दाद्याः पञ्च शिवजाः शब्दनात् स्पर्शनादपि । रूपणाद् रसनाश्चैव गन्धनाच्च तथाऽभिधाः । सुखं धृतिश्चेतना च सुखनाद् विधुतेरपि । चेतोनेतृत्वतस्यैव मुख्यवायुः सरस्वती । श्रीश्चेच्छा चैव सा वायोः पत्नी त्वेवं धृतिर्मता । इच्छादानात् सैवेच्छा स्थानभेदात् देवताः । पृथक् पृथक् च कथ्यन्ते लक्ष्म्या उदिता अपि । दुःखद्वेषौ कलिश्चैव द्वापरो ब्रह्मणः सुतौ । प्रवरावसुराणां तौ सङ्घातचेतना परे । एतैर्गभिमतं यज्ञं तत्तनान्माऽभिधीयते । चेतनाचेतनं त्वेतत् सर्वे क्षेत्रमितीरितम् । एतस्मात् क्षीणमेतेन त्रातमित्यथवा पुनः । इच्छाद्यानां क्षेत्रान्मामपि नामान्तरं स्मृतम् । विकारा इति यस्मात् ते विशेषविकृतिस्थिताः । विशेषात् क्रियते यस्माद् विकारः कार्यमन्तिमम् । विगतं करणं वाऽत्र पुननाशमृते यतः । तत्सम्बन्धाद् विकाराख्या इच्छाद्या अभिमानिनः । एतत् सर्वे सर्वदैव निर्दोषेणैव चक्षुषा । प्रेरयेनैव जानाति यतः क्षेत्रज्ञो हरिस्ततः ॥ इति च ॥” – The unmanifest form of the Great Brahman is primarily the क्षेत्र - field. Sri Devi (Lakshmi) as the embodiment of pure consciousness, is spoken as eternally dear to Sri Vishnu. She never disintegrates, hence is the basis, foundation of immense potentiality for Sri Vishnu. Bearing superior to all जीवात्माऽ, she is expressed singularly as Sri. Energized by her, the Great Brahma, the best among the जीवात्माऽ, engages in creation.

Having said by her - I create जीवात्माऽ begets अहङ्कार, the form of 'I' from Shiva, intellect from Uma, the knowledge of the Word, mind from Indra, Skanda and Aniruddha, the touch to feel from Marut the son of Vayu, the eyes to see from the Sun, the tongue to taste from Varuna, nose to smell the pleasant and the unpleasant from Ashwin, Vak to speak from Agni, hands as the instruments of Maruts, the feet activated by the children of Shachi, born of the Sacrifice. Yama is Payu, since he expels, discharges the things eaten. Shiva and Manu being the progenitors are known as Upastha, the establishers. Since He removes the obstructions from people Vinayaka is known as Akasha, the space. Marichika, the son of the Primal Breath is known as earthly wind. Agni and Prithivi are the respective presiding deities for fire-principle and sustaining capacity of the earth; Yama, as the Lord of the Waters, is the presiding deity of birth and death. Five sons of Shiva are the presiding deities of Shabda, the sound etc. being associated with them. Primal Breath is known as happiness, Sarswati as vigour and Sri Devi as consciousness and will, being associated with those attributes. Like Saraswati Vayu's spouse is also known as vigour. According to the circumstances Sri Devi is known by other names as well, even though she is referred to as consciousness and will. Similarly the other gods as well, because of the circumstances of each case. Kali presides over misery and hatred; Dwapara presiding over hate. Both are born of the four-faced Brahma. Kali is more powerful among asuras. In this manner each of the deities is presiding over their respective attributes. All the animate and inanimate constituents are known as क्षेत्र, the field. Because it is the place of abiding (क्षिति) of the Resplendent Lord, it is known as the क्षेत्र. Or since at the time of the dissolution of the cycle He destroys (क्षीणीति) the animate and inanimate world, and similarly at the time of creation, recreates (त्राति), He is known as क्षेत्र. With modifications of the इच्छा the desire it is also known as the क्षेत्र. These modifications are considered as special because of they being the establishments of the distinctive attributes. The action creates something special, therefore, it is known as distinctive modification. The resultant object does not cause any modification or destruction of the original, therefore, with their association the will and the other modifications become the respective presiding deities. Since all these are seen by the Lord with flawless eye, and is known to energize them, Hari is known as the क्षेत्रज्ञ, the knower of the field.

“यस्यात्मा शरीरम् इत्यादिश्रुतेश्चेतनस्यापि इदं शरीरं कौन्तेय इति शरीरत्वोक्तिर्युज्यते ॥ सच्चं जीवः क्वचित् प्रोक्तः क्वचित् सच्चं जनार्दनः | सच्चं नाम गुण क्वापि क्वचित् साधुत्वमुच्यते ॥ इति शब्दनिर्णये ॥ तयोरन्यः पिप्पलं स्वाहतीनि सच्चम् इति च पैडगी श्रुतिः | जनी प्रादुर्भावे इति धातोर्जीवस्यापि शरीरे व्यक्त्यपेक्षया जनीर्युज्यते ॥” - Even though the scripture says this self is the body, suggesting consciousness to the body, since it has also been said in idam shariram kaunteya, the body does not become the field, thus in Shabda Nirnaya Text. “satva is sometimes spoken as Jiva and sometimes Janardan is referred to as satva. satva as the attribute of nobility is also referred in other cases, thus in Paingi Scripture – “One relishes the fruit of the Peul tree, therefore he is referred to as satva”. Being manifested as one born, the Jiva is also said to have been born in the body.

“जीवेषु दुःखयोगादिरूपेण विनश्यत्स्वप्यतथाभूतम् - दुःखयोगादिरूपेण जीवेषु विनश्यत्स्वपि | दुःखयोगादिरहितं सर्वजीवेष्वपि स्थितः | गुणैः सर्वैः समो नित्यं न हीनो हीनगाप्यपि सन् | इति पश्यति यो विष्णुं स एव न तामो व्रजेत् ॥ इति पादमे ॥” - In creation Jiva sees destruction etc. associated with misery. “As the form of misery, the Jiva perceives his self and devoid of miseries he experiences the Lord dwelling in all Jivaas with attributes similar in all creatures, not being lower even when in the lower. He who perceives Sri Vishnu in this manner, to him, verily, there arises no delusion”, thus in Padma Purana.

28 "For, perceiving with an even outlook the Lord who evenly abides everywhere, he becomes incapable of injuring the Self by his own self; and accordingly, he attains the Highest Goal. (1069)

This body is a bag filled with the three Gunas and the senses; It is a trio of the humours (phlegm, wind and bile) and an assemblage of the five elements and is bad and dangerous. It is obviously a scorpion with five stinging tails or five fires enveloping from five sides, or the shelter in the form of deer discovered by a lion in the form of soul. Abiding in such a body who would not pierce into the bowels of the non-eternal, the dagger in the form of the eternal knowledge (of the Supreme Self)? But one possessed of knowledge, Oh Son of Pandu, while dwelling in such a body, never permits the destruction of his own Soul, and at the end of his worldly career merges into it. After crossing over crores of births the Yogins, through their Yoga-practice, take a plunge into the unfathomable from where there is no returning as they claim,— that principle which is beyond the universe of beings having names and forms and also on the other side of the 'sound', and which is the inmost sanctuary of 'Turyāvasthā' (तुर्यावस्था - the fourth stage of meditation in which the soul becomes one with Supreme Brahman) and which is Supreme Brahman itself, and wherein come for rest the different goals such as emancipation etc, in the way, the Ganges and other rivers finally merge into the sea. The bliss of the attainment unto Supreme Brahman comes of its own accord to flash the feet of him, who making no distinction between being and being, conducts himself evenly as with his own self. As Light (lustre) is one and the same even in crores of lamps, the Supreme God abides everywhere. One, Oh Son of Pandu, who even while alive, experiences such evenness, is not fettered by future births and deaths. And, therefore, I extol again and again the unique fortune of such a one, since his vision is ever fixed on evenness.

'Samaṁ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram'—The person who beholds the Lord, pervading the entire universe, the sentient and the insentient, the moving and the unmoving beings i.e., he realizes his identity with Him, does not kill the self, by the self i.e., does not follow a cycle of birth and death.

On the other hand, a person, who by identifying himself

with a body regards its fitness, sickness, birth and death etc., as his own, destroys the self by the self i.e., leads the self, to the cycle of birth and death. It means, that identity of the self, with the body, leads a person to a downfall and he has to follow, the cycle of birth and death.

In fact nobody can kill himself, as the self is indestructible. Moreover, nobody wants to make himself non-existent. In fact, to assume identity with the body, is to commit suicide; to degrade himself and put himself into the cycle of birth and death.

'Tato yāti parāṁ gatim'—A person (self), who by identifying himself with the body, had to take birth in good and evil bodies, by realizing his identity with the Supreme Lord, attains the Supreme Goal, viz., the Supreme Lord, Who is ever attained.

A Vital Fact

The Lord, pervades everywhere, every time, every person, thing, incident, circumstance or action, equally. If He is hard to be attained, what is easy to be attained? We can attain Him, wherever we desire. In fact, the seemingly existent world, does not stay even, for a moment. In the world, there is nothing but change. It is a mass of change only. As, when an electric fan moves speedily, it seems like a circle and its blades appear like the circle and they go out of sight, similarly, the world seems to exist and the Lord like the blade Who really exists is not seen. Actually it is only God who exists.

Did these bodies, which appear today, exist, a hundred years ago? Will they exist after a hundred years? If the answer is 'No', it means that they do not exist at present, also. The reason is that, whatever does not exist at the beginning, and at the end, has no existence in the middle also. But God, existed even before creation, will exist after dissolution and also exists now. Thus, the world is actually non-existent, while God exists always. But the world seems to exist, by ignorance, because of God, who is existent.

If delusion perishes, the world will not appear to exist, only the Lord will be seen—The Supreme is all' (Gītā 7/19). As in different ornaments made of gold, there is nothing else, besides gold, in the entire universe there is nothing else, but the Lord. The Lord, existed in the past, He exists now and He will exist in future. The only aim of human life, is to realize Him.

If a person instead of realizing God, gets entangled in the world, it is not human, it is beastly. This beastliness, is to be renounced. So a striver, should behold the imperishable Lord, in all the perishable beings. If he beholds the perishable and not the imperishable, he commits suicide.

In the Mahābhārata also, it is mentioned that he who in spite of being imperishable, holds the spirit as perishable, which of the sins has not been committed, by such a suicidal thief?

He, who beholds the Lord, pervading the entire universe equally, does not commit suicide but realises the Supreme Goal. But, he who, instead of beholding the Lord pervading the entire universe, beholds the universe and the body only, commits suicide, and instead of attaining the Supreme Goal, follows, a cycle of birth and death. So a man, should lift himself by himself, he should not degrade, himself (Gītā 6/5).

As a face, reflected in the looking glass, and an elephant, seen in a dream are not real, this universe in spite of, having no existence of its own, seems to exist. If a striver, has a belief that the Lord exists, and the universe only seems to exist, he will realize the fact, in the course of time. When a striver is at Vṛndāvana, he has not to remember this fact or he has not to fix it in his mind by constant repetition, but he has not the least doubt, about it. Similarly, if a striver assumes the existence of the Lord firmly, even though he may not see Him now, he will realize His existence, because the unreal has no existence and the real cannot remain concealed, for a long time.

**Appendix**—In fact in the twenty-seventh and twenty-eighth verses there is description of the Self (Soul) but because of the

use of words 'Parameśvara' (Supreme Lord) and 'Īśvara' (Lord) in these verses, the Supreme Lord has been described in the explanation (comment) because the Self is identical with the Supreme Soul (Gītā 13/22).

Link:—In the twenty-sixth verse, the Lord talked about the union of Kṣetra (Matter) and Kṣetrajña (Spirit). There are two ways to be free from this union—realizing one's identity with the Lord, and renouncing one's assumed affinity with Prakṛti (Body). The former, has been discussed in the preceding two verses. Now He explains the latter, in the next two verses.

समं पश्यन् उपलभमानः हि यस्मात् सर्वत्र सर्वभूतेषु समवस्थितं तुल्यतया अवस्थितं ईश्वरं अतीतानन्तरश्लोकोक्तलक्षणमित्यर्थः । समं पश्यन् किम्? न हिनस्ति हिंसां न करोति आत्मना स्वेनैव स्वमात्मानम् । ततः तदहिंसनात् याति परां प्रकृष्टां गतिं मोक्षाख्याम् ॥ ननु नैव कश्चित् प्राणी स्वयं स्वं आत्मानं हिनस्ति । कथं उच्यते अप्राप्तं ``न हिनस्ति'' इति? यथा ''न पृथिव्यामग्निश्चेतव्यो नान्तरिक्षे'' (तै. सं. ५-२-७) इत्यादि । नैष दोषः, अज्ञानां आत्मतिरस्करणोपपत्तेः । सर्वो हि अज्ञः अत्यन्तप्रसिद्धं साक्षात् अपरोक्षात् आत्मानं तिरस्कृत्य अनात्मानं आत्मत्वेन परिगृह्य, तमपि धर्माधर्मौ कृत्वा उपात्तं आत्मानं हत्वा अन्यं आत्मानं उपादत्ते नवं तं चैवं हत्वा अन्यमेव तमपि हत्वा अन्यं इत्येवं उपात्तमुपात्तं आत्मानं हन्ति, इति आत्महा सर्वः अज्ञः । यस्तु परमार्थात्मा, असावपि सर्वदा अविद्यया हत इव, विद्यमानफलाभावात्, इति सर्वे आत्महनः एव अविद्वांसः । यस्तु इतरः यथोक्तात्मदर्शी, सः उभयथापि आत्मना आत्मानं न हिनस्ति न हन्ति । ततः याति परां गतिम् यथोक्तं फलं तस्य भवति इत्यर्थः ॥ सर्वभूतस्थं ईश्वरं समं पश्यन् ``न हिनस्ति आत्मना आत्मानम्'' इति उक्तम् । तत् अनुपपन्नं स्वगुणकर्मवैलक्षण्यभेदभिन्नेषु आत्मसु, इत्येतत् आशङ्क्य आह --

उपर्युक्त यथार्थ ज्ञानका फल बतलाकर उसकी स्तुति करनी चाहिये । इसलिये यह श्लोक आरम्भ किया जाता है—

क्योंकि सर्वत्र—सब भूतोंमें समभावसे स्थित हुए ईश्वरको अर्थात् ऊपरके श्लोकमें जिसके लक्षण बतलाये गये हैं, उस (परमेश्वर)-को सर्वत्र समान भावसे देखनेवाला पुरुष स्वयं—अपने-आप अपनी हिंसा नहीं करता, इसलिये अर्थात् अपनी हिंसा न करनेके कारण वह मोक्षरूप परम उत्तम गतिको प्राप्त होता है।

पृ०—कोई भी प्राणी स्वयं अपनी हिंसा नहीं करता फिर यह अप्राप्तका निषेध क्यों किया जाता है कि 'वह अपनी हिंसा नहीं करता; जैसे कोई कहे कि पृथ्वीपर और अन्तरिक्षमें अग्नि नहीं जलानी चाहिये'।

उ०—यह दोष नहीं है; क्योंकि अज्ञानियोंसे स्वयं अपना तिरस्कार करना बन सकता है। सभी अज्ञानी अत्यन्त प्रसिद्ध साक्षात्—प्रत्यक्ष आत्माका तिरस्कार करके अनात्मा शरीरादिको आत्मा मानकर, फिर धर्म और अधर्मका आचरण कर, उस प्राप्त किये हुए (शरीररूप) आत्माका नाश करके दूसरे नये (शरीररूप) आत्माको प्राप्त करते हैं। फिर उसका भी इसी प्रकार नाश करके अन्यको और उसका भी वैसे ही नाश करके (पुनः) अन्यको पाते रहते हैं। इस प्रकार बारंबार शरीररूप आत्माको प्राप्त करके उसकी हिंसा करते जाते हैं, अतः सभी अज्ञानी आत्महत्यारे हैं।

जो वास्तवमें आत्मा है वह भी अविद्याद्वारा (अज्ञात होनेके कारण) सदा मारा हुआ-सा ही रहता है; क्योंकि उनके लिये उसका विद्यमान फल भी नहीं होता। सुतरां सभी अविद्वान् आत्माकी हिंसा करनेवाले ही हैं।

परंतु जो इनसे अन्य उपर्युक्त आत्मस्वरूपको जाननेवाला है, वह दोनों प्रकारसे ही अपने द्वारा अपना नाश नहीं करता है। इस लिये वह परमगति प्राप्त कर लेता है अर्थात् उसे पहले बताया हुआ (परम गतिरूप) फल प्राप्त होता है

जे गुणेंद्रिय धोकोटी । देह धातूंची त्रिकुटी । पांचमेळावा वोखटी । दारुण हे ॥ १०६९ ॥ हें उघड पांचवेउली । पंचधां आगी लागली । जीवपंचानना सांपडली । हरिणकुटी हे ॥ १०७० ॥ ऐसा असोनि इये शरीरीं । कोण नित्यबुद्धीची सुरी । अनित्यभावाच्या उदरीं । दाटीचिना ॥ १०७१ ॥ परी इये देहीं असतां । जो नयेचि आपणया घाता । आणि शेखीं पंडुसुता । तेथेंचि मिळे ॥ १०७२ ॥ जेथ योगज्ञानाचिया प्रौढी । वोलांडूनियां जन्मकोडी । न निगों इया भाषा बुडी । देती योगी ॥ १०७३ ॥ जें आकाराचें पैल तीर । जें नादाची पैल मेर । तुर्येचें माजघर । परब्रह्म जें ॥ १०७४ ॥ मोक्षासकट गती । जेथें येती विश्रांती । गंगादि आपांपती । सरिता जेवीं ॥ १०७५ ॥ तें सुख येणेंचि देहें । पाय पाखाळणिया लाहे । जो भूतवैषम्यें नोहे । विषमबुद्धी ॥ १०७६ ॥ दीपांचिया कोडी जैसें । एकचि तेज सरिसें । तैसा जो असतुचि असे । सर्वत्र ईशु ॥ १०७७ ॥ ऐसेनि समत्वें पंडुसुता । जिये जो देखत साता । तो मरण आणि जीविता । नागवे फुडा ॥ १०७८ ॥ म्हणौनि तो दैवागळा । वानीत असों वेळोवेळां । जे साम्यसेजे डोळां । लागला तया ॥ १०७९ ॥

(13.1070) यह शरीर गुण और इन्द्रियों की थैली है; वात, पित्त, और कफ इन धातुओं की त्रिकुटी है; और पंचमहाभूतों, का एक अत्यन्त बुरा मिश्रण है।

(13.1071) स्पष्टतः यह पाँच डंकों का एक बिच्छू है जो शरीर में पाँच जगह काटता है। यह जीव-रूपी व्याघ्र को मृगों के रहने की जगह मिल गई है,

(13.1072) तिस पर भी इस शरीर के अनित्य-भाव-रूपी पेट में नित्य-ज्ञानरूपी छुरी कोई नहीं मारता। (13.1073) हे पाण्डुसुत! जो मनुष्य इस देह में रहते हुए आत्मघात नहीं करता और अन्त में उस पद में मिल जाता है

(13.1074) जहाँ योगी जन योग और ज्ञान की महिमा के द्वारा कोटि जन्म का उल्लंघन कर ऐसी प्रतिज्ञा-पूर्वक निमग्न हो जाते हैं कि अब यहाँ से न निकलेंगे,

(13.1075) जो पद आकार का परतीर हैं, जो ध्वनि की परसीमा है और जो परब्रह्म तुर्यावस्था का मध्यगृह हैं,

(13.1076) सागर में गंगा इत्यादि नदियों के समान जहाँ मोक्ष-सहित सब गतियाँ विश्राम लेती हैं,

(13.1077) जो सुखरूपी पद इसी देह में सद्गुरु की पूजा के द्वारा वही प्राप्त कर सकता है जो प्राणियों की विषमता के कारण अपनी बुद्धि का भेद नहीं होने देता,

(13.1078) तथा जैसे करोड़ों दीपों में एक ही तेज समान हैं वैसे ही ईश्वर सर्वत्र बना है

(13.1079) ऐसी समता देखते हुए हे पाण्डुसुत! जो मनुष्य जीवन धारण करता है वह निश्चय से मृत्यु और जन्म के वश नहीं होता। (13.1080) इसलिए उस भाग्यवान की हम अनेक बार स्तुति करते हैं, क्योंकि वह समतारूपी शय्या पर शयन कर रहा है।

‘समं पश्यन्ति’—‘हिनस्त्यात्मनात्मानम्’—जो मनुष्य स्थावर-जंगम, जड़-चेतन प्राणियोंमें, ऊँच-नीच योनियोंमें, तीनों लोकोंमें समान रीतिसे परिपूर्ण परमात्माको देखता है अर्थात् उस परमात्माके साथ अपनी अभिन्नताका अनुभव करता है, वह अपने द्वारा अपनी हत्या नहीं करता।

जो शरीरके साथ तादात्म्य करके शरीरके बढ़नेसे अपना बढ़ना और शरीरके घटनेसे अपना घटना, शरीरके बीमार होनेसे अपना बीमार होना और शरीरके नीरोग होनेसे अपना नीरोग होना, शरीरके जन्मनेसे अपना जन्मना और शरीरके मरनेसे अपना मरना मानता है तथा शरीरके विकारोंको अपने विकार मानता है, वह अपने-आपसे अपनी हत्या करता है अर्थात् अपनेको जन्म-मरणके चक्करमें ले जाता है। परन्तु जिसकी दृष्टि शरीरकी तरफसे हटकर केवल सर्वव्यापक, सबके शासक परमात्माकी तरफ हो जाती है, वह फिर अपनी

हत्या नहीं करता अर्थात् जन्म-मरणके चक्करमें नहीं जाता, अपनेमें संसार और शरीरके विकारोंका अनुभव नहीं करता।

वास्तवमें अपने-आपकी (स्वरूपकी) हत्या अर्थात् अभाव कभी कोई कर ही नहीं सकता और अपना अभाव कभी हो भी नहीं सकता तथा अपना अभाव करना कोई चाहता भी नहीं। वास्तवमें नाशवान् शरीरके साथ तादात्म्य करना ही अपनी हत्या करना है, अपना पतन करना है, अपने-आपको जन्म-मरणमें ले जाना है।

‘ततो याति परां गतिम्’—शरीरके साथ तादात्म्य करके जो ऊँच-नीच योनियोंमें भटकता था, बार-बार जन्मता-मरता था, वह जब परमात्माके साथ अपनी अभिन्नताका अनुभव कर लेता है, तब वह परमगतिको अर्थात् नित्यप्राप्त परमात्माको प्राप्त हो जाता है।

मार्मिक बात

परमात्मतत्त्व सब देशमें है, सब कालमें है, सम्पूर्ण

व्यक्तियोंमें है, सम्पूर्ण वस्तुओंमें है, सम्पूर्ण घटनाओंमें है, सम्पूर्ण परिस्थितियोंमें है, सम्पूर्ण क्रियाओंमें है। वह सबमें एक रूपसे, समान रीतिसे ज्यों-का-त्यों परिपूर्ण है। अब उसको प्राप्त करना कठिन है तो सुगम क्या होगा? जहाँ चाहो, वहाँ प्राप्त कर लो। वास्तवमें इस संसारका जो 'है'-पना दीखता है, वह संसारका नहीं है। संसार तो एक क्षण भी स्थिर नहीं रहता। इसमें केवल परिवर्तन-ही-परिवर्तन है। यह केवल परिवर्तनका ही पुंज है। जैसे पंखा तेजीसे घूमता है तो एक चक्र दीखता है, पर वास्तवमें वहाँ चक्र नहीं है, प्रत्युत पंखकी ताड़ी ही चक्ररूपसे दीखती है। ऐसे ही यह संसार 'नहीं' होते हुए भी 'है'-रूपसे दीखता है। वास्तवमें एक परमात्मतत्त्व ही 'है'-रूपसे विद्यमान है।

विचार करें, अभी जितने शरीर आदि दीखते हैं, ये सौ वर्ष पहले थे क्या? और सौ वर्ष बाद रहेंगे क्या? ये पहले भी नहीं थे और अन्तमें भी नहीं रहेंगे; अतः ये बीचमें भी नहीं हैं। परन्तु परमात्मा सृष्टिके पैदा होनेसे पहले भी था, सृष्टिके लीन होनेके बाद भी रहेगा, अतः परमात्मा सृष्टिके समय भी ज्यों-का-त्यों परिपूर्ण है। जो पहले भी नहीं था, बादमें भी नहीं रहेगा, वह अभी भी नहीं है; और जो पहले भी था, बादमें भी रहेगा, वह अभी भी है। अतः संसारका जो 'है'-पना दीखता है, यह गलती है। परमात्मतत्त्व ही 'है'-रूपसे दीखता है। उस परमात्मतत्त्वकी सत्यतासे ही यह असत् संसार मोह-(मूर्खता-) के कारण सत्यकी तरह दीखता है—

जासु सत्यता तें जड़ माया। भास सत्य इव मोह सहाया॥

(मानस १। ११७। ४)

यदि मोह नहीं होगा, तो यह संसार नहीं दीखेगा, प्रत्युत एक परमात्मतत्त्व ही दीखेगा—**'वासुदेवः सर्वम्'** (गीता ७। १९)। कारण कि परमात्मा ही था, परमात्मा ही रहेगा, बीचमें दूसरा कहाँसे आयेगा? सोनेके जितने गहने हैं, उनमें पहले सोना ही था फिर सोना ही रहेगा; अतः बीचमें सोनेके सिवाय दूसरा कहाँसे आयेगा? गहना तो केवल (रूप, आकृति, उपयोग आदिको लेकर) कहनेके लिये है, तत्त्वतः तो सोना ही है। ऐसे ही संसार केवल कहनेके लिये है, तत्त्वतः तो परमात्मा ही है। उस परमात्माका अनुभव करनेमें ही मनुष्य-जन्मकी सफलता है।

'है'-(परमात्मा-) का अनुभव न करके 'नहीं'-

(संसार-) में उलझ जाना मनुष्यता नहीं है, प्रत्युत पशुता है। इस पशुताका त्याग करना है—**'पशुबुद्धिमिमां जहि'** (श्रीमद्भा० १२। ५। २)। इसलिये भगवान् कहते हैं कि जो नष्ट होनेवाले प्राणियोंमें नष्ट न होनेवाले परमात्माको देखता है, उसका देखना सही है। परन्तु जो नष्ट होनेवालेको देखता है और नष्ट न होनेवालेको नहीं देखता, वह आत्मघाती है—

योऽन्यथा सन्तमात्मानमन्यथा प्रतिपद्यते।

किं तेन न कृतं पापं चौरिणात्मापहारिणा॥

(महाभारत, उद्योग० ४२। ३७)

'जो अन्य प्रकारका (अविनाशी) होते हुए भी आत्माको अन्य प्रकारका (विनाशी) मानता है, उस आत्मघाती चोरने कौन-सा पाप नहीं किया?'

जो नाशवान् संसारको न देखकर सब जगह समानरूपसे परिपूर्ण परमात्मतत्त्वको देखता है, वह आत्मघाती नहीं होता अर्थात् वह अपने द्वारा अपनी हत्या नहीं करता, इसलिये वह परमगतिको प्राप्त हो जाता है। परन्तु जो सब जगह परिपूर्ण परमात्मतत्त्वको न देखकर संसार-शरीरको देखता है, वह आत्मघाती परमगतिको न प्राप्त होकर बार-बार जन्मता-मरता रहता है, दुःख पाता रहता है। इसलिये मनुष्य अपने द्वारा अपना उद्धार करे, अपना पतन न करे (गीता—छठे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)।

जैसे दर्पणमें मुख नहीं होनेपर भी मुख दीखता है और स्वप्नमें हाथी नहीं होनेपर भी हाथी दीखता है, ऐसे ही संसार नहीं होनेपर भी संसार दीखता है। अगर संसारकी तरफ दृष्टि न रहे तो संसार 'है'-रूपसे नहीं दीखेगा। परमात्मा ही 'है'-रूपसे दीख रहा है—इस बातको साधक दृढ़तासे मान ले, फिर चाहे वह अभी न दीखे, पर बादमें दीखने लग जायगा। जैसे अभी साधक वृन्दावनमें बैठा है, तो उसे वृन्दावनको याद नहीं करना पड़ता। सोते समय, भोजन करते समय, हरेक कार्य करते समय वह वृन्दावनको याद नहीं करता; परन्तु 'मैं वृन्दावनमें हूँ'—इस बातमें उसको सन्देह नहीं होता। वह बिना याद किये याद रहता है। ऐसे ही अभी भले ही परमात्मा न दीखे, पर साधक ऐसा दृढ़तासे मान ले कि 'है'-रूपसे तो केवल परमात्मा ही है, संसार नहीं है, तो बादमें उसको ऐसा अनुभव होने लग जायगा। कारण कि मिथ्या वस्तु कबतक टिकी रहेगी और सत्य वस्तु कबतक छिपी रहेगी?

**परिशिष्ट भाव—** वास्तवमें सत्ताईसवें-अट्ठाईसवें श्लोकोंमें आत्माका ही वर्णन है; परन्तु 'परमेश्वर' और 'ईश्वर' नाम आनेसे इन श्लोकोंकी व्याख्यामें परमात्माका वर्णन किया गया है; क्योंकि आत्माका परमात्मासे साधर्म्य है (इसी अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)।

**सम्बन्ध—**इसी अध्यायके छब्बीसवें श्लोकमें भगवान्ने क्षेत्र-क्षेत्रज्ञके संयोगकी बात बतायी। इस संयोगसे छूटनेके दो उपाय हैं—परमात्माके साथ अपने स्वतःसिद्ध सम्बन्धको पहचानना और प्रकृति-(शरीर-) से अपने माने हुए सम्बन्धको तोड़ना। सत्ताईसवें-अट्ठाईसवें श्लोकोंमें परमात्माके साथ सम्बन्धको पहचाननेकी बात बता दी। अब आगेके दो श्लोकोंमें प्रकृतिसे सम्बन्ध तोड़नेकी बात बताते हैं।

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।