Amānitvam is absence of desire for honour due to reverence and humility.

Adambhitvam is lack of pride due to simplicity and absence of duplicity.

Ahimsa is non-violence to others by thought, word or action.

Kṣānti is tolerance, forbearance even when antagonised.

Ārjava is sincerity and straightforwardness even to those duplicitous.

Ācāryopāsana is unmotivated devotion to the guru who imparts spiritual knowledge.

Śaucaṃ is purity in thought, word and action to enable to qualify for spiritual knowledge.

Sthairya is unwavering faith in the spiritual masters teachings from the Vedic scriptures.

Ātma-vinigrahaḥ is self-control by withdrawing the mind from pursuits other than spiritual.

Vairāgyam is renunciation of activities unrelated to the soul.

Anahaṅkāra is absence of false ego or misidentification of the physical body as the self.

Ānudarśanam is reflecting on the evils of birth and inevitable old age, disease and death.

Aśakti is detachment from over-attraction to wife, sons and family members.

Anabhiṣvaṅgaḥ is neutrality in both happiness and distress.

Sama-citta is equipoise of mind in both favourable and unfavourable circumstances.

Bhaktiḥ is rendering exclusive loving devotion to the Supreme Lord Krishna.

Vivikta deśa-sevitvam is fondness for solitary places out in nature for inhabiting.

Adhyātma jñāna nityatvaṃ is to be permanently established in knowledge of the soul.

Tattva-jñāna darśanam is contemplating the spiritual teachings of the Vedas to gain insight. Jñāna refers to that knowledge where one can achieve ātma tattva or realisation of the soul.

The cultivation of the group of above mentioned virtues, beginning with humility etc., are those that are favourable for developing realisation of the Self in the embodied state.

Ignorance comprises of all those attributes of the Field, which are different from the ones mentioned above, because they are a hindrance to Self-realisation.

Next the nature of the Kṣetrajña or knower of the field will be delineated by Lord Krishna as was alluded to in chapter 10, verse 3 where He states: “One who knows Me”.

“स च यो यत्प्रभावश्चेति वक्तुं तज्ज्ञानसाधनान्याह - अमानित्वम् इत्यादिना | आत्माल्पत्वं ज्ञात्वाऽपि महत्त्वप्रदर्शनं डम्भः | ज्ञात्वाऽपि स्वात्मनोऽल्पत्वं डम्भो माहात्म्यभावनम् | इति ह्यभिधानम् | आर्जवन् मनोवाक्कायकर्मणामवैपरीत्यम् ||” - Having spoken about the Lord and his energizing powers, Sri Krishna now speaks the means of achieving the same. Being oneself of little intelligence, showing as though intelligent is arrogance. ‘Knowing one’s incapability and at the same time flaunting one’s greatness is arrogance’ thus having been declared. आर्जवन् righteousness means consistency in one’s thoughts, speech and actions.

“सक्तिः स्नेहः | स एवातिपक्तः अभिष्वङ्गः | स्नेहः सक्तिः स एवातिहृतोऽभिष्वङ्ग उच्यते | इति ह्यभिधानम् ||” - शक्तिः means comradeship; when it matures it becomes attachment. “तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् - अपरोक्षज्ञानार्थ शास्त्रज्ञानम् ||” - Receptivity to the Wisdom of the basic principles is through experience, reflection of the scriptural statements.

“तत्त्वज्ञानविषयस्य विष्णोरपरोक्षदर्शनं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | ज्ञायतेऽनेनेति ज्ञानम् ज्ञाप्निर्ज्ञानमिति एतज्ञानम् | इति ज्ञानसाधनं ज्ञानं चोक्तम् ||” - Sri Krishna speaks of the quintessential qualities and attributes to achieve the means to fulfil the highest purpose of human existence. Realization of the essential principles means experiencing Sri Vishnu’s supreme resplendence, in conjunction with Vedic Wisdom. That by which things become known is Wisdom. “This is said to be the Wisdom” thus Wisdom’s said to be the means of Knowing.

7 'Non-arrogance, Guilelessness, Non-violence, Forbearance Rectitude; Devoted service to the Preceptor, Purity, Steadfastness, Self-restraint: (185)

(One possessed of knowledge can be identified by the following symptoms). He does not relish in the least, the idea of identifying himself with any business, or feels it a burden, if any one attributes respectability to him. If any one commends his virtues or to hold him in respect or to describe his qualities, he gets nervous like a deer blocked by a hunter or like a swimmer in a river caught in a whirlpool. Oh Pārtha, he feels it a difficult position to be the object of people's applause and would not allow any importance being attached to him. He would not like to see any feeling of reverence displayed towards him or would not allow his ears to hear his own praises and would not like the people even to remember that he is any particular person. He feels it a death if any one bows to him and does not relish any honour being done to him or any regard being shown for him. Although his knowledge is encyclopaedic like Brihaspati's (the Preceptor of the Gods) he conceals his true personality under the guise of idiocy for fear of (becoming a) celebrity. He does not display his skill, always hides his greatness and likes to wander about like a mad man. He feels unhappy in mind at his fame, neglects discussion on Scriptures, and entertains a great liking for quietude (स्वस्थता). He heartily wishes that he should be insulted by the world and his own people (kinsmen) should not be near him. Although all humility at heart, he outwardly shows indifference and generally behaves accordingly. He always wishes to behave in a way that people care little to see if he is alive or not. He conducts himself in a way that people doubt whether he is walking or borne by the wind. He endeavours (नवसिये) that his existence should be ignored and people should even forget his name and that no living being should feel any fear on his account, and he feels glad to hear about uninhabited places and even to live in solitude. He forms friendship with the wind and loves to talk to the sky and loves the trees more than his own life. In short, he should be known as having secured 'knowledge' who shows such symptoms. By these symptoms should be known one who possesses '*Amānitva*' (अमानित्व-non-arrogance). Now is described '*Adambhitva*' (अदभित्व-guilelessness). *Adambhitva* can be likened to the mind of a miser who would not show his treasures to any one even though threatened with the loss of his life. In that way, Oh Arjuna, even at the risk of his life, he would not himself make known his own good actions like, Oh Arjuna, a naughty cow who would resist and hold back the natural flow of her milk, or like a harlot (पण्यांगना) who would not disclose her (real) advanced age, or like a rich person who would keep secure his riches while passing through woods or like a married girl from a respectable family who would not allow her limbs to be exposed, or like a cultivator who sows the corn and covers it up with earth, (like that) he keeps secret his charity and good actions. He does not adorn his person, nor does he flatter (any one) and does not make a parade of his pious acts. Similarly he does not speak about his good actions towards others, nor make an open boast of the knowledge secured, and he never sells for fame his knowledge. He behaves like a miser in regard to enjoyments for his own person, while he never shows a niggardly hand when spending on charity. In domestic matters he shows scarcity of wealth, while in physique he appears lean: (yet) in point of doing charities, he would spend on a scale that would compete even with a Kalpataru (Heavenly tree supposed to yield all desires). He is serious in point of doing his own duty as prescribed by religion, and also very liberal on the right occasions. He is well-versed in holding discussions on the knowledge of Self (आत्मज्ञान), but otherwise looks like a mad man. Apparently he seems like a plantain tree which outwardly appears hollow and soft, yet bears bumper fruit full of juicy sweet, or like clouds which appear small and can be scattered by the wind, yet give wonderfully copious rainfall. Seeing him full of good things (पुण्य) in this way, the heart gets pleased; yet outwardly he appears Misery incarnate. With such symptoms appearing in him in full measure, he should be taken to have acquired (full) knowledge. You have in this way been told about the *Adambhitva* (अदभित्व-guilelessness) and now hear about '*Ahimsā*' (अहिंसा-non-violence). This non-violence has been described in different ways by different schools of opinion, and now hear about it. See it in this form: as if the branches of a tree should be cut off for making a fence for its own stump, or just as the arms should be lopped off and cooked for satisfying the pangs of hunger, or just as the temples should be pulled down and (with that material) a pandal erected in front of the inner sanctuary. In that way *Pūrva Mimāṇa* ('पूर्वमीमांसा' an authoritative work dealing with the science of Vedic sacrifice) declares 'when sacrificial victims are slaughtered at a sacrifice, it does not technically constitute Killing' (i.e. Non-Killing is the result of Killing!) When the entire world is tormented by severe scarcity of rainfall, they perform sacrifices to get rain. But a direct animal slaughter is involved at the very base of sacrifice. How is it possible then to get even a faint glimpse of *Ahimsā* (non-violence) in the process? Can non-violence grow where there is directly sown (the seed of) violence and yet the wonder is that the sacrificers give such a decision (in the case of ritual violence). And the medical science countenances the same theory, Oh Pāṇḍava, viz., for saving one life it is permissible to sacrifice another. The doctors prescribe different drugs to alleviate the suffering of persons afflicted with different diseases and experiencing intense torments. These prescriptions contain roots and entire shrubs with bulbous roots, some of which are ordered to be dug out completely, while some are entirely cut off with the leaves. They cut several trees, strip others of their bark, and slowly bake others, laden with the fruit, putting them in an air-tight receptacle. The innocent trees which bear no enmity to any one, are stabbed all over rendering them lifeless and dry, Oh *Dhanurdhar!* They insert their hands into the bowels of living beings and taking out bile from them, they save other lives suffering from maladies. Happy homes are pulled down and temples are constructed (from the debris); or moneylenders are robbed and with their money are opened free kitchens; covering only the head, the remaining parts of the body are kept entirely naked; or pulling down the house and covering only the court-yard with a pandal; burning all the garments and making a fire for warming or bathing an elephant; all these acts are useless: to sell the bullock and (with the money) construct a stable; or exchange a parrot for a cage—are not all these actions mere mockeries and do they not excite our laughter? Some use water after straining it through a piece of cloth according to the injunction of scriptures, but do not see how many little lives are lost in the process of twisting the cloth dry. Some do not cook or roast the grain for fear of causing *Himsā* (violence), and thereby put life to torture, which act in itself amounts to *Himsā*. In this way they commit violence and consider their actions as non-violence. Such perverse propositions are deduced logically in *Pūrva Mīmāṃsā*, know ye, O sensible one. When I first referred to non-violence, I thought of telling you about the *real* non-violence; but I next thought I should not omit any mention of the contrary thing (i.e. the bogus non-violence) and so I concluded that I should first tell you about it (the contrary thing) with the specific object of enlightening you on the point. And that was the reason of my detailed explanation about it. Who would otherwise like to deviate from the straightforward course? Moreover it is necessary to expatiate on the relevant doctrines of different schools with a view to enunciate our own proposition clearly: and this is the usual procedure of discussing subjects. Now turning to the main topic (non-violence), hear my opinion about it, which also makes clear the aspect of (true) non-violence, and once one is impressed with it, knowledge can be easily realised. Whether it is properly realised or not can be judged from actions, just as the purity of gold can be tested by using the touch-stone. With the knowledge and mind coming together, there arises a clear vision of non-violence. Oh *Kirīti*, now hear how this happens. Just as the bird crane fixing his eye on the prey—(fish) swiftly but cautiously puts his feet into water without disturbing in the least the water-ripples, or not allowing to break, and disturb the stillness of the water: or just as the black bee alights steadily and cautiously on the lotus for fear of hurting the pollen (पराग) of it: in that way he places his feet (on the ground) with the full knowledge that there are in profusion very minute lives in the atoms filling the atmosphere, and feeling compassion for them, they (men of nonviolence) tread over the paths of kindness and fill up with affection the space covered by the ten directions and protect and show more regard toward all other lives than their own. Oh *Pārtha*, the extent of non-violence of those persons, who conduct themselves so superbly, is boundless (words fail to describe its magnitude). A female cat holds her kittens in her teeth lovingly without allowing the points of her teeth to hurt them in any way; or a fond mother anxiously looks forward for her child with a vision that is full of affection: a gentle breeze with a fan of lotus leaf is wafted over a sore eyelid in order to give it some relief: so gently they place their feet upon the ground while walking along, with the result that the creatures coming into contact with them feel happy. While walking lightly in this way, Oh Son of Pandu, were he (one of them) to see any worm or insect he would slowly turn around. He argues that with the noise of his steps the living creature (the Lord) would lose his sleep and he would be disturbed in his tranquil state with the breach of sleep. Influenced by such tender sentiments, he would turn around, abstaining from treading over any life. He would not allow his feet even to touch grass for fear of hurting any life. How is it possible then that he would pass by not taking any cognisance of living creatures? He cannot walk over any life, just as an ant cannot ascend the mountain Meru or just as a fly cannot cross the sea. Such is his habitual tendency, the very kindness dawns in him and you can see its aspects directly in his speech. His very breath is tender, his mouth the very abode of Charm, while his teeth are the very sprouts of sweetness. Love is first created and it begins to ooze out from his mind, then follows the utterance of kind words, bringing up the rear from the mouth. Naturally reluctant to speak, if (at all) inclined to speak, he is afraid lest his talk would displease any one. If any new point arises during the talk, (he feels) his speech should not hurt any one or should not create and doubt in any one's heart, lest it might frustrate the plans (of anybody) or cause fear to any person. He would not mind if people despised his words, but he would, on no account, suffer his speech to cause pain to any one or give an occasion for the creation of hostile feelings in the minds of others (indicated by the frown). He prefers silence. If, however, pressed he would talk lovingly of others, and his words would give pleasure as if they were (coming) from one's parents. (It would look) as if the very mystic sound (the symbol of Brahman) has assumed a form, or the sacred water of the Ganges has splashed up, or a chaste lady has grown old; in that way his words are felt as truthful and straight and measured, (also) sweet and full of meaning, and gentle as the very waves of nectar. He avoids uttering words that are satiric or controversial, or likely to cause trouble, and touch a person to the quick, being full of slander etc. Similarly (he avoids words) that are full of opposition, force, malice, greed, doubt, and deceit, since such delinquencies have been given up once for all by his tongue. Similarly, Oh Kiriti, his vision is always pleasing and his eye-brows stand out free and straight. He generally avoids meeting any one lest his visit might cause disturbance to the soul enshrined in the living being. Were he perchance to open his eyes, feeling pleased in his heart, his glance would be like a shower of sweet ambrosia descending down from the rays of the moon which though not perceptible to the eye proves fully nourishing to the bird Chakor. Whatever being he may look at through his pleasing glance, that being would feel fully satisfied; his being the sort of pleasing glance which even a she-tortoise would not be able to know. He looks with such a pleasing eye almost at all living beings: so also are his hands (liberal) to all. His hands are always unoccupied like the minds of those that have attained the Supreme. Just as one born blind should leave off looking at anything, or as the fire should get extinguished for want of fuel or a dumb man should assume silence, in that way his hands having left nothing for them to do with, remain inactive in the sphere of inertia. He does not even move his hands lest they hurt the wind, or the sky will get a scratch with his nails. How is it possible for him to frighten away the (tiny) lives sitting on his person, entering into his eyes, or animals and birds coming in his way, since he never likes to handle a chastising rod much less a lethal weapon—a mention of which, Oh Kiriti, is even superfluous. He does not play with the lotus flowers much less indulge in flinging up and catching wreaths of flowers, since doing this would appear like shooting with a sling (गोफण). Fearing that the hair on the body would get hurt, he does not caress the body and allows his nails to grow up (not cutting them). Normally he keeps his hands all unengaged: if at all he moves them, it is for joining them together for the purpose of bowing, or he lifts them up as a sign invoking freedom from fear, or for lending help to a falling one, or to caress a person in misery. This too he does with great reluctance, yet he removes the sufferings with that (mobile) tenderness which cannot be secured even from the rays of the Moon. Having experienced the touch (of his hand), even the soft breeze from the *Malaya*-mountain appears harsh and rough-such is the unique tenderness of his touch when he caresses (domestic) animals. His hands, although actionless, are cool like sandal wood and not yet fruitless like sandal tress; and although they (hands) bear no fruit are yet not fruitless. I have elaborated this point too much. The hands (palms) of pious persons are in perfect harmony with their temperament (cool). How is his mind? Need this be told separately? To whom else does all that is described so far refer to? Do the branches not represent the tree? Can there be a sea without water? Can the sun ever be different from its brilliance? Are the limbs and the body separate? So also are the fluids and water different? Therefore whatever has been told to you about his external conduct, is in itself his mind, know ye. Whatever seed has been sown in the soil grows up with the tree: so whatever is done through the organs constitutes the actions of the mind. If there is no trace of non-violence in the interior itself, how can it (non-violence) overflow through the organs outside? Oh Kiriti, any bias (toward a thing) springs up first from the mind and the same is later revealed in the form of action, either through the agency of mouth, eyes or hands. How can a thing issue from the mind if it is not originally in it? Can a seedling ever grow up without any seed in the soil? When the mind is paralysed (ceases to function normally) the organs become actionless as is the case with the dolls dancing on strings, without the person holding the strings. When the water of a stream dries up at its source how can it flow? How can the body move if the life has left it? In that way the mind, Oh *Pāndava*, is the origin of all the desires on the part of all the organs and it (the mind) causes all the organs to execute all actions. Therefore, whatever may be the form that the mind assumes internally, it is faithfully reproduced externally by actions. If, therefore, non-violence gets strong in the interior, the organs also develop the same tendency just as the rich fragrance of ripe fruit spreads out all around. Once the organs are habituated to the notion that non-violence is the sole wealth, they too turn their actions in that direction. With the open sea in tide the creeks too get flooded, in that way once the mind is fixed upon non-violence, the organs too enjoy its glory. A teacher, although he holds the hand of the pupil while teaching him to write, still it is he himself (and not the pupil) who writes down beautiful and clear lines. In that way the mind transmits its kindness to the hands and feet, creating in them non-violence in consequence. Therefore, Oh Kiriti, whatever has been preached to you as being the tendencies of the organs are in principle the tendencies of the mind itself. Therefore, one who has renounced violence bodily and mentally as well as in speech and the one in whose actions you will perceive this (effect), know such a person as the very pleasure-house of knowledge, nay the embodiment of knowledge itself. Should you desire to see non- violence about which your ears have heard so much or which is discussed on the authority of Scriptures, you need only see that person. (Jnānadev now adds in reference to himself.) “What God said to Pārtha can be told (to you) in one word, yet I have stretched it too far, for which you must pardon me. An animal (cattle) browsing on a green meadow forgets the path it has trodden, or a bird moves in the sky along with the wind: in that way, you will say, my eloquence expanded in the warmth of love (for the subject) and I could not control my intellect. But, Oh Saints, such is not the case: there is reason for this expansion; the word non-violence (अहिंसा) is made only of three letters. This theory of non-violence can be explained in a short form; but then the invasion of the conundrums of divergent opinions (about it) has to be dealt with; unless that is done the explanation of non-violence is not clear. Were I to preach to you about non-violence, neglecting the prevailing notions about it, you would not like my sermon. The (sacred) stone from the river Gandaki (गंडकी) may be sold at the price of a jewel in the hamlet of jewel-experts: but how can a crystal fetch similar value? How can flour be sold because of its (non-existing) fragrance where camphor full of fragrance itself can with great difficulty find customers? Therefore, Oh my masters, you would not like it, were I to preach before you feeling proud about (my) oration alone. You will not be prepared even to hear me, were I to blend into one mass general and particular points. Your attention will stray off, if pure propositions (settled theories) are made obscure with doubts. Will the swan ever look at the water the surface of which is covered with moss (शेवाले)? The bird Chakor would not like even to open its beak (mouth) even if there be clear moon-shine behind the clouds. In that way instead of feeling any respect for the book, you will, on the contrary, get all wrath (at it), if my exposition is not perfect and faultless; and moreover if I fail to present to you a clear picture of divergent doctrines, it will be difficult to refute the controversial dogmas (of the opponents). Such a defective sermon will have no appeal to your mind (it will not carry conviction). And Oh you saints, the sole purpose of my whole harangue (composition) is directed to win your good opinion and favour. I started preaching on the Gita, knowing full well that you are ardent admirers of the Gita-teachings. You will be prepared to give all to secure the (teachings of) Gita, not because it is a scriptural work, but because it is the guarantee of God’s grace, I hold. (On the other hand) were you to covet and stick to all you possess, and abandon the (teachings of) Gita, then certainly both the Gita as also myself would be reduced to the same state (of nullity). There is no need to say more, but I started preaching the Gita, making it only a plea, but (really) in order to secure your sympathy. Because you are an audience of connoisseurs, I have got to make the sermon—worthy of you—and consequently I discussed the divergent interpretations of non-violence. That involved expansion of the story entailing a digression from the interpretation of the original verse and therefore you will pardon me, a child as I am. If one is to find small bits of stones while chewing a morsel of food, time has got to be spent in casting them away and it can not be called a waste of time. Will a mother get angry with her child because it took an unduly long time in returning to her safe after evading robbers on the way; will she not rather receive him (joyfully) with auspicious rites (जिताने भविजे)? But all these examples are needless since you have already pardoned me. Now hear what Lord (Krishna) said, “Oh you, the best eye of knowledge, Oh Arjuna, be now attentive. I now mention those signs by which you will be able to identify knowledge, know ye. Where there exists forbearance free from lamentation (आक्रोश), there is knowledge, just as there dwell the lotus plants in a deep lake, or wealth in the house of a fortunate person. Oh Pārtha, now I speak to you of the attributes of one in whom there grows forbearance in abundance. He bears all with the same good cheer with which (people) wear clothes and ornaments of (their) choice. He never gets perturbed (नन्हे वाकुडाने) when faced with the three classes of afflictions (viz corporal, elemental or supernatural). His mind faces any adversity befalling him, with the same contentment with which he faces the advent of any expected good turn. He quietly bears honour and dishonour, suffers alike pleasure and pain, and treats with even temper both abuse and praise. He does not get warm with the heat of the Sun, nor does he shiver in cold, nor does he get frightened by anything. Just as the mountain Meru does not feel in the least the burden of its peaks, or just as the incarnation Varāha does not feel the burden of the earth, or just as the earth does not feel the burden of living beings and inanimate things on it, in that way the pairs of opposites like pleasure and pain never even touch him; or just as the sea expands its bosom to receive floods of water swept by a multitude of big and small rivers, in that way there is nothing which he cannot accommodate, (the wonder is that) his heart does not even remember this accommodating capacity of his. Whatever the body has to face is accepted by him quietly as being part of his self, and there remains no cause for feeling any pride for the sufferance on his part. Oh my beloved one, one in whom there dwells such unsullied forbearance—such a person only adds to the glory of knowledge. Such a person, Oh Pāṇḍava, is the very support (ओलावा) of knowledge. Now we shall preach about rectitude (आर्जव) and you hear of its attributes. Just as the life (wind) shows the same affability (सौजन्य) towards all, the Sun does not give light merely by looking at faces (meaning in a spirit of partiality), the sky is everywhere the same throughout the world; in that way, the mental attitude of such a person does not vary with individuals, but his behaviour with all is uniform. Possessed of the perfect knowledge of the world, he knows well the world already to be his old kith and kin, with the result that terms like 'mine' or 'of others' are unknown to him. He gets assimilated with anyone like water and harbours no bias in his mind against anyone. His nature runs as straight as the sweep of wind, and he is free from suspicion and greed. Just as a child feels no diffidence in approaching its mother, so he feels no diffidence in placing his opinions before the world. Just as no part of a lotus remains concealed, once it is fully blown, in that way, Oh Dhanurdhar, his mind is open in and out, revealing every nook and corner in it. There is already the clarity of a jewel and the jewel sends forth a brilliant ray, in that way, with his mind already clear, the actions issuing from his mind naturally prove equally clean. He never wavers, (is ignorant of deliberation) but lays bare his actual experience, his mind being free and not knowing any uncertainty. His vision is never shy (blurred) (मिणधी) nor his talk vague and he never harbours any evil intention while dealing with any person. All his ten senses are straightforward, free from worldly affairs, and pure, while the five skirts of life (life-winds) are free and open throughout the eight *Prahars* of the day. His interior (heart) is as straight as the descending showers of nectar, nay he is in fact the parental home of all these attributes. Oh, the best amongst warriors, such a person is rectitude incarnate and knowledge has made its home in him. Now, Oh most skilful of the skilful, hear what I tell you about devoted service to the preceptor; that service you perceive is the very birth-place of all the good luck, since it converts into the supreme Being even those that are afflicted with misery. I now reveal to you that service of the preceptor; you concentrate your mind on it. Just as the holy Ganges, taking along with herself all other water courses, flows towards the sea, or just as the Vedas arrive and steady themselves at the feet of the Supreme, or just as the loyal wife dedicates to her husband all her qualities as also her five life-winds, welding them into a mass—the one who in that way dedicates to his preceptor's dynasty all he owns and makes himself the very temple of devotion (to his preceptor): he ever thinks in his mind of the landscape in which exists the house of his preceptor, like a wife who always keeps thinking about her absent husband; he runs forward and welcomes the very wind coming from the direction of the preceptor's house, and requests it (wind) to visit his house; getting deluded through his pure love, he likes to talk in the direction of the preceptor's house and makes his very life to fix its station in the preceptor's house. Because of the binding force of the command of the preceptor, his physical body remains alone away at his place, just as the calf remains in the stable (because of his being) tied down with a rope; he is ever anxious for the loosening of the noose of the preceptor's command and to see the preceptor and with such intense longing considers even a moment longer than a Yuga. In such a state should there arrive anyone from the preceptor's place, or should any one happen to be sent to him by the preceptor himself, he feels like a person who has got a fresh lease of life when he is on the point of death, or as there should descend a shower of nectar on a withering seedling, or just like a fish in scanty-watered pond finding itself in an ocean, or like a beggar discovering a hoard, or like a blind-born man getting a vision, or like a mendicant securing the very seat of Indra; (i.e. sovereignty in Heaven) in that way he feels getting big (in size) so much at the very mention of his preceptor's name, as to be able to embrace the very sky. One in whom you happen to see such a love for the family of the preceptor, take it definitely, that the knowledge works as his footman. He places permanently the image of the preceptor in his heart on the strength of his love (for him), and worships him by meditating upon him. He permanently installs as the Pole-star (Dhruwa), his adored preceptor in the enclosure in the form of the purity of his heart, and becomes himself all his paraphernalia with all devotion; or he pours a continuous stream of nectar in the form of meditation on the soul of the preceptor, installing him in the temple of the self-bliss erected on the plinth of Supreme Brahman, he fills up the receptacle in the form of his intellect with righteous feelings and dedicates it to God Shiva in the form of the preceptor a lakh of times. Thrice at the enjoined holy hours of the day viz. morning, noon and evening, he burns the incense in the form of personal consciousness as a real entity and waves around God the preceptor, the lamp of knowledge. He offers in its entirety the dish in the form of the union with Supreme Brahman, acting as the worshipper and making the preceptor the emblem of worship; or at times, his intellect enjoys the bliss of the association of the preceptor on the bed of his soul, imagining him as (her) husband and experiences the glory of his love. At times his mind gets so much flooded with love (for the preceptor) that he calls it the sea of milk. In the waters of this sea of love, Nārāyana in the form of the preceptor, enjoys slumber reclining on 'Shesha' bedstead in the form of meditation and he (the disciple) himself plays the role of Lakshmi, shampooing his (Nārāyana's) feet, as also the role of Garuda, ever standing nearby (with folded hands). He also imagines himself as the God Brahmadev springing up (from the lotus) in the navel of Nārāyana in the form of the preceptor. In this way he enjoys the mental experience of meditation through his love for preceptor. At one time he fancies the preceptor is his mother, and rolls in his lap, enjoying the happiness (as if) of breastsuck; or he considers himself a calf, following the (preceptor) cow (in the cool shade) at the foot of the tree of knowledge (चैतन्य) Oh Kiriti. At times he considers himself a fish (swimming) in the waters in the form of the preceptor's grace; sometimes he considers himself a small plant in the form of the attitude of service nourished with the showers of nectar in the form of preceptor's kindness; thus one imagery succeeds another in his mind. He considers himself as a young bird, with no eyes and wings. Just see the sort of (queer) liking on his part—(he) sees the preceptor as a mother-bird, he (the youngling) snatching feed from her beak: or taking the preceptor as a boat (he) clings to her rudder. In this way one spectacle produces another, forming a series out of love, just as there arise waves after waves in the tumult when the sea is in high tide. Thus he harbours in his heart the preceptor in diverse forms, and now hear about his external (visible) service. He entertains the ambition that he would render the best of service to the preceptor in such a way that he should be pleased and should say, 'Ask (for some boon)' and when he really gets so much pleased, I shall make this request:—'I should alone constitute in its entirety, Oh master, whatever paraphernalia there may be of yours, and that whatever articles and equipment there might be of your use, should all be so many different forms of mine.' When I ask for such a boon the preceptor will say, 'Amen' and then I shall alone be his entire paraphernalia. When I (thus) become each and every article forming his equipment, then the real glory of (the preceptor's) service will be manifest. The preceptor is the mother (inspirer) of the many (disciples) but I shall, through his kindness, claim him as my monopoly. I shall attract his love to such an extent that he will be compelled to take the vow of a monogamist, (myself being his only spiritual spouse) and conduct himself in such a way that his love will be exclusively reserved for me (क्षेत्रसन्ध्यासी करवी लोभाकरवी). I shall be a cage for his kindness like the four quarters out of which the wind even cannot escape. I shall decorate the mistress in the form of the loyal service to the preceptor, with my good qualities so that I should be the case (cover) containing the devotion of the preceptor. I shall be the earth for receiving the (rain) showers of the preceptor's kindness; thus I construct in my heart countless 'castles in the air'. He further says, 'I shall be the preceptor's house and becoming (also) his servant there, render him service. I shall be the threshold, which the preceptor crosses when entering the house and going out (of it), as also the doors and shall also be the door-keeper. I shall be his wooden sandals and I shall make him wear them. I shall be his umbrella (itself) and shall simultaneously hold it as the umbrella-bearer. I shall be the cautioner (to caution him) of high and low levels as also he his *chowri*-bearer (चौरी—chowri-bushy tail of chamaras (yak) used as a fly-flap and reckoned as one of the insignia of royalty) and also the hands supporting him, and shall also be his torch-bearer walking ahead of the master. I shall be his globular vessel with a spout (झारी) and (with that) rinse his mouth and shall also be the (dirty) water jetted out (गुळणी) as also the wooden spittoon (पडिघा) to receive it. I shall be the casket to hold his betel leaves, and shall take in the residue of the chewn betel-leaves, and shall make all preparations for his bath. I shall be the preceptor's seat, as also his ornaments and his clothes and also the sandal paste etc. with which to decorate him. I shall be his cook and shall serve him a meal and shall wave (my soul) around the preceptor (ओवाळी). I shall keep him company while he is at the meal and after his meal I shall move forward to give him Tāmbul (तांबूल—betel-leaf, nut etc.). I shall remove the dish used for meal and shall arrange his bed and shall also shampoo his feet. I shall be his throne (sofa) on which the preceptor takes his seat, and in this way I shall reach perfection in the preceptor's service. I shall myself be that striking subject in which the preceptor might feel interested. I shall transform myself into countless words for the audition of the preceptor. I shall be also the touch-sense when he scratches any part of his body, and I shall assume all those forms, at which the preceptor's eyes look with an affectionate glance. I shall be that dainty which will be relished by his tongue, and shall be that fragrance that would find favour with his nostrils. In this way I shall be everything, and through it, monopolise the preceptor's entire visible service.' (Says the disciple to himself). In this way he goes on serving till his body remains in existence, and afterwards, other novel ways suggest themselves to his intellect. (He says) 'I shall make the dust of this body mingle with the earth of the spot on which the preceptor's feet stand. I shall make the portion of water in this body mingle with that water which the preceptor might at his pleasure touch. I shall add the portion of light in my body to that of the lamp that the preceptor waves around (ओवाळी), and also those that light his house. I shall place my vital airs in the chowrie and 'vinzan' (विज्ञान—fan), so that I shall secure both the service and also the touch-sense of the preceptor's body. Wherever the preceptor may be with his paraphernalia, I shall make the sky-element in my body to mingle with the local sky-element; whether alive or dead I shall not abandon this vow of the preceptor's service and will not allow anyone else to serve him, even for a moment out of the crores of Kalpas (कल्प—a day of God Brahmadev—100 Yugas or 432 million years of mortals) of such service.' His heart throbs with zeal so fervently; verily his spirit of service is boundless. He knows neither day nor night nor more nor less: (on the contrary) on hearing a call for service, he girds his loins. Let the preceptor's service be greater even than the sky, he executes it all himself, single-handed, at one stretch. No sooner than the preceptor orders a certain thing to be done, his body runs ahead of his mind and executes the mandate competing with the mind. Sometimes he is prepared to sacrifice even his life (लोणकरी) while fulfilling a playful wish of his revered master. He gets lean in the service of his preceptor, but he is nourished by his love and becomes the abode of the preceptor's command. He thinks he belongs to an exalted and respectable family on account of his intimate association with the preceptor's family, and his courteous behaviour with his brother-disciples makes him virtuous; while rendering service to the preceptor is an eternal hobby (व्यसन) with him he looks upon the tenets and rituals enjoined by his preceptor as constituting his religious duty in full. Devotional service to the preceptor becomes his constant daily duty. The preceptor is for him a holy place, he is his God, mother and father, he knows no other path (leading to salvation) but the one of his service. He considers the preceptor's door as the quaint essence of every thing and behaves lovingly with the servants of the preceptor as if they were his full brothers and sisters. His entire talk consists of repeating the esoteric formulæ in the form of the preceptor's name and never touches any other Scripture but the one of the preceptor's precepts. He considers even ordinary water touched by the preceptor's foot, superior in sanctity to all the holy waters in the three worlds. He will develop a distaste for and abandon even his deep meditation, (समाधी), if he is perchance to get half-tasted and left-out food (उष्ट) of the preceptor. He joyfully accepts on his head the particles of dust raised by his (Preceptor's) feet while walking for salvation. Let this suffice now; how far can I dilate upon it: There is no limit to the subject of devotion to the preceptor. This detailed talk is but the result of the exuberance flowing from the devotion for the preceptor. One who has a keen regard and anxiety for devotion, feels no pleasure in anything else but the service of the preceptor. Such a person is the very foundation of philosophy and imparts to knowledge a definite form—nay such a devotee of knowledge is God. Know it definitely, that in such a person, knowledge dwells with open doors (freely), and is adequate (even) to satisfy the needs of the entire world.' (Jnānadev says) 'I have gone out of the way to treat this subject so elaborately, since my heart is very much enamoured of the idea of service to the preceptor. I am otherwise armless even with arms, blind in keeping alert in regard to the singing of the praise, and a cripple in regard to service—dullest of the dull, dumb in point of describing the preceptor, lazy, undeservedly fed, yet, with the purest of love, unbounded for the preceptor in my heart: and it (love for the preceptor,) is the sole purpose for which I have sustained this mortal (physical frame (स्थूल पोषण)).' Jnānadev says. (He adds) 'But you should tolerate all this talk and give me (sufficient) scope for rendering service. I shall now preach the correct interpretation of the Scripture. Hear, Oh hear, what Lord Krishna, the incarnation of Vishnu, the sympathetic bearer of the world's troubles, narrates and Arjuna hears. His (of the man of knowledge) purity is so great, as if his very body and mind were made of camphor, and clear in and out like a cluster of jewels, or brilliant in and out like the Sun. He attains purity both externally—being washed clean by the performance of pious actions, and internally—being enlightened by knowledge. He removes his bodily filth by the use of earth and water and becomes spiritually clean by virtue of reciting the Vedas, just as a mirror is cleansed by the intelligent use of sand-dust, or as the dirty spots are removed from the linen by (the use of) the laundry-kettle. With the exterior cleansed in this way, and being enlightened internally by the lamp of knowledge, he is thoroughly purified. Otherwise, Oh son of Pāṇḍu, it would be only a mockery to perform acts of piety so long as the interior (heart) remains impure. (It would be) like adorning a corpse, or like bathing a donkey in the holy waters, or like plastering the exterior of a bitter gourd (भोपळा) with jaggery, or like adorning a deserted house with an ornamental arch (तोरण), or like plastering with food the exterior of an empty stomach (of a hungry man), or like decorating the fore-head of a widow with red turmeric powder (कुकुम) and red-lead power (शेदूर). Fie upon the tawdry brilliance of the hollow gilded spires (कलम), or the imitation (wooden) fruit stuffed inside with dried cow-dung. The same is the case with the pious works. An inferior sort cannot fetch a high value. A pitcher full of liquor cannot be rendered holy even if dipped into the sacred Ganges. Therefore, there must first be knowledge in the interior, and then external purity will follow automatically. Is it ever possible to secure knowledge internally merely by external purifying action? Therefore, one who has washed out his exterior with good actions, and has removed the internal dirt-spots with knowledge, in such a person alone, all distinction such as external or internal vanishes, leaving one solid mass of cleanliness—nay there remains only purity. Thus the internal pure feelings become transparent and are manifested outside, just as the lights in a crystal house do. Even though he hears about, or sees directly, or meets with matters creating dubiousness or false notions, or that yield blossoms of bad action, they create no effect on his mind, just as the sky does not get defiled by the different colours of clouds. As a matter of fact, he is deeply immersed in the objects of the senses along with the senses; yet, is not contaminated in the least by their corrupting influence (विकार). He behaves like one, who meeting on his way a chaste or Mahār (low caste) woman entertains no desire for her. One and the same young woman holds in embrace both her husband as well as her son; yet no sexual feeling ever touches her mind while holding in embrace her son. In that way when the heart is pure, fancies and ideas are appraised properly and such a one knows clearly what is worth doing and what is otherwise. A diamond does not get wet (soaked) in water, or stones are not softened when boiled in water; in that way his mentality (attitude) does not get besmeared by disorders. And this, Oh Pārtha, is what is called “purity”, and wherever you see it in full, know that knowledge exists there. One who is the home of steadfastness, is the very life of knowledge. Although his physical body in its own way moves outwardly, still the steadfastness of his mind does in no way get disturbed. The love of a cow for its calf does not wander about (while it is grazing) in the jungle; or a 'sati,' facing calmly the pangs of self-immolation on the pyre of her deceased husband after finishing her toilet, is not prompted by any expectation of sex-enjoyment, or just as the mind of a miser remains entangled in his (treasure) hole, even though his physical body wanders far away, in that way, his mind remains steady, even though the physical body moves about. Just as the sky does not move along with the running clouds, or just as Dhruva (North-polar star) does not move along a circular orbit with the other stars, or just as the road does not move along with the wayfarer or just as, Oh Dhanurdhar, the trees do not have any motion, in that way even though his body is formed of five gross elements and makes all movements, yet his mind is not ruffled by any outburst (natural undulation) on the part of the elements. The earth does not swerve from its position in any way by the impact of whirlwinds, similarly the powerful upheavals of exciting passions and events (which torment worldly men) make no impression whatsoever on him. Want and misery do not vex him, nor do fear and sorrow make him tremble, and he experiences no fear even if faced with death. His straight mind does not turn in the reverse direction or aside, confronted with the fury of desires, inordinate hopes, or the clamour of age and disease. His mind does not swerve even a hair-breadth because of slander, dishonour or punishment, or when passion and greed attain great intensity. His mind never turns back even at the crashing down of the sky or at the earth getting dissolved. Just as an elephant does not turn sideways when struck with a bunch of flowers, in that way, he does not get perturbed a bit even if teased with arrows in the form of foul words. The mountain Mandara did not tremble in the tumult created by the waves of the ocean of milk at its churning, nor is the sky burnt by conflagration; in that way his mind maintains its equilibrium although swept by the waves of pleasure and pain, however numerous—nay, his fortitude and tolerance remain even at the time of world dissolution. What is mentioned as steadfastness is this state of the mind and understand it well. One endowed with such a firm steadfastness, physically as also mentally, is, know ye, an open hoard of the riches of knowledge. Just as the ghost (of a deceased Brahmin) does not allow the person possessed by itself (घर) to be out of sight, or a warrior his arms, or a miser his hoard, even for a moment, or just as a mother scrupulously and attentively guards her only child, or just as the bee is greedy in regard to honey, in that way, Oh Arjuna, he closely guards his mind, does not allow it even to stand at the doors of the (five) senses lest the 'goblin' passion might hear of the child's name, (fame of the man) or the (evil) eye of the female ghost 'hope' might turn towards it (man) and it might breathe its last. He keeps under firm control his inborn inclination to concupiscence, just as a sturdy and strong-willed husband strictly restricts the movements of his adulterous wife (to protect her from mischief). He restrains and keeps under perfect control his senses, even though his living body is weakened to the point of maximum exhaustion. He keeps constantly awake and standing two guards in the form of self-restraint and self-governance in his body (यमनियम) at the main gate of mind, as also at the station of the withdrawal of sense organs (from their respective objects: प्रत्याहार). Fixing the bodily postures (Bandhās) (1) Vajra, (2) Uddiyāna and (3) Jālandhar, in the wheels (1) Ādhār, (2) Manipura, (3) Vishuddha, respectively, he concentrates his mind on the loop formed by the air passages named (1) Idā and (2) Pingalā, (otherwise named also the Sun and the Moon) and binds down meditation on the bed in the form of ecstasy with the result that the mind disappears, being completely blended with the Supreme Spirit.

'Amānitvam'—Absence of pride is known as 'Amānitva'. It is the superiority complex, because of one's possessions, of arts, virtues, wealth, ability etc., that engender, conceit or pride. One possesses a superiority complex, because of his identity, with the body. It means, that he attaches too much importance to matter and so he cannot, know the truth. The less proud a man is, the lesser importance he attaches to matter. The less importance he attaches to matter, the lesser proud, he is, and the more speedily, he follows spiritual discipline.

**Remedy:—**A striver, should keep company with devout devotees, saints and liberated souls. Their company frees him, not only from pride, but also from many other evils.

Saints honour others, but themselves remain free, from the desire of honour (Mānasa 7/38/2). Similarly, a striver in order to be free from pride, should have the habit to offer honour, respect and praise etc., to others. He can form this habit, only when he regards others superior, to him in any sphere. It is a rule, that every person has some speciality. This may be due to his caste (order of life), stage of life, learning, intelligence and rank etc. Therefore, a striver should offer respect, to others keeping their uniqueness, in mind. When, it becomes his habit, his desire to covet honour is gradually wiped out. He must be cautious, that while offering honour to others, he should not expect honour, in return.

An Important Fact

Out of all the divine traits, the Lord has mentioned, fearlessness as the first one (16/1) and absence of pride (16/3) the last, in the Discipline of Devotion. But in the Discipline of Knowledge, He has given priority to absence of pride (13/7) and referred

to fearlessness, at the end—'Perception of God' (the object of true knowledge) (13/11). It means, that a devotee, like Prahlāda beholds the Lord pervading everywhere, and so becomes, fearless at the beginning. He offers regard, honour and praise etc., to others, without having any pride. At last, his assumed affinity with the body perishes, and he becomes totally free, from pride. But a striver, following the Discipline of Knowledge, does not assume his identity with the body, at the very beginning (13/1) and so, has no pride. At last he realizes the self as pervading everywhere and becomes fearless.

'Adambhitvam'—Hypocrisy, means putting on a pretence or false appearance, of virtue or goodness, for the sake of honour, prestige and worship etc. If a sinner, in the company of virtuous persons, exhibits himself as a devotee, a righteous or a charitable person, he is a hypocrite. Similarly, if a striver, is engaged in adoration and prayer etc., in loneliness, and is feeling drowsy, but he becomes alert, as soon as he hears the footsteps of someone coming, it is also a subtle hypocrisy. There is also, hypocrisy when a pious and virtuous person, in the company of bad persons renounces his piety and virtues, and poses himself as others are, as can be seen in clubs and hotels etc. Absence, of this sort of hypocrisy, is 'Adambhitva.'

Remedy:—A striver, should fix the goal of human life, that he has to realize God, and that he should ever be engaged in adoration, and other spiritual practices, without caring for, what the people think of him and say, about him.

'Ahiṃsā'—Non-violence, means total absence of violence. It consists in inflicting no pain, on anyone, through a body, speech or mind. Pain or injury, can be inflicted in three ways—by one's own self, getting it inflicted by others, and by abetting it. Violence is inflicted, either out of anger, greed or delusion. Thus, violence is of nine kinds. Again, the nine kinds can be divided according to quantity, in three parts—a little, more,

much more. Thus, the types of violence, come to twenty-seven. These twenty-seven kinds, of violence, can be inflicted through body, speech and mind. In this way, violence can be inflicted, in eighty-one ways.

Non-violence, can also be divided into four categories, according to place, occasion, time and person. A man may observe non-violence, in places of pilgrimage and temples, on occasions, such as on festivals, on days, such as a birthday and death anniversary etc., and to a person etc., such as cows, deer, preceptor, parents and children etc.

Total abstention from violence, or inflicting pain on any creature, at any place and time through speech, body or mind, is called universal non-violence.

**Remedy:**—A striver, should regard comfort, welfare and service of others, as his own, because the self, in every person is the same. By arousing this sort of discrimination, how can a person, inflict pain or injury on anyone? A feeling of non-violence, automatically develops, in him.

**'Kṣāntih'**—'Kṣānti', means forbearance i.e., forgiveness. He, who has developed this feeling, never thinks of punishing an evil-doer, either himself or having him punished by others, in anyway. Even in having power, he does not nurse any thought of revenge, upon him.

**Remedy:**—(1) Forgiveness in the self, is self-evident, because the self is free, from all modifications and evils. So a striver, should have a firm belief, that he remains unaffected, by evil and wrong done to him. This belief, naturally, develops forgiveness.

(2) He beholds the self, present in all beings (6/29). If while having a meal the tongue is chewed, a person is not angry with his teeth, because the tongue and the teeth, both are his own parts, similarly, the same self, abides in all the beings. So a person, possessing the virtue of forgiveness, never entertains,

the idea of punishing a wrong-doer.

**'Ārjavam'**—It means, straightforwardness of body, mind and speech. No sense, of ornamentation, in the body. Simplicity in living, natural straightforwardness, in behaviour, absence of arrogance—this is straightforwardness of body. Absence of crookedness, deceit, envy and aversion etc., and serenity, benevolence and compassion, these include straightforwardness of mind. Absence of taunt, censure, malicious gossip and pinching, harsh language and use of simple, true, agreeable and wholesome language—this is straightforwardness of speech.

**Remedy:**—A man by assuming his affinity, with the gross, subtle and causal bodies, regards himself superior to others. So he does not possess straightforwardness, of mind, speech and behaviour. If he renounces this assumed affinity with the body, and has an eye on the self, he becomes straightforward.

**Ācāryopāsanam'**—A teacher, who imparts knowledge and teaches good precepts, is called an Ācārya. If anyone serves, such a type of teacher, he is benefitted. But here the term 'Ācārya', denotes a liberated soul. Bowing to him, paying reverence to him, and serving him with body, mind and speech, in order to make him happy—this is service, to him. But real service, consists in translating his principles into practice. The service rendered to the body, of a conscious man is regarded as service to him. But, to render service to the body of a realized soul, is not service, in its real sense. It is only partial service.

In the Discipline of Devotion, there is not so much need of a preceptor, as in the Discipline of Knowledge, because a devotee, following the path of devotion, entirely depends on God. So the Lord by his grace, provides gain and security (9/22), removes all difficulties and obstacles (18/58) and enables him to behold the Divine presence, within himself (10/11). But, in the Discipline of Knowledge a striver depends on his spiritual practice, which has some defects, such as follows—

(1) A striver, having received knowledge through scriptures and saints, assumes that he is different from the body and so he attains peace, and he thinks, that he has realized the self. But, when he comes across favourable and unfavourable circumstances, he feels pleasure and pain. It means, that he has not realized, the self.

(2) When anyone calls him by his name, he thinks, he is that person. It means, that he is still established, in the body.

(3) An emancipated soul, has natural discrimination between the sentient and the insentient. But a striver, discriminates the real from the unreal, during wakefulness and he forgets it, during sleep. He gets hold of this discrimination again, while he awakes from sleep.

(4) When a striver, serves saints and preceptors and takes an active part in good company, he thinks, that he should be considered superior, to others by the saints and preceptors.

Thus a striver, regards his imperfect knowledge, as perfect. So the Lord by the term 'Ācāryopāsanam', wants to emphasize the fact, that a striver, following the path of knowledge, should practise spiritual discipline, under the guidance of a teacher. In the thirty-fourth verse of the fourth chapter also, Lord Kṛṣṇa said to Arjuna, 'Go to the liberated souls, prostrate yourself at their feet, render them all forms of service, and question them with a guileless heart, then they will unfold knowledge to you.' In this way, wise men remove the defects of a striver, which he himself does not know, easily, and enable him to realize, the Lord.

A striver, should go to such a preceptor, who according to him is endowed with, the following traits.

1. He should be a liberated soul.

2. He should know, the Disciplines of Action, Knowledge, and Devotion etc., in the right perspective.

3. His company and words, remove doubts even without being referred.

1. 4. His company, gives solace and peace. 2. 5. His relationship with a striver, is only for his welfare, without having any selfish motive. 3. 6. He does not expect anything, of the striver, in the least. 4. 7. All his activities are directed, towards the welfare of strivers. 5. 8. His company, enhances the spiritual inclination, of strivers. 6. 9. His company, sight, discourses and remembrance, remove wicked traits and develop divine traits, in the strivers. 7. 10. He is uncommon, and singular and has, no equal.

So a striver, should serve and obey such a preceptor, with faith and reverence. He should live with a preceptor, only for his emancipation. He should not worry about, what his preceptor does and what he does not do, and why he does so, and so on. He should depend on his preceptor, and act according to his behest, and hints. If such a preceptor, does not accept a striver as his disciple formally, the striver should not insist on it. He should accept him, as his preceptor by heart.

If such a liberated soul, is not available, a striver should take refuge, in the Lord. By doing so, either the Lord Himself guides him as a preceptor, or makes a preceptor available.

**Remedy:**—A striver who aims at God-realization, should serve the saints from his heart, because their grace, bears quick fruit. He should, have this conviction and act accordingly.

An Important Fact

A disciple, should serve his teacher. If a disciple performs his duty, scrupulously, his affinity with the world is renounced, and he gets identified with, the truth in teacher viz., virtues of his teacher develop in him. Having renounced affinity, with the world, he attains salvation and having identified himself with the truth in teacher, he develops devotion. With this identification he does not remain a disciple, and he is not controlled by scriptures

etc. But if a disciple, does not perform his duty, scrupulously, he will remain only a nominal disciple, not a real one. Without remaining a real disciple, his affinity with the world will not be renounced, and he will not get identified, with the teacher. Thus, he will remain a slave, to the world.

If a disciple expects of his teacher to lead him alone to salvation—It is also a bondage, for the disciple. A disciple, should surrender himself to his preceptor, without having any will of his own. He should become a yesman, to his preceptor's will.

It is the foremost duty of a preceptor, to emancipate his disciple. If he does not perform his duty, he is a nominal preceptor. If he has a desire to receive anything (money, respect, praise etc.,) from his disciple, he is not a teacher but he is a slave, to the disciple.

'Saucam'—'Saucam', means external and internal purity. The body, is purified by cleaning it with water and earth etc., while the mind is purified by having divine traits, such as mercy, forgiveness and generosity etc.

Remedy:—The body, is made of filthy materials. It may be cleaned again and again, yet it contains filth. By knowing the fact, that it is full of filth, a striver becomes indifferent and detached to it.

Earning money by truthful and honest means, according to one's caste and stage of life, without laying claim to others' property, etc., and purity of diet, purify the mind.

'Sthairyam'—It denotes steadfastness or firmness. A striver, should be firm, in his aim of God-realization, in the face of difficulties, dangers and obstacles.

Remedy:—(1) People attached to worldly pleasures and prosperity, cannot have their determinate intellect, concentrated on God (Gītā 2/44). So a striver, should renounce this attachment, to worldly pleasures and prosperity.

(2) A striver, should remain firm, in whatever he decides, even on insignificant tasks. By doing so, he forms a habit of being firm, in other spheres also.

(3) The more faith a striver has, in saints and scriptures, the more firm, he is.

'Ātmavinigrahaḥ'—Here, the term 'Ātmā', stands for the mind, and control over the mind is 'Ātmavinigrahaḥ'. Some thoughts, come to the mind and these disappear quickly. They are called 'Sphuraṇās', (fleeting thoughts). But, when the mind is attached, to that thought, it becomes a 'Saṅkalpa' (pursuit or projection of the mind). 'Sphuraṇā', is just like an image in the mirror, the mirror does not catch the image, while 'Saṅkalpa' is like a film in a camera, which catches the image. A man, is attached to the thoughts, by having, attachment and aversion, for them. Fleeting thoughts, are destroyed by practice, while pursuits of the mind, are destroyed by dispassion. Thus the mind, can be controlled by practice, and dispassion (Gītā 6/35).

**Remedy:**—(Refer to the explanation of the twenty-sixth verse of the sixth chapter, for controlling the mind.)

**Appendix**—The Lord enumerates the virtues under the name of 'Jñāna' (wisdom) in order to do away with the assumed identity of the Self with the kṣetra. These virtues are helpful in renouncing this identification.

अमानित्वं मानिनः भावः मानित्वमात्मनः श्लाघनम्, तदभावः अमानित्वम् । अदम्भित्वं स्वधर्मप्रकटीकरणं दम्भित्वम्, तदभावः अदम्भित्वम् । अहिंसा अहिंसनं प्राणिनामपीडनम् । क्षान्तिः परापराधप्राप्तौ अविक्रिया । आर्जवं ऋजुभावः अवक्रत्वम् । आचार्योपासनं मोक्षसाधनोपदेष्टुः आचार्यस्य शुश्रूषादिप्रयोगेण सेवनम् । शौचं कायमलानां मृज्जलाभ्यां प्रक्षालनम्; अन्तश्च मनसः प्रतिपक्षभावनया रागादिमलानामपनयनं शौचम् । स्थैर्यं स्थिरभावः, मोक्षमार्गे एव कृताध्यवसायत्वम् । आत्मविनिग्रहः आत्मनः अपकारकस्य आत्मशब्दवाच्यस्य कार्यकरणसङ्घातस्य विनिग्रहः स्वभावेन सर्वतः प्रवृत्तस्य सन्मार्गे एव निरोधः आत्मविनिग्रहः ॥ किञ्च --

जो आगे कहे जानेवाले विशेषणोंसे युक्त क्षेत्रज्ञ है, जिस क्षेत्रज्ञको प्रभावसहित जान लेनेसे (मनुष्य) अमृतरूप हो जाता है, उसको भगवान् स्वयं आगे चलकर 'ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि' इत्यादि वचनोंसे विशेषणोंके सहित कहेंगे।

यहाँ पहले उस (क्षेत्रज्ञ)-के जाननेका उपायरूप जो अमानित्व आदि साधनसमुदाय है, जिसके होनेसे उस ज्ञेयको जाननेके लिये मनुष्य योग्य अधिकारी बन जाता है, जिसके परायण हुआ संन्यासी ज्ञाननिष्ठ कहा जाता है और जो ज्ञानका साधन होनेके कारण ज्ञान नामसे पुकारा जाता है, उस अमानित्वादि गुणसमुदायका भगवान् विधान करते हैं—

अमानित्व—मानीका भाव अर्थात् अपना बड़प्पन प्रकट करना जो मानित्व है, उसका अभाव अमानित्व कहलाता है।

अदम्भित्व—अपने धर्मको प्रकट करना दम्भित्व है; उसका अभाव अदम्भित्व कहा जाता है।

अहिंसा—हिंसा न करना अर्थात् प्राणियोंको कष्ट न देना। क्षमा—दूसरोंका अपने प्रति अपराध देखकर भी विकाररहित रहना। आर्जव—सरलता, अकुटिलता।

आचार्यकी उपासना—मोक्षसाधनका उपदेश करनेवाले गुरुका शुश्रूषा आदि प्रयोगोंसे सेवन करना।

शौच—शारीरिक मलोंको मिट्टी और जल आदिसे साफ करना और अन्तःकरणके राग-द्वेष आदि मलोंको प्रतिपक्ष-भावनासे दूर करना।

जिस दोषको दूर करना हो उसके विरोधी गुणकी भावना करनेका नाम 'प्रतिपक्ष-भावना है।'

स्थिरता—स्थिरभाव, मोक्षमार्गमें ही निश्चित निष्ठा कर लेना।

आत्मविनिग्रह—आत्माका अपकार करनेवाला और आत्मा शब्दसे कहे जानेवाला, जो कार्य-करणका संघातरूप यह शरीर है, इसका निग्रह अर्थात् इसे स्वाभाविक प्रवृत्तिसे हटाकर सन्मार्गमें ही नियुक्त कर रखना

तरी कवणेही विषयींचें । साम्य होणें न रुचे । संभावितपणाचें । वोझे जया ॥ १८५ ॥ आथिलेचि गुण वानितां । मान्यपणें मानितां । योग्यतेचें येतां । रूप आंगा ॥ १८६ ॥ तैं गजबजों लागे कैसा । व्याधें रुंधला मृगु जैसा । कां बाहीं तरतां वळसा । दाटला जेवीं ॥ १८७ ॥ पार्था तेणें पाडें । सन्मानें जो सांकडे । गरिमेतें आंगाकडे । येवोंचि नेदी ॥ १८८ ॥ पूज्यता डोळां न देखावी । स्वकीर्ती कानीं नायकावी । हा अमुका ऐसी नोहावी । सेचि लोकां ॥ १८९ ॥ तेथ सत्काराची कें गोठी । कें आदरा देईल भेटी । मरणेंसीं साटी । नमस्कारितां ॥ १९० ॥ वाचस्पतीचेनि पाडें । सर्वज्ञता तरी जोडे । परी वेडिवेमाजीं दडे । महमेभेणें ॥ १९१ ॥ चातुर्य लपवी । महत्त्व हारवी । पिसेपण मिरवी । आवडोनि ॥ १९२ ॥ लौकिकाचा उद्वेगु । शास्त्रांवरी उबगु । उगेपणीं चांगु । आथी भरु ॥ १९३ ॥ जगें अवज्ञाचि करावी । संबंधीं सोयचि न धरावी । ऐसी ऐसी जीवीं । चाड बहु ॥ १९४ ॥ तळौटेपण बाणे । आंगीं हिणावो खेवणें । तें तेंचि करणें । बहुतकरुनी ॥ १९५ ॥ हा जीतु ना नोहे । लोक कल्पी येणें भावें । तैसें जिणें होआवें । ऐसी आशा ॥ १९६ ॥ पै चालतु कां नोहे । कीं वारेनि जातु आहे । जना ऐसा भ्रमु जाये । तैसें होईजे ॥ १९७ ॥ माझें असतेपण लोपो । नामरूप हारपो । मज झणें वासिपो । भूतजात ॥ १९८ ॥ ऐसीं जयाचीं नवसियें । जो नित्य एकांता जातु जाये । नामेंचि जो जिये । विजनाचेनि ॥ १९९ ॥ वायू आणि तया पडे । गगनेंसीं बोलों आवडे । जीवें प्राणें झाडें । पढियंतीं जया ॥ २०० ॥ किंबहुना ऐसीं । चिन्हें जया देखसी । जाण तया ज्ञानेंसीं । शेज जाहली ॥ २०१ ॥ पैं अमानित्व पुरुषीं । तें जाणावें इहीं मिषीं । आतां अदंभाचिया वोळखीसी । सौरसु देवों ॥ २०२ ॥ तरी अदंभित्व ऐसें । लोभियाचें मन जैसें । जीवु जावो परी नुमसे । ठेविला ठावो ॥ २०३ ॥ तयापरी किरीटी । पडिलाही प्राणसंकटीं । तरी सुकृत न प्रकटी । आंगें बोलें ॥ २०४ ॥ खडाणें आला पान्हा । पळवी जेवीं अर्जुना । कां लपवी पण्यांगना । वडिलपण ॥ २०५ ॥ आढ्यु आतुडे आडवीं । मग आढ्यता जेवीं हारवी । नातरी कुळवधू लपवी । अवेवांतें ॥ २०६ ॥ नाना कृषीवळु आपुलें । पांघुरवी पेरिलें । तैसें झांकी निपजलें । दानपुण्य ॥ २०७ ॥ वरिवरी देहो न पूजी । लोकांतें न रंजी । स्वधर्मु वाग्ध्वजीं । बांधों नेणे ॥ २०८ ॥ परोपकारु न बोले । न मिरवी अभ्यासिलें । न शके विकूं जोडलें । स्फीतीसाठीं ॥ २०९ ॥ शरीर भोगाकडे । पाहतां कृपणु आवडे । एऱ्हवीं धर्मविषयीं थोडें । बहु न म्हणे ॥ २१० ॥ घरीं दिसे सांकड । देहींची आयती रोड । परी दानीं जया होड । सुरतरूसीं ॥ २११ ॥ किंबहुना स्वधर्मीं थोरु । अवसरीं उदारु । आत्मचर्चे चतुरु । एऱ्हवी वेडा ॥ २१२ ॥ केळीचें दळवाडें । हळू पोकळ आवडे । परी फळोनियां गाढें । रसाळ जैसें ॥ २१३ ॥ कां मेघांचें आंग झील । दिसे वारेनि जैसें जाईल । परी वर्षती नवल । घनवट तें ॥ २१४ ॥ तैसा जो पूर्णपणीं । पाहतां धाती आयणी । एऱ्हवीं तरी वाणी । तोचि ठावो ॥ २१५ ॥ हें असो या चिन्हांचा । नटनाचु ठायीं जयाच्या । जाण ज्ञान तयाच्या । हातां चढें ॥ २१६ ॥ पैं गा अदंभपण । म्हणितलें तें हें जाण । आतां आईक खूण । अहिंसेची ॥ २१७ ॥ तरी अहिंसा बहुतीं परीं । बोलिली असे अवधारीं । आपुलालिया मतांतरीं । निरूपिली ॥ २१८ ॥ परी ते ऐसी देखा । जैशा खांडूनियां शाखा । मग तयाचिया बुडुखा । कूंप कीजे ॥ २१९ ॥ कां बाहु तोडोनि पचविजे । मग भूकेची पीडा राखिजे । नाना देऊळ मोडोनि कीजे । पौळी देवा ॥ २२० ॥ तैसी हिंसाचि करूनि अहिंसा । निफजविजे हा ऐसा । पैं पूर्वमीमांसा । निर्णो केला ॥ २२१ ॥ जे अवृष्टीचेनि उपद्रवें । गादलें विश्व आघवें । म्हणौनि पर्जन्येष्टी करावे । नाना याग ॥ २२२ ॥ तंव तिये इष्टीचिया बुडीं । पशुहिंसा रोकडी । मग अहिंसेची थडी । कैंची दिसे ? ॥ २२३ ॥ पेरिजे नुसधी हिंसा । तेथ उगवैल काय अहिंसा ? । परी नवल बापा धिंवसा । या याज्ञिकांचा ॥ २२४ ॥ आणि आयुर्वेदु आघवा । तो याच मोहोरा पांडवा । जे जीवाकारणें करावा । जीवघातु ॥ २२५ ॥ नाना रोगें आहाळलीं । लोळतीं भूतें देखिलीं । ते हिंसा निवारावया केली । चिकित्सा कां ॥ २२६ ॥ तंव ते चिकित्से पहिलें । एकाचे कंद खणविले । एका उपडविलें । समूळीं सपत्रीं ॥ २२७ ॥ एकें आड मोडविली । अजंगमाची खाल काढविली । एकें गर्भिणी उकडविली । पुटामाजीं ॥ २२८ ॥ अजातशत्रु तरुवरां । सर्वांगीं देवविल्या शिरा । ऐसे जीव घेऊनि धनुर्धरा । कोरडे केले ॥ २२९ ॥ आणि जंगमाही हात । लाऊनि काढिलें पित्त । मग राखिले शिणत । आणिक जीव ॥ २३० ॥ अहो वसतीं धवळारें । मोडूनि केलीं देव्हारें । नागवूनि वेव्हारें । गवांदी घातली ॥ २३१ ॥ मस्तक पांघुरविलें । तंव तळवटीं उघडें पडलें । घर मोडोनि केले । मांडव पुढें ॥ २३२ ॥ नाना पांघुरणें । जाळूनि जैसें तापणें । जालें आंगधुणें । कुंजराचें ॥ २३३ ॥ नातरी बैल विकूनि गोठा । पुंसा लावोनि बांधिजे गांठा । इया करणी कीं चेष्टा ? । काइ हसों ॥ २३४ ॥ एकीं धर्माचिया वाहणी । गाळूं आदरिलें पाणी । तंव गाळितया आहाळणीं । जीव मेले ॥ २३५॥ एक न पचवितीचि कण । इये हिंसेचे भेण । तेथ कदर्थले प्राण । तेचि हिंसा ॥ २३६ ॥ एवं हिंसाचि अहिंसा । कर्मकांडीं हा ऐसा । सिद्धांतु सुमनसा । वोळखें तूं ॥ २३७ ॥ पहिलें अहिंसेचें नांव । आम्हीं केलें जंव । तंव स्फूर्ति बांधली हांव । इये मती ॥ २३८ ॥ तरि कैसेनि इयेतें गाळावें । म्हणौनि पडिलें बोलावें । तेवींचि तुवांही जाणावें । ऐसा भावो ॥ २३९ ॥ बहुतकरूनि किरीटी । हाचि विषो इये गोठी । एऱ्हवी कां आडवाटीं । धाविजैल गा ? ॥ २४० ॥ आणि स्वमताचिया निर्धारा- । लागोनियां धनुर्धरा । प्राप्तां मतांतरां । निर्वेचु कीजे ॥ २४१ ॥ ऐसी हे अवधारीं । निरूपिती परी । आतां ययावरी । मुख्य जें गा ॥ २४२ ॥ तें स्वमत बोलिजैल । अहिंसे रूप किजैल । जेणें उठलिया आंतुल । ज्ञान दिसे ॥ २४३ ॥ परिइ तें अधिष्ठिलेनि आंगें । जाणिजे आचरतेनि बगें । जैसी कसवटी सांगे । वानियातें ॥ २४४ ॥ तैसें ज्ञानामनाचिये भेटी । सरिसेंचि अहिंसेचें बिंब उठी । तेंचि ऐसें किरीटी । परिस आतां ॥ २४४ ॥ तरी तरंगु नोलांडितु । लहरी पायें न फोडितु । सांचलु न मोडितु । पाणियाचा ॥ २४६ ॥ वेगें आणि लेसा । दिठी घालूनि आंविसा । जळीं बकु जैसा । पाउल सुये ॥ २४७ ॥ कां कमळावरी भ्रमर । पाय ठेविती हळुवार । कुचुंबैल केसर । इया शंका ॥ २४८ ॥ तैसे परमाणु पां गुंतले । जाणूनि जीव सानुले । कारुण्यामाजीं पाउलें । लपवूनि चाले ॥ २४९ ॥ ते वाट कृपेची करितु । ते दिशाचि स्नेह भरितु । जीवातळीं आंथरितु । आपुला जीवु ॥ २५० ॥ ऐसिया जतना । चालणें जया अर्जुना । हें अनिर्वाच्य परिमाणा । पुरिजेना ॥ २५१ ॥ पैं मोहाचेनि सांगडें । लासी पिलीं धरी तोंडें । तेथ दांतांचे आगरडे । लागती जैसे ॥ २५२ ॥ कां स्नेहाळु माये । तान्हयाची वास पाहे । तिये दिठी आहे । हळुवार जें ॥ २५३ ॥ नाना कमळदळें । डोलविजती ढाळें । तो जेणें पाडें बुबुळें । वारा घेपे ॥ २५४ ॥ तैसेनि मार्दवें पाय । भूमीवरी न्यसीतु जाय । लागती तेथ होय । जीवां सुख ॥ २५५ ॥ ऐसिया लघिमा चालतां । कृमि कीटक पंडुसुता । देखे तरी माघौता । हळूचि निघे ॥ २५६ ॥ म्हणे पावो धडफडील । तरी स्वामीची निद्रा मोडैल । रचलेपणा पडैल । झोती हन ॥ २५७ ॥ इया काकुळती । वाहणी घे माघौती । कोणेही व्यक्ती । न वचे वरी ॥ २५८ ॥ जीवाचेनि नांवें । तृणातेंही नोलांडवे । मग न लेखितां जावें । हे कें गोठी ?॥ २५९ ॥ मुंगिये मेरु नोलांडवे । मशका सिंधु न तरवे । तैसा भेटलियां न करवे । अतिक्रमु ॥ २६० ॥ ऐसी जयाची चाली । कृपाफळी फळा आली । देखसी जियाली । दया वाचे ॥ २६१ ॥ स्वयें श्वसणेंचि सुकुमार । मुख मोहाचें माहेर । माधुर्या जाहले अंकुर । दशन तैसे ॥ २६२ ॥ पुढां स्नेह पाझरे । माघां चालती अक्षरें । शब्द पाठीं अवतरे । कृपा आधीं ॥ २६३ ॥ तंव बोलणेंचि नाहीं । बोलों म्हणे जरी कांहीं । तरी बोल कोणाही । खुपेल कां ॥ २६४ ॥ बोलतां अधिकुही निघे । तरी कोण्हाही वर्मीं न लगे । आणि कोण्हासि न रिघे । शंका मनीं ॥ २६५ ॥ मांडिली गोठी हन मोडैल । वासिपैल कोणी उडैल । आइकोनिचि वोवांडिल । कोण्ही जरी ॥ २६६ ॥ तरी दुवाळी कोणा नोहावी । भुंवई कवणाची नुचलावी । ऐसा भावो जीवीं । म्हणौनि उगा ॥ २६७ ॥ मग प्रार्थिला विपायें । जरी लोभें बोलों जाये । तरी परिसतया होये । मायबापु ॥ २६८ ॥ कां नादब्रह्मचि मुसे आलें । कीं गंगापय असललें । पतिव्रते आलें । वार्धक्य जैसे ॥ २६९ ॥ तैसें साच आणि मवाळ । मितले आणि रसाळ । शब्द जैसे कल्लोळ । अमृताचे ॥ २७० ॥ विरोधुवादुबळु । प्राणितापढाळु । उपहासु छळु । वर्मस्पर्शु ॥ २७१ ॥ आटु वेगु विंदाणु । आशा शंका प्रतारणु । हे संन्यासिले अवगुणु । जया वाचा ॥ २७२ ॥ आणि तयाचि परी किरीटी । थाउ जयाचिये दिठी । सांडिलिया भ्रुकुटी । मोकळिया ॥ २७३ ॥ कां जे भूतीं वस्तु आहे । तियें रुपों शके विपायें । म्हणौनि वासु न पाहे । बहुतकरूनी ॥ २७४ ॥ ऐसाही कोणे एके वेळे । भीतरले कृपेचेनि बळें । उघडोनियां डोळे । दृष्टी घाली ॥ २७५ ॥ तरी चंद्रबिंबौनि धारा । निघतां नव्हती गोचरा । परि एकसरें चकोरां । निघती दोंदें ॥ २७६ ॥ तैसें प्राणियांसि होये । जरी तो कहींवासु पाहे । तया अवलोकनाची सोये । कूर्मींही नेणे ॥ २७७ ॥ किंबहुना ऐसी । दिठी जयाची भूतांसी । करही देखसी । तैसेचि ते ॥ २७८ ॥ तरी होऊनियां कृतार्थ । राहिले सिद्धांचे मनोरथ । तैसे जयाचे हात । निर्व्यापार ॥ २७९ ॥ अक्षमें आणि संन्यासिलें । कीं निरिंधन आणि विझालें । मुकेनि घेतलें । मौन जैसें ॥ २८० ॥ तयापरी कांहीं । जयां करां करणें नाहीं । जे अकर्तयाच्या ठायीं । बैसों येती ॥ २८१ ॥ आसुडैल वारा । नख लागेल अंबरा । इया बुद्धी करां । चळों नेदी ॥ २८२ ॥ तेथ आंगावरिलीं उडवावीं । कां डोळां रिगतें झाडावीं । पशुपक्ष्यां दावावीं । त्रासमुद्रा ॥ २८३ ॥ इया केउतिया गोठी । नावडे दंडु काठी । मग शस्त्राचें किरीटी । बोलणें कें ? ॥ २८४ ॥ लीलाकमळें खेळणें । कांपुष्पमाळा झेलणें । न करी म्हणे गोफणें । ऐसें होईल ॥ २८५ ॥ हालवतील रोमावळी । यालागीं आंग न कुरवाळी । नखांची गुंडाळी । बोटांवरी ॥ २८६ ॥ तंव करणेयाचाचि अभावो । परी ऐसाही पडे प्रस्तावो । तरी हातां हाचि सरावो । जे जोडिजती ॥ २८७ ॥ कां नाभिकारा उचलिजे । हातु पडिलियां देइजे । नातरी आर्तातें स्पर्शिजे । अळुमाळु ॥ २८८ ॥ हेंही उपरोधें करणें । तरी आर्तभय हरणें । नेणती चंद्रकिरणें । जिव्हाळा तो ॥ २८९ ॥ पावोनि तो स्पर्शु । मलयानिळु खरपुसु । तेणें मानें पशु । कुरवाळणें ॥ २९० ॥ जे सदा रिते मोकळे । जैशी चंदनांगें निसळें । न फळतांही निर्फळें । होतीचिना ॥ २९१ ॥ आतां असो हें वाग्जाळ । जाणें तें करतळ । सज्जनांचे शीळ । स्वभाव जैसे ॥ २९२ ॥ आतां मन तयाचें । सांगों म्हणों जरी साचें । तरी सांगितले कोणाचे । विलास हे ? ॥ २९३ ॥ काइ शाखा नव्हे तरु ? । जळेंवीण असे सागरु ? । तेज आणि तेजाकारु । आन काई ? ॥ २९४ ॥ अवयव आणि शरीर । हे वेगळाले कीर ? । कीं रसु आणि नीर । सिनानीं आथी ? ॥ २९५ ॥ म्हणौनि हे जे सर्व । सांगितले बाह्य भाव । ते मनचि गा सावयव । ऐसें जाणें ॥ २९६ ॥ जें बीज भुईं खोंविलें । तेंचि वरी रुख जाहलें । तैसें इंद्रियाद्वारीं फांकलें । अंतरचि कीं ॥ २९७ ॥ पैं मानसींचि जरी । अहिंसेची अवसरी । तरी कैंची बाहेरी । वोसंडेल ? ॥ २९८ ॥ आवडे ते वृत्ती किरीटी । आधीं मनौनीचि उठी । मग ते वाचे दिठी । करांसि ये ॥ २९९ ॥ वांचूनि मनींचि नाहीं । तें वाचेसि उमटेल काई ? । बींवीण भुईं । अंकुर असे ? ॥ ३०० ॥ म्हणौनि मनपण जैं मोडे । तैं इंद्रिय आधींचि उबडें । सूत्रधारेंवीण साइखडें । वावो जैसें ॥ ३०१ ॥ उगमींचि वाळूनि जाये । तें वोघीं कैचें वाहे । जीवु गेलिया आहे । चेष्टा देहीं ? ॥ ३०२ ॥ तैसें मन हें पांडवा । मूळ या इंद्रियभावा । हेंचि राहटे आघवां । द्वारीं इहीं ॥ ३०३ ॥ परी जिये वेळीं जैसें । जें होऊनि आंतु असे । बाहेरी ये तैसें । व्यापाररूपें ॥ ३०४ ॥ यालागी साचोकारें । मनीं अहिंसा थांवे थोरें । पिकली द्रुती आदरें । बोभात निघे ॥ ३०५ ॥ म्हणौनि इंद्रियें तेचि संपदा । वेचितां हीं उदावादा । अहिंसेचा धंदा । करितें आहाती ॥ ३०६ ॥ समुद्रीं दाटे भरितें । तैं समुद्रचि भरी तरियांते । तैसें स्वसंपत्ती चित्तें । इंद्रियां केलें ॥ ३०७ ॥ हें बहु असो पंडितु । धरुनि बाळकाचा हातु । वोळी लिही व्यक्तु । आपणचि ॥ ३०८ ॥ तैसें दयाळुत्व आपुलें । मनें हातापायां आणिलें । मग तेथ उपजविलें । अहिंसेतें ॥ ३०९ ॥ याकारणें किरीटी । इंद्रियांचिया गोठी । मनाचिये राहाटी । रूप केलें ॥ ३१० ॥ ऐसा मनें देहें वाचा । सर्व संन्यासु दंडाचा । जाहला ठायीं जयाचा । देखशील ॥ ३११ ॥ तो जाण वेल्हाळ । ज्ञानाचें वेळाउळ । हें असो निखळ । ज्ञानचि तो ॥ ३१२ ॥ जे अहिंसा कानें ऐकिजे । ग्रंथाधारें निरूपिजे । ते पाहावी हें उपजे । तैं तोचि पाहावा ॥ ३१३ ॥ ऐसें म्हणितलें देवें । तें बोलें एकें सांगावें । परी फांकला हें उपसाहावें । तुम्हीं मज ॥ ३१४ ॥ म्हणाल हिरवें चारीं गुरूं । विसरे मागील मोहर धरूं । कां वारेलगें पांखिरूं । गगनीं भरे ॥ ३१५ ॥ तैसिया प्रेमाचिया स्फूर्ती । फावलिया रसवृत्तीं । वाहविला मती । आकळेना ॥ ३१६ ॥ तरि तैसें नोहे अवधारा । कारण असें विस्तारा । एऱ्हवीं पद तरी अक्षरां । तिहींचेंचि ॥ ३१७ ॥ अहिंसा म्हणतां थोडी । परिइ ते तैंचि होय उघडी । जैं लोटिजती कोडी । मतांचिया ॥ ३१८ ॥ एऱ्हवीं प्राप्तें मतांतरें । थातंबूनि आंगभरें । बोलिजैल ते न सरे । तुम्हांपाशीं ॥ ३१९ ॥ रत्नपारखियांच्या गांवीं । जाईल गंडकी तरी सोडावी । काश्मीरीं न करावी । मिडगण जेवीं ॥ ३२० ॥ काइसा वासु कापुरा । मंद जेथ अवधारा । पिठाचा विकरा । तिये सातें ? ॥ ३२१ ॥ म्हणौनि इये सभे । बोलकेपणाचेनि क्षोभें । लाग सरुउं न लभे । बोला प्रभु ॥ ३२२ ॥ सामान्या आणि विशेषा । सकळै कीजेल देखा । तरी कानाचेया मुखा- । कडे न्याल ना तुम्ही ॥ ३२३ ॥ शंकेचेनि गदळें । जैं शुद्ध प्रमेय मैळे । तैं मागुतिया पाउलीं पळे । अवधान येतें ॥ ३२४ ॥ कां करूनि बाबुळियेची बुंथी । जळें जियें ठाती । तयांची वास पाहाती । हंसु काई ? ॥ ३२५ ॥ कां अभ्रापैलीकडे । जैं येत चांदिणें कोडें । तैं चकोरें चांचुवडें । उचलितीना ॥ ३२६ ॥ तैसें तुम्ही वास न पाहाल । ग्रंथु नेघा वरी कोपाल । जरी निर्विवाद नव्हैल । निरूपण ॥ ३२७ ॥ न बुझावितां मतें । न फिटे आक्षेपाचें लागतें । तें व्याख्यान जी तुमतें । जोडूनि नेदी ॥ ३२८ ॥ आणि माझें तंव आघवें । ग्रथन येणेचि भावें । जे तुम्हीं संतीं होआवें । सन्मुख सदां ॥ ३२९ ॥ एऱ्हवीं तरी साचोकारें । तुम्ही गीतार्थाचे सोइरे । जाणोनि गीता एकसरें । धरिली मियां ॥ ३३० ॥ जें आपुलें सर्वस्व द्याल । मग इयेतें सोडवूनि न्याल । म्हणौनि ग्रंथु नव्हे वोल । साचचि हे ॥ ३३१ ॥ कां सर्स्वाचा लोभु धरा । वोलीचा अव्हेरु करा । तरी गीते मज अवधारा । एकचि गती ॥ ३३२ ॥ किंबहुना मज । तुमचिया कृपा काज । तियेलागीं व्याज । ग्रंथाचें केलें ॥ ३३३ ॥ तरिइ तुम्हां रसिकांजोगें । व्याख्यान शोधावें लागे । म्हणौनि जी मतांगें । बोलों गेलों ॥ ३३४ ॥ तंव कथेसि पसरु जाहला । श्लोकार्थु दूरी गेला । कीजो क्षमा यया बोला । अपत्या मज ॥ ३३५ ॥ आणि घांसाआंतिल हरळु । फेडितां लागे वेळु । ते दूषण नव्हें खडळु । सांडावा कीं ॥ ३३६ ॥ कां संवचोरा चुकवितां । दिवस लागलिया माता । कोपावें कीं जीविता । जिताणें कीजे ? ॥ ३३७ ॥ परी यावरील हें नव्हे । तुम्हीं उपसाहिलें तेंचि बरवें । आतां अवधारिजो देवें । बोलिलें ऐसें ॥ ३३८ ॥ म्हणे उन्मेखसुलोचना । सावध होईं अर्जुना । करूं तुज ज्ञाना । वोळखी आतां ॥ ३३९ ॥ तरी ज्ञान गा तें एथें । वोळख तूं निरुतें । आक्रोशेंवीण जेथें । क्षमा असे ॥ ३४० ॥ अगाध सरोवरीं । कमळिणी जियापरी । कां सदैवाचिया घरीं । संपत्ति जैसी ॥ ३४१ ॥ पार्था तेणें पाडें । क्षमा जयातें वाढे । तेही लक्षे तें फुडें । लक्षण सांगों ॥ ३४२ ॥ तरी पढियंते लेणें । आंगीं भावें जेणें । धरिजे तेवीं साहणें । सर्वचि जया ॥ ३४३ ॥ त्रिविध मुख्य आघवे । उपद्रवांचे मेळावे । वरी पडिलिया नव्हे । वांकुडा जो ॥ ३४४ ॥ अपेक्षित पावे । तें जेणें तोषें मानवें । अनपेक्षिताही करवे । तोचि मानु ॥ ३४५ ॥ जो मानापमानातें साहे । सुखदुःख जेथ सामाये । निंदास्तुती नोहे । दुखंडु जो ॥ ३४६ ॥ उन्हाळेनि जो न तपे । हिमवंती न कांपे । कयसेनिही न वासिपे । पातलेया ॥ ३४७ ॥ स्वशिखरांचा भारु । नेणें जैसा मेरु । कीं धरा यज्ञसूकरु । वोझें न म्हणे ॥ ३४८ ॥ नाना चराचरीं भूतीं । दाटणी नव्हे क्षिती । तैसा नाना द्वंद्वीं प्राप्तीं । घामेजेना ॥ ३४९ ॥ घेऊनी जळाचे लोट । आलिया नदीनदांचे संघाट । करी वाड पोट । समुद्र जेवीं ॥ ३५० ॥ तैसें जयाचिया ठायीं । न साहणें काहींचि नाहीं । आणि साहतु असे ऐसेंही । स्मरण नुरे ॥ ३५१ ॥ आंगा जें पातलें । तें करूनि घाली आपुलें । येथ साहतेनि नवलें । घेपिजेना ॥ ३५२ ॥ हे अनाक्रोश क्शमा । जयापाशीं प्रियोत्तमा । जाण तेणें महिमा । ज्ञानासि गा ॥ ३५३ ॥ तो पुरुषु पांडवा । ज्ञानाचा वोलावा । आतां परिस आर्जवा । रूप करूं ॥ ३५४ ॥ तरी आर्जव तें ऐसें । प्राणाचें सौजन्य जैसें । आवडे तयाही दोषें । एकचि गा ॥ ३५५ ॥ कां तोंड पाहूनि प्रकाशु । न करी जेवीं चंडांशु । जगा एकचि अवकाशु । आकाश जैसें ॥ ३५६ ॥ तैसें जयाचें मन । माणुसाप्रति आन आन । नव्हे आणि वर्तन । ऐसें पैं तें ॥ ३५७ ॥ जे जगेंचि सनोळख । जगेंसीं जुनाट सोयरिक । आपपर हें भाख । जाणणें नाहीं ॥ ३५८ ॥ भलतेणेंसीं मेळु । पाणिया ऐसा ढाळु । कवणेविखीं आडळु । नेघे चित्त ॥ ३५९ ॥ वारियाची धांव । तैसे सरळ भाव । शंका आणि हांव । नाहीं जया ॥ ३६० ॥ मायेपुढें बाळका । रिगतां न पडे शंका । तैसें मन देतां लोकां । नालोची जो ॥ ३६१ ॥ फांकलिया इंदीवरा । परिवारु नाहीं धनुर्धरा । तैसा कोनकोंपरा । नेणेचि जो ॥ ३६२ ॥ चोखाळपण रत्नाचें । रत्नावरी किरणाचें । तैसें पुढां मन जयाचें । करणें पाठीं ॥ ३६३ ॥ आलोचूं जो नेणे । अनुभवचि जोगावणें । धरी मोकळी अंतःकरणें । नव्हेचि जया ॥ ३६४ ॥ दिठी नोहे मिणधी । बोलणें नाहीं संदिग्धी । कवणेंसीं हीनबुद्धी । राहाटीजे ना ॥ ३६५ ॥ दाही इंद्रियें प्रांजळें । निष्प्रपंचें निर्मळें । पांचही पालव मोकळे । आठही पाहर ॥ ३६६ ॥ अमृताची धार । तैसें उजूं अंतर । किंबहुना जो माहेर । या चिन्हांचें ॥ ३६७ ॥ तो पुरुष सुभटा । आर्जवाचा आंगवटा । जाण तेथेंचि घरटा । ज्ञानें केला ॥ ३६८ ॥ आतां ययावरी । गुरुभक्तीची परी । सांगों गा अवधारीं । चतुरनाथा ॥ ३६९ ॥ आघवियाचि दैवां । जन्मभूमि हे सेवा । जे ब्रह्म करी जीवा । शोच्यातेंहि ॥ ३७० ॥ हें आचार्योपास्ती । प्रकटिजैल तुजप्रती । बैसों दे एकपांती । अवधानाची ॥ ३७१ ॥ तरी सकळ जळसमृद्धी । घेऊनि गंगा निघाली उदधी । कीं श्रुति हे महापदीं । पैठी जाहाली ॥ ३७२ ॥ नाना वेंटाळूनि जीवितें । गुणागुण उखितें । प्राणनाथा उचितें । दिधलें प्रिया ॥ ३७३ ॥ तैसें सबाह्य आपुलें । जेणें गुरुकुळीं वोपिलें । आपणपें केलें । भक्तीचें घर ॥ ३७४ ॥ गुरुगृह जये देशीं । तो देशुचि वसे मानसीं । विरहिणी कां जैसी । वल्लभातें ॥ ३७५ ॥ तियेकडोनि येतसे वारा । देखोनि धांवे सामोरा । आड पडे म्हणे घरा । बीजें कीजो ॥ ३७६ ॥ साचा प्रेमाचिया भुली । तया दिशेसीचि आवडे बोली । जीवु थानपती करूनि घाली । गुरुगृहीं जो ॥ ३७७ ॥ परी गुरुआज्ञा धरिलें । देह गांवीं असे एकलें । वांसरुवा लाविलें । दावें जैसें ॥ ३७८ ॥ म्हणे कैं हें बिरडें फिटेल । कैं तो स्वामी भेटेल । युगाहूनि वडील । निमिष मानी ॥ ३७९ ॥ ऐसेया गुरुग्रामींचें आलें । कां स्वयें गुरूंनींचि धाडिलें । तरी गतायुष्या जोडलें । आयुष्य जैसें ॥ ३८० ॥ कां सुकतया अंकुरा- । वरी पडलिया पीयूषधारा । नाना अल्पोदकींचा सागरा । आला मासा ॥ ३८१ ॥ नातरी रंकें निधान देखिलें । कां आंधळिया डोळे उघडले । भणंगाचिया आंगा आलें । इंद्रपद ॥ ३८२ ॥ तैसें गुरुकुळाचेनि नांवें । महासुखें अति थोरावे । जें कोडेंही पोटाळवें । आकाश कां ॥ ३८३ ॥ पैं गुरुकुळीं ऐसी । आवडी जया देखसी । जाण ज्ञान तयापासीं । पाइकी करी ॥ ३८४ ॥ आणि अभ्यंतरीलियेकडे । प्रेमाचेनि पवाडे । श्रीगुरूंचें रूपडें । उपासी ध्यानीं ॥ ३८५ ॥ हृदयशुद्धीचिया आवारीं । आराध्यु तो निश्चल ध्रुव करी । मग सर्व भावेंसी परिवारीं । आपण होय ॥ ३८६ ॥ कां चैतन्यांचिये पोवळी- । माजीं आनंदाचिया राउळीं । श्रिइगुरुलिंगा ढाळी । ध्यानामृत ॥ ३८७ ॥ उदयिजतां बोधार्का । बुद्धीची डाळ सात्त्विका । भरोनियां त्र्यंबका । लाखोली वाहे ॥ ३८८ ॥ काळशुद्धी त्रिकाळीं । जीवदशा धूप जाळीं। न्यानदीपें वोंवाळी । निरंतर ॥ ३८९ ॥ सामरस्याची रससोय । अखंड अर्पितु जाय । आपण भराडा होय । गुरु तो लिंग ॥ ३९० ॥ नातरी जीवाचिये सेजे । गुरु कांतु करूनि भुंजे । ऐसीं प्रेमाचेनि भोजें । बुद्धी वाहे ॥ ३९१ ॥ कोणे{ए}के अवसरीं । अनुरागु भरे अंतरीं । कीं तया नाम करी । क्षीराब्धी ॥ ३९२ ॥ तेथ ध्येयध्यान बहु सुख । तेंचि शेषतुका निर्दोख । वरी जलशयन देख । भावी गुरु ॥ ३९३ ॥ मग वोळगती पाय । ते लक्ष्मी आपण होय । गरुड होऊनि उभा राहे । आपणचि ॥ ३९४ ॥ नाभीं आपणचि जन्मे । ऐसें गुरुमूर्तिप्रेमें । अनुभवी मनोधर्में । ध्यानसुख ॥ ३९५ ॥ एकाधिये वेळें । गुरु माय करी भावबळें । मग स्तन्यसुखें लोळे । अंकावरी ॥ ३९६ ॥ नातरी गा किरीटी । चैतन्यतरुतळवटीं । गुरु धेनु आपण पाठीं । वत्स होय ॥ ३९७ ॥ गुरुकृपास्नेहसलिलीं । आपण होय मासोळी । कोणे एके वेळीं । हेंचि भावीं ॥ ३९८ ॥ गुरुकृपामृताचे वडप । आपण सेवावृत्तीचें होय रोप । ऐसेसे संकल्प । विये मन ॥ ३९९ ॥ चक्षुपक्षेवीण । पिलूं होय आपण । कैसें पैं अपारपण । आवडीचें ॥ ४०० ॥ गुरूतें पक्षिणी करी । चारा घे चांचूवरी । गुरु तारू धरी । आपण कांस ॥ ४०१ ॥ ऐसें प्रेमाचेनि थावें । ध्यानचि ध्यानातें प्रसवे । पूर्णसिंधु हेलावे । फुटती जैसे ॥ ४०२ ॥ किंबहुना यापरी । श्रीगुरुमूर्ती अंतरीं । भोगी आतां अवधारीं । बाह्यसेवा ॥ ४०३ ॥ तरी जिवीं ऐसे आवांके । म्हणे दास्य करीन निकें । जैसें गुरु कौतुकें । माग म्हणती ॥ ४०४ ॥ तैसिया साचा उपास्ती । गोसावी प्रसन्न होती । तेथ मी विनंती । ऐसी करीन ॥ ४०५ ॥ म्हणेन तुमचा देवा । परिवारु जो आघवा । तेतुलें रूपें होआवा । मीचि एकु ॥ ४०६ ॥ आणि उपकरतीं आपुलीं । उपकरणें आथि जेतुलीं । माझीं रूपें तेतुलीं । होआवीं स्वामी ॥ ४०७ ॥ ऐसा मागेन वरु । तेथ हो म्हणती श्रीगुरु । मग तो परिवारु । मीचि होईन ॥ ४०८ ॥ उपकरणजात सकळिक । तें मीचि होईन एकैक । तेव्हां उपास्तीचें कवतिक । देखिजैल ॥ ४०९ ॥ गुरु बहुतांची माये । परी एकलौती होऊनि ठाये । तैसें करूनि आण वायें । कृपे तिये ॥ ४१० ॥ तया अनुरागा वेधु लावीं । एकपत्नीव्रत घेववीं । क्षेत्रसंन्यासु करवीं । लोभाकरवीं ॥ ४११ ॥ चतुर्दिक्षु वारा । न लाहे निघों बाहिरा । तैसा गुरुकृपें पांजिरा । मीचि होईन ॥ ४१२ ॥ आपुलिया गुणांचीं लेणीं । करीन गुरुसेवे स्वामिणी । हें असो होईन गंवसणी । मीचि भक्तीसी ॥ ४१३ ॥ गुरुस्नेहाचिये वृष्टी । मी पृथ्वी होईन तळवटीं । ऐसिया मनोरथांचिया सृष्टी । अनंता रची ॥ ४१४ ॥ म्हणे श्रीगुरूंचें भुवन । आपण मी होईन । आणि दास होऊनि करीन । दास्य तेथिंचें ॥ ४१५ ॥ निर्गमागमीं दातारें । जे वोलांडिजती उंबरे । ते मी होईन आणि द्वारें । द्वारपाळु ॥ ४१६ ॥ पाउवा मी होईन । तियां मीचि लेववीन । छत्र मी आणि करीन । बारीपण ॥ ४१७ ॥ मी तळ उपरु जाणविता । चंवरु धरु हातु देता । स्वामीपुढें खोलता । होईन मी ॥ ४१८ ॥ मीचि होईन सागळा । करूं सुईन गुरुळां । सांडिती तो नेपाळा । पडिघा मीचि ॥ ४१९ ॥ हडप मी वोळगेन । मीचि उगाळु घेईन । उळिग मी करीन । आंघोळीचें ॥ ४२० ॥ होईन गुरूंचें आसन । अलंकार परिधान । चंदनादि होईन । उपचार ते ॥ ४२१ ॥ मीचि होईन सुआरु । वोगरीन उपहारु । आपणपें श्रीगुरु । वोंवाळीन ॥ ४२२ ॥ जे वेळीं देवो आरोगिती । तेव्हां पांतीकरु मीचि पांतीं । मीचि होईन पुढती । देईन विडा ॥ ४२३ ॥ ताट मी काढीन । सेज मी झाडीन । चरणसंवाहन । मीचि करीन ॥ ४२४ ॥ सिंहासन होईन आपण । वरी श्रीगुरु करिती आरोहण । होईन पुरेपण । वोळगेचें ॥ ४२५ ॥ श्रीगुरूंचें मन । जया देईल अवधान । तें मी पुढां होईन । चमत्कारु ॥ ४२६ ॥ तया श्रवणाचे आंगणीं । होईन शब्दांचिया आक्षौहिणी । स्पर्श होईन घसणी । आंगाचिया ॥ ४२७ ॥ श्रीगुरूंचे डोळे । अवलोकनें स्नेहाळें । पाहाती तियें सकळें । होईन रूपें ॥ ४२८ ॥ तिये रसने जो जो रुचेल । तो तो रसु म्यां होईजैल । गंधरूपें कीजेल । घ्राणसेवा ॥ ४२९ ॥ एवं बाह्यमनोगत । श्रीगुरुसेवा समस्त । वेंटाळीन वस्तुजात । होऊनियां ॥ ४३० ॥ जंव देह हें असेल । तंव वोळगी ऐसी कीजेल । मग देहांतीं नवल । बुद्धि आहे ॥ ४३१ ॥ इये शरीरींची माती । मेळवीन तिये क्षिती । जेथ श्रीचरण उभे ठाती । श्रीगुरूंचे ॥ ४३२ ॥ माझा स्वामी कवतिकें । स्पर्शीजति जियें उदकें । तेथ लया नेईन निकें । आपीं आप ॥ ४३३ ॥ श्रीगुरु वोंवाळिजती । कां भुवनीं जे उजळिजती । तयां दीपांचिया दीप्तीं । ठेवीन तेज ॥ ४३४ ॥ चवरी हन विंजणा । तेथ लयो करीन प्राणा । मग आंगाचा वोळंगणा । होईन मी ॥ ४३५ ॥ जिये जिये अवकाशीं । श्रीगुरु असती परिवारेंसीं । आकाश लया आकाशीं । नेईन तिये ॥ ४३६ ॥ परी जीतु मेला न संडीं । निमेषु लोकां न धाडीं । ऐसेनि गणावया कोडी । कल्पांचिया ॥ ४३७ ॥ येतुलेंवरी धिंवसा । जयाचिया मानसा । आणि करूनियांहि तैसा । अपारु जो ॥ ४३८ ॥ रात्र दिवस नेणे । थोडें बहु न म्हणें । म्हणियाचेनि दाटपणें । साजा होय ॥ ४३९ ॥ तो व्यापारु येणें नांवें । गगनाहूनि थोरावे । एकला करी आघवें । एकेचि काळीं ॥ ४४० ॥ हृदयवृत्ती पुढां । आंगचि घे दवडा । काज करी होडा । मानसेंशीं ॥ ४४१ ॥ एकादियां वेळा । श्रीगुरुचिया खेळा । लोण करी सकळा । जीविताचें ॥ ४४२ ॥ जो गुरुदास्यें कृशु । जो गुरुप्रेमें सपोषु । गुरुआज्ञे निवासु । आपणचि जो ॥ ४४३ ॥ जो गुरु कुळें सुकुलीनु । जो गुरुबंधुसौजन्यें सुजनु । जो गुरुसेवाव्यसनें सव्यसनु । निरंतर ॥ ४४४ ॥ गुरुसंप्रदायधर्म । तेचि जयाचे वर्णाश्रम । गुरुपरिचर्या नित्यकर्म । जयाचें गा ॥ ४४५ ॥ गुरु क्षेत्र गुरु देवता । गुरु माय गुरु पिता । जो गुरुसेवेपरौता । मार्ग नेणें ॥ ४४६ ॥ श्रीगुरूचे द्वार । तें जयाचें सर्वस्व सार । गुरुसेवकां सहोदर । प्रेमें भजे ॥ ४४७ ॥ जयाचें वक्त्र । वाहे गुरुनामाचे मंत्र । गुरुवाक्यावांचूनि शास्त्र । हातीं न शिवे ॥ ४४८ ॥ शिवतलें गुरुचरणीं । भलतैसें हो पाणी । तया सकळ तीर्थें आणी । त्रैलोक्यींचीं ॥ ४४९ ॥ श्रीगुरूचें उशिटें । लाहे जैं अवचटें । तैं तेणें लाभें विटे । समाधीसी ॥ ४५० ॥ कैवल्यसुखासाठीं । परमाणु घे किरीटी । उधळती पायांपाठीं । चालतां जे ॥ ४५१ ॥ हें असो सांगावें किती । नाहीं पारु गुरुभक्ती । परी गा उत्क्रांतमती । कारण हें ॥ ४५२ ॥ जया इये भक्तीची चाड । जया इये विषयींचें कोड । जो हे सेवेवांचून गोड । न मनी कांहीं ॥ ४५३ ॥ तो तत्त्वज्ञाचा ठावो । ज्ञाना तेणेंचि आवो । हें असो तो देवो । ज्ञान भक्तु ॥ ४५४ ॥ हें जाण पां साचोकारें । तेथ ज्ञान उघडेनि द्वारें । नांदत असे जगा पुरे । इया रीती ॥ ४५५ ॥ जिये गुरुसेवेविखीं । माझा जीव अभिलाखी । म्हणौनि सोयचुकी । बोली केली ॥ ४५६ ॥ एऱ्हवीं असतां हातीं खुळा । भजनावधानीं आंधळा । परिचर्येलागीं पांगुळा- । पासूनि मंदु ॥ ४५७ ॥ गुरुवर्णनीं मुका । आळशी पोशिजे फुका । परी मनीं आथि निका । सानुरागु ॥ ४५८ ॥ तेणेंचि पैं कारणें । हें स्थूळ पोसणें । पडलें मज म्हणे । ज्ञानदेवो ॥ ४५९ ॥ परि तो बोलु उपसाहावा । आणि वोळगे अवसरु देयावा । आतां म्हणेन जी बरवा । ग्रंथार्थुचि ॥ ४६० ॥ परिसा परिसा श्रीकृष्णु । जो भूतभारसहिष्णु । तो बोलतसे विष्णु । पार्थु ऐके ॥ ४६१ ॥ म्हणे शुचित्व गा ऐसें । जयापाशीं दिसे । आंग मन जैसें । कापुराचें ॥ ४६२ ॥ कां रत्नाचें दळवाडें । तैसें सबाह्य चोखडें । आंत बाहेरि एकें पाडें । सूर्यु जैसा ॥ ४६३ ॥ बाहेरीं कर्में क्षाळला । भितरीं ज्ञानें उजळला । इहीं दोहीं परीं आला । पाखाळा एका ॥ ४६४ ॥ मृत्तिका आणि जळें । बाह्य येणें मेळें । निर्मळु होय बोलें । वेदाचेनी ॥ ४६५ ॥ भलतेथ बुद्धीबळी । रजआरिसा उजळी । सौंदणी फेडी थिगळी । वस्त्रांचिया ॥ ४६६ ॥ किंबहुना इयापरी । बाह्य चोख अवधारीं । आणि ज्ञानदीपु अंतरीं । म्हणौनि शुद्ध ॥ ४६७ ॥ एऱ्हवीं तरी पंडुसुता । आंत शुद्ध नसतां । बाहेरि कर्म तो तत्त्वतां । विटंबु गा ॥ ४६८ ॥ मृत जैसा शृंगारिला । गाढव तीर्थीं न्हाणिला । कडुदुधिया माखिला । गुळें जैसा ॥ ४६९ ॥ वोस गृहीं तोरण बांधिलें । कां उपवासी अन्नें लिंपिलें । कुंकुमसेंदुर केलें । कांतहीनेनें ॥ ४७० ॥ कळस ढिमाचे पोकळ । जळो वरील तें झळाळ । काय करूं चित्रींव फळ । आंतु शेण ॥ ४७१ ॥ तैसें कर्मवरिचिलेंकडां । न सरे थोर मोलें कुडा । नव्हे मदिरेचा घडा । पवित्र गंगे ॥ ४७२ ॥ म्हणौनि अंतरीं ज्ञान व्हावें । मग बाह्य लाभेल स्वभावें । वरी ज्ञान कर्में संभवे । ऐसें कें जोडे ? ॥ ४७३ ॥ यालागी बाह्य विभागु । कर्में धुतला चांगु । आणि ज्ञानें फिटला वंगु । अंतरींचा ॥ ४७४ ॥ तेथ अंतर बाह्य गेले । निर्मळत्व एक जाहलें । किंबहुना उरलें । शुचित्वचि ॥ ४७५ ॥ म्हणौनि सद्भाव जीवगत । बाहेरी दिसती फांकत । जे स्फटिकगृहींचे डोलत । दीप जैसे ॥ ४७६ ॥ विकल्प जेणें उपजे । नाथिली विकृति निपजे । अप्रवृत्तीचीं बीजें । अंकुर घेती ॥ ४७७ ॥ तें आइके देखे अथवा भेटे । परी मनीं कांहींचि नुमटे । मेघरंगें न कांटे । व्योम जैसें ॥ ४७८ ॥ एऱ्हवीं इंद्रियांचेनि मेळें । विषयांवरी तरी लोळे । परी विकाराचेनि विटाळें । लिंपिजेना ॥ ४७९ ॥ भेटलिया वाटेवरी । चोखी आणि माहारी । तेथ नातळें तियापरी । राहाटों जाणें ॥ ४८० ॥ कां पतिपुत्रांतें आलिंगी । एकचि ते तरुणांगी । तेथ पुत्रभावाच्या आंगीं । न रिगे कामु ॥ ४८१ ॥ तैसें हृदय चोख । संकल्पविकल्पीं सनोळख । कृत्याकृत्य विशेख । फुडें जाणें ॥ ४८२ ॥ पाणियें हिरा न भिजे । आधणीं हरळु न शिजे । तैसी विकल्पजातें न लिंपिजे । मनोवृत्ती ॥ ४८३ ॥ तया नांव शुचिपण । पार्था गा संपूर्ण । हें देखसी तेथ जाण । ज्ञान असे ॥ ४८४ ॥ आणि स्थिरता साचें । घर रिगाली जयाचें । तो पुरुष ज्ञानाचें । आयुष्य गा ॥ ४८५ ॥ देह तरी वरिचिलीकडे । आपुलिया परी हिंडे । परी बैसका न मोडे । मानसींची ॥ ४८६ ॥ वत्सावरूनि धेनूचें । स्नेह राना न वचे । नव्हती भोग सतियेचे । प्रेमभोग ॥ ४८७ ॥ कां लोभिया दूर जाये । परी जीव ठेविलाचि ठाये । तैसा देहो चाळितां नव्हे । चळु चित्ता ॥ ४८८ ॥ जातया अभ्रासवें । जैसें आकाश न धांवे । भ्रमणचक्रीं न भंवे । ध्रुव जैसा ॥ ४८९ ॥ पांथिकाचिया येरझारा । सवें पंथु न वचे धनुर्धरा । कां नाहीं जेवीं तरुवरा । येणें जाणें ॥ ४९० ॥ तैसा चळणवळणात्मकीं । असोनि ये पांचभौतिकीं । भूतोर्मी एकी । चळिजेना ॥ ४९१ ॥ वाहुटळीचेनि बळें । पृथ्वी जैसी न ढळे । तैसा उपद्रव उमाळें । न लोटे जो ॥ ४९२ ॥ दैन्यदुःखीं न तपे । भवशोकीं न कंपे । देहमृत्यु न वासिपे । पातलेनी ॥ ४९३ ॥ आर्ति आशा पडिभरें । वय व्याधी गजरें । उजू असतां पाठिमोरें । नव्हे चित्त ॥ ४९४ ॥ निंदा निस्तेज दंडी । कामलोभा वरपडी । परी रोमा नव्हे वांकुडी । मानसाची ॥ ४९५ ॥ आकाश हें वोसरो । पृथ्वी वरि विरो । परि नेणे मोहरों । चित्तवृत्ती ॥ ४९६ ॥ हाती हाला फुलीं । पासवणा जेवीं न घाली । तैसा न लोटे दुर्वाक्यशेलीं । शेलिला सांता ॥ ४९७ ॥ क्षीरार्णवाचिया कल्लोळीं । कंपु नाहीं मंदराचळीं । कां आकाश न जळे जाळीं । वणवियाच्या ॥ ४९८ ॥ तैशा आल्या गेल्या ऊर्मी । नव्हे गजबज मनोधर्मीं । किंबहुना धैर्य क्षमी । कल्पांतींही ॥ ४९९ ॥ परी स्थैर्य ऐसी भाष । बोलिजे जे सविशेष । ते हे दशा गा देख । देखणया ॥ ५०० ॥ हें स्थैर्य निधडें । जेथ आंगें जीवें जोडे । तें ज्ञानाचें उघडें । निधान साचें ॥ ५०१ ॥ आणि इसाळु जैसा घरा । कां दंदिया हतियेरा । न विसंबे भांडारा । बद्धकु जैसा ॥ ५०२ ॥ कां एकलौतिया बाळका- । वरि पडौनि ठाके अंबिका । मधुविषीं मधुमक्षिका । लोभिणी जैसी ॥ ५०३ ॥ अर्जुना जो यापरी । अंतःकरण जतन करी । नेदी उभें ठाकों द्वारीं । इंद्रियांच्या ॥ ५०४ ॥ म्हणे काम बागुल ऐकेल । हे आशा सियारी देखैल । तरि जीवा टेंकैल । म्हणौनि बिहे ॥ ५०५ ॥ बाहेरी धीट जैसी । दाटुगा पति कळासी । करी टेहणी तैसी । प्रवृत्तीसीं ॥ ५०६ ॥ सचेतनीं वाणेपणें । देहासकट आटणें । संयमावरीं करणें । बुझूनि घाली ॥ ५०७ ॥ मनाच्या महाद्वारीं । प्रत्याहाराचिया ठाणांतरीं । जो यम दम शरीरीं । जागवी उभे ॥ ५०८ ॥ आधारीं नाभीं कंठीं । बंधत्रयाचीं घरटीं । चंद्रसूर्य संपुटीं । सुये चित्त ॥ ५०९ ॥ समाधीचे शेजेपासीं । बांधोनि घाली ध्यानासी । चित्त चैतन्य समरसीं । आंतु रते ॥ ५१० ॥ अगा अंतःकरणनिग्रहो जो । तो हा हें जाणिजो । हा आथी तेथ विजयो । ज्ञानाचा पैं ॥ ५११ ॥ जयाची आज्ञा आपण । शिरीं वाहे अंतःकरण । मनुष्याकारें जाण । ज्ञानचि तो ॥ ५१२ ॥

(13.185) जिसे किसी विषय से एकरूप होना नहीं भाता, जिसे बड़प्पन का बोझा मालूम होता है,

(13.186) जिन गुणों से वह संपन्न है उनकी प्रशंसा करने से, सन्मान करने से, वा योग्यता का वर्णन करने से

(13.187) जो ऐसे अकुलाने लगता है कि जैसे व्याध के जाल हुआ में फँसा हिरन तड़फड़ाता है, अथवा जैसे कोई भँवरों में से हाथों से तैरते-तैरते थक कर घबड़ाता है;

(13.188) हे पार्थ। इस प्रकार सन्मान से जिसे संकट उत्पन्न होता है, जो बड़प्पन को अपनी ओर आने भी नहीं देता,

(13.189) जिसकी यह इच्छा रहती है कि लोगों को मेरी पूज्यता न दिखाई दे, मेरी कीर्ति उनके कानों तक न पहुँचे तथा उन्हें यह स्मरण भी न हो कि मैं अमुक हूँ

(13.190) उस पुरुष में सत्कार की बात ही कहाँ रह सकती है! वहाँ आदर का कौन अंगीकार करता है नमस्कार करते ही उसे मृत्यु सी आने लगती है।

(13.191) उसे बृहस्पति के समान सर्वज्ञता प्राप्त रहती है, परन्तु महिमा के डर से वह पागल बनता है, (13.192) चातुर्य को छिपाता है, श्रेष्ठता का लोप कर देता है, और प्रेम से पागलपन का ही व्यवहार करता है।

(13.193) वह लौकिकता से अकुलाता है, शास्त्रों की उपेक्षा करता है, और प्रायः चुपचाप ही बैठा रहता है।

(13.194) उसके जी में यह इच्छा रहती है कि जगत् मेरा अपमान करे तथा हितैषी लोग मेरी परवा न करें।

(13.195) वह प्रायः ऐसे ही कर्म करता है जिससे लघुता प्रकट हो और दीनतारूपी भूषण ही दिखाई दे।

(13.196) उसकी यह इच्छा रहती है कि मेरा जीवन ऐसा हो जिससे लोगों का सन्देह हो कि यह जीता है या मरा है,

(13.197) तथा मेरी ऐसी दशा रहे कि लोगों को भ्रम है कि यह चल रहा है या नहीं, अथवा हवा में उड़ रहा है

(13.198) तथा मेरे अस्तित्व का लोप हो जाय, नाम-रूप का लय हो जाय, और किसी भी प्राणी का मुझसे डर न उत्पन्न हो।

(13.199) जिसकी मानताएँ इस प्रकार रहती हैं, जो नित्य एकान्त में जाता रहता है, जो वास्तविक एकान्त के लिए ही जीवन रखता है, (13.200) जो वायु से ही मेल रखता है, आकाश से संवाद करना चाहता है, तथा वृक्ष जिसे जीव और प्राणों से प्यारे हैं;

(13.201) बहुत कहाँ तक कहें, जिस पुरुष में ऐसे-ऐसे चिह्न देखो उसे ही समझा कि वह ज्ञान की शय्या पर सो रहा है।

(13.202) मनुष्यों में अमानित्व उक्त लक्षणों से जानना चाहिए। अब हम अदम्भित्व की पहचान का रहस्य बताते हैं।

(13.203) अदम्भित्व ऐसा है जैसे कि लोभी का मन-जी चला जाय परन्तु लोभी रक्खा हुआ धन

कभी नहीं प्रकट करता —

(13.204) उसी प्रकार हे किरीटी! जो प्राणों पर संकट पड़ने पर भी अपना किया हुआ उत्तम कर्म अपने मुँह से कभी नहीं प्रकट करता,

(13.205) हे अर्जुन! जैसे लतियल गाय पन्हाने को छिपा लेती है, अथवा जैसे वेश्या अपनी आयु छिपाती है,

(13.206) जंगल में पड़ जाने पर जैसे धनवान अपनी धनाढ्यता छिपाता है, अथवा कुलवती स्त्री जैसे अपने अवयव छिपाती है,

(13.207) अथवा किसान जैसे अपना बोया हुआ बीज छिपाता है, वैसे ही जो मनुष्य अपने किये हुए दान और पुण्य का छिपाता है; (13.208) जो शरीर को बाहर से ही सुशोभित नहीं करता, लोगों की खुशामद नहीं करता, और अपने धर्म को अपनी वाचारूपी ध्वजा पर बाँधना नहीं जानता,

(13.209) अपना किया हुआ परोपकार कह कर नहीं बताता, अपने किये हुए अभ्यास का प्रदर्शन नहीं करता, और कीर्ति के लिए अपने सम्पादित पुण्य का विक्रय नहीं कर सकता;

(13.210) जो शरीर के उपभोगों के विषय में कृपण दिखाई देता है, परन्तु धर्म के विषय में कम ज्यादा की परवा नहीं करता,

(13.211) घर में दरिद्रता दिखाई दे, शरीर दुर्बल दीख पड़े, परन्तु दान के विषय में जो कल्पवृक्ष से भी होड़ बाँधता है,

(13.212) किंबहुना, जो स्वधर्म में श्रेष्ठ है, प्रसंगानुसार उदार है, आत्मविद्या की चर्चा में निपुण है, अन्यथा पागल दिखाई देता है;

(13.213) केले के वृक्ष का आकार कुछ पोला सा दिखाई देता है परन्तु उसका फल जैसे गाढ़ा और रस से भरा हुआ होता है,

(13.214) अथवा मेघों का शरीर जैसे इतना हलका दिखाई देता है कि वायु से भी उड़ जाय परन्तु वे जैसे मूसलधार बरसते हैं, (13.215) वैसे ही पूर्णता की दृष्टि से देखिए तो जिसे देख कर इच्छा तृप्त हो जाती है, अन्यथा जिसमें वाणी भी कुण्ठित हो जाती है;

(13.216) अस्तु, बहुत क्या कहें जिसमें उपयुक्त लक्षणों का उत्कर्ष दिखाई दे उसके हाथ ज्ञान लगा समझो।

(13.217) अदम्भित्व जिसे कहते हैं सो यही है। अब अहिंसा के चिह्न सुनो।

(13.218) अहिंसा का अनेक प्रकार से वर्णन किया गया है और मताभिमानियों ने उसका निरूपण अलग-अलग किया है।

(13.219) परन्तु वह वर्णन ऐसा किया है जैसे कि वृक्ष की शाखाएँ काट कर उसके तने के चारों ओर उनकी बागुर बनाई जाय,

(13.220) अथवा जैसे बाहु तोड़ कर पकाये जाय और उनसे भूख की पीड़ा शान्त की जाय; अथवा किसी देवता का मन्दिर तोड़ कर बाड़ी बनाई जाय,

(13.221) क्योंकि कर्मकाण्ड का निर्णय ऐसा है कि हिंसा से ही अहिंसा उत्पन्न होती है। (13.222) क्योंकि उसमें कहा है कि अनावृष्टि के उपद्रव से सम्पूर्ण विश्व पीड़ित होता है इसलिए अनेक पर्जन्येष्टि यज्ञ करने चाहिए;

(13.223) परन्तु इन यज्ञों के मूल में स्पष्ट पशुहिंसा ही रहती है। तो फिर उससे अहिंसा का तट कैसे दिखाई दे सकता है?

(13.224) केवल हिंसा बोइए तो क्या अहिंसा उपजेगी? परन्तु इन याज्ञिकों का धैर्य बड़ा अनोखा है;

(13.225) तथा हे पाण्डव! सम्पूर्ण आयुर्वेद में यही मार्ग बताया है कि जीवरक्षण के हेतु जीव का ही घात करना चाहिए।

(13.226) कोई वैद्य प्राणियों का अनेक रोगों से व्याकुल हुए देखते हैं तो उनकी हिंसा निवारण करने के लिए चिकित्सा करते हैं।

(13.227) परन्तु चिकित्सा के पूर्व वे किसी के कन्द खुदवाते हैं और किसी को जड़-पत्त सहितों उखड़वाते हैं।

(13.228) कोई किसी का बीच में से तुड़वाते हैं; कोई किसी वृक्ष की छाल निकालते हैं और कोई सगर्भ जीवों का पुटों के बीच पकाते हैं;

(13.229) कोई अजातशत्रु वृक्षों की सब शरीर की नसें निकलवाते हैं। इस प्रकार उनका जीव निकाल कर उन्हें सुखा डालते हैं, (13.230) तथा जंगम पशुओं पर भी हाथ चला कर उनका पित्त निकालते हैं और इसके द्वारा अन्य जीवों का पीड़ा से बचाते हैं।

(13.231) अजी, बस्ती के घर तोड़ कर मन्दिर बनाना, अथवा व्यापार बन्द कर अन्नछत्र खोल देना,

(13.232) मस्तक का आच्छादन कर अधोभाग खुला छोड़ देना, घर तोड़ कर सामने मण्डप बनाना,

(13.233) अथवा कपड़े जला कर तापने बैठना, अथवा हाथी का नहाना,

(13.234) अथवा बैल बेच कर कोठा बनाना या तोते को रेहन रख कर पिंजरा बनाना इत्यादि ये कोई काम हैं या दिल्लगी? इन पर क्या हँसें?

(13.235) कोई-कोई धर्म-सम्प्रदाय के अनुसार पानी छान कर पीते हैं तो उसमें छानने के कष्ट से कई जीवों की मृत्यु हो जाती है।

(13.236) कोई हिंसा के डर से बिना पकाये ही धान्य के कण खाते हैं तो प्राणों का पीड़ा होती है। वह भी हिंसा ही है;

(13.237) एवं, हे प्रसन्न मन के अर्जुन! यह समझ ले कि कर्मकाण्ड का सिद्धान्त ऐसा है कि हिंसा ही अहिंसा है। (13.238) पहले ज्योंही हमने अहिंसा का नाम लिया त्योंही हमारी बुद्धि की यह इच्छा हुई कि इन मतों का वर्णन करें।

(13.239) यह बताने के लिए कि ऐसी अहिंसा का त्याग किस प्रकार किया जा सकता है, हमें इन मतों का वर्णन करना पड़ा। हमारा यह भी एक भाव था कि तुम्हें भी इन मतों का ज्ञान हो।

(13.240) हे किरीटी! प्रायः इसी कारण हमने ये मत प्रकट किये; नहीं तो क्या कोई आड़े-टेढ़े मार्ग से दौड़ता है?

(13.241) और हे धनुर्धर! अपना मत स्थापन करने के लिए भी अन्य उपस्थित मतों का विचार किया जाता है।

(13.242) यह निरूपण की रीति ही है। अब इस पर जो मुख्य

(13.243) हमारा अपना मत है सो हम कहते हैं, और उस अहिंसा का वर्णन करते हैं जिसके दिखाई देने से आन्तरिक ज्ञान पहचाना जाता है।

(13.244) अहिंसा का शरीर में व्याप्त हो जाना मनुष्य के आचरण के द्वारा जाना जाता है। जैसे कसौटी से सोने की जाति व्यक्त होती है

(13.245) वैसे ही ज्ञान की और मन की भेंट होते ही अहिंसा का रूप प्रकट होता है। हे किरीटी! वह अहिंसा ऐसी है, सुनो। (13.246) तरंगों का न नाँघते हुए, लहरों को पाँवों से न तोड़ते हुए, पानी की स्थिरता न मिटाते हुए

(13.247) आमिष पर दृष्टि रख कर जैसे बगला जल में झपट कर परन्तु धीरे से पाँव रखता है, (248) अथवा भ्रमर जैसे केसर के टूटने के डर से, कमल पर धीरे से पाँव रखता है,

(13.249) वैसे ही परमाणुओं में छोटे-छोटे जीव भरे हुए जान जो पुरुष उनपर से अपने पाँव करुणा से आच्छादित कर चलता है;

(13.250) जो जिस मार्ग से चलता है उसे कृपा से भर देता है, जिस दिशा की ओर देखता है उसे प्रेमभरित कर देता है, और जो अन्य जीवों के तले अपना जी बिछा देता है,

(13.251) इस प्रकार हे अर्जुन! जिसके जतन से चलने का वर्णन अथवा परिमाण नहीं हो सकता;

(13.252-53) बिल्ली प्रेम से बच्चों का मुँह में पकड़ती है तो जैसे उन्हें उसके दाँतों की अणियाँ नहीं लगतीं, अथवा प्रेमी माता बालक की बाट जोहती है तो उसकी दृष्टि में जैसी कोमलता होती है,

(13.254) अथवा कमल-दल का धीरे-धीरे हिला कर ली हुई वायु जिस प्रकार नेत्रों का मृदु लगती है (13.255) वैसी मृदुता से जो भूमि पर पाँव रख चलता है उसके पाँव लगते ही जीवों का सुख होता है।

(13.256) इस प्रकार हे पाण्डुसुत! वह आहिस्ता चलते हुए यदि कृमि-कीट के देख ले तो यह

सोच कर धीरे से पलट जाता है,

(13.257) कि पाँव जोर से पड़ गया तो स्वामी की नींद में भंग होगा और स्वस्थता का धक्का पहुँचेगा।

(13.258) इस प्रकार प्रेम से अकबका कर वह पीछे पलट जाता है। वह किसी भी व्यक्ति पर पाँव रख कर नहीं चलता।

(13.259) जीव जान कर तृण को भी नहीं नाँधता तो फिर किसी जीव की अवगणना करके जाने की बात ही क्या है?

(13.260) चिउँटी जैसे मेरु का नहीं नाँध सकती, मशक जैसे समुद्र के पार नहीं जा सकता, वैसे ही रास्ते में मिले हुए जीव का अतिक्रमण उससे नहीं हो सकता।

(13.261) इस प्रकार जिसकी चाल में कृपारूपी फूल और फल आते हैं और जिसके वाचिक कर्म देखो तो ऐसा मालूम होता है मानों वाणी से दया जीवन धारण करती है, (13.262) जिसका श्वास लेना ही सुकुमार है, जिसका सुख प्रेम का नैहर — यानी अटूट भण्डार — है और दाँत क्या हैं मानों माधुर्य के अंकुर फूटे हैं,

(13.263) वाणी के आगे-आगे प्रेम पसीजता है और अक्षर उसके पीछे-पीछे चलते हैं, शब्द पीछे प्रकट होते हैं परन्तु कृपा पहले;

(13.264) यह समझ कर कि यदि कुछ बोलूँ तो कदाचित् मेरे वचन किसी को लग न जाये, जो एक तो बालता ही नहीं

(13.265) और यदि बोलते हुए कोई अधिक शब्द निकल जाय तो जिसके मन में यह भाव रहता है कि किसी का मर्म-भेद न हो और किसी के मन में सन्देह न उत्पन्न है

(13.266) या प्रचलित बात न कट जाय अथवा सुन कर कोई डर न जाय अथवा उलट कर गिर न पड़े

(13.267) एवं किसी को क्लेश न हो, तथा कोई आँख उठा कर न देखे,

(13.268) और यदि कदाचित् किसी की प्रार्थना से बोलने का उद्यत हो तो जो श्रोताओं को माता-पिता के समान प्रेमी जान पड़ता है, (13.269) मानों शब्द-ब्रह्म ही मूर्तिमान हो आया हो, अथवा गंगा का जल ही उछलता हुआ दिखाई देता हो, अथवा जैसे पतिव्रता को वृद्धावस्था प्राप्त हुई हो।

(13.270) जिसके शब्द सत्य और मृदु, परिमित और सरस होते हैं मानों अमृत की लहरें हों।

(13.271) विरुद्ध वाद का बल, प्राणी को व्याकुल करना, उपहास करना, छल करना, मर्मस्पर्श करना,

(13.272) प्रतिज्ञा, अवसान, कपट, आशा, शंका और प्रतारणा आदि दुर्गुणों का जिसकी वाणी में आभास भी नहीं रहता,

(13.273) और इसी प्रकार हे किरीटी! जिसकी दृष्टि भी स्थिर रहती है;

(13.274) मानों भूतमात्र में जो परब्रह्म भरा है उसमें कदाचित् दृष्टि चुभ जाय इसलिए जो प्रायः किसी ओर देखता ही नहीं,

(13.275) और यदि किसी समय आन्तरिक कृपा से आँखें खोल कर देखे

(13.276) तो जैसे चन्द्रबिम्ब से निकलती हुई धाराएँ गोचर नहीं होतीं, परन्तु चकोरों को एकदम आनन्द की तोदें निकल पड़ती हैं (13.277) वैसा ही प्राणियों का हाल होता है; जो किसी ओर भी देखे परन्तु ऐसे प्रेम के साथ कि वैसा अवलोकनप्रेम कूर्मी भी नहीं जानती,

(13.278) बहुत क्या कहें, भूतमात्र की ओर जिसकी दृष्टि उक्त प्रकार की है, तथा जिसके कर भी वैसे ही स्थिर दिखाई देते हैं;

(13.279) कृतकृत्य हो जाने के कारण जैसे सिद्ध पुरुषों के मनोरथ व्यापार-रहित हो जाते हैं, वैसे ही जिसके हाथ क्रिया-रहित,

(13.280) कर्म करने के लिए असमर्थ, और कर्म का त्याग किये हुए रहते हैं; जैसे ईंधन-रहित और बुझी हुई अग्नि हो अथवा गूँगे ने मौन धारण किया हो

(13.281) वैसे ही जिसके हाथों का कुछ कर्तव्यता नहीं रहती और वे अकर्ता हो परब्रह्म के पद पर आ बैठते हैं;

(13.282) वायु का धक्का पहुँचेगा, आकाश को नख लग जावेगा, इस बुद्धि से जो हाथों का हिलने ही नहीं देता

(13.283) तो फिर शरीर पर बैठी हुई मक्खियाँ उड़ाना, अथवा आँखों में घुसते हुए कीड़े उड़ाना अथवा पशु-पक्षियों को डर की मुद्रा दिखाना (13.284) इत्यादि बातें कहाँ रहीं? जिसे डण्डा अथवा लकड़ी भी नहीं भाती तो फिर हे किरीटी! शस्त्रों का कहना ही क्या है?

(13.285) जो यह समझ कर लीला-कमल से नहीं खेलता, अथवा पुष्पमाला नहीं झेलता, कि वह गोफिया (गुफना) सा दिखाई देगा,

(13.286) शरीर के रोम हिलेंगे इसलिए जो शरीर पर हाथ नहीं फेरता, जिसकी अँगुलियों पर नाखून की गिण्डुरियाँ बन जाती हैं,

(13.287) जिसे कर्तव्य का प्रायः अभाव ही रहता है परन्तु अगर अवसर आवे तो जिसके हाथों को यही अभ्यास रहता है कि वे जुड़ जाये

(13.288) अथवा अभय देने के लिए उठ जाये, अथवा गिरे हुए का उठाने के लिए फैल जाये, अथवा आर्त को कोमलता से स्पर्श करें;

(13.289) ये बातें भी जिसके हाथ बड़े संकट से करते हैं तथापि आर्त की पीड़ा दूर करने में चन्द्र-किरणें भी वैसी आर्द्रता नहीं जानतीं,

(13.290) पशुओं पर भी जिसके हाथ ऐसे फिराये जाते हैं कि उनके स्पर्श के सामने मलयानिल भी तीव्र जान पड़ता है, (13.291) और जो सर्वदा मुक्त रहते हैं जैसे चन्दन के शीतल अवयव न फलने पर भी निष्फल नहीं जान पड़ते;

(13.292) अब यह वाक्पाण्डित्य रहने दो। यह जान लो कि जिसके करतल सज्जनों के शील-स्वभाव जैसे रहते हैं;

(13.293) (अब हम उस पुरुष के मन का वर्णन करते हैं; परन्तु अभी जिनका वर्णन किया वे किसके विलास हैं?

(13.294) क्या शाखा ही वृक्ष नहीं है? क्या सागर जल के बिना रहता है? तेज और सूर्य क्या जुदी-जुदी वस्तुएँ हैं?

(13.295) अवयव और शरीर क्या यथार्थ में जुदे हैं? अथवा रस और जल क्या भिन्न हैं?

(13.296) अतएव हमने ये जो सब बाह्यभाव कहे सो मूर्तिमान मन ही समझो।

(13.297) जो बीज भूमि में बोया जाता है वही ऊपर वृक्ष हो आता है, वैसे ही जिसका इन्द्रियों के द्वारा विकास होता है वह मन ही है।

(13.298) मन में ही यदि अहिंसा की न्यूनता हो तो बाहर क्या प्रकट होगा? (13.299) हे किरीटी! चाहे जो वृत्ति हो, पहले मन में ही उठती है, और फिर वाचा, दृष्टि और कर्म में प्रकट होती है।

(13.300) अन्यथा जो वस्तु मन में ही नहीं वह वाचा में क्या दिखाई देगी? बीज के बिना क्या भूमि में अंकुर उत्पन्न होते हैं?

(13.301) अतएव जब मनत्व का नाश हो जाता है, तो इन्द्रियाँ पहले ही निर्बल हो जाती हैं, जैसे कि सूत्रधार के बिना कठपुतलियाँ वृथा हो रहती हैं।

(13.302) जो उद्गम में ही सूख जाती है वह प्रवाह में कहाँ से बहेगी? जीव निकल जाने पर क्या देह में चेतना रहती है?

(13.303) वैसे ही हे पाण्डव! मन इन्द्रियों के भावों का मूल है। वही इन सब द्वारों में व्यापार करता है;

(13.304) परन्तु जिस समय जैसा और जिस स्वरूप का वह भीतर रहता है, वैसा ही व्यापाररूप से बाहर प्रकट होता है।

(13.305) अतएव यथार्थ में जब मन में अहिंसा खूब भरी रहती है, तो पके हुए फल की सुगन्ध की तरह प्रेम से प्रकट हो निकलती है;

(13.306) एवं इन्द्रियाँ मन की ही संपदा खर्च कर अहिंसा-रूपी व्यापार करती हैं। (13.307) समुद्र में जब बाढ़ आती है तब समुद्र खाड़ियों को भर देता है, वैसे ही मन अपनी सम्पत्ति से इन्द्रियों को सम्पन्न करता है।

(13.308) बहुत रहने दो, पण्डित जैसे बालक का हाथ पकड़ कर आप ही स्पष्ट अक्षरों की रेखाएँ लिखते हैं,

(13.309) वैसे ही मन अपनी दयालुता हाथ-पाँवों का पहुँचाता है और उनसे अहिंसा प्रकट करवाता है।

(13.310) अतएव हे किरीटी! इन्द्रियों की क्रियाएँ मन के व्यापार से प्रकट होती हैं।)

(13.311) इस प्रकार जिस पुरुष में मन से, शरीर से, और वाचा से किया हुआ सब हिंसा का संन्यास दिखाई दे,

(13.312) उस आनन्दी पुरुष का ज्ञान का घर समझो। बहुत क्या, उसे मूर्तिमान ज्ञान ही जानो।

(13.313) अहिंसा जो कान से सुनते हैं या ग्रन्थ में निरूपण करते हैं सो प्रत्यक्ष देखने की यदि इच्छा हो तो ऐसे ही पुरुष को देखना चाहिए। (13.314) इस प्रकार जो देव ने कहा वह एक ही शब्द में कहा जा सकता था, परन्तु हमने जो यह विस्तार किया उसके लिए आप क्षमा कीजिए।

(13.315) आप कहेंगे कि पशु हरा चारा देख कर जैसे पिछली बाट भूल जाता है, अथवा वायु के वेग से पक्षी जैसे आकाश में फर्राटे मारता है

(13.316) वैसे ही प्रेम की स्फूर्ति से रस-वृत्ति का विस्तार होने के कारण मेरी बुद्धि मेरे वश में न रही।

(13.317) परन्तु वैसी बात नहीं है। इस विस्तार का कारण है। यों तो अहिंसा शब्द तीन ही अक्षरों का है,

(13.318) उच्चारण में अल्प है, परन्तु इसका अर्थ तभी स्पष्ट हो सकता है जब करोड़ों मतों का खण्डन किया जाय।

(13.319) नहीं तो, जो दूसरे मत प्रचलित हैं उन्हें वैसे ही छोड़ कर मैं यदि अपनी शक्ति भर अपना मत कहूँ तो भी आपके मन में न जँचेगा।

(13.320) रत्नपारखियों के गाँवों में विक्रयार्थ जाना हो तो वहाँ शालग्राम शिला बतानी चाहिए और स्फटिका की स्तुति न करनी चाहिए। (13.321) वैसे ही सुनिए, जहाँ कपूर की बिक्री आटे के बराबर मन्दी होती है, वहाँ कपूर में सुगन्ध होने से क्या लाभ हुआ?

(13.322) एवं है प्रभु! इस सभा में वक्तृत्व के आधिक्य के कारण वक्तृत्व का कुछ मोल नहीं होगा।

(13.323) यदि मैं सामान्य और विशेष सब बातों का एकीकरण कर वर्णन करूँ, तो उसे आप श्रवणमुख की ओर न ले जायेंगे।

(13.324) सन्देहरूपी गँदलेपन से जो शुद्ध प्रमेय मलिन हो जाय तो आया हुआ अवधान पिछले पाँव भाग जाता है।

(13.325) जो जल सेवार का घूँघट लिये रहता है उसकी ओर क्या हंस कभी देखते हैं?

(13.326) तथा जब चाँदनी अभ्र के परे रहती है तब चकोर कभी आनन्द से अपनी चोंचें नहीं उठाते।

(13.327) वैसे ही यदि निरूपण निर्दोष न हो तो आप भी उसकी ओर न देखेंगे, ग्रन्थ का स्वीकार न करेंगे, और ऊपर से क्रोध भी करेंगे।

(13.328) यदि अन्य मत न समझाते हुए, सन्देहों का सम्बन्ध न तोड़ते हुए, व्याख्यान हो, तो मुझे आपके समागम का लाभ न होगा। (13.329) और मेरे सम्पूर्ण प्रतिपादन का तो यही हेतु है कि आप सन्त सर्वदा मेरे सन्मुख रहें।

(13.330) यों तो वास्तव में आप गीतार्थ के प्रेमी हैं यह जान कर ही मैंने गीता को हृदय से लगाया है।

(13.331) क्योंकि यदि आप अपना सर्वस्व मुझे दें तभी आप इस गीता को छुड़ा ले जा सकेंगे। अतएव यह ग्रन्थ नहीं, वास्तव में एक रेहन रक्खा है।

(13.332) आप अपने सर्वस्व का यदि लोभ करें और इस रेहन का अपमान करें तो गीता की और मेरी एक ही गति समझिए।

(13.333) बहुत क्या कहूँ, मुझे आपकी कृपा की आवश्यकता है। उसी के लिए मैंने ग्रन्थ-निरूपण का बहाना किया है।

(13.334) अतएव मुझे आप रसिकों के योग्य व्याख्यान करना चाहिए, इसी लिए मैंने अन्य मतों का वर्णन किया है।

(13.335) इस कारण, कथा का जो विस्तार हुआ है और श्लोकार्थ जो दूर रह गया है, उसके लिए मुझ बालक को आप क्षमा करें।

(13.336) कौर में लगे हुए कंकर के थूकने में जो समय लगता है वह वृथा नहीं समझा जाता क्योंकि उसे थूकना ही चाहिए; (13.337) अथवा साहुरूपी चोर की संगत में से आने में यदि पुत्र का समय लगे तो माता को उस पर क्रोध करना चाहिए कि उसके जीवन पर राई-नोन उतारना चाहिए?

(13.338) परन्तु इतना कहने की कोई आवश्यकता नहीं है; आपने क्षमा ही की है। अब श्रीकृष्ण ने कहा सो सुनिए।

(13.339) उन्होंने कहा, हे ज्ञानोत्तमनयन अर्जुन! सावधान हो। अब हम तुम्हें ज्ञान की पहचान करा देते हैं।

(13.340) अजी, जहाँ दुःख-रहित क्षमा रहती है वहाँ समझो कि स्पष्ट ज्ञान है।

(13.341) अगाध सरोवर में जैसे कमल, अथवा भाग्यवान के घर जैसे सम्पत्ति,

(13.342) वैसे ही हे पार्थ! जिनसे क्षमा की वृद्धि होती है, तथा जिनसे क्षमा पहचानी जाती है, उन लक्षणों का हम स्पष्ट वर्णन करते हैं।

(13.343) प्यारे अलंकार जिस भावना से शरीर पर पहने जाते हैं वैसे ही जो सब कुछ सहता है; (344) आध्यात्मिक, आधिदैविक और आधिभौतिक ताप जिनमें मुख्य हैं ऐसे उपद्रवों के समुदाय आ पड़ने पर भी जो तनिक विचलित नहीं होता; (13.345) जिस सन्तोष से इच्छित वस्तु की प्राप्ति का स्वीकार करता है उसी से जो अनिष्ट बात का भी सम्मान करता है, –

(13.346) जो मान और अपमान को सहता है, जिसमें सुख-दुःख समा जाते हैं, जो निन्दा और स्तुति से द्विधा नहीं होता,

(13.347) जो उष्णता से नहीं तपता, शीत से नहीं कँपता, और कोई भी संकट प्राप्त हों उससे नहीं डरता;

(13.348) अपने सिर का भार जैसे मेरु नहीं जानता, अथवा वाराहावतारी भगवान् जैसे पृथ्वी को बोझा नहीं समझते,

(13.349) अथवा पृथ्वी जैसे चराचर भूतों के बोझे से नहीं झुकती, वैसे ही सुख-दुःखों के द्वन्द्व प्राप्त होते हुए जो श्रमी नहीं होता,

(13.350) नद और नदियों के समुदाय के आ उपस्थित होते ही समुद्र जैसे जल के प्रवाह से अपना पेट भर लेता है,

(13.351) वैसे ही जिसमें न तो न सहने की ही वार्ता है, और न जिसे यह स्मरण होता है कि मैं कुछ सह रहा हूँ,

(13.352) शरीर को जो प्राप्त हो वही जो अपना कर रखता है, और उसे सह कर अभिमान के वश नहीं होता,

(13.353) इस प्रकार जिस में दुःखरहित क्षमा रहती है उससे, हे प्रियोत्तम। ज्ञान की महिमा बढ़ती है। (13.354) हे पाण्डव! वह पुरुष ज्ञान का जीवन है। अब सुने, हम आर्जव अर्थात् ऋजुता या सरलता का वर्णन करते हैं।

(13.355) आर्जव क्या है सो सुनो — जैसे प्राण का सौजन्य चाहे जिसके हेतु समान ही रहता है,

(13.356) अथवा सूर्य जैसे मुँहदेखा प्रकाश नहीं करता, आकाश जैसे जगत को समान ही अवकाश देता है,

(13.357) वैसे ही जिसका मन प्रत्येक मनुष्य की ओर भिन्न नहीं होता, और चलन जिसका ऐसा होता है

(13.358) कि मानों सब संसार उसकी पहचान का है, संसार ही मानों जिसका पुराना सम्बन्धी है, जो अपना पराया आदि बातों की वार्ता नहीं जानता,

(13.359) हर किसी से मेल रखता है, जल के समान जो नम्र रहता है और जिसका चित्त किसी के भी विषय में नहीं हिचकता,

(13.360) वायु-वेग के समान जिसका भाव सरल है, और जिसे सन्देह और हाँव नहीं उत्पन्न होती,

(13.361) माता के सन्मुख जाते हुए जैसे बालक को कोई सन्देह नहीं होता वैसे ही जो लोगों का अपना मन देते हुए विचार नहीं करता, (13.362) हे धनुर्धर! विकसित कमल जैसे फिर मुकुलित नहीं होता, वैसे ही जो मन के विकार इधर-उधर छिपाना नहीं जानता;

(13.363) रत्न सुन्दर रहता है परन्तु पहले उसकी सुन्दर किरणें दिखाई देती हैं, वैसे ही जिसका मन आगे दौड़ता है और किया पश्चात् होती है,

(13.364) जो साशंक हो विचार करना नहीं जानता, अनुभव से ही जो तृप्त रहता है और अन्तःकरण में कोई विचार लाने या छोड़ने की बातें जिसके पास हुई नहीं,

(13.365) जिसकी दृष्टि कपटी नहीं है, जिसके वचन संशययुक्त नहीं हैं, जो किसी के साथ बुरी बुद्धि से व्यवहार करना नहीं जानता,

(13.366) जिस की दसों इन्द्रियाँ सरल, निष्कपट और निर्मल हैं, और जिसके पाँचों प्राण आठों पहर मुक्त रहते हैं,

(13.367) जिसका अन्तःकरण अमृत की धार जैसा सरल है, बहुत क्या वर्णन करें, जो इन चिह्नों का उत्पत्तिस्थान है

(13.368) वह पुरुष हे सुभट! आर्जव की मूर्ति हैं और उसी में ज्ञान ने अपना घर बनाया है। (13.369) अब इसके उपरान्त हे चतुरनाथ! हम तुमसे गुरुभक्ति की रीति का वर्णन करते हैं, सुनो।

(13.370) यह गुरु-भक्ति सम्पूर्ण भाग्यों की जन्मभूमि है, क्योंकि यह शोकग्रस्त मनुष्य का भी ब्रह्मस्वरूप कर देती है।

(13.371) अतः गुरु-भक्ति का जो निरूपण हम तुमसे करते हैं उसकी ओर पूर्ण ध्यान दो।

(13.372) सम्पूर्ण जल-सम्पत्ति लेकर जैसे गंगा समुद्र में जा मिलती है, अथवा ब्रह्मपद में जैसे श्रुति प्रविष्ट होती है,

(13.373) अथवा जैसे प्रिया अपने जीवन-समेत सब गुणागुण अपने प्रिय पति को समर्पित करती है,

(13.374) वैसे ही जो अपना शरीर और अन्तःकरण गुरु-कुल का समर्पित करता है और निज का भक्ति का घर बना लेता है;

(13.375) जैसे विरहिनी अपने वल्लभ का चिन्तन करती है वैसे ही जिस देश में गुरु रहते हैं वही देश जिसके मन में बसता है;

(13.376) उस ओर से आई हुई वायु देख कर जो दौड़ कर सामने जा दण्डवत् करता है और कहता है कि मेरे घर पधारिए; (13.377) जो प्रेम में भूल कर उसी दिशा से बातचीत करना चाहता है, और जो अपने हृदय को गुरुगृह का हकदार बना रखता है

(13.378) परन्तु बछड़े का जैसे गराँवन बाँधते हैं, वैसे ही केवल गुरु की आज्ञा से बँधा हुआ अपने गाँव में रहता है,

(13.379) और मन में कहता है कि यह प्रतिबन्ध कब मिटेगा, कब मेरे स्वामी की भेंट होगी, इस प्रकार जो एक-एक पल को युग से भी अधिक समझता है,

(13.380) और इतने में यदि कोई गुरु के गाँव से आवे अथवा किसी को स्वयं गुरु ने ही भेजा हो, तो जैसे मरे हुए का आयुष्य प्राप्त है,

(13.381) अथवा सूखते हुए अंकुर पर अमृत की धार पड़े, अथवा थोड़े जल में रहनेवाली मछली जैसे समुद्र में पहुँच जाय,

(13.382) अथवा रंक को धन दीख जाय, या अन्धे की आँखें खुल जायँ, अथवा दरिद्री का इन्द्रपद प्राप्त हो जाय

(13.383) वैसे ही जो गुरुकुल का नाम सुनते ही अत्यन्त सुख से ऐसा फूलता है मानों सहज ही आकाश को भी लिपटा ले — (13.384) इस प्रकार गुरु के कुल का प्रेम जिस किसी में देखो, तो समझ लो कि ज्ञान उसकी सेवकाई करता है।

(13.385) और अन्तःकरण में अत्यन्त प्रेम से जो श्रीगुरु के रूप के ध्यान की उपासना करता है,

(13.386) हृदयशुद्धिरूपी कोट के भीतर आराध्य गुरुमूर्ति को स्थिर कर उसे धनी बनाता है और फिर सद्भावों-सहित आप ही उसका परिवार बनता है,

(13.387) अथवा चैतन्य-बाड़ी के भीतर आनन्द के मन्दिर में जो श्रीगुरुरूपी शिवलिंग पर ध्यानरूपी अमृत बरसाता है,

(13.388) जो ज्ञान-सूर्य उदय होते ही बुद्धि की टोकरी सात्विक-भावों से भर कर गुरुरूपी शिवलिंग पर लाखों फूल चढ़ाता है,

(13.389) उत्तम समय ही शिवपूजा के त्रिकाल समझ कर जो निरन्तर जीव-दशारूपी धूप जलाता और ज्ञानरूपी दीप से आरती करता है,

(13.390) अखण्ड एकतारूपी रसाई बना कर नैवेद्य समर्पण करता है, इस प्रकार जो आप पुजारी बनता और गुरु को शिवलिंग बनाता है, (13.391) अथवा अन्तःकरण की शय्या पर गुरु को पति बना कर भोगता है, इस प्रकार जिसकी बुद्धि में प्रेम का सन्तोष भरा रहता है;

(13.392) जो कभी अन्तःकरण में भरे हुए प्रेम को क्षीरसमुद्र समझता है,

(13.393) गुरु-ध्यान के सुख का उसमें निर्मल शेषशय्या और उस पर गुरु का विष्णु बनाता है

(13.394) और आप पादसेवा करनेहारी लक्ष्मी बनता है, तथा आप ही गरुड हो खड़ा रहता है,

(13.395) अथवा उनकी नामि से जन्म लेता है, इस प्रकार जो गुरुमूर्ति के ध्यान के सुख का अनुभव लेता है;

(13.396) किसी समय भावनाबल से गुरु का माता बनाता है और आप स्तनपान कर सुखी होता हुआ गोद में लोटता है,

(13.397) अथवा हे किरीटी! गुरु को चैतन्यरूपी वृक्ष के नीचे बंधी हुई गौ बना कर आप उससे उत्पन्न हुआ बछड़ा बनता है;

(13.398) किसी समय ऐसी भावना करता है कि गुरु कृपा और स्नेहरूपी जल हैं और मैं मीन हूँ, (13.399) कभी आप भक्ति का वृक्ष बनता है और गुरु की कृपा के अमृत की वृष्टि समझता है, इस प्रकार जिसका मन संकल्प उत्पन्न करता है,

(13.400) – प्रेम कैसा अपार है देखो! कभी वह आप पंख और नेत्र-रहित चिरौटा (चिड़िया का बच्चा) बनता है

(13.401) और गुरु को पक्षिणी बनाता है और उसकी चोंच से चारा लेता है; अथवा गुरु का नौका बनाता है और आप उसका सहारा लेता है;

(13.402) ऐसे प्रेम के बल से ध्यान से ध्यान उत्पन्न होता जाता है जैसे पूर्ण सिन्धु के तरंग पर तरंग उत्पन्न होते हैं —

(13.403) बहुत क्या वर्णन करें, वह इस प्रकार श्रीगुरु की मूर्ति का आन्तरिक सुख पाता है, – (अब सुनिए, वह गुरु को बाह्य सेवा कैसी करता है) –

(13.404) जो ऐसा निश्चय रखता है कि मैं ऐसी उत्तम सेवा करूँगा जिससे गुरु कुतूहल से वर माँगने की आज्ञा दें,

(13.405) और ऐसी उपासना से जब स्वामी प्रसन्न हों तब मैं ऐसी विनती करूँगा (13.406) कि हे देव! आपका जो परिवार है वह मैं अकेला ही सम्पूर्ण रूपों से बन जाऊँ,

(13.407) और आपके उपयोग में आनेवाले जितने पूजा-पात्र हैं उतने हे स्वामी! मेरे ही रूप हो जायें,

(13.408) ऐसा मैं पर माँगूँगा तो श्रीगुरु हाँ कहेंगे, तब मैं ही सब परिवार बन जाऊँगा,

(13.409) और जो सब पूजा-सामग्री हैं वह सब एक-एक मैं ही बन जाऊँगा, तब भक्ति का कुतूहल दिखाई देगा;

(13.410) गुरु बहुतेरों की माता होती है परन्तु मैं उस कृपामूर्ति का ऐसी शपथ दूँगा कि तू मेरी अकेले की हो रह, इस प्रकार मैं उसे अपना लूँगा,

(13.411) उसे प्रेम का मोह लगा दूँगा, उससे एक-पत्नीव्रत धारण कराऊँगा और लोभ से अन्य क्षेत्रों का संन्यास कराऊँगा;

(13.412) मैं गुरुकृपा का ऐसा पिंजरा बन जाऊँगा कि जिसमें से बाहर निकल उसे चारों ओर की वायु न लगे,

(13.413) गुरुसेवारूपी स्वामिनी का अपने गुणों के अलंकार पहनाऊँगा, और, रहने दो, मैं गुरु-भक्ति का आच्छादन बन जाऊँगा, (13.414) गुरु के स्नेह की वर्षा के लिए पृथ्वी बन जाऊँगा, इस प्रकार जो पुरुष मनोरथों की अनन्त सृष्टि की रचना करता है

(13.415) और कहता है कि मैं श्रीगुरु का घर बनूँगा और वहाँ आप ही सेवक बन सेवा करूँगा,

(13.416) आवागमन के समय श्रीगुरु जो देहरी नाँधेंगे वह मैं हूँगा और द्वार और द्वारपाल भी मैं ही हूँगा,

(13.417) मैं उनकी खड़ाऊँ बनूँगा, मैं हो उन्हें पहनाऊँगा, छत्र मैं होऊँगा और छत्रधारी भी मैं ही बनूँगा,

(13.418) मैं ऊँची-नीची धरती बतानेवाला चौबदार हूँगा मैं चँवर धरनेहारा वा हाथ देनेवाला बनूँगा, मैं गुरु के सामने मशाल लेनेवाला बनूँगा,

(13.419) मैं ही सुराही पकड़नेहारा बनूँगा, मैं कुल्ला करवाऊँगा और मैं ही कुल्ला डालने का तसला बनूँगा,

(13.420) मैं ही पानदान हूँगा और मैं ही थूक झेलने का पीकदान बनूँगा, स्नान कराने का काम भी मैं करूँगा,

(13.421) मैं गुरु का आसन बनूँगा, अलंकार, वस्त्र, चन्दन, इत्यादि सामग्री बनूँगा, (13.422) मैं ही रसोइया बनूँगा और थाली परोसूँगा और आप ही श्रीगुरु की आरती करूँगा,

(13.423) जब गुरुदेव भोजन करेंगे तब मैं ही पंक्ति में भोजन करनेहारा बनूँगा और मैं ही आगे हो कर पान दूँगा,

(13.424) जूठन में निकालूँगा, शय्या में झाड़ूँगा, और पैर भी मैं ही दबाऊँगा,

(13.425) आप ही सिंहासन बचूँगा और उस पर जब गुरु चढ़ कर बैठेंगे तो सेवा की पूर्णता समझूँगा,

(13.426) श्रीगुरु का मन जिस चमत्कार की ओर होगा वही मैं हो जाऊँगा,

(13.427) उनके श्रवणरूपी रण में मैं शब्दरूपी अक्षौहिणी बनूँगा और यदि श्रीगुरु का शरीर किसी वस्तु का स्पर्श करे तो वह स्पर्श भी मैं ही बनूँगा,

(13.428) श्रीगुरु के नेत्र कृपायुक्त दृष्टि से जो कुछ देखें वह सब रूप मैं ही बनूँगा,

(13.429) उनकी रसना को जिसकी रुचि है। वह रस में बचूँगा और गन्ध-रूप हो उनकी घ्राणेंद्रिय की सेवा करूँगा, (13.430) इस प्रकार गुरु की बाह्य और मनोगत वस्तुएँ बन कर मैं सब कुछ श्रीगुरु-सेवा से व्याप्त कर डालूँगा,

(13.431) जब तक देह है तब तक जो पुरुष इस प्रकार सेवा करता है तथा फिर देह छोड़ने के समय भी जिसकी ऐसी अनोखी बुद्धि रहती है

(13.432) कि मैं इस शरीर की मट्टी पृथ्वी के उस भाग से मिला दूँ जहाँ श्रीगुरु के श्रीचरण खड़े हों,

(13.433) मेरे स्वामी कुतूहल से जिस जल का स्पर्श करें उसमें मैं अपने शरीर का जलभाग ले जाऊँ,

(13.434) श्रीगुरु की जिस दीप से आरती की जाय अथवा उनके घर में जो दीप लगाये जाये उनकी प्रभा में मैं अपना तेज मिला दूँ,

(13.435) उनका जो चँवर वा पंखा हो उसमें मैं अपने प्राणों का लय कर दूँ और फिर उनके शरीर की सेवा करूँ,

(13.436) जिस जिस अवकाश में श्रीगुरु अपने परिवार-समेत रहें उस आकाश में मैं अपने आकाश का लय कर दूँ, (13.437) इस प्रकार जीते-जी और मरने पर भी शुरू-सेवा न छोड़ें, पल-भर भी दूसरों का सेवार्थ न भेजें और इस प्रकार एक ही बार नहीं, किन्तु कल्पकोटि पर्यन्त करता रहें,

(13.438) यहाँ तक जिस पुरुष के मन का धैर्य है और जो गुरु-सेवा करके अनुपम बन जाता है,

(13.439) रात और दिन नहीं देखता, थोड़ा और बहुत नहीं कहता, गुरु की आज्ञा के बल से जो हृष्ट-पुष्ट रहता है,

(13.440) वह पुरुष व्यापार में गगन से भी श्रेष्ठ होता है और अकेला ही एकदम सब कुछ करता है।

(13.441) हृदय-वृत्ति के पहले उसका शरीर ही दौड़ता है, और मन से होड़ लगा कर काम करता है।

(13.442) किसी समय वह श्रीगुरु के खेल के लिए अपने सम्पूर्ण जीवन का निछावर कर डालता है;

(13.443) एवं जो गुरु-सेवा करते-करते कृश हो गया है, जो गुरु-प्रेम से पुष्ट हुआ है, जो स्वयं गुरु-आज्ञा का निवासस्थान है;

(13.444) जो गुरु-कुल से कुलीन हुआ है, जो गुरु-बन्धुओं की सुजनता से सुजन हुआ है और जो निरन्तर गुरु-भक्ति के व्यसन से व्यसनी बना है; (13.445) गुरु-सम्प्रदाय का धर्म ही जिस के वर्णाश्रम हैं, और गुरु-परिचर्या ही जिसका नित्य-कर्म है;

(13.446) गुरु जिसका क्षेत्र है, गुरु देवता है, गुरु माता-पिता है, जो गुरु-सेवा के सिवाय दूसरा मार्ग ही नहीं जानता;

(13.447) श्रीगुरु का द्वार जिसके सर्वस्व का सार है, और जो गुरु-सेवकों का सहोदर के प्रेम से भजता है;

(13.448) जिसका मुख गुरु-नाम का मन्त्र जपता है, गुरु-वाक्य के सिवाय जो शास्त्र को भी हाथ से नहीं छूता;

(13.449) गुरुचरणों का स्पर्श किया हुआ चाहे जैसा जल हो, तथापि उस तीर्थ की यात्रा के लिए जो त्रिभुवन के तीर्थों को ले आता है;

(13.450) जो कदाचित् श्रीगुरु का जूठा पा जाय तो उसे उस लाभ के सामने समाधि से भी ठीक होती है;

(13.451) हे किरीटी! श्रीगुरु के चलते समय पीछे जो पाँवों की धूल उड़ती है उसके परमाणुओं को जो कैवल्य-सुख के समान समझता है;

(13.452) बहुत कहाँ तक वर्णन करें, गुरु-भक्ति का पार नहीं है, परन्तु इस विषयान्तर का तात्पर्य यह है (13.453) कि जिसे ऐसी गुरुभक्ति की इच्छा होती है, जिसे इस विषय का प्रेम रहता है, जो इस सेवा के सिवाय और कुछ मधुर नहीं समझता,

(13.454) उसी को तत्त्वज्ञान का आश्रय समझना चाहिए। ज्ञान को उसी से शोभा प्राप्त होती है। बहुत क्या कहें, वह देव है और ज्ञान उसका भक्त है।

(13.455) यह सच है कि ऐसे पुरुष में पूर्ण ज्ञान इस प्रकार द्वार मुक्त कर रहता है।

(13.456) इस गुरु-सेवा के लिए मेरा अन्तःकरण अभिलाषी है, इसलिए मैं सीधा मार्ग छोड़ कर उक्त वर्णन-रूप से भटकता फिरा।

(13.457) यों तो मैं हाथ का लूला हूँ, भजन के विषय में अन्धा हूँ, सेवा के लिए पंगु से भी मन्द-गति हूँ,

(13.458) गुरु-वर्णन में मौनी हूँ, आलसी हूँ, वृथापुष्ट हो रहा हूँ, परन्तु मेरे मन में उत्तम प्रेम भरा है।

(13.459) ज्ञानदेव कहते हैं कि इसी लिए मुझे इस शरीर का पोषण करना आवश्यक हुआ है। (13.460) अतः मेरे कहने को क्षमा कीजिए और सेवा का अवसर दीजिए। अब मैं ग्रन्थार्थ वर्णन करता हूँ।

(13.461) सुनिए, श्रीकृष्ण जो सब प्राणियों का भार सहनेहारे हैं वे विष्णु कह रहे हैं, और अर्जुन सुन रहा है।

(13.462) वे कहते हैं कि शुचित्व ऐसा होता है; – शुचित्व जिसके पास हो उसका शरीर और मन कपूर जैसा,

(13.463) अथवा रत्न के स्वरूप जैसा अन्तर-बाह्य निर्मल रहता है, अथवा सूर्य्य जैसा, भीतर-बाहर समान ही, रहता है।

(13.464) बाह्यतः वह कम से निर्मल हो जाता है, और अन्तःकरण में ज्ञान से प्रकाशमान होता है, इस प्रकार दोनों ओर से समान ही शुद्धता प्राप्त कर लेता है।

(13.465) बाह्यतः वेदों के मन्त्र के द्वारा मृत्तिका और जल से निर्मल हो जाता है।

(13.466) कहीं हो, बुद्धि ही बलवती होती है। दर्पण धूलि से स्वच्छ किया जाता है, और कपड़ों का मैल धोबी की नाँद से साफ किया जाता है। (13.467) अधिक कहने की आवश्यकता नहीं है, उक्त प्रकार से जो बाह्यतः शरीर से शुद्ध रहता है उसके अन्तःकरण में ज्ञानदीप होने के कारण उसे शुद्ध कहना चाहिए।

(13.468) अन्यथा हे पाण्डुसुत! अन्तःकरण ही शुद्ध न हुआ ते बाह्य-कर्म सब विडम्बना है,

(13.469) मानों जैसे किसी मृत मनुष्य का अलंकार किया हो, गधे का तीर्थ में नहलाया हो, कड़वे तूँबे पर गुड़ का लेप कर दिया हो,

(13.470) उजाड़ घर में तारन बाँधा है?, अथवा उपवासी का अन्न से भर दिया हो।, विधवा ने कुंकुम (सेंदुर) लगाया हो,

(13.471) अथवा मानों कोई पोला मुलम्मा किया हुआ कलश है। जिसमें केवल ऊपरी चमचमाहट ही होती है, अथवा कोई खेल का फल हो जिस में अन्दर मिट्टी भरी रहती है और कुछ उपयोगी नहीं होता।

(13.472) इसी प्रकार केवल ऊपरी कर्म करनेहारा श्रेष्ठ नहीं समझा जाता। वह योग्यता-विहीन होता है, जैसे कि गंगा में डुबाने से भी मदिरा का घड़ा पवित्र नहीं हो सकता। (13.463) अतएव अन्तःकरण में ज्ञान होना चाहिए। फिर बाह्य-शुद्धि का लाभ आप ही आप हो जाता है, परन्तु ऐसा कहाँ होता है कि कर्म से ज्ञान उत्पन्न हो

(13.474) इसी प्रकार यदि बाह्य-शरीर उत्तम कर्म से निर्मल हो और ज्ञान से अन्तःकरण का कलंक धोया गया हो

(13.475) तो अन्तर-बाह्य भेद का नाश हो कर एक निर्मलता ही व्याप्त हो जाती है, किंबहुना शुचित्व ही रह जाता है।

(13.476) इसलिए स्फटिक के गृह में लटकते हुए दीपक की तरह अन्तःकरण के सब भाव बाहर विकसित दिखाई देते हैं।

(13.477) जिससे विकल्प उत्पन्न होता है, मिथ्या विकार उपजते हैं, कुकर्म के बीजों में अंकुर फूटते हैं,

(13.478) उन विषयों को वह शुचिपुरुष सुनता है, देखता है, अथवा उनसे भेंटता है, परन्तु मेघ के रंगों से जैसे आकाश मलिन नहीं होता, वैसे ही उसके मन में इन बातों की छाप नहीं छपती।

(13.479) यों तो वह इन्द्रियों के कारण विषयों में लोट-पोट होता है, परन्तु विकार के दोष से लिप्त नहीं होता। (13.480) रास्ते से जाती हुई स्त्री उत्तम वर्ण की हो वा नीच वर्ण की, उसके विषय में जैसे विकार नहीं उत्पन्न होता, वैसे ही वह शुचिपुरुष सब व्यवहार करता है;

(13.481) अथवा एक ही तरुणी पति और पुत्र को आलिंगन देती है, परन्तु जैसे उसके पुत्र-भाव में काम नहीं प्रवेश करता

(13.482) वैसे ही उस शुचिपुरुष का हृदय शुद्ध होता है। उसे संकल्प और विकल्प का परिचय होता है, कर्तव्याकर्तव्य-विशेष का स्पष्ट ज्ञान होता है,

(13.483) परन्तु हीरा जैसे जल से नहीं भीगता, उबलते जल में जैसे कंकर नहीं पकते, वैसे ही विकल्प-मात्र से उसकी मनोवृत्ति लिप्त नहीं होती।

(13.484) इसे हे पार्थ! पूर्ण शुचित्व कहते हैं। जहाँ यह दिखाई दे वही ज्ञान समझो।

(13.485) इसी प्रकार जिसके मन में स्थिरता का प्रवेश है उस पुरुष का भी ज्ञान का जीवन जानो।

(13.486) देह बाह्यतः अपनी रीति से कर्म करता रहे, परन्तु उसके मन की निश्चलता नहीं छूटती। (13.487) गाय का प्रेम घर में बँधे हुए बछड़े को छोड़ उसके साथ जंगल में नहीं जाता; सती के भोग कुछ प्रेमभोग नहीं रहते;

(13.488) अथवा लोभी दूर जाय, परन्तु उसका जी जैसे गड़े हुए धन में ही रहता है वैसे हो देह के चलन से एक स्थिर-पुरुष का चित्त चल-विचल नहीं होता।

(13.489) चलते हुए मेघ के संग जैसे आकाश नहीं दौड़ता, घूमते हुए ग्रहचक्र के संग जैसे ध्रुव नहीं घूमता,

(13.490) हे धनुर्धर! पथिकों के आवागमन के संग जैसे पन्थ नहीं चलता, अथवा वक् जैसे आना-जाना नहीं जानते

(13.491) वैसे ही इस पंचभूतात्मक और चलायमान शरीर में होता हुआ भी वह एक भी भूतविकार की लहर से चल-विचल नहीं होता।

(13.492) तूफान की तीव्रता से जैसे पृथ्वी नहीं हिलती वैसे ही जो उपद्रव के क्षोभ से विचलित नहीं होता,

(13.493) दारिद्र्य-दुःख से तप नहीं होता, भय और शोक से नहीं काँपता, शरीर को मृत्यु आने से भी नहीं डरता; (13.494) जिसका सरल मार्ग से जाता हुआ चित्त दुःख और आशा के जोर से तथा आयुष्य और व्याधि की गर्जना से कभी पीछे नहीं देखता,

(13.495) उस पुरुष को यद्यपि निन्दा और अपमान सहना पड़े, काम और लोभ के अधीन होना पड़े, तथापि उसके मन का रोम भी टेढ़ा नहीं होता।

(13.496) आकाश टूट पड़े, पृथ्वी चाहे गल जाय परन्तु उसकी चित्तवृत्ति पीछे पलटना नहीं जानती।

(13.497) हाथी को फूल से मारने से जैसे वह पीछे नहीं लौट सकता, वैसे ही दुर्वचनरूपी शल्य से छल करने पर भी वह पीछे नहीं हटता।

(13.498) मन्दराचल से क्षीर समुद्र की लहरों में जैसे कम्प नहीं उत्पन्न होता, दावागिन की ज्वालाओं से जैसे आकाश नहीं जलता

(13.499) वैसे ही वृत्तियों के आने-जाने से उसके मन में क्षोभ नहीं होता। बहुत क्या कहें, वह कल्पान्त के समय भी धैर्य से सम्पन्न रहता है।

(13.500) हे ज्ञानी! जिस दशा को स्थैर्य कहते हैं उसका हमने विस्तार-पूर्वक वर्णन किया। (13.501) जो शरीर से और अन्तःकरण से इस पराक्रमशील स्थिरता का प्राप्त कर लेता है वह मनुष्य स्पष्ट ज्ञान का घर है।

(13.502) ब्रह्मराक्षस जैसे घर नहीं छोड़ता, अथवा योद्धा जैसे हथियार नहीं छोड़ता, अथवा लोभी जैसे अपना भाण्डार नहीं छोड़ता,

(13.503) अथवा माता जैसे इकलौते बालक का मोह नहीं छोड़ती, अथवा मधुमक्खी जैसे मधु की लोभिन रहती है,

(13.504) वैसे ही हे अर्जुन! जो अन्तःकरण का जतन करता है और उसे इन्द्रियों के द्वारे नहीं खड़ा करता,

(13.505) इस डर से कि कामरूपी हउवा सुन ले, अथवा आशारूपी डाकिनी देख ले तो इस अन्तःकरण पर आ झपटेगी;

(13.506) अथवा जबर्दस्त पति जैसे व्यभिचारिणी स्त्री को बन्धन में रखता है, वैसे ही जो अपनी प्रवृत्ति का निरोध करता है,

(13.507) सचेतन देह के कृश होकर शरीर का नाश होने तक जो विवेक से इन्द्रियों का संयमन करता रहता है,

(13.508) शरीर में — मन के महाद्वार में — प्रत्याहार की चौकी पर यम-दम का खड़ा पहरा करवाता है; (13.509) मूलाधार में, नाभिस्थान में और कण्ठस्थान में वज्रासन, उड्डियान और जालन्धर की गश्त बैठा कर इडा और पिंगला के संग में चित्त को सुलाता है,

(13.510) और ध्यान के समाधि की शय्या से बाँध देता है, उस पुरुष का चित्त चैतन्यरूपी एक रस में रत है। जाता है।

(13.511) अजी, अन्तःकरण-निग्रह जिसे कहते हैं वह यह है।

(13.512) यह जहाँ रहता है वहाँ ज्ञान की विजय होती है। जिसकी आज्ञा अन्तःकरण सिर पर धारण करता है उसे मनुष्याकार ज्ञान ही जानो।

संगति— अब आगे ज्ञान के साधन बतलाते हैं—

भावार्थ— अमानित्व—अपनी पूजा-प्रतिष्ठा की इच्छा से रहित होना। अथवा श्रेष्ठ आसन मिलने पर भी अभिमान न होना। भगवान् अमानी हैं, विष्णुसहस्रनाम में आया है—‘अमानी मानदो मान्यः’ इत्यादि। अतः उनसे तद्रूपता होने के लिये अमानी होना आवश्यक है, क्योंकि ऐसा नियम है कि ‘देवो भूत्वा देवान् यजेत’ अर्थात् अपने में दन्त्व की भावना करके देवपूजन करे। इसीसे भगवत्प्राप्ति होगी, अथवा भगवान् का निरन्तर ध्यान करने से भगवान् के गुण आ जायेंगे।

अदम्भित्व दूसरे के प्रति अपने जप-ध्यानादि को किसी प्रकार प्रकट न होने देना। कहा भी है—‘परेषामग्रे जपध्यानादिप्रकटकरणं दम्भः।’ अर्थात् भजनानन्दी कहलाने के लिये जप-ध्यानादि करना अथवा किसी प्रकार की दिखावट करना दम्भ है। किन्तु यदि कोई सच्चे भाव से सबके सामने भी भजन करता है तो वह दम्भ नहीं है। और

जो एकान्त में भी प्रतिष्ठा आदि के उद्देश्य से भजन करता है वह दम्भी है। कोई कामना या लोकेषणा होने पर ही दम्भ होता है।

अहिंसा—योग दर्शन की टीका में चौरासी प्रकार की अहिंसा कही गयी है, किन्तु उनका तात्पर्य इतना ही है कि मन, वाणी और कर्म से किसी प्राणी को दुःख न दे। अहिंसा की पूर्णता तभी समझनी चाहिये कि जब उसके पास आने पर स्वभावतः वैर रखने वाले प्राणियों की भी पारस्परिक शत्रुता छूट जाय। यह बात योगदर्शन के इस सूत्र में कही गयी है—‘अहिंसा प्रतिष्ठायां तत्सन्निधो वैरत्यागः।’ ऐसी वाणी कभी न कहे जिससे किसी को दुःख हो और न किसी का अनिष्ट-चिन्तन ही करे। दूसरे की निन्दा करना अथवा आर्थिक लाभ के लिये महंगाई की इच्छा करना भी हिंसा ही है। संसार को नाटकवत् देखने से भी अहिंसा की पुष्टि होती है।

शान्ति—क्षमा या सहनशीलता, जैसा कि अध्याय २ श्लोक १४ में कहा है—‘मात्रापस्सांस्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः’ इत्यादि। इसकी पूर्णता कोई बिरले ही कर पाते हैं। सहनशील ही तितिक्षु होता है। जो समय को व्यर्थ नष्ट नहीं करता, हर समय भजन-साधन में तत्पर रहता है वही तितिक्षु हो सकता है।

आर्जव—सरलता या निष्कपटता। जैसा कि कहा है—

मनस्येकं वचस्येकं कर्मण्येकं महात्मनाम्। मनस्यन्यद्वचस्यन्यत् कर्मण्यन्यदुदुरात्मनाम्॥

भावार्थ— महात्माओं के मन, वचन और कर्म में एक ही बात रहती है और दुरात्माओं के मन, वचन और कर्म में अन्तर रहता है।

आचार्योपासन—गुरुदेव की सेवा। गुरुकृपा के बिना साधन में सफलता नहीं मिलती। अतः भगवद्भाव से गुरुसेवा में संलग्न रहे। उपनिषद् में कहा है—

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ। तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥

अर्थात् जिसकी भगवान् में अत्यन्त भक्ति है और जैसी भगवान् में है वैसी ही गुरुदेव में है उस महात्मा को ही यहाँ कहे हुए तत्त्व का साक्षात्कार हो सकता है। जिज्ञासु के परम आश्रय तो गुरुदेव ही हैं। इसका विशेष विवरण ज्ञानेश्वरी टीका में देखना चाहिये।

शौर—पवित्रता। यह आन्तर और बाह्य भेद से दो प्रकार की है। मन में राग-द्वेषादि मल न रहने पर आन्तर पवित्रता होती है तथा जल-मृत्तिकादि के प्रयोग से बाह्य पवित्रता प्राप्त होती है।

स्थैर्य—गुरुदेव के दिये हुए साधन में स्थिर रहना। अथवा गुरु, इष्ट, मन्त्र और शास्त्रवाक्यों में अविचल रहना।

आत्मविनिग्रह—मन और इन्द्रियों को संयत रखना। भक्त का इन्द्रियनिग्रह अपने इष्टदेव के चिन्तन-मनन में लगे रहने से होता है तथा विचारवान् का संसार को स्वप्नवत् देखने से।

यहाँ से ज्ञान के सत्ताईस साधन बतलाने आरम्भ किये हैं। इनमें अमानित्व और अदम्भित्व ये सबसे अधिक महत्वपूर्ण हैं। आचार्योपासन, शौच, स्थैर्य और आत्मविनिग्रह—इन चार साधनों में से स्थैर्य आत्मविनिग्रह होने पर ही होता है तथा निग्रहवान् ही आचार्योपासन और शौच का आचरण कर सकता है। इन चारों का परस्पर बहुत सम्बन्ध है।

प्रश्न— ऐसा कौन साधन है जिससे ये अमानित्वादि गुण आ जायें।

उत्तर— साधन यही है कि अनन्यभाव से भगवान् का भजन करे—

स्मर्त्तव्यः सततं विष्णुः विस्मर्त्तव्यो न जातुचित्।

सर्वे विधिनिषेधाः स्थुरेतयोरेव किंकराः॥

(श्रीमद्भागवत)

अर्थात् निरन्तर भगवान् विष्णु का स्मरण करे, उन्हें कभी न भूले। जितने विधि-निषेध हैं इन दो साधनों के ही अनुगत हैं। सृष्टि में चार प्रकार के मनुष्य होते हैं—पामर, विषयी, जिज्ञासु और सिद्ध।

ये अमानित्वादि गुण जिज्ञासु के लिये हैं। आजकल तो ठीक जिज्ञासु मिलना कठिन ही है। विषयी भी कोई-कोई देखने में आते हैं। अधिकता पामरों की ही है। जो शास्त्रानुसार भोगों का सेवन करता है वह विषयी कहा जाता है। शास्त्र से ब्राह्मण के लिये एक सन्तान, वंशवृद्धि के लिये क्षत्रिय के दो सन्तान, वैश्य के व्यापार के लिये तीन सन्तान और शूद्र के सेवा-कार्य के लिये अनेक सन्तान होनी चाहिये। जो शास्त्रविहित-भोग से अधिक भोग भोगता है वह पामर है और जिसे शास्त्रोक्त भोग से भी वैराग्य है वह जिज्ञासु है। सिद्ध के विषय में हम कुछ नहीं कहते कि वह क्या करता है।

‘अमानित्वम्’—अपनेमें मानीपनके अभावका नाम ‘अमानित्व’ है। वर्ण, आश्रम, योग्यता, विद्या, गुण, पद आदिको लेकर अपनेमें श्रेष्ठताका भाव होता है कि ‘मैं मान्य हूँ, आदरणीय हूँ,’ परन्तु यह भाव उत्पत्ति-विनाशशील शरीरके साथ तादात्म्य होनेसे ही होता है। अतः इसमें जड़ताकी ही मुख्यता रहती है। इस मानीपनके रहनेसे साधकको वास्तविक ज्ञान नहीं होता। यह मानीपन साधकमें जितना कम रहेगा, उतना ही जड़ताका महत्त्व कम होगा। जड़ताका महत्त्व जितना कम होगा, जड़ताको लेकर अपनेमें मानीपनका भाव भी उतना ही कम होगा, और साधक उतना ही चिन्मयताकी तरफ तेजीसे लगेगा।

उपाय—जब साधक खुद बड़ा बन जाता है, तब उसमें मानीपन आ जाता है। अतः साधकको चाहिये कि जो श्रेष्ठ पुरुष हैं, साधनोंमें अपनेसे बड़े हैं, तत्त्वज्ञ (जीवन्मुक्त) हैं, उनका संग करे, उनके पासमें रहे, उनके अनुकूल बन जाय। इससे मानीपन दूर हो जाता है। इतना ही नहीं, उनके संगसे बहुत-से दोष सुगमतापूर्वक दूर हो जाते हैं।

गोस्वामी तुलसीदासजी कहते हैं—‘सबहि मानप्रद आपु अमानी’ (मानस ७।३८।२) अर्थात् संत सभीको मान देनेवाले और स्वयं अमानी—मान पानेकी इच्छासे रहित होते हैं। इसी तरह साधकको भी मानीपन दूर करनेके लिये सदा दूसरोंको मान, आदर, सत्कार, बड़ाई आदि देनेका स्वभाव बनाना चाहिये। ऐसा स्वभाव तभी बन सकता है, जब वह दूसरोंको किसी-न-किसी दृष्टिसे अपनेसे श्रेष्ठ माने। यह नियम है कि प्रत्येक मनुष्य भिन्न-भिन्न स्थितिवाला होते हुए भी कोई-न-कोई विशेषता रखता ही है। यह विशेषता वर्ण, आश्रम, गुण, विद्या, बुद्धि, योग्यता, पद, अधिकार आदि किसी भी कारणसे हो

सकती है। अतः साधकको चाहिये कि वह दूसरोंकी विशेषताकी तरफ दृष्टि रखकर उनका सदा सम्मान करे। इस प्रकार दूसरोंको मान देनेका भीतरसे स्वभाव बन जानेसे स्वयं मान पानेकी इच्छाका स्वतः अभाव होता चला जाता है। हाँ, दूसरोंको मान देते समय साधकका उद्देश्य अपनेमें मानीपन मिटानेका होना चाहिये, बदलेमें दूसरोंसे मान पानेका नहीं।

विशेष बात

गीतामें भगवान्ने भक्तिमार्गके साधकमें सबसे पहले भयका अभाव बताया है—‘अभयम्’ (१६।१), और अन्तमें मानीपनका अभाव बताया है—‘नातिमानिता’ (१६।३)। परन्तु ज्ञानमार्गके साधनोंमें मानीपनका अभाव सबसे पहले बताया है—‘अमानित्वम्’ (१३।७) और भयका अभाव सबसे अन्तमें बताया है—‘तत्त्वज्ञानार्थ-दर्शनम्’ (१३।११)। इसका तात्पर्य यह है कि जैसे बालक अपनी माँको देखकर अभय हो जाता है, ऐसे ही भक्तिमार्गमें साधक प्रह्लादजीकी तरह आरम्भसे ही सब जगह अपने प्रभुको ही देखता है, इसलिये वह आरम्भमें ही अभय हो जाता है। भक्तमें स्वयं अमानी रहकर दूसरोंको मान देनेकी आदत शुरूसे ही रहती है। अन्तमें उसका देहाध्यास अर्थात् शरीरसे मानी हुई एकता अपने-आप मिट जाती है, तो वह सर्वथा अमानी हो जाता है। परन्तु ज्ञानमार्गमें साधक आरम्भसे ही शरीरके साथ अपनी एकता नहीं मानता (इसी अध्यायका पहला श्लोक), इसलिये वह आरम्भमें ही अमानी हो जाता है; क्योंकि शरीरसे एकता माननेसे ही मानीपन आता है। अन्तमें वह तत्त्वज्ञानके अर्थरूप परमात्माको सब जगह देखकर अभय हो जाता है।

‘अदभित्वम्’—दम्भ नाम दिखावटीपनका है। लोग हमारेमें अच्छे गुण देखेंगे तो वे हमारा आदर करेंगे, हमें

माला पहनायेंगे, हमारी पूजा करेंगे, हमें ऊँचे आसनपर बैठायेंगे आदिको लेकर अपनेमें वैसा गुण न होनेपर भी गुण दिखाना, अपनेमें गुण कम होनेपर भी उसे बाहरसे ज्यादा प्रकट करना—यह सब दम्भ है।

अपनेमें सदाचार है, शुद्धि है, पवित्रता है, पर अगर लोगोंके सामने हम पवित्रता रखेंगे तो वे हमारी हँसी उड़ायेंगे, हमारी निन्दा करेंगे—ऐसा सोचकर अपनी पवित्रता छोड़ देना और सामनेवालेकी तरह बन जाना भी दम्भ है। जैसे, आजकल विवाह आदिके अवसरोंपर, क्लबों-होटलोंके स्वागत-समारोहोंमें अथवा वायुयान आदिपर यात्रा करते समय पवित्र आचरणवाले सज्जन भी मान-सत्कार आदिके लिये अपवित्र खाद्य पदार्थ लेते देखे जाते हैं। यह भी दम्भ ही है। इसी तरह दुराचारी पुरुष भी अच्छे लोगोंके समुदायमें आनेपर मान, सत्कार, कीर्ति, प्रतिष्ठा आदिकी प्राप्तिकी इच्छासे अपनेको बाहरसे धर्मात्मा, भक्त, सेवक, दानी आदि प्रकट करने लगते हैं, तो यह भी दम्भ ही है।

कोई साधक एकात्ममें, बंद कमरेमें बैठकर जप, ध्यान, चिन्तन कर रहा है और साथमें आलस्य, नींद भी ले रहा है। परन्तु जब बाहरसे उसपर श्रद्धा, पूज्यभाव रखनेवाले आदमीकी आवाज आती है, तब उस आवाजको सुनते ही वह सावधान होकर जप-ध्यान करने लग जाता है और उसके नींद-आलस्य भाग जाते हैं। यह भी एक सूक्ष्म दम्भ है। इसमें भी देखा जाय तो आवाज सुनकर सावधान हो जाना कोई दोष नहीं है, पर उसमें जो दिखावटीपनका भाव आ जाता है कि यह आदमी मेरेमें अश्रद्धा न कर ले, यह भाव आना दोष है। इस भावके स्थानपर ऐसा भाव आना चाहिये कि भगवान्ने बड़ा अच्छा किया कि मेरेको सावधान करके जप-ध्यानमें लगा दिया। इन सब प्रकारके दम्भोंका अभाव होना 'अदम्भित्व' है।

'उपाय'—साधकको अपना उद्देश्य एकमात्र परमात्म-प्राप्तिका ही रखना चाहिये, लोगोंको दिखानेका किंचिन्मात्र भी नहीं। अगर उसमें दिखावटीपन आ जायगा तो उसके साधनमें शिथिलता आ जायगी, जिससे उद्देश्यकी सिद्धिमें बाधा लग जायगी। अतः उसको कोई अच्छा, बुरा, ऊँच, नीच जो कुछ भी समझे, इसकी तरफ खयाल न करके वह अपने साधनमें लगा रहे। ऐसी सावधानी रखनेसे दम्भ मिट जाता है।

'अहिंसा'—मन, वाणी और शरीरसे कभी किसीको किंचिन्मात्र भी दुःख न देनेका नाम 'अहिंसा' है। कर्ता-भेदसे हिंसा तीन प्रकारकी होती है—कृत (स्वयं हिंसा

करना), कारित (किसीसे हिंसा करवाना) और अनुमोदित (हिंसाका अनुमोदन-समर्थन करना)।

उपर्युक्त तीन प्रकारकी हिंसा तीन भावोंसे होती है—क्रोधसे, लोभसे और मोहसे। तात्पर्य है कि क्रोधसे भी कृत, कारित और अनुमोदित हिंसा होती है; लोभसे भी कृत, कारित और अनुमोदित हिंसा होती है तथा मोहसे भी कृत, कारित और अनुमोदित हिंसा होती है। इस तरह हिंसा नौ प्रकारकी हो जाती है।

उपर्युक्त नौ प्रकारकी हिंसामें तीन मात्राएँ होती हैं—मृदुमात्रा, मध्यमात्रा और अधिमात्रा। किसीको थोड़ा दुःख देना मृदुमात्रामें हिंसा है, मृदुमात्रासे अधिक दुःख देना मध्यमात्रामें हिंसा है और बहुत अधिक घायल कर देना अथवा खत्म कर देना अधिमात्रामें हिंसा है। इस तरह मृदु, मध्य और अधिमात्राके भेदसे हिंसा सत्ताईस प्रकारकी हो जाती है।

उपर्युक्त सत्ताईस प्रकारकी हिंसा तीन करणोंसे होती है—शरीरसे, वाणीसे और मनसे। इस तरह हिंसा इक्यासी प्रकारकी हो जाती है। इनमेंसे किसी भी प्रकारकी हिंसा न करनेका नाम 'अहिंसा' है।

अहिंसा भी चार प्रकारकी होती है—देशगत, कालगत, समयगत और व्यक्तिगत। अमुक तीर्थमें, अमुक मन्दिरमें, अमुक स्थानमें किसीको दुःख नहीं देना है—यह 'देशगत अहिंसा' है। अमावस्या, पूर्णिमा, व्यतिपात आदि पर्वोंके दिन किसीको दुःख नहीं देना है—यह 'कालगत अहिंसा' है। सन्तके मिलनेपर, पुत्रके जन्म-दिनपर, पिताके निधन-दिवसपर किसीको दुःख नहीं देना है—यह 'समयगत अहिंसा' है। गाय, हरिण आदिको तथा गुरुजन, माता-पिता, बालक आदिको दुःख नहीं देना है—यह 'व्यक्तिगत अहिंसा' है।

किसी भी देश, काल आदिमें क्रोध-लोभ-मोहपूर्वक किसीको भी शरीर, वाणी और मनसे किसी भी प्रकारसे दुःख न देनेसे यह सार्वभौम अहिंसा 'महाव्रत' कहलाती है।

उपाय—जैसे साधारण प्राणी अपने शरीरका सुख चाहता है, ऐसे ही साधकको सबके सुखमें अपना सुख, सबके हितमें अपना हित और सबकी सेवामें अपनी सेवा माननी चाहिये अर्थात् सबके सुख, हित और सेवासे अपना सुख, हित और सेवा अलग नहीं माननी चाहिये। 'सब अपने ही स्वरूप हैं'—ऐसा विवेक जाग्रत् रहनेसे उसके द्वारा किसीको दुःख देनेकी क्रिया होगी ही नहीं और उसमें अहिंसाभाव स्वतः आ जायगा।

‘क्षान्ति’—क्षान्ति नाम सहनशीलता अर्थात् क्षमाका है। अपनेमें सामर्थ्य होते हुए भी अपराध करनेवालेको कभी किसी प्रकारसे किंचिन्मात्र भी दण्ड न मिले—ऐसा भाव रखना तथा उससे बदला लेने अथवा किसी दूसरेके द्वारा दण्ड दिलवानेका भाव न रखना ही ‘क्षान्ति’ है।

‘उपाय’—(१) सहनशीलता अपने स्वरूपमें स्वतः-सिद्ध है; क्योंकि अपने स्वरूपमें कभी विकृति आती ही नहीं। अतः कभी ‘अमुकने दुःख दिया है, अपराध किया है’—ऐसी कोई वृत्ति आ भी जाय, तो उस समय यह विचार स्वतः आना चाहिये कि हमारा कोई बिगाड़ कर ही नहीं सकता, हमारेमें कोई विकृति आ ही नहीं सकती, वह हमारे स्वरूपतक पहुँच ही नहीं सकती। ऐसा विचार करनेसे क्षमाभाव स्वतः आ जाता है।

(२) जैसे भोजन करते समय अपने ही दाँतोंसे अपनी जीभ कट जाय, तो हम दाँतोंपर क्रोध नहीं करते, दाँतोंको दण्ड नहीं देते। हाँ, जीभ ठीक हो जाय—यह बात तो मनमें आती है, पर दाँतोंको तोड़ दें—यह भाव मनमें कभी आता ही नहीं। कारण कि दाँतोंको तोड़ेंगे तो एक नयी पीड़ा और होगी अर्थात् पीड़ा दुगुनी होगी, जिससे हमारेको ही दुःख होगा, हमारा ही अनिष्ट होगा। ऐसे ही बिना कारण कोई हमारा अपराध करता है, हमें दुःख देता है, उसको अगर हम दण्ड देंगे, दुःख देंगे तो वास्तवमें हमारा ही अनिष्ट होगा; क्योंकि वह भी तो अपना ही स्वरूप है (गीता—छठे अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक)।

‘आर्जवम्’—सरल-सीधेपनके भावको ‘आर्जव’ कहते हैं। साधकके शरीर, मन और वाणीमें सरल-सीधापन होना चाहिये। शरीरकी सजावटका भाव न होना, रहन-सहनमें सादगी तथा चाल-ढालमें स्वाभाविक सीधापन होना, ऐंठ-अकड़ न होना—यह ‘शरीरकी सरलता’ है। छल, कपट, ईर्ष्या, द्वेष आदिका न होना तथा निष्कपटता, सौम्यता, हितैषिता, दया आदिका होना—यह ‘मनकी सरलता’ है। व्यंग्य, निन्दा, चुगली आदि न करना, चुभनेवाले एवं अपमानजनक वचन न बोलना तथा सरल, प्रिय और हितकारक वचन बोलना—यह ‘वाणीकी सरलता’ है।

उपाय—अपनेको एक देशमें माननेसे अर्थात् स्थूल, सूक्ष्म और कारण-शरीरके साथ सम्बन्ध रखनेसे अपनेमें दूसरोंकी अपेक्षा विशेषता दीखती है। इससे व्यवहारमें भी चलते-फिरते, उठते-बैठते आदि क्रिया करते हुए कुछ टेढ़ापन, अकड़ आ जाती है। अतः शरीरके साथ अपना सम्बन्ध न माननेसे और अपने स्वरूपकी तरफ दृष्टि

रखनेसे यह अकड़ मिट जाती है और साधकमें स्वतः सरलता, नम्रता आ जाती है।

‘आचार्योपासनम्’—विद्या और सदुपदेश देनेवाले गुरुका नाम भी आचार्य है और उनकी सेवासे भी लाभ होता है; परन्तु यहाँ ‘आचार्य’ पद परमात्मतत्त्वको प्राप्त जीवन्मुक्त महापुरुषका ही वाचक है। आचार्यको दण्डवत्-प्रणाम करना, उनका आदर-सत्कार करना और उनके शरीरको सुख पहुँचानेकी शास्त्रविहित चेष्टा करना भी उनकी उपासना है, पर वास्तवमें उनके सिद्धान्तों और भावोंके अनुसार अपना जीवन बनाना ही उनकी सच्ची उपासना है। कारण कि देहाभिमानीकी सेवा तो उसके देहकी सेवा करनेसे ही हो जाती है, पर गुणातीत महापुरुषके केवल देहकी सेवा करना उनकी पूर्ण सेवा नहीं है।

भगवान्ने देवी सम्पत्तिके लक्षणोंमें ‘आचार्योपासनम्’ पद न देकर यहाँ ज्ञानके साधनोंमें उसे दिया है। इसमें एक विशेष रहस्यकी बात मालूम देती है कि ज्ञानमार्गमें गुरुकी जितनी आवश्यकता है, उतनी आवश्यकता भक्तिमार्गमें नहीं है। कारण कि भक्तिमार्गमें साधक सर्वथा भगवान्के आश्रित रहकर ही साधन करता है, इसलिये भगवान् स्वयं उसपर कृपा करके उसके योगक्षेमका वहन करते हैं (गीता—नवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक), उसकी कमियोंको, विघ्न-बाधाओंको दूर कर देते हैं (गीता—अठारहवें अध्यायका अट्ठावनवाँ श्लोक) और उसको तत्त्वज्ञानकी प्राप्ति करा देते हैं (गीता—दसवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)। परन्तु ज्ञानमार्गमें साधक अपनी साधनाके बलपर चलता है, इसलिये उसमें कुछ सूक्ष्म कमियाँ रह सकती हैं; जैसे—

(१) शास्त्रों एवं संतोंके द्वारा ज्ञान प्राप्त करके जब साधक शरीरको (अपनी धारणासे) अपनेसे अलग मानता है, तब उसे शान्ति मिलती है। ऐसी दशामें वह यह मान लेता है कि मेरेको तत्त्वज्ञान प्राप्त हो गया! परन्तु जब मान-अपमानकी स्थिति सामने आती है अथवा अपनी इच्छाके अनुकूल या प्रतिकूल घटना घटती है, तब अन्तःकरणमें हर्ष-शोक पैदा हो जाते हैं, जिससे सिद्ध होता है कि अभी तत्त्वज्ञान हुआ नहीं।

(२) किसी आदमीके द्वारा अचानक अपना नाम सुनायी पड़नेपर अन्तःकरणमें ‘इस नामवाला शरीर में हूँ’—ऐसा भाव उत्पन्न हो जाता है, तो समझना चाहिये कि अभी मेरी शरीरमें ही स्थिति है।

(३) साधनाकी ऊँची स्थिति प्राप्त होनेपर जाग्रत-अवस्थामें तो साधकको जड़-चेतनका विवेक अच्छी तरह

रहता है, पर निद्रावस्थामें उसकी विस्मृति हो जाती है। इसलिये नींदसे जगनेपर साधक उस विवेकको पकड़ता है, जब कि सिद्ध महापुरुषका विवेक स्वाभाविक रूपसे रहता है।

(४) साधकमें पूज्यजनोंसे भी मान-आदर पानेकी इच्छा हो जाती है; जैसे—जब वह संतों या गुरुजनोंकी सेवा करता है, सत्संग आदिमें मुख्यतासे भाग लेता है, तब उसके भीतर ऐसा भाव पैदा होता है कि वे संत या गुरुजन मेरेको दूसरोंकी अपेक्षा श्रेष्ठ मानें। यह उसकी सूक्ष्म कमी ही है।

इस प्रकार साधकमें कई कमियोंके रहनेकी सम्भावना रहती है, जिनकी तरफ खयाल न रहनेसे वह अपने अधूरे ज्ञानको भी पूर्ण मान सकता है। इसलिये भगवान् 'आचार्योपासनम्' पदसे यह कह रहे हैं कि ज्ञानमार्गके साधकको आचार्यके पास रहकर उनकी अधीनतामें ही साधन करना चाहिये। चौथे अध्यायके चौतीसवें श्लोकमें भी भगवान्ने अर्जुनसे कहा है कि 'तू तत्त्वज्ञ जीवन्मुक्त महापुरुषोंके पास जा, उनको दण्डवत्-प्रणाम कर, उनकी सेवा कर और अपनी जिज्ञासा-पूर्तिके लिये नम्रतापूर्वक प्रश्न कर तो वे तत्त्वदर्शी ज्ञानी महात्मा तेरेको ज्ञानका उपदेश देंगे।' इस प्रकार साधन करनेपर वे महापुरुष उसकी उन सूक्ष्म कमियोंको, जिनको वह खुद भी नहीं जानता, दूर करके उसको सुगमतासे परमात्मतत्त्वका अनुभव करा सकते हैं।

साधकको शुरूमें ही सोच-समझकर आचार्य, संत-महापुरुषके पास जाना चाहिये। आचार्य (गुरु) कैसा हो? इस सम्बन्धमें ये बातें ध्यानमें रखनी चाहिये—

(१) अपनी दृष्टिमें जो वास्तविक बोधवान्, तत्त्वज्ञ दीखते हों।

(२) जो कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग आदि साधनोंको ठीक-ठीक जाननेवाले हों।

(३) जिनके संगसे, वचनोंसे हमारे हृदयमें रहनेवाली शंकाएँ बिना पूछे ही स्वतः दूर हो जाती हों।

(४) जिनके पासमें रहनेसे प्रसन्नता, शान्तिका अनुभव होता हो।

(५) जो हमारे साथ केवल हमारे हितके लिये ही सम्बन्ध रखते हुए दीखते हों।

(६) जो हमारेसे किसी भी वस्तुकी किंचिन्मात्र भी आशा न रखते हों।

(७) जिनकी सम्पूर्ण चेष्टाएँ केवल साधकोंके हितके लिये ही होती हों।

(८) जिनके पासमें रहनेसे लक्ष्यकी तरफ हमारी लगन स्वतः बढ़ती हो।

(९) जिनके संग, दर्शन, भाषण, स्मरण आदिसे हमारे दुर्गुण-दुराचार दूर होकर स्वतः सद्गुण-सदाचाररूप देवी सम्पत्ति आती हो।

(१०) जिनके सिवाय और किसीमें वैसी अलौकिकता, विलक्षणता न दीखती हो।

ऐसे आचार्य, संतके पास रहना चाहिये और केवल अपने उद्धारके लिये ही उनसे सम्बन्ध रखना चाहिये। वे क्या करते हैं, क्या नहीं करते? वे ऐसी क्रिया क्यों करते हैं? वे कब किसके साथ कैसा बर्ताव करते हैं? आदिमें अपनी बुद्धि नहीं लगानी चाहिये अर्थात् उनकी क्रियाओंमें तर्क नहीं लगाना चाहिये। साधकको तो उनके अधीन होकर रहना चाहिये, उनकी आज्ञा, रुखके अनुसार मात्र क्रियाएँ करनी चाहिये और श्रद्धाभावपूर्वक उनकी सेवा करनी चाहिये। अगर वे महापुरुष न चाहते हों तो उनसे गुरु-शिष्यका व्यावहारिक सम्बन्ध भी जोड़नेकी आवश्यकता नहीं है। हाँ, उनको हृदयसे गुरु मानकर उनपर श्रद्धा रखनेमें कोई आपत्ति नहीं है।

अगर ऐसे महापुरुष न मिलें तो साधकको चाहिये कि वह केवल परमात्माके परायण होकर उनके ध्यान, चिन्तन आदिमें लग जाय और विश्वास रखे कि परमात्मा अवश्य गुरुकी प्राप्ति करा देंगे। वास्तवमें देखा जाय तो पूर्णतया परमात्मापर निर्भर हो जानेके बाद गुरुका काम परमात्मा ही पूर्ण कर देते हैं; क्योंकि गुरुके द्वारा भी वस्तुतः परमात्मा ही साधकका मार्ग-दर्शन करते हैं।

**उपाय—**जिस साधकका परमात्मप्राप्तिका ही उद्देश्य है, उसमें यह भाव रहना चाहिये कि आजतक जिस-किसीको जो कुछ भी मिला है, वह गुरुकी, सन्तोंकी सेवासे, उनकी प्रसन्नतासे, उनके अनुकूल बननेसे ही मिला है*; अतः मेरेको भी सच्चे हृदयसे सन्तोंकी सेवा करनी है।

विशेष बात

शिष्यका कर्तव्य है—गुरुकी सेवा करना। अगर शिष्य अपने कर्तव्यका तत्परतासे पालन करे तो उसका संसारसे

* इस विषयमें किसीने कहा है—

न कुछ हम हँसके सीखे हैं, न कुछ हम रोके सीखे हैं। जो कुछ थोड़ा-सा सीखे हैं, किसीके होके सीखे हैं।

सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और वह गुरु-तत्त्वके साथ एक हो जाता है अर्थात् उसमें गुरुत्व आ जाता है। संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर मुक्ति और गुरु-तत्त्वसे एक होनेपर भक्ति प्राप्त होती है। शिष्यमें गुरुत्व आनेसे उसमें शिष्यत्व नहीं रहता। उसपर शास्त्र आदिका शासन नहीं रहता। अगर शिष्य अपने कर्तव्यका पालन न करे तो उसका नाम तो शिष्य रहेगा, पर उसमें शिष्यत्व नहीं रहेगा। शिष्यत्व न रहनेसे उसका संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद नहीं होगा और उसमें गुरुत्व भी नहीं आयेगा। अतः उसमें संसारकी दासता रहेगी।

गुरु केवल मेरा ही कल्याण करे—ऐसा भाव रखना भी शिष्यके लिये बन्धन है। शिष्यको चाहिये कि वह अपने लिये कुछ भी न चाहकर सर्वथा गुरुके समर्पित हो जाय, उनकी मरजीमें ही अपनी मरजी मिला दे।

गुरुका कर्तव्य है—शिष्यका कल्याण करना। अगर गुरु अपने कर्तव्यका पालन न करे तो उसका नाम तो गुरु रहेगा, पर उसमें गुरुत्व नहीं रहेगा। गुरुत्व न रहनेसे उसमें शिष्यका दासत्व रहेगा। जबतक गुरु शिष्यसे कुछ भी (धन, मान, बड़ाई आदि) चाहता है, तबतक उसमें गुरुत्व न रहकर शिष्यकी दासता रहती है।

‘शौचम्’—बाहर-भीतरकी शुद्धिका नाम शौच है। जल, मिट्टी आदिसे शरीरकी शुद्धि होती है और दया, क्षमा, उदारता आदिसे अन्तःकरणकी शुद्धि होती है।

उपाय—शरीर बना ही ऐसे पदार्थोंसे है कि इसको चाहे जितना शुद्ध करते रहें, यह अशुद्ध ही रहता है। इससे बार-बार अशुद्धि ही निकलती रहती है। अतः इसको बार-बार शुद्ध करते-करते ही इसकी वास्तविक अशुद्धिका ज्ञान होता है, जिससे शरीरसे अरुचि (उपरामता) हो जाती है।

वर्ण, आश्रम आदिके अनुसार सच्चाईके साथ धनका उपार्जन करना; झूठ, कपट आदि न करना; पराया हक न आने देना; खान-पानमें पवित्र चीजें काममें लाना आदिसे अन्तःकरणकी शुद्धि होती है।

‘स्थैर्यम्’—स्थैर्य नाम स्थिरताका, विचलित न होनेका है। जो विचार कर लिया है, जिसको लक्ष्य बना लिया

है, उससे विचलित न होना ‘स्थैर्य’ है। मेरेको तत्त्वज्ञान प्राप्त करना ही है—ऐसा दृढ़ निश्चय करना और विघ्न-बाधाओंके आनेपर भी उनसे विचलित न होकर अपने निश्चयके अनुसार साधनमें तत्परतापूर्वक लगे रहना—इसीको यहाँ ‘स्थैर्यम्’ पदसे कहा गया है।

उपाय—(१) सांसारिक भोग और संग्रहमें आसक्त पुरुषोंकी बुद्धि एक निश्चयपर दृढ़ नहीं रहती (गीता—दूसरे अध्यायका चौवालीसवाँ श्लोक)। अतः साधकको भोग और संग्रहकी आसक्तिका त्याग कर देना चाहिये।

(२) साधक अगर किसी छोटे-से-छोटे कार्यका भी विचार कर ले, तो उस विचारकी हिंसा न करे अर्थात् उसपर दृढ़तासे स्थिर रहे। ऐसा करनेसे उसका स्थिर रहनेका स्वभाव बन जायगा।

(३) साधकका संतों और शास्त्रोंके वचनोंपर जितना अधिक विश्वास होगा, उतनी ही उसमें स्थिरता आयेगी।

‘आत्मविनिग्रहः’—यहाँ आत्मा नाम मनका है, और उसको वशमें करना ही ‘आत्मविनिग्रह’ है। मनमें दो तरहकी चीजें पैदा होती हैं—स्फुरणा और संकल्प। स्फुरणा अनेक प्रकारकी होती है और वह आती-जाती रहती है। पर जिस स्फुरणामें मन चिपक जाता है, जिसको मन पकड़ लेता है, वह ‘संकल्प’ बन जाती है। संकल्पमें दो चीजें रहती हैं—राग और द्वेष। इन दोनोंको लेकर मनमें चिन्तन होता है। स्फुरणा तो दर्पणके दृश्यकी तरह होती है। दर्पणमें दृश्य दीखता तो है, पर कोई भी दृश्य चिपकता नहीं अर्थात् दर्पण किसी भी दृश्यको पकड़ता नहीं। परन्तु संकल्प कैमरेकी फिल्मकी तरह होता है, जो दृश्यको पकड़ लेता है। अभ्याससे अर्थात् मनको बार-बार ध्येयमें लगानेसे स्फुरणाएँ नष्ट हो जाती हैं और वैराग्यसे अर्थात् किसी वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ आदिमें राग, महत्त्व न रहनेसे संकल्प नष्ट हो जाते हैं। इस प्रकार अभ्यास और वैराग्यसे मन वशमें हो जाता है (गीता—छठे अध्यायका पैंतीसवाँ श्लोक)।

उपाय—(मनके वशमें करनेके उपाय छठे अध्यायके छब्बीसवें श्लोककी व्याख्यामें देखने चाहिये)।

परिशिष्ट भाव—भगवान् क्षेत्रके साथ माने हुए सम्बन्ध-(तादात्म्य-) को तोड़नेके लिये ज्ञानके साधन बताते हैं। ये साधन तादात्म्यको तोड़नेमें सहायक हैं।