This most secret knowledge — upāsana(meditation), which consists of bhakti(loving devotion). In other words —“I have told you about My pre-eminence, which is distinct from all other forms of greatness and is unlimited in its expression. You should be convinced by now of this, and so, being thus prepared, I shall now teach you that knowledge by acquiring which, and applying it, you will be freed from all things that stand in your way and prevent you from attaining Me.”

“राजविद्या प्रधान विद्या | प्रत्यक्षं ब्रह्म अवगम्यते येन तत् प्रत्यक्षावगमम् | अक्षेषु इन्द्रियेषु प्रति प्रति स्थितः इति प्रत्यक्षः | तथा च श्रुतिः - यः प्राणे तिष्ठन् प्राणादन्तरो यं प्राणो न वेद यस्य प्राणः शरीरं यः प्राणमन्तरो यमयत्येव त अत्मा अन्तर्याम्येत्तः, यो वाचि तिष्ठन्, यश्चक्षुषि तिष्ठन्, इत्यादेः, | यः एषोऽन्तरिक्षाणि पुरुषो दृश्यते इति च | अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषो अङ्गुष्ठं च समाश्रितः इति च | त्वं मनस्त्वं चन्द्रमास्त्वं चक्षुरादित्यः, इत्यादिश्चेत्रं मोक्षधर्मे | सः प्रत्यक्षः | प्रति हि सोऽक्षेष्ववान् हि स भवति य एवं विद्वान् प्रत्यक्षं वेद | इति सामवेदे वारुणं शखायाम् | धर्मो भगवान् | तद्विषयं धर्म्यम् | सर्वे जगत् धत्त इति धर्मः | पृथिवी धर्ममूर्धनि इति प्रयोगान्मोक्षधर्मे | भारभूत् कथितो योगी इति च | भर्ता सन् भियमाणो विभर्ति इति श्रुतिः | धर्मो वा इदमग आसीन् पृथिवी न वायुर्नाऽऽकाशो न ब्रह्मा न रुद्रो नेन्द्रो न देवा न ऋषयः ... सोऽध्यायत् | इति च सामवेदे वाभव्यशाखायाम् ||” - Sovereign wisdom is the Prime Wisdom, प्रत्यक्षावगमम् known only through direct experience of Brahman. That which is established by alternate, archetype vision is प्रत्यक्षः (प्रति + अक्ष). Therefore, scripture says: “That which is established in breath is different than the Primal Breath, the presiding deity. This presiding deity will not know Him, but he is like the body for the Lord”. “That which is established in Speech”. “That which is established in the Eye” etc. “That Purusha, established within the eye, sees”, thus in Moksha Dharma. “Of the size of the thumb He who abides in the space of the size of a thumb”. “You (established) in the Mind, in the Moon, in the eyes and in the Sun etc”, thus in Baabhravya section of Samaveda. “Having established in each of the presiding deities of the sense organs as the perceiver, He is known as pratyaksha, (the archetype of the Eye). He who knows Him as pratyaksha becomes a man of wisdom” thus in Varuna section of Samaveda. Dharma is the supreme Lord; whatever is spoken about Him is the subject matter of Dharma. He upholds the entire world, therefore He is Dharma. As the upholder of Dharma, He is the pinnacle, thus in Moksha Dharma. The one who upholds the Perennial Principles is the equanimous One. Having supported the entire world, all the beings are also being supported, thus, in Samaveda. “In the beginning only the Lord as Dharma was known to exist, neither the earth, nor the wind nor the space; neither Brahma, nor Rudra, nor the Gods, nor the Seers””, thus in Baabhravya section of Samaveda.

1 “This, however, is the profoundest mystery that I am about to expound unto thee that art listening with appreciation: this knowledge accompanied by realisation, by understanding which thou wilt be released from Unweal. (34)

“Oh Arjuna, I speak to you again about the very root of all knowledge, which is a profound secret hidden in the depth of My heart. Well, a doubt may haunt you as to the need that makes Me open the secret door of My heart and speak to you of the mystery hidden in it. So hear, oh you wise one; you are the very incarnation of “eager desire” (आस्था) to know truth and will not be remiss about precepts enjoined on you. Therefore, shall the great mystery be unriddled, and the unutterable truth be spoken, by which the great secret in My heart may, once for all, illumine your soul. Oh, ye look here, the milk is hidden in the breasts, and yet it is not food to the breasts: let it then quench the thirst of anyone with unswerving love if such a one needs it. Grain kept for seed is taken out from a Mudā (rice-straw case- मुडा) and is sown in fistfuls in a seed plot tilled and prepared for sowing. Could it be said that it is wasted? Therefore, to one with pure mind and clear discerning power, and to one who is free from cavil, and to one with unflinching devotion, this secret shall be freely spoken. And at present, I see none such, except yourself, and it will not be proper to keep back that secret from you. You may be feeling tired of hearing the word “Secret—Secret” oft-repeated; therefore, I preach to you openly knowledge of true being along with its special branches. Counterfeit and genuine coins mixed together, must be distinguished, by scrutiny, and kept apart: even so, I am going to show you, knowledge and its special parts separated from each other, as the swan separates milk from water with its beak: and then just as in the sweeping wind, the chaff cannot sustain itself (but is blown away) leaving behind only a heap of solid grain, in that way, when knowledge and its special branches are distinguished in full realised vision, the cycle of births and deaths is dissolved into the state of name and form only and that Supreme Knowledge of true Being enthrones you as the glorious majesty of emancipated existence.

'Idaṁ tu te guhyatamaṁ pravaksyāmyanasūyave'—Lord Kṛṣṇa, has used the term 'Idaṁ' (this), to highlight the topic, which he

wants to unfold. To state its merit, He has used the superlative form, of the adjective—'Guhyatamam' (most profound). It means, that this knowledge combined with realization, is most profound. It has been called, a 'sovereign secret', in the second verse, and 'the greatest secret', in the sixty-fourth verse of the eighteenth chapter.

Here, in this chapter, first He used the expression 'Guhyatamam' (the most profound), and later (in 9/34) used 'Manmanābhava' (fix your mind on Me), while, in the eighteenth chapter, first He used the expression 'Sarvaguhyatamam' (the most secret of all), and then (in 18/65) said 'Manmanābhava' (fix your mind on Me). It means, that the same topic has been explained here, as well as, there.

This most profound secret cannot be disclosed to all, because the Lord has described His own merit, in it. One who possesses a critical spirit, in the least, can take the contrary meaning, that Lord Kṛṣṇa, is boasting of His own merits. The Lord wants to say to Arjuna, that he is devoid of a carping spirit. So He, will unfold the most profound knowledge, along with realization to him viz., He will explain the 'Tattva' and also the methods for its realization.

Secondly, He means to say, that every human being is eligible to take refuge in Him. Even the vilest sinner, belonging to any caste, creed, country and colour, deserves to seek refuge, in Him. So, by taking refuge in Him, he can attain Him. Hence He wants to disclose this secret.

The Lord uses the term 'Tu' (indeed), as He could not say, in the seventh chapter, all that He wanted to say. So, He declares, that He will amplify the same topic again.

'Jñānaṁ vijñānasahitam'—The belief, that the Lord is the root of the universe, is 'Jñāna' (Knowledge), and the realization that in the universe, there is nothing besides the Lord is 'Vijñāna' (real knowledge of manifest Divinity). In the first half, of the

preceding verse, the Lord has eulogized 'Knowledge along with Realization', by the terms 'Idam' and 'Guhyatamam'.

Knowledge and Realization

'By having this knowledge, combined with realization, you will be freed from evil. This knowledge is a sovereign science, and a sovereign secret etc. Men, devoid of faith in this Dharma (Duty), revolve in the path of the mortal world' (9/1—3). By saying so the Lord explained 'Knowledge'. 'All this universe is pervaded, by Me in My unmanifest form i.e., in this universe, there is nothing else besides Me' (9/4—6). By saying so He explained 'Vijñāna'.

'All beings compelled by their own nature go into My Prakṛti (the prime cause), at dissolution and at the beginning of creation, I bring them forth again. But these actions, do not bind Me. With Me as a supervisor, nature brings forth, the whole creation. Fools, not knowing My supreme nature, think low of Me. Senseless persons with vain hopes, vain actions and vain knowledge, have embraced a nature, which is fiendish, demoniacal and delusive. Great souls, possessing divine nature, knowing Me as imperishable and prime cause of creation, worship Me constantly, with an undivided mind. Others, through their offering of knowledge, worship Me as their very self etc.' (9/7—15). By saying so, the Lord explained the term 'Knowledge'. 'I am a Vedic ritual, I am sacrifice, I am an offering to the departed (ancestors), I am a medicinal herb etc., and I am, a being as well as, non-being, i.e., I am everything' (9/16—19). By saying—so He explained, 'Vijñāna'. 'Those who worship Me through sacrifice, to seek access to heaven, having enjoyed the vast world of heaven, return to the world of mortals, on the exhaustion of their merit. To those, who worship Me with exclusive devotion, I attend to their needs and preserve what is already possessed, by them. These devotees, who endowed with faith, worship other gods, worship Me ignorantly. Those who do not know Me, as

the Enjoyer and Lord of all sacrifices, fall. Those who offer Me with devotion a leaf, a flower, a fruit or even water etc., and all their actions, are freed from the bondage of actions' (9/20—28). By saying so, He explained, 'Knowledge'. 'I am equally present in all beings; there is none hateful or dear, to Me. But, those who worship Me with devotion, are in Me and I am in them' (9/29). By saying so, He explained, 'Vijñāna'. In the next five verses (from 9/30—34) 'Vijñāna' has further been explained.\*

**'Yajñātvā mokṣyaseśubhāt'**—Affinity with unreal, is an evil which is the cause of birth in good and evil wombs. This affinity, is not natural and real, it is merely assumed, by error. So, a man can be liberated from this assumed affinity, by not strengthening it. Actually man (soul) is an eternal fraction of the Lord, but assumes its affinity of 'I'ness and 'Mineness', with the body and the world, and thus dies and is, reborn. When he realizes reality or he is inclined towards God, then he is released from the evil of worldly, birth and death.

**Appendix**—The world is manifest. Karmayoga (performance of action in a disinterested manner) being unmanifest is secret. Being more secret than Karmayoga, Jñānayoga (knowledge of the self) is more secret. Being more secret than even Jñānayoga, Bhaktiyoga is the most secret. The secret (guhya) and the more secret (guhyatara) are worldly but the most secret (guhyatama) is unworldly.

All worlds, from the abode of Brahmā downwards, being subject to rebirth, are evils (Gītā 8/16). Having known the most profound topic, a man is totally liberated from the evil of worldly birth and death. A man is liberated from this evil by Karmayoga and Jñānayoga also but here liberation from the evil means—there should not be any other entity in the least besides God and there should not remain even the subtle iota (trace) of

\* It does not mean that Jñāna and 'Vijñāna' are water tight compartments and they don't include each other.

ego which causes philosophical differences.

'To know the self' is 'Jñāna' and 'to know God in full' is 'Vijñāna'. Within 'nirguṇa' (attributeless God), 'saguṇa' (God in full) is not included but within 'Saguṇa', 'nirguṇa' is included, therefore the knowledge of 'Saguṇa' is 'Vijñāna' viz., special 'Jñāna'.

Link:—In the next verse, Lord Kṛṣṇa mentions, the merits of Knowledge with Realization.

इदं ब्रह्मज्ञानं वक्ष्यमाणं उक्तं च पूर्वेषु अध्यायेषु, तत् बुद्धौ सन्निधीकृत्य इदं इत्याह । तु--शब्दो विशेषनिर्धारणार्थः । इदमेव तु सम्यग्ज्ञानं साक्षात् मोक्षप्राप्तिसाधनं ``वासुदेवः सर्वमिति'' (भ. गी. ७-१९) ``आत्मैवेदं सर्वम्'' (छा. उ. ७-२५-२) ``एकमेवाद्वितीयम्'' (छा. उ. ६-२-१) इत्यादिश्रुतिस्मृतिभ्यः ; नान्यत्, ``अथ ते येऽन्यथातो विदुः अन्यराजानः ते क्षय्यलोका भवन्ति'' (छा. उ. ७-२५-२) इत्यादिश्रुतिभ्यश्च । ते तुभ्यं गुह्यतमं गोप्यतमं प्रवक्ष्यामि कथयिष्यामि अनसूयवे असूयारहिताय । किं तत् ? ज्ञानम् । किंविशिष्टम् ? विज्ञानसहितं अनुभवयुक्तम्, यत् ज्ञात्वा प्राप्य मोक्ष्यसे अशुभात् संसारबन्धनात् ॥ तच्च --

आठवें अध्यायमें सुषुम्ना नाडीद्वारा धारणायोगका अंगोंसहित वर्णन किया है और उसका फल अग्नि, ज्योति आदिकी प्राप्तिके क्रमसे कालान्तरमें ब्रह्म-प्राप्तिरूप और अपुनरावृत्तिरूप दिखलाया गया है।

वहाँ (यह शङ्का होती है कि) क्या इस प्रकार साधन करनेसे ही मोक्षप्राप्तिरूप फल मिलता है अन्य किसी प्रकारसे नहीं मिलता? इस शङ्काको निवृत्त करनेकी इच्छासे श्रीभगवान् बोले—

जो ब्रह्मज्ञान आगे कहा जायगा और जो कि पूर्वके अध्यायोंमें भी कहा जा चुका है, उसको बुद्धिके सामने रखकर यहाँ 'इदम्' शब्दका प्रयोग किया है। 'तु' शब्द अन्यान्य ज्ञानोंसे इसे अलग करके विशेषतासे लक्ष्य करानेके लिये है।

यही यथार्थ ज्ञान साक्षात् मोक्षप्राप्तिका साधन है। जो कि 'सब कुछ वासुदेव ही है' 'आत्मा ही यह समस्त जगत् है' 'ब्रह्म अद्वितीय एक ही है' इत्यादि श्रुति-स्मृतियोंसे दिखलाया गया है, (इसके अतिरिक्त) और कोई (मोक्षका साधन) नहीं है।

'जो इससे विपरीत जानते हैं वे अपनेसे भिन्न अपना स्वामी माननेवाले मनुष्य विनाशशील लोकोंको प्राप्त होते हैं' इत्यादि श्रुतियोंसे भी यही सिद्ध होता है।

तुझ असूयारहित भक्तसे मैं यह अति गोपनीय विषय कहूँगा।

वह क्या है? ज्ञान। कैसा ज्ञान? विज्ञानसहित अर्थात् अनुभवसहित ज्ञान।

जिस ज्ञानको जानकर अर्थात् पाकर तू संसाररूप बन्धनसे मुक्त हो जायगा

नातरि अर्जुना हें बीज । पुढती सांगिजेल तुज । जें हें अंतःकरणींचे गुज । जीवचिये ॥ ३४ ॥

येणें मानें जीवाचें हियें फोडावें । मग तुज कां पां मज सांगावे । ऐसें काहीं स्वभावें । कल्पिशी जरी ॥ ३५ ॥

तरी परियेसीं प्राज्ञा । तूं आस्थेचीच संज्ञा । बोलिलिये गोष्टींची अवज्ञा । नेणसी करुं ॥ ३६ ॥

म्हणोनि गूढपण आपुलें मोडो । वरि न बोलावेंही बोलावें घडो । परि आमुचिचे जीवींचें पडो । तुझां जीवीं ॥ ३७ ॥

अगा थानीं कीर दूध गूढ । परि थानासीचि नव्हे कीं गोड । म्हणोनि सरो कां सेवितयाची चाड । जरी अनन्य मिळे ॥ ३८ ॥

मुडाहूनि बीज काढिलें । मग निर्वाळलिये भूमी पेरिलें । तरी तें सांडीविखुरीं गेलें । म्हणों ये कायी ॥ ३९ ॥

यालागीं सुमनु आणि शुद्धमती । जो अनिंदकु अनन्यगती । पैं गा गौप्यही परि तयाप्रती । चावळिजें सुखें ॥ ४० ॥

तरि प्रस्तुत आतां गुणीं इहीं । तूं वांचूनि आणिक नाहीं । म्हणोनि गुज तरी तुझां ठायीं । लपवूं नये ॥ ४१ ॥

आतां किती नावानावा गुज । म्हणतां कानडें वाटेल तुज । तरि ज्ञान सांगेन सहज । विज्ञानेंसीं ॥ ४२ ॥

परि तेंचि ऐसेनि निवाडें । जैसें भेसळलें खरें कुडें । मग काढिजे फाडोवाडें । पारखूनियां ॥ ४३ ॥

कां चांचूचेनि सांडसें । खांडिजे पय पाणी राजहंसें । तुज ज्ञान विज्ञान तैसें । वांटूनि देऊं ॥ ४४ ॥

मग वारयाचियां धारसां । पडिला कोंडा कां नुरेचि जैसा । आणि अन्नकणाचा आपैसा । राशि जोडे ॥ ४५ ॥

तैसें जें जाणितलेयासाठीं । संसार संसाराचिये गांठी । लाऊनि बैसवी पाटीं । मोक्षश्रियेचां ॥ ४६ ॥

(9.34) हे अर्जुन! यह आदि बीज जो मेरे हृदय के अन्तःकरण का गुह्य है सो मैं तुम्हें फिर बतलाता हूँ।

(9.35) यदि तुम सोचते हो कि इस प्रकार मैं अपने हृदय फोड़ कर यह गुह्य क्यों प्रकट कर रहा हूँ,

(9.36) तो हे बुद्धिमान्! सुनो। तुम केवल आस्था की मूर्ति हो और हमारे किये हुए निरूपण की अवज्ञा करना नहीं जानते;

(9.37) इसलिए हम चाहते हैं कि हमारा गुह्य चाहे प्रकट हो जाय, न कहने की बात भी चाहे कह दी जाय, पर हमारे हृदय की वस्तु तुम्हारे हृदय में अवश्य जा बसे।

(9.38) अजी थनों में दूध भरा रहता है सही, पर उसका मीठा आस्वाद थनों को नहीं मिलता। यदि एकनिष्ठ प्रेम करनेहारा वत्स मिले तो गौ उसी की इच्छा पूर्ण करती है। (9.39) कोठी में से बीज निकाल कर यदि तैयार की हुई भूमि में बोया जाय तो क्या वह बिखरा-बिखरा कहा जा सकता है?

(9.40) इसलिए यदि कोई प्रसन्न अन्तःकरण का हो, और शुद्धबुद्धि हो, निन्दा करनेहारा न हो, और एकनिष्ठ प्रेम करनेहारा हो, तो गुह्य भी आनन्द से उस पर प्रकट कर देना चाहिए।

(9.41) सम्प्रति इन गुणों से युक्त तुम्हारे सिवाय और कोई नहीं है, इसलिए यद्यपि यह हमारा गुह्य है तथापि तुमसे छिपाया नहीं जा सकता।

(9.42) अब हमारे इस बारम्बार गुह्य कहते हुए तुम्हें उकताहट मालूम हुई होगी, इसलिए हम विज्ञान सहित उस बात का निरूपण करते हैं।

(9.43) परन्तु वह इस प्रकार छानकर कहते हैं कि जैसे सत्य और असत्य बातें मिली हुई हों और परीक्षा से स्पष्ट कर अलग कर दी जायें;

(9.44) अथवा जैसे राजहंस चोंच की सँइसी से दूध और पानी अलग अलग कर देता है, वैसे ही हम तुम्हें ज्ञान और विज्ञान अलग अलग कर बतावेंगे। (9.45) जैसे वायु के प्रवाह से पड़ा हुआ भूसा उड़ जाता है और साथ ही धान्य के कणों की ढेरी लग जाती है,

(9.46) वैसे ही ज्ञान की प्राप्ति के साथ ही मनुष्य संसार को संसार के हवाले कर मोक्षलक्ष्मी के सिंहासन पर जा बैठता है।

संगति— श्रीमद्भगवद्गीता में नवम अध्याय बहुत महत्वपूर्ण है। इसमें कर्म, ज्ञान और भक्ति सभी विषयों का विशद वर्णन है। अतः इसके प्रत्येक प्रकरण का बहुत ध्यानपूर्वक अध्ययन करना चाहिये।

इस अध्याय में कर्म और उपासना के साधन बतलाते हुए तत्त्वज्ञान को उसका फल बतलाया है। पहले फल और फिर साधन का वर्णन करेंगे। आठवें अध्याय में अर्जुन ने सात प्रश्न किये थे। उनका उत्तर भगवान् ने पूर्णरूप से दे दिया और कहा कि ज्ञान देश-काल-वस्तु से अतीत है, इसलिये बहुत कठिन है। अर्जुन श्रीभगवान् के उत्तर से तृप्त हो गया और जब उसका कोई प्रश्न शेष न रहा तो अहैतुकी कृपा करने वाले भगवान् स्वयं कहने लगे।

भावार्थ— श्रीभगवान् ने कहा— तुम अदोषदर्शी हो। मैं तुम्हारे प्रति यह सबसे अधिक गोपनीय विज्ञान के सहित ज्ञान कहूँगा, जिसे जानकर तुम [जन्म-मरणरूप] अशुभ से मुक्त हो जाओगे।

व्याख्या— भगवान् कहते हैं कि अर्जुन! तुम असूया रहित हो। दूसरों के गुणों में दोषारोपण करने वाले नहीं हो। अर्थात् किसी के निन्दक या किसी से ईर्ष्या करने वाले नहीं हो। इसलिये मैं तुमसे गोपनीय ज्ञान कहूँगा, क्योंकि तुम इसके अधिकारी हो। भगवान् के इस कथन का आशय यह है कि यह रहस्य किसी अनधिकारी को नहीं सुनाना चाहिये। इसी की पुष्टि अध्याय १८ के ६७ वें श्लोक द्वारा की जायगी। वहाँ भगवान् कहेंगे कि मेरा यह ज्ञान, तप और भक्तिहीन

पुरुष को तथा जो गुरुजनों की सेवा न करता हो अथवा मेरे सगुण रूप की निन्दा करता हो ऐसे व्यक्ति को नहीं सुनाना चाहिये। ऐसे लोगों को सुनाने से इसका विपरीत ही फल होगा, वे इसका यथार्थ रहस्य समझ नहीं सकेंगे। ऐसे मलिन अन्तःकरण वाले अनधिकारी एवं सवासनिक पुरुषों के लिये ही यह ज्ञान गुह्यतम है। जो निर्वासनिक और शुद्ध अन्तःकरण वाले हैं उनके लिये तो यह प्रत्यक्ष और सुसुख है— यही बात अगले श्लोक में कही जाती है।

‘इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे’—भगवान्के मनमें जिस तत्त्वको, विषयको कहनेकी इच्छा है, उसकी तरफ लक्ष्य करानेके लिये ही यहाँ भगवान् सबसे पहले ‘इदम्’ (यह) शब्दका प्रयोग करते हैं। उस (भगवान्के मन-बुद्धिमें स्थित) तत्त्वकी महिमा कहनेके लिये ही उसको ‘गुह्यतमम्’ कहा है अर्थात् वह तत्त्व अत्यन्त गोपनीय है। इसीको आगेके श्लोकमें ‘राजगुह्यम्’ और अठारहवें अध्यायके चौसठवें श्लोकमें ‘सर्वगुह्यतमम्’ कहा है।

यहाँ पहले ‘गुह्यतमम्’ कहकर पीछे (गीता १।३४ में) ‘मन्मना भव ...’ कहा है और अठारहवें अध्यायमें पहले ‘सर्वगुह्यतमम्’ कहकर पीछे (गीता १८।६५ में) ‘मन्मना भव ...’ कहा है। तात्पर्य है कि यहाँका और वहाँका विषय एक ही है, दो नहीं।

यह अत्यन्त गोपनीय तत्त्व हरेकके सामने नहीं कहा

जा सकता; क्योंकि इसमें भगवान्ने खुद अपनी महिमाका वर्णन किया है। जिसके अन्तःकरणमें भगवान्के प्रति थोड़ी भी दोषदृष्टि है, उसको ऐसी गोपनीय बात कही जाय, तो वह ‘भगवान् आत्मश्लाघी हैं—अपनी प्रशंसा करनेवाले हैं’ ऐसा उलटा अर्थ ले सकता है। इसी बातको लेकर भगवान् अर्जुनके लिये ‘अनसूयवे’ विशेषण देकर कहते हैं कि भैया! तू दोष-दृष्टिहित है, इसलिये मैं तेरे सामने अत्यन्त गोपनीय बातको फिर अच्छी तरहसे कहूँगा अर्थात् उस तत्त्वको भी कहूँगा और उसके उपायोंको भी कहूँगा—‘प्रवक्ष्यामि’।

‘प्रवक्ष्यामि’ पदका दूसरा भाव है कि मैं उस बातको विलक्षण रीतिसे और साफ-साफ कहूँगा अर्थात् मात्र मनुष्य मेरे शरण होनेके अधिकारी हैं। चाहे कोई दुराचारी-से-दुराचारी, पापी-से-पापी क्यों न हो तथा किसी वर्णका, किसी आश्रमका, किसी सम्प्रदायका, किसी देशका, किसी

वेशका, कोई भी क्यों न हो, वह भी मेरे शरण होकर मेरी प्राप्ति कर लेता है—यह बात मैं विशेषतासे कहूँगा।

सातवें अध्यायमें भगवान्के मनमें जितनी बातें कहनेकी आ रही थीं, उतनी बातें वे नहीं कह सके। इसलिये भगवान् यहाँ 'तु' पद देते हैं कि उसी विषयको मैं फिर कहूँगा।

'ज्ञानं विज्ञानसहितम्'—भगवान् इस सम्पूर्ण जगत्के महाकारण हैं—ऐसा दृढ़तासे मानना 'ज्ञान' है और भगवान्के सिवाय दूसरा कोई (कार्य-कारण) तत्त्व नहीं है—ऐसा अनुभव होना 'विज्ञान' है। इस विज्ञानसहित ज्ञानके लिये ही इस श्लोकके पूर्वार्धमें 'इदम्' और 'गुह्यतमम्'—ये दो विशेषण आये हैं।

ज्ञान और विज्ञान-सम्बन्धी विशेष बात

इस ज्ञान-विज्ञानको जानकर तू अशुभ संसारसे मुक्त हो जायगा। यह ज्ञान-विज्ञान ही राजविद्या, राजगुह्य आदि है। इस धर्मपर जो श्रद्धा नहीं करते, इसपर विश्वास नहीं करते, इसको मानते नहीं, वे मौतरूपी संसारके रास्तेमें पड़ जाते हैं और बार-बार जन्मते-मरते रहते हैं (पहलेसे तीसरे श्लोकतक)—ऐसा कहकर भगवान्ने 'ज्ञान' बताया। अव्यक्तमूर्ति मेरेसे ही यह सम्पूर्ण संसार व्याप्त है अर्थात् सब कुछ मैं-ही-मैं हूँ; दूसरा कोई है ही नहीं (चौथेसे छठे श्लोकतक)—ऐसा कहकर भगवान्ने 'विज्ञान' बताया।

प्रकृतिके परवश हुए सम्पूर्ण प्राणी महाप्रलयमें मेरी प्रकृतिको प्राप्त हो जाते हैं और महासर्गके आदिमें मैं फिर उनकी रचना करता हूँ। परन्तु वे कर्म मेरेको बाँधते नहीं। उनमें मैं उदासीनकी तरह अनासक्त रहता हूँ। मेरी अध्यक्षतामें प्रकृति सम्पूर्ण प्राणियोंकी रचना करती है। मेरे परम भावको न जानते हुए मूढ़लोग मेरी अवहेलना करते हैं। राक्षसी, आसुरी और मोहिनी प्रकृतिका आश्रय लेनेवालोंकी आशा, कर्म, ज्ञान सब व्यर्थ हैं। महात्मालोग दैवी प्रकृतिका आश्रय लेकर और मेरेको सम्पूर्ण प्राणियोंका आदि मानकर मेरा भजन करते हैं। मेरेको नमस्कार करते हैं। कई ज्ञानयज्ञके द्वारा एकीभावसे मेरी उपासना करते हैं; आदि-आदि (सातवेंसे पन्द्रहवें श्लोकतक)—ऐसा कहकर भगवान्ने 'ज्ञान' बताया। मैं ही क्रतु, यज्ञ, स्वधा, औषध आदि हूँ और सत्-असत् भी मैं ही हूँ अर्थात् कार्य-कारणरूपसे जो कुछ है, वह सब मैं ही हूँ (सोलहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक)—ऐसा कहकर 'विज्ञान' बताया।

जो यज्ञ करके स्वर्गमें जाते हैं, वे वहाँपर सुख भोगते हैं और पुण्य समाप्त होनेपर फिर लौटकर मृत्युलोकमें आते हैं। अनन्यभावसे मेरा चिन्तन करनेवालेका योगक्षेम मैं स्वयं वहन करता हूँ। श्रद्धापूर्वक अन्य देवताओंका पूजन करनेवाले वास्तवमें मेरा ही पूजन करते हैं, पर करते हैं अविधिपूर्वक। जो मुझे सम्पूर्ण यज्ञोंका भोक्ता और स्वामी नहीं मानते, उनका पतन हो जाता है। जो श्रद्धा-प्रेमपूर्वक पत्र, पुष्प आदिको तथा सम्पूर्ण क्रियाओंको मेरे अर्पण करते हैं, वे शुभ-अशुभ कर्मोंसे मुक्त हो जाते हैं (बीसवेंसे अट्ठाईसवें श्लोकतक)—ऐसा कहकर भगवान्ने 'ज्ञान' बताया। मैं सम्पूर्ण भूतोंमें सम हूँ। मेरा कोई प्रेम या द्वेषका पात्र नहीं है। परन्तु जो मेरा भजन करते हैं वे मेरेमें और मैं उनमें हूँ (उन्नीसवाँ श्लोक)—ऐसा कहकर 'विज्ञान' बताया। इसके आगेके पाँच श्लोक (तीसवेंसे चौंतीसवें श्लोकतक) इस विज्ञानकी व्याख्यामें ही कहे गये हैं।

'यज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्'—असत्के साथ सम्बन्ध जोड़ना ही 'अशुभ' है, जो कि ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म लेनेका कारण है। असत्-(संसार-) के साथ अपना सम्बन्ध केवल माना हुआ है, वास्तविक नहीं है। जिसके साथ वास्तविक सम्बन्ध नहीं होता, उसीसे मुक्ति होती है। अपने स्वरूपसे कभी किसीकी मुक्ति नहीं होती। अतः मुक्ति उसीसे होती है, जो अपना नहीं है; किन्तु जिसको भूलसे अपना मान लिया है। इस भूलजनित मान्यतासे ही मुक्ति होती है। भूलजनित मान्यताको न माननेमात्रसे ही उससे मुक्ति हो जाती है। जैसे, कपड़ेमें मैल लग जानेपर उसको साफ किया जाता है, तो मैल छूट जाता है। कारण कि मैल आगन्तुक है और मैलकी अपेक्षा कपड़ा पहलेसे है अर्थात् मैल और कपड़ा दो हैं, एक नहीं। ऐसे ही भगवान्का अविनाशी अंश यह जीव भगवान्से विमुख होकर जिस किसी योनिमें जाता है, वहाँपर मैं-मेरापन करके शरीर-संसारके साथ सम्बन्ध जोड़ लेता है अर्थात् मैल चढ़ा लेता है और जन्मता-मरता रहता है। जब यह अपने स्वरूपको जान लेता है अथवा भगवान्के सम्मुख हो जाता है, तब यह अशुभ सम्बन्धसे मुक्त हो जाता है अर्थात् उसका संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। इसी भावको लेकर भगवान् यहाँ अर्जुनसे कहते हैं कि इस तत्त्वको जानकर तू अशुभसे मुक्त हो जायगा।

* यहाँ ज्ञानके वर्णनमें विज्ञान और विज्ञानके वर्णनमें ज्ञान नहीं है—ऐसी बात नहीं है।

**परिशिष्ट भाव**—संसार 'प्रकट' है। कर्मयोग (निष्कामभाव) प्रकट न होनेसे 'गुह्य' है। उससे भी गुप्त होनेसे ज्ञानयोग (आत्मज्ञान) 'गुह्यतर' है। ज्ञानयोगसे भी गुप्त होनेसे भक्तियोग (परमात्मज्ञान) 'गुह्यतम' है। गुह्य और गुह्यतर तो लौकिक हैं, पर गुह्यतम अलौकिक है।

ब्रह्मलोकतकके सभी लोक पुनरावर्ती होनेसे 'अशुभ' हैं (गीता—आठवें अध्यायका सोलहवाँ श्लोक)। गुह्यतम विषयको जान लेनेसे मनुष्य अशुभसे सर्वथा मुक्त हो जाता है। अशुभसे मुक्ति तो कर्मयोग और ज्ञानयोगसे भी हो जाती है, पर यहाँ अशुभसे मुक्ति होनेका तात्पर्य है—एक परमात्माके सिवाय अन्यकी किंचिन्मात्र भी सत्ता न रहे, अहमकी वह सूक्ष्म गन्ध भी न रहे, जिससे दार्शनिक मतभेद पैदा होते हैं।

अपने स्वरूपको जानना 'ज्ञान' है और समग्र भगवान्को जानना 'विज्ञान' है। निर्गुणके अन्तर्गत तो सगुण (समग्र) नहीं आ सकता, पर सगुणके अन्तर्गत निर्गुण भी आ जाता है, इसलिये सगुणका ज्ञान 'विज्ञान' अर्थात् विशेष ज्ञान है।

*सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें विज्ञानसहित ज्ञान कहनेकी प्रतिज्ञा करके उसका परिणाम अशुभसे मुक्त होना बताया। अब आगेके श्लोकमें उसी विज्ञानसहित ज्ञानकी महिमाका वर्णन करते हैं।*