“Fix your mind on Me without interruption like the flow of a continuous stream of oil —meditate upon Me as the Supreme Ruler, opposed to all that is negative, the sole repository of goodness, the omniscient one who is completely self-determining, the sole cause of the entire universe, the Supreme Brahman, the Supreme Person; having large eyes shaped like a lotus petal; with a complexion like a clear blue cloud; whose radiance is like that of a thousand suns simultaneously risen; the great ocean of exquisite beauty; having four arms, noble and strong, dressed in brilliant yellow raiment; adorned with a pure crown, crocodile-shaped ear-rings, garlands, arm-bracelets and bangles on the wrists; the ocean of infinite mercy, affability, beauty, sweetness, majesty, magnanimity and parental affection; the refuge of all without exception and without partiality —the Supreme Lord of all.”

Offer worship to Me —Worship is really the conduct of one who realises that he is absolutely dependant —(śeṣa) on God. Worship traditionally consists also in offering

(1) all things of enjoyment such as waving of lights etc.

(2) all those things which are tangible like garlands, sandal paste etc.,

(3) food offerings.

Here the term ātman stands for the mind [rather than the Self ]

The purport is that you will reach Krishna alone if you regard Krishna as your only support and with determination you should meditate on Krishna, experience Krishna, worship Krishna and bow down to Krishna —Thus, with such mental resolve you should carry on your secular works for bodily sustenance and religious activities as acts for pleasing Krishna alone, regarding them as impelled by Krishna and finding sole joy in absolute subservience to Krishna. You should always engage yourself in chanting Krishna’s names with love, and endeavour to serve Krishna etc. Contemplating on the multitude of Krishna’s attributes, and practising every day this worship as described, you will reach Krishna alone.

“न भवत्येव प्रायस्तदभक्तो दुराचारः | तथाऽपि बहुपुण्येन यदि कथञ्चिद् भवति, तर्हि साधुरेव मन्तव्यः |” - Normally, one who is of evil nature can never become His devotee. But because of many good merits, the evil ones should be considered to have become noble persons.

“कृतः? शिक्षे भवति धर्मात्मा | देवदेवांशादिष्वेव चैतद् भवति | उक्तं च शांडिल्यशाखायाम् - नाविरतो दुश्चरितान्नाभक्तो नासमहितः | सम्यग् भक्तो भवेत् कश्चिद् वासुदेवेऽमलाशयः | देवपयस्तदंशाश्च भवन्ति क्वच्च ज्ञानतः | इति | अतोऽन्यः क्वचिद् भवति चेत्, दाम्भिकत्वेन सोऽनुमेयः | साधारणपापानां तु सत्सङ्गान्महत्यपि कथञ्चिद् भक्तिर्भवति | साधारणभक्तिर्वैतरेषाम् | शटमतिरूपयति योऽर्थतुष्णां तमधमचेष्टमवैहि नास्य भक्तम् | इति हि श्रीविष्णुपुराणे ||” - How? Soon becomes a man of good soul which is possible only to those who have the divine essence in them. “The one who does not give up evil ways, one who is not devoted, one who has no equipoise cannot become the pure devotee of Sriman Narayana. But the gods and sages even though some time are evil minded become in due course best of the devotees, because they are aware of the essential nature of the Lord”, thus in Shandilya section. Therefore, those who fraudulently try to prove their devotion should be known in this manner. However those who have committed slight demerits may be devoted by association with saints. In others, simple devotion may be accepted. “those who seek sensual pleasures, they are, verily, the deceivers. They being the practitioners of low behavior, true devotion can never spring”, thus, in Vishnu Puraana.

“वेदास्त्वधीता मम लोकनाथ तप्तं तपो नानुतमुक्तपूर्वम् | पूजां गुरुणां सततं करोमि परस्य गुह्यं नच भिन्नपूर्वम् | गुप्तानि चत्वारि यथागमं मे शत्रो च मित्रे च समोऽस्मि नित्यम् | तं चापि देवं सततं प्रपन्नः एकान्तभावेन भजाम्यजसम् | एतैर्विशेषैः परिशुद्धसत्त्वः कस्मान् पश्येयमनन्तमेनम् || इति मोक्षधर्मे अचारस्य सधनत्वोक्तश्च ||” - “O Lord ! having studied Vedas, I am ever engaged in austerities. In have never spoken un-Truth ever in the past. I have always been worshipping my Teacher (Guru). I have never divulged the secret which is Supreme. The four Truths told in the scriptures are enshrined in me. I am always equal towards friends as well as towards enemies. Surrendering to the Lord, I have been ever propitiating Him with undistracted devotion. How then have I not been able to see the eternal Form which is pure and propitious ?” Thus in Moksha Dharma scripture.

“ज्ञानाभावे च साम्यग्भक्त्यभावात् | तथा हि गौतमखिलेषु - विना ज्ञानं कुतो भक्तिः कुतो भक्तिः विना च तत् | इति | भक्तिः परे स्वानुभवो विरक्तिरन्यत्र चैतत्त्रिकमेककालम् || इति भागवते ||” - Without right Wisdom true devotion is not possible. Thus in Gautam Section - “Without wisdom how can there be devotion ?” And if there is no devotion how could there be that (realization)?” “Devotion towards the Lord, Wisdom and aversion to all other things - all these three go together”, thus also in Bhagavat Puraana

“पापादिकारिताश्चैव पुंसां स्वाभाविका अपि | विप्रत्वाद्यास्तत्र पुण्याः स्वाभाव्याः एव मुक्तिगाः | यान्ति स्त्रीत्वं पुंसां सोऽपि पापतः कामतोऽपि वा | न स्त्रीयो यान्ति पुंसां तु स्वभावदेव याः स्त्रीयः || पुंसा सहैव पुं देहे स्थितिः स्याद् वरदानतः | तज्जन्मानि वराः पापजाताभ्यो निजसस्रीटवः || सर्वेषामपि जीवानामन्यदेहो यथा निजः | मुक्तौ च निजभावः स्यात् कर्मभोगास्ततोऽपि च || इति भविष्यत्यर्थवचनात् पापयोनयः पुण्या इति विशेषणम् ||” - The acts of merits and demerits of people being according to each one's attributes, the stage of a man of Wisdom and others are also normal according to their attributes and so is their deliverance. A male is born again as a female because of desires or some demerit. A female is never born as a male because of attributes but they reside within the male body alongside the male form in a spiritual female form. These spiritual female forms are unlimitedly superior to those who have taken female forms due to the demerit of desires. All Jivas attain the body of skin and flesh according to their attributes. In liberation, even after experiencing the effects of prior karmas, each one lives according to their true attribute, even the statement merits even for those born in evil-wombs can be accepted, because of the declaration in Bhavishya Purana.

34 'Infix thy mind in Me, be devoted unto Me, offer service unto Me, render homage unto Me, so wilt thou come right unto Me, having thus attached thyself (to Me) and accepted Me as the Ultimate Goal.' (517)

Let thy mind be full with My presence; fill thy soul with My love; bow down to My divine being in all. He alone worships Me by true sacrifice, who burns up all desires in his unswerving devotion to Me. Here indeed I tell thee the innermost secret truth: with thy heart full of My divine being thou shalt reach My eternal home, and realise that treasure of eternal bliss, that is hidden from all. Samjaya then said, “In this way said Atmārām, the Supreme person with dark coloured complexion, the very Kalpataru of his devotees. The old man Dhṛitarāshtra heard all this and was unmoved like a buffalo not budging even amidst floods. Samjaya nodded and said to himself, “Inspite of the down-pour of words sweet as nectar, he (Dhṛitarāshatra) although present on the spot, is miles away from here, having gone out to a neighbouring place. But as he is our Master, it would not be proper to befoul my tongue with such a blunt talk. That is his nature. (Yet) it is my great luck that the King of the sages—Vyāsa—has given me protection in the guise of recounting the tale of the battle-field.” Just as Samjaya said this, making his mind firm with great effort, he was overwhelmed with the emotion of piety that he was beside himself. His mind was swimming, he became tongue-tied, while there came a tremor, the hair standing on end. Tears of joy trickled down from his half-closed eyes, while his body began to shake, as waves of extremely pious emotion surged in his heart. Small globules of pure sweat began to glisten on the pores all over his body as if they were pearl-nettings worn on the body. Losing himself in that rapture, he was prevented from going ahead with the story of the battle-field, with which he was charged by Vyāsa. But Samjaya freed himself from the emotion and returned to his senses on hearing Lord Krishna’s torrential flow of talk and made himself ready to do his task. Wiping off his tears and perspiration all over his body, he requested Dhṛitarāshtra to hear further. There is the choicest seeding of Lord Krishna’s talk: on the other hand there is the (tilled) soil in the form of Samjaya’s pious mind, ready to be sown with the seed. With such a combination there would be, undoubtedly a rich harvest of eternal truth to the hearers. Oh you (hearers) were you to listen with attention to the story, you would be sitting on the summit of great joy. Extremely good luck has dawned today for the ears. Therefore, Jnānadev, the disciple of Nivṛtti, requests (the hearers) to hear about that abode—‘Divine Manifestations’—that the Lord of the Perfect will preach to Arjuna.

राजविद्याराजगुह्ययोगो नाम नवमोऽध्यायः ॥ ६ ॥

[The Lord discloses His secret to His devotee Arjuna who is devoid of a carping spirit, and who has devotion for Him.]

'Madbhaktaḥ'—Lord Kṛṣṇa, asks Arjuna, to be devoted to Him. He should realize his real relationship with Him, that he is His and He is his. He should renounce, the assumed relationship, that he belongs to a particular caste, creed and country etc.

'Manmanā bhava'—The mind, is fixed on a person or a object, that a person loves and likes. So Lord Kṛṣṇa, reminds Arjuna that his affinity with Him is eternal, because he is His fraction. The Lord cannot forget this affinity, but Arjuna can forget it. So He exhorts him, to fix his mind on Him, by loving and liking Him.

'Madyājī'—The Lord, asks him to perform all actions, such as eating, drinking, sleeping, moving and his profession etc., as an adoration to Him.

'Māṁ namaskuru'—However, agreeable or disagreeable, an incident may happen to a devotee and he may be aware of it through his senses, but to him in reality, it is divine grace, only. If something very unfavourable happens, the devotee should regard it as a special divine grace, as it is not according to the devotee's own will, but, it is according to Lord's own sweet will. If something favourable happens, with what proportion of the devotee's consent? In that proportion, the divine grace is lesser. But in an unfavourable incident, the devotee should feel highly blissful, as it is destined, purely by God. It means, that a devotee should

bow to Him and His will. He should remain satisfied and happy, in favourable and unfavourable circumstances, by regarding these as the Lord's gift, because He is all merciful and is a disinterested friend, of all beings. Nothing, can happen against, His will.

A devotee surrenders himself to the Lord, without having any desire of his own and always remains satisfied with, what the Lord does; and he addresses the Lord, 'O Lord! In which birth, in what circumstances, whatever action helplessly, I have done; to neutralize those actions, and make me pure, whatever dispensation, you are making, I shall accept with much pleasure, because, they are conducive to my salvation. Why should I brood over them?' Thus, he thinks, that whatever is done by Him, is for his welfare.

'Māmevāṣyasi yuktvaivamātmānam matparāyaṇaḥ'—The term, 'Madbhaktaḥ' signifies, self-surrender, the term 'Manmanā' signifies, surrender of the inner sense and 'Madyājī' signifies, that all his activities become worship-material. The expression 'Mām namaskuru' signifies, surrender of the body at the Lord's feet. It means, that a devotee, by surrendering his actions, things, body, mind and himself to the Lord, attains Him.

The expression 'Yuktvaivamātmānam' means, that a devotee by changing his egoism, that he is only the Lord's, surrenders himself to the Lord. In that case, all the actions performed with senses, mind and intellect etc., will be directed towards Him and he will desire nothing else, besides the Lord. By doing so, he will attain God, without any doubt.

The term 'Matparāyaṇaḥ' means, that he should become a puppet in the hands of the Lord, by wholly depending on Him. He should have, not even a trace of thought to do anything, against, the Lord's will.

An Important Fact

(1) A devotee, by fixing his mind on Him, by being devoted to Him, by adoring Him, and by bowing down to Him, surrenders

himself to Him. Out of these four factors, the most important is, that he becomes a devotee of the Lord and then all the perishable worldly things to which he was attached, become His. Thus a devotee, should admit the reality, that he is only the Lord's. Thus his 'mineness' is gone. This notion of mineness, was wrong. It is corrected.

(2) A man, by identifying himself with a body and the world, cannot know the reality, about them. If he as a spectator, by isolating himself from them, beholds them, he comes to know the reality, that he, as a portion of the Lord is eternal, while they are perishable. But, those who surrender themselves to God and become one with Him, without having any separate entity of their own, know the Lord. In them, not only 'Tness and 'mineness' are gone, but also there should be left not even a trace of these.

When, a man identifies himself with a body, he feels the pleasure and pain of the body as his own, and cannot realize, that he is different from the body. Similarly, when a man realizes, that being a portion of the Lord, he is one with Him, he is not, at all affected, by any change, which happens either, in the body or the world. His actions, are automatically performed by God's will. He becomes one with the Lord. As Rādhājī, is one with Lord Kṛṣṇa, both of them are one and the same, but to exchange love, the Lord has manifested Himself, in two forms. This is His sport of union and disunion. In their union, there is a feeling of disunion and in their disunion, there is a feeling for union. Thus, union and disunion strengthen each other, and in this process there is enhancement of spiritual love, which cannot be, expressed in words. This state of enhancement, of indescribable spiritual love, is God-realization.

Harmony of the Topic, in the Seventh and the Ninth Chapters—

At the beginning of the seventh chapter, Lord Kṛṣṇa declared, that He would teach Arjuna, knowledge (wisdom) with realization

(real knowledge of manifest Divinity) (7/2). The flow of the Lord's gospel, was interrupted when Arjuna, put questions at the beginning of the eighth chapter. So, when the eighth chapter was over, Lord Kṛṣṇa, at the beginning of the ninth chapter, restarted the same topic, of the seventh chapter Himself, by declaring, 'To you, who do not cavil, I shall now unfold the most profound Knowledge with Realization' (Gītā 9/1). The topic, which was explained, in thirty verses in the seventh chapter, continued in thirty-four verses of the ninth chapter, and first eleven verses of the tenth chapter. Arjuna was very much influenced by Lord Kṛṣṇa's gospel, and so he recalls the Lord's glories, from the twelfth to the eighteenth verses, of the tenth chapter. It means, that the topic mentioned in the seventh chapter, has also been explained in the ninth chapter.

The topic, which was explained in the first verse of the seventh chapter by the terms, 'With the mind attached to Me' in brief, has been explained in detail, in the thirty-fourth verse of the ninth chapter by the terms, 'Fix your mind on Me' etc.

In the second verse of the seventh chapter, the Lord declared, 'I shall unfold to you in full, this knowledge combined with realization, having known which, nothing else, remains to be known.' The same statement, has been made by Him, in the first verse of the ninth chapter, when He declares, 'I shall unfold this knowledge with realization, by knowing which, you will be released from evil.' By being released from evil, nothing remains, to be known. Thus, the Lord unfolded the knowledge with realization, and its fruit.

In the third verse of the seventh chapter the Lord, declared, 'Among thousands of men, scarcely one strives for perfection, and of those who strive, scarcely one knows Me, in truth.' Why does, scarcely one know Him, in truth? The answer comes, in the third verse of the ninth chapter, 'Men having no faith in Dharma (Knowledge with Realization), failing to reach Me, whirl in the path of mortal world.'

In the sixth verse of the seventh chapter and in the eighteenth verse of the ninth chapter, He declared, 'I am the origin and the end, of the entire world.'

In the tenth verse of the seventh chapter, He declared, 'I am the eternal seed of all beings.' In the eighteenth verse of the ninth chapter He declared, 'I am the imperishable seed.'

In the twelfth verse of the seventh chapter, by declaring, 'Neither I exist in them, nor do they exist in Me' the Lord described in brief, the sovereign science, which has been described in detail, in the fourth and fifth verses of the ninth chapter.

In the thirteenth verse of the seventh chapter, the Lord declared the whole of the creation, to be deluded by objects evolved from the three modes of Nature, while in the eighth verse of the ninth chapter, He declared the whole multitude of beings helpless under the regime of Nature.

In the fourteenth verse of the seventh chapter, the Lord declared, 'Those who take refuge in Me alone, cross this divine illusion, of Mine.' In the twenty-second verse of the ninth chapter, He declared, 'Those who worship Me alone, thinking of no one else, who are ever devout, I provide gain and security.'

In the fifteenth verse of the seventh chapter, He declared, 'The evil-doers, the deluded, do not worship Me', while in the eleventh verse of the ninth chapter He declared, 'Fools do not know, My supreme nature.'

Again, in the fifteenth verse of the seventh chapter, He declared, 'They have embraced the demoniac nature' while in the twelfth verse of the ninth chapter, He declared, 'Those senseless persons have embraced a demoniacal nature.'

What, in the sixteenth verse of the seventh chapter, has been called 'virtuous', the same in the thirteenth verse of the ninth chapter, has been called a 'great soul'.

In the seventh chapter from the sixteenth to the eighteenth verses, there is description of four types of virtuous men, while

in the ninth chapter from the thirtieth to the thirty-third verse, there is explanation of seven types of devotees, according to their caste, conduct and sex.

In the nineteenth verse of the seventh chapter He declared, 'The man of realization, realizes, that all this is God,' while, in the nineteenth verse of the ninth chapter, He declared, 'I am being and non-being, both.'

A devotee having a disinclination for the Lord, worships the gods either, because he wants his desires to be fulfilled by them, or he does not know, the Lord in reality. In the twentieth verse of the seventh chapter, there is a description of those whose discrimination has been carried away by various desires, and so they worship other gods, while in the twenty-third verse of the ninth chapter, there is description of those, who worship other gods, because they don't recognize (know) the Lord, in reality.

In the twenty-third verse of the seventh chapter, there is description of those who by worshipping other gods, craving for some worldly fruit, gain perishable fruit, while in the twenty-first verse of the ninth chapter, there is the description of those who as a result of their deeds, enjoy celestial pleasures in heaven, and then return to this world of mortals, when their merits are exhausted.

In the twenty-third verse of the seventh chapter, the Lord declared, 'The worshippers of gods, attain the gods, whereas My devotees, attain Me alone.' The same fact, has been pointed out, in the twenty-fifth verse of the ninth chapter.

In the first part of the twenty-fourth verse of the seventh chapter, the Lord declared, 'Men of poor understanding think of Me, the unmanifest, as having manifestation and take me as an ordinary human being not knowing my supreme Nature' while, in the first part of the eleventh verse of the ninth chapter, He declared, 'Fools don't know My higher nature, as the Great Lord of beings.' Similarly, in the second part of the twenty-fourth verse of the seventh chapter, the Lord declared, 'Men of poor

understanding don't know My supreme state, immutable and unsurpassed", while in the second part of the eleventh verse of the ninth chapter, He declared, "Fools don't know My supreme nature, as the great Lord of beings."

In the twenty-seventh verse of the seventh chapter, the Lord said, "All beings are subject to illusion at birth", while, the same fact has been pointed out by Him, in the third verse of the ninth chapter, when He declared, "Men return to the path of the mortal world."

In the thirtieth verse of the seventh chapter, the Lord has laid special emphasis on the knowing Him in entirety while, in the thirty-fourth verse of the ninth chapter, He has laid special emphasis on the fact, that one should entirely depend on Him, (surrender one self to Him).

**Appendix**—In this verse the important point is 'the change of ego'. A devotee changes his ego by accepting the fact 'I am God's' and connects the self with God. He instead of depending on his spiritual practice, depends on God. Therefore he has not to renounce attachment to the world, but it is naturally renounced. The reason is that 'Varṇa' (order of life), 'Āśrama' (stage of life), caste, ability, right (authority), action and qualities etc., to which he is attached may be different but they are all transient, they appear and disappear but affinity of God with the self is not transient but it is beginningless, eternal and axiomatic.

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे

किस प्रकार (भजन-सेवा करें सो कहा जाता है—)

तू मन्मना—मुझमें ही मनवाला हो। मद्भक्त—मेरा ही भक्त हो। मद्याजी—मेरा ही पूजन करनेवाला हो और मुझे ही नमस्कार किया कर। इस प्रकार चित्तको मुझमें लगाकर मेरे परायण—शरण हुआ तू मुझ परमेश्वरको ही प्राप्त हो जायगा। अभिप्राय यह कि मैं ही सब भूतोंका आत्मा और परमगति—परम स्थान हूँ, ऐसा जो मैं आत्मरूप हूँ उसीको तू प्राप्त हो जायगा। इस प्रकार पहलेके 'माम्' शब्दसे 'आत्मानम्' शब्दका सम्बन्ध है

तूं मन हें मीचि करीं । माझां भजनीं प्रेम धरीं । सर्वत्र नमस्कारीं । मज एकातें ॥ ५१७ ॥

माझेनि अनुसंधानें देख । संकल्पु जाळणें निःशेख । मद्याजी चोख । याचि नांव ॥ ५१८ ॥

ऐसा मियां आथिला होसी । तेथ माझियाचि स्वरुपा पावसी । हें अंतःकरणींचें तुजपासीं । बोलिजत असे ॥ ५१९ ॥

अगा आवघिया चोरिया आपुलें । जें सर्वस्व आम्ही असे ठेविलें । तें पावोनि सुख संचले । होऊनि ठासी ॥ ५२० ॥

ऐसें सांवळेनि परब्रह्में । भक्तकामकल्पद्रुमें । बोलिलें आत्मारामें । संजयो म्हणे ॥ ५२१ ॥

अहो ऐकिजत असे कीं अवधारा । तंव इया बोला निवांत म्हातारा । जैसा म्हैसा नुठी कां पुरा । तैसा उगाचि असे ॥ ५२२ ॥

तेथ संजयें माथा तुकिला । अहा अमृताचा पाऊस वर्षला । कीं हा एथ असतुचि गेला । सेजिया गांवा ॥ ५२३ ॥

तऱ्ही दातारु हा आमुचा । म्हणोनि हें बोलतां मैळेल वाचा । काइ झालें ययाचा । स्वभावोचि ऐसा ॥ ५२४ ॥

परि बाप भाग्य माझें । जे वृत्तांतु सांगावयाचेनि व्याजें । कैसा रक्षिलों मुनिराजें । श्रीव्यासदेवें ॥ ५२५ ॥

येतुलें हें वाडें सायासें । जंव बोलत असे दृढें मानसें । तंव न धरवेचि आपुलिया ऐसें । सात्विकें केलें ॥ ५२६ ॥

चित्त चाकाटलें आटु घेत । वाचा पांगुळली जेथिंची तेथ । आपादकंचुकित । रोमांच आले ॥ ५२७ ॥

अर्धोन्मीलित डोळे । वर्षताति आनंदजळें । आंतुलिया सुखोर्मीचेनि बळें । बाहेरि कांपे ॥ ५२८ ॥

पै आघवांचि रोममूळीं । आली स्वेदकणिका निर्मळी । लेइला मोतियांचीं कडियाळीं । आवडे तैसा ॥ ५२९ ॥

ऐसा महासुखाचेनि आर्तिंरसे । जेथ आटणी होईल जीवदशे । तेथे निरोविलें व्यासें । तें नेदीच हों ॥ ५३० ॥

आणि कृष्णार्जुनाचें बोलणें । घों करी आलें श्रवणें । कीं देहस्मृतीचा तेणें । वापसा केला ॥ ५३१ ॥

तेव्हां नेत्रींचें जळ विसर्जी । सर्वांगींचा स्वेदु परिमार्जी । तेवींचि अवधान म्हणे हो जी । धृतराष्ट्रातें ।। ५३२ ॥

आतां कृष्णवाक्यबीजा निवाडु । आणि संजय सात्विकाचा बिवडु । म्हणोनि श्रोतया होईल सुरवाडु । प्रमेयपिकाचा ॥ ५३३ ॥

अहो अळुमाळु अवधान देयावें । येतुलेनि आनंदाचे राशीवर बैसावें । बाप श्रवणेंद्रिया दैवें । घातली माळ ॥ ५३४ ॥

म्हणोनि विभूतींचा ठावो । अर्जुना दावील सिद्धांचा रावो । तो ऐका म्हणे ज्ञानदेवो । निवृत्तीचा ॥ ५३५ ॥

(9.517) तुम अपना मन मद्रूप कर दो, मेरे भजन में प्रेम रखो, सर्वत्र मुझ एक को ही नमस्कार करो।

(9.518) जो मेरी ही ओर ध्यान रखकर निःशेष संकल्प को जला देता है उसको मेरा निर्मल यजन करनेहारा करते हैं।

(9.519) इस प्रकार मुझसे सम्पन्न होंगे तो मेरे स्वरूप को पहुँचोगे, यह अपने अन्तःकरण की बात मैं तुमसे कहे देता हूँ।

(9.520) अजी, हमने जो अपना गुह्य सब से छिपा कर रक्खा है उसे प्राप्त कर सुखरूप हो रहो।

(9.521) इस प्रकार साँवले परब्रह्म ने — भक्तों के मनोरथों के कल्पवृक्ष श्रीकृष्ण ने — कथन किया और संजय में वर्णन किया।

(9.522) यह सुनकर वृद्ध धृतराष्ट्र चुपचाप बैठा रहा, जैसे कि भैंसा नदी की बाढ़ में से न उठ कर बैठा रहता है।

(9.523) तब संजय ने माथा हिलाया और कहा कि यहाँ अमृत की वर्षा हो गई परन्तु यह धृतराष्ट्र यहाँ रहता हुआ भी मानों दूसरे गाँव को गया था।

(9.524) तथापि यह हमारा दाता है, इसलिए ऐसा कहने से वाचा दूषित होगी। क्या किया जाय, इसका स्वभाव ही ऐसा है। (9.525) परन्तु मेरे बड़े भाग्य की कथा कहने के लिए मुनिराज श्रीव्यासदेव ने मुझे नियुक्त किया।

(9.526) इस प्रकार बड़ी कठिनाई से और दृढ़ निश्चय से बोलते हुए संजय को ऐसा सात्त्विक भाव उत्पन्न हुआ कि वह अपने में न समा सका।

(9.527) उसका चित्त चकित हो स्थिर हो गया, वाचा जहाँ की तहाँ स्तब्ध हो गई, पाँव से शिखा तक रोमांच हो गया,

(9.528) आधी खुली हुई आँखों से आनन्द-जल बरसने लगा और अन्तःस्थ सुख की तरंगों के कारण बाह्य-शरीर काँपने लगा।

(9.529) उसके सब रोममूलों में स्वेद के निर्मल बिन्दु भर गये जिससे वह ऐसा दिखाई देता था मानों मोतियों की जाली पहने हो।

(9.530) इस प्रकार महासुख के प्रेम से जब जीवदशा का आकुंचन होने लगा तब उसने व्यास का सौंपा हुआ कार्य करना बन्द कर दिया।

(9.531) और श्रीकृष्ण के वचन की ध्वनि जब कानों में पड़ी तब मानों उसने देहस्मृतिरूपी गरम भूमि तैयार की, (9.532) और आँखों के आँसू पोंछने लगा, शरीर का स्वेद पोंछने लगा और धृतराष्ट्र से कहने लगा कि सुनिए —

(9.533) अब श्रीकृष्ण के वचन मानों निर्मल बीज हैं और संजय सात्त्विकभाव का तैयार किया हुआ खेत है। अतएव अब श्रोताओं को सिद्धान्तरूपी फसल का सुकाल होगा।

(9.534) अजी, ध्यान दीजिए और आनन्द की राशि पर जा बैठिए। बड़े भाग्य ने श्रवणेन्द्रियों को जयमाल डाली है;

(9.535) एवं निवृत्ति के दास ज्ञानदेव कहते हैं कि सिद्धों के राजा श्रीकृष्ण अर्जुन को जो विभूतियों के स्थल बतावेंगे सो सुनिए।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायां नवमोऽध्यायः।

भावार्थ— मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त होओ, मेरा भजन करो और मुझे नमस्कार करो। इस प्रकार मेरे परायण हुए मुझमें युक्त होकर मुझे ही प्राप्त हो जाओगे।

व्याख्या— जिसका अन्तःकरण शुद्ध है उस सत्त्वगुणप्रधान उत्तम अधिकारी के लिए कहा है—‘मन्मनाभव’ अर्थात् मेरा ध्यान करो। रजोगुण-प्रधान मध्यम अधिकारी के लिये कहा है—‘मद्भक्तो भव’—मेरे भक्त हो जाओ। अर्थात् भगवान् और भगवद्भक्तों की सेवा तथा भगवदर्पण बुद्धि से कर्म करो। कनिष्ठ अधिकारी के लिये कहा है—‘मद्याजी भव’ अर्थात् मेरे लिये यज्ञादि निष्काम कर्म करो। और चौथे कनिष्ठतर अधिकारी के लिये कहते हैं—‘मां नमस्कुरु’। अर्थात् नामजप करते हुए भक्तिपूर्वक मुझे नमस्कार करो।

चार वर्ण हैं—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। चार ही आश्रम हैं—संन्यास, वानप्रस्थ, गृहस्थ और ब्रह्मचर्य। चार ही युग हैं—सतयुग, त्रेता, द्वापर और कलि। तथा चार ही साधन हैं—ध्यान, भक्ति, यज्ञ और जप। भगवान् सबको यथाधिकार साधन करने के लिये कह रहे हैं। वे ब्राह्मण के लिये ध्यान, क्षत्रिय के लिये यज्ञादि कर्म वैश्य के लिये भक्ति और शूद्र के लिये जप बतला रहे हैं। अथवा संन्यासी के लिये ध्यान, वानप्रस्थ के लिये भक्ति, गृहस्थ के लिये यज्ञादि कर्म और ब्रह्मचारी के लिये जप समझना चाहिये। इसी प्रकार सतयुग में ध्यान, त्रेता में यज्ञ, द्वापर में पूजन और कलियुग में जप एवं कीर्तन की प्रधानता है।

गीता में चार साधन बताये हैं—सकाम कर्म, सकाम उपासना, निष्काम कर्म और निष्काम उपासना। जब तक स्त्री-पुत्रादि की कामना हो सकाम कर्म और सकाम उपासना करे। और जब शान्ति की इच्छा हो तब निष्काम कर्म और निष्काम उपासना करे। इन्हीं के द्वारा क्रमशः ज्ञान और प्रेम की प्राप्ति होकर परमपद की प्राप्ति हो जायगी।

[अपने हृदयकी बात वहीं कही जाती है, जहाँ सुननेवालेमें कहनेवालेके प्रति दोषदृष्टि न हो, प्रत्युत आदरभाव हो। अर्जुन दोषदृष्टिसे रहित हैं, इसलिये भगवान्ने उनको ‘अनसूयवे’ (९। १) कहा है। इसी कारण भगवान् यहाँ अर्जुनके सामने अपने हृदयकी गोपनीय बात कह रहे हैं।]

‘मद्भक्तः’—‘मेरा भक्त हो जा’ कहनेका तात्पर्य है कि तू केवल मेरे साथ ही अपनापन कर; केवल मेरे साथ ही सम्बन्ध जोड़, जो कि अनादिकालसे स्वतःसिद्ध है। केवल भूलसे ही शरीर और संसारके साथ अपना सम्बन्ध मान रखा है अर्थात् ‘मैं अमुक वर्णका हूँ, अमुक आश्रमका हूँ, अमुक सम्प्रदायका हूँ, अमुक नामवाला हूँ’—इस प्रकार वर्ण, आश्रम आदिको अपनी अहंतामें मान रखा है। इसलिये अब असत्-रूपसे बनी हुई अवास्तविक अहंताको वास्तविक सत्-रूपमें बदल दे कि ‘मैं तुम्हारा हूँ और तुम

मेरे हो’। फिर तेरा मेरे साथ स्वाभाविक ही अपनापन हो जायगा, जो कि वास्तवमें है।

‘मन्मना भव’—मन वहीं लगता है, जहाँ अपनापन होता है, प्रियता होती है। तेरा मेरे साथ जो अखण्ड सम्बन्ध है, उसको मैं तो नहीं भूल सकता, पर तू भूल सकता है; इसलिये तेरेको ‘मेरेमें मनवाला हो जा’—ऐसा कहना पड़ता है।

‘मद्याजी’—‘मेरा पूजन करनेवाला हो’ अर्थात् तू खाना-पीना, सोना-जगना, आना-जाना, काम-धन्धा करना आदि जो कुछ क्रिया करता है, वह सब-की-सब मेरी पूजाके रूपमें ही कर; उन सबको मेरी पूजा ही समझ।

‘मां नमस्कुरु’—‘मेरेको नमस्कार कर’ कहनेका तात्पर्य है कि मेरा जो कुछ अनुकूल, प्रतिकूल या सामान्य विधान हो, उसमें तू परम प्रसन्न रह। मैं चाहे तेरे मन और मान्यतासे सर्वथा विरुद्ध फैसला दे दूँ, तो भी उसमें तू प्रसन्न

रह। जो मनुष्य हानि और परलोकके भयसे मेरे चरणोंमें पड़ते हैं, मेरे शरण होते हैं, वे वास्तवमें अपने सुख और सुविधाके ही शरण होते हैं, मेरे शरण नहीं। मेरे शरण होनेपर किसीसे कुछ भी सुख-सुविधा पानेकी इच्छा होती है तो वह सर्वथा मेरे शरणागत कहाँ हुआ? कारण कि वह जबतक कुछ-न-कुछ सुख-सुविधा चाहता है, तबतक वह अपना कुछ स्वतन्त्र अस्तित्व मानता है।

वास्तवमें मेरे चरणोंमें पड़ा हुआ वही माना जाता है, जो अपनी कुछ भी मान्यता न रखकर मेरी मरजीमें अपने मनको मिला देता है। उसमें मेरेसे ही नहीं प्रत्युत संसारमात्रसे भी अपनी सुख-सुविधा, सम्मानकी किंचित् गन्धमात्र भी नहीं रहती। अनुकूलता-प्रतिकूलताका ज्ञान होनेपर भी उसपर उसका कुछ भी असर नहीं होता अर्थात् मेरे द्वारा कोई अनुकूल-प्रतिकूल घटना घटती है, तो मेरे परायण रहनेवाले भक्तकी उस घटनामें विषमता नहीं होती। अनुकूल-प्रतिकूलका ज्ञान होनेपर भी वह घटना उसको दो रूपसे नहीं दीखती, प्रत्युत केवल मेरी कृपारूपसे दीखती है।

मेरा किया हुआ विधान चाहे शरीरके अनुकूल हो, चाहे प्रतिकूल हो, मेरे विधानसे कैसी भी घटना घटे, उसको मेरा दिया हुआ प्रसाद मानकर परम प्रसन्न रहना चाहिये। अगर मनके प्रतिकूल-से-प्रतिकूल घटना घटती है, तो उसमें मेरी विशेष कृपा माननी चाहिये; क्योंकि उस घटनामें उसकी सम्मति नहीं है। अनुकूल घटनामें उसकी जितने अंशमें सम्मति हो जाती है, उतने अंशमें वह घटना उसके लिये अपवित्र हो जाती है। परन्तु प्रतिकूल घटनामें केवल मेरा ही किया हुआ शुद्ध विधान होता है—इस बातको लेकर उसको परम प्रसन्न होना चाहिये।

मनुष्य प्रतिकूल घटनाको चाहता नहीं, करता नहीं और उसमें उसका अनुमोदन भी नहीं रहता, फिर भी ऐसी घटना घटती है, तो उस घटनाको उपस्थित करनेमें कोई भी निमित्त क्यों न बने और वह भी भले ही किसीको निमित्त मान ले, पर वास्तवमें उस घटनाको घटानेमें मेरा ही हाथ है, मेरी ही मरजी है*। इसलिये मनुष्यको उस घटनामें दुःखी होना और चिन्ता करना तो दूर रहा, प्रत्युत उसमें अधिक-से-अधिक प्रसन्न होना चाहिये। उसकी यह प्रसन्नता मेरे विधानको लेकर नहीं होनी चाहिये; किन्तु मेरेको (विधान करनेवालेको) लेकर होनी चाहिये। कारण कि अगर उसमें उस मनुष्यका मंगल न होता, तो

प्राणिमात्रका परमसुहृद् मैं उसके लिये ऐसी घटना क्यों घटाता? इसी प्रकार हे अर्जुन! तू भी सर्वथा मेरे चरणोंमें पड़ जा अर्थात् मेरे प्रत्येक विधानमें परम प्रसन्न रह।

जैसे, कोई किसीका अपराध करता है, तो वह उसके सामने जाकर लम्बा पड़ जाता है और उससे कहता है कि आप चाहे दण्ड दें, चाहे पुरस्कार दें, चाहे दुल्कार दें, चाहे जो करें, उसीमें मेरी परम प्रसन्नता है। उसके मनमें यह नहीं रहता कि सामनेवाला मेरे अनुकूल ही फैसला दे। ऐसे ही भक्त भगवान्के सर्वथा शरण हो जाता है, तो भगवान्से कह देता है कि 'हे प्रभो! मैंने न जाने किन-किन जन्मोंमें आपके प्रतिकूल क्या-क्या आचरण किये हैं, इसका मेरेको पता नहीं है। परन्तु उन कर्मोंके अनुरूप आप जो परिस्थिति भेजेंगे, वह मेरे लिये सर्वथा कल्याणकारक ही होगी। इसलिये मेरेको किसी भी परिस्थितिमें किंचिन्मात्र भी असन्तोष न होकर प्रसन्नता-ही-प्रसन्नता होगी।'

'हे नाथ! मेरे कर्मोंका आप कितना खयाल रखते हैं कि मैंने न जाने किस-किस जन्ममें, किस-किस परिस्थितिमें परवश होकर क्या-क्या कर्म किये हैं, उन सम्पूर्ण कर्मोंसे सर्वथा रहित करनेके लिये आप कितना विचित्र विधान करते हैं! मैं तो आपके विधानको किंचिन्मात्र भी समझ नहीं सकता और मेरेमें आपके विधानको समझनेकी शक्ति भी नहीं है। इसलिये हे नाथ! मैं उसमें अपनी बुद्धि क्यों लगाऊँ? मेरेको तो केवल आपकी तरफ ही देखना है। कारण कि आप जो कुछ विधान करते हैं, उसमें आपका ही हाथ रहता है अर्थात् वह आपका ही किया हुआ होता है, जो कि मेरे लिये परम मंगलमय है। यही 'मां नमस्कुरु' का तात्पर्य है।

'मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः'—यहाँ 'एवम्' का तात्पर्य है कि 'मद्भक्तः' से तू स्वयं मेरे अर्पित हो गया, 'मन्मनाः' से तेरा अन्तःकरण मेरे परायण हो गया, 'मद्याजी' से तेरी मात्र क्रियाएँ और पदार्थ मेरी पूजा-सामग्री बन गये और 'मां नमस्कुरु' से तेरा शरीर मेरे चरणोंके अर्पित हो गया। इस प्रकार मेरे परायण हुआ तू मेरेको ही प्राप्त होगा।

'युक्त्वैवमात्मानम्' (अपने-आपको मेरेमें लगाकर) कहनेका तात्पर्य यह हुआ कि 'मैं भगवान्का ही हूँ' ऐसे अपनी अहंताका परिवर्तन होनेपर शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ, क्रिया—ये सब-के-सब मेरेमें ही लग

* राम कीन्ह चाहिं सोइ होई। करे अन्यथा अस नहिं कोई॥ (मानस १। १२८। १)

जायेंगे। इसीका नाम शरणागति है। ऐसी शरणागति होनेपर मेरी ही प्राप्ति होगी, इसमें सन्देह नहीं है। मेरी प्राप्तिमें सन्देह वहीं होता है, जहाँ मेरे सिवाय दूसरेकी कामना है, आदर है, महत्त्वबुद्धि है। कारण कि कामना, महत्त्वबुद्धि, आसक्ति आदि होनेपर सब जगह परिपूर्ण रहते हुए भी मेरी प्राप्ति नहीं होती।

‘मत्यारायणः’ का तात्पर्य है कि मेरी मरजीके बिना कुछ भी करने-करानेकी किंचिन्मात्र भी स्फुरणा नहीं रहे। मेरे साथ सर्वथा अभिन्न होकर मेरे हाथका खिलौना बन जाय।

विशेष बात

(१)

भगवान्का भक्त बननेसे, भगवान्के साथ अपनापन करनेसे, ‘मैं भगवान्का हूँ’ इस प्रकार अहंताको बदल देनेसे मनुष्यमें बहुत जल्दी परिवर्तन हो जाता है। वह परिवर्तन यह होगा कि वह भगवान्में मनवाला हो जायगा, भगवान्का पूजन करनेवाला बन जायगा और भगवान्के मात्र विधानमें प्रसन्न रहेगा। इस प्रकार इन चारों बातोंसे शरणागति पूर्ण हो जाती है। परन्तु इन चारोंमें मुख्यता भगवान्का भक्त बननेकी ही है। कारण कि जो स्वयं भगवान्का हो जाता है, उसके न मन-बुद्धि अपने रहते हैं, न पदार्थ और क्रिया अपने रहते हैं और न शरीर अपना रहता है। तात्पर्य है कि लौकिक दृष्टिमें जो अपनी कहलानेवाली चीजें हैं, जो कि उत्पन्न और नष्ट होनेवाली हैं, उनमेंसे कोई भी चीज अपनी नहीं रहती। स्वयंके अर्पित हो जानेसे मात्र प्राकृत चीजें भगवान्की ही हो जाती हैं। उनमेंसे अपनी ममता उठ जाती है। उनमें ममता करना ही गलती थी, वह गलती सर्वथा मिट जाती है।

(२)

मनुष्य संसारके साथ कितनी ही एकता मान लें, तो भी वे संसारको नहीं जान सकते। ऐसे ही शरीरके साथ कितनी ही अभिन्नता मान लें, तो भी वे शरीरके साथ एक नहीं हो सकते और उसको जान भी नहीं सकते। वास्तवमें संसार-शरीरसे अलग होकर ही उनको जान सकते हैं। इस रीतिसे परमात्मासे अलग रहते हुए परमात्माको यथार्थरूपसे नहीं जान सकते। परमात्माको तो वे ही जान सकते हैं, जो परमात्मासे एक हो गये हैं अर्थात् जिन्होंने ‘मैं’ और ‘मेरा’-पन सर्वथा भगवान्के

समर्पित कर दिया है। ‘मैं’ और ‘मेरा’-पन तो दूर रहा, ‘मैं’ और ‘मेरा’-पनकी गन्ध भी अपनेमें न रहे कि मैं भी कुछ हूँ, मेरा भी कोई सिद्धान्त है, मेरी भी कुछ मान्यता है आदि।

जैसे, प्राणी शरीरके साथ अपनी एकता मान लेता है, तो स्वाभाविक ही शरीरका सुख-दुःख अपना सुख-दुःख दीखता है। फिर उसको शरीरसे अलग अपने अस्तित्वका भान नहीं होता। ऐसे ही भगवान्के साथ अपनी स्वतःसिद्ध एकताका अनुभव होनेपर भक्तका अपना किंचिन्मात्र भी अलग अस्तित्व नहीं रहता। जैसे संसारमें भगवान्की मरजीसे जो कुछ परिवर्तन होता है, उसका भक्तपर असर नहीं पड़ता, ऐसे ही उसके स्थूल, सूक्ष्म और कारण-शरीरमें जो कुछ परिवर्तन होता है, उसका उसपर कुछ भी असर नहीं पड़ता। उसके शरीरद्वारा भगवान्की मरजीसे स्वतः-स्वाभाविक क्रिया होती रहती है। यही वास्तवमें भगवान्की परायणता है।

भगवान्को प्राप्त होनेका तात्पर्य है कि भगवान्के साथ अभिन्नता हो जाती है, जो कि वास्तविकता है। यह अभिन्नता भेदभावसे भी होती है और अभेदभावसे भी होती है। जैसे, श्रीजीकी भगवान् श्रीकृष्णके साथ अभिन्नता है। मूलमें भगवान् श्रीकृष्ण ही श्रीजी और श्रीकृष्ण-इन दो रूपोंमें प्रकट हुए हैं। दो रूप होते हुए भी श्रीजी भगवान्से भिन्न नहीं हैं और भगवान् श्रीजीसे भिन्न नहीं हैं। परन्तु परस्पर रस-(प्रेम-) का आदान-प्रदान करनेके लिये उनमें योग और वियोगकी लीला होती रहती है। वास्तवमें उनके योगमें भी वियोग है और वियोगमें भी योग है अर्थात् योगसे वियोग और वियोगसे योग पुष्ट होता रहता है, जिसमें अनिर्वचनीय प्रेमकी वृद्धि होती रहती है। इस अनिर्वचनीय और प्रतिक्षण वर्धमान प्रेमको प्राप्त हो जाना ही भगवान्को प्राप्त होना है।

सातवें और नवें अध्यायके विषयकी एकता

सातवें अध्यायके आरम्भमें भगवान्ने विज्ञानसहित ज्ञान अर्थात् राजविद्याको पूर्णतया कहनेकी प्रतिज्ञा की थी—‘ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः’ (७।२)। सातवें अध्यायमें भगवान्के कहनेका जो प्रवाह चल रहा था, आठवें अध्यायके आरम्भमें अर्जुनके प्रश्न करनेसे उसमें कुछ परिवर्तन आ गया। अतः आठवें अध्यायका विषय समाप्त होते ही भगवान् अर्जुनके बिना पूछे ही ‘इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे। ज्ञानं विज्ञानसहितं...’ (९।१)

कहकर अपनी तरफसे पुनः विज्ञानसहित ज्ञान कहना शुरू कर देते हैं। सातवें अध्यायमें भगवान्ने जो विषय तीस श्लोकोंमें कहा था, उसी विषयको नवें अध्यायके आरम्भसे लेकर दसवें अध्यायके ग्यारहवें श्लोकतक लगातार कहते ही चले जाते हैं। इन श्लोकोंमें कही हुई बातोंका अर्जुनपर बड़ा प्रभाव पड़ता है, जिससे वे दसवें अध्यायके बारहवें श्लोकसे अठारहवें श्लोकतक भगवान्की स्तुति और प्रार्थना करते हैं। तात्पर्य यह हुआ कि सातवें अध्यायमें कही गयी बातको भगवान्ने नवें अध्यायमें संक्षेपसे, विस्तारसे अथवा प्रकारान्तरसे कहा है।

सातवें अध्यायके पहले श्लोकमें 'मव्यासक्तमनाः' आदि पदोंसे जो विषय संक्षेपसे कहा था, उसीको नवें अध्यायके चौतीसवें श्लोकमें 'मन्मनाः' आदि पदोंसे थोड़ा विस्तारसे कहा है।

सातवें अध्यायके दूसरे श्लोकमें भगवान्ने कहा कि मैं विज्ञानसहित ज्ञान कहूँगा; जिसको जाननेसे फिर जानना बाकी नहीं रहेगा। यही बात भगवान्ने नवें अध्यायके पहले श्लोकमें कही कि मैं विज्ञानसहित ज्ञान कहूँगा जिसको जानकर तू अशुभ-(संसार-)से मुक्त हो जायगा। मुक्ति होनेसे फिर जानना बाकी नहीं रहता। इस प्रकार भगवान्ने सातवें और नवें-दोनों ही अध्यायोंके आरम्भमें विज्ञानसहित ज्ञान कहनेकी प्रतिज्ञा की और दोनोंका एक फल बताया।

सातवें अध्यायके तीसरे श्लोकमें भगवान्ने कहा कि हजारोंमेंसे कोई एक मनुष्य वास्तविक सिद्धिके लिये यत्न करता है और यत्न करनेवालोंमें कोई एक मेरेको तत्त्वसे जानता है। इसका कारण नवें अध्यायके तीसरे श्लोकमें बताते हैं कि इस विज्ञानसहित ज्ञानपर श्रद्धा न रखनेसे मनुष्य मेरेको प्राप्त न हो करके मौतके रास्तेमें चले जाते हैं अर्थात् बार-बार जन्मते-मरते रहते हैं।

सातवें अध्यायके छठे श्लोकमें भगवान्ने अपनेको सम्पूर्ण जगत्का प्रभव और प्रलय बताया। यही बात नवें अध्यायके अठारहवें श्लोकमें 'प्रभवः प्रलयः' पदोंसे बतायी।

सातवें अध्यायके दसवें श्लोकमें भगवान्ने अपनेको सनातन बीज बताया और नवें अध्यायके अठारहवें श्लोकमें अपनेको अव्यय बीज बताया।

सातवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें 'न त्वहं तेषु ते मयि' कहकर जिस राजविद्याका संक्षेपसे वर्णन किया था,

उसीका नवें अध्यायके चौथे और पाँचवें श्लोकमें विस्तारसे वर्णन किया है।

सातवें अध्यायके तेरहवें श्लोकमें भगवान्ने सम्पूर्ण प्राणियोंको तीनों गुणोंसे मोहित बताया और नवें अध्यायके आठवें श्लोकमें सम्पूर्ण प्राणियोंको प्रकृतिके परवश हुआ बताया।

सातवें अध्यायके चौदहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा कि जो मनुष्य मेरे ही शरण हो जाते हैं, वे मायाको तर जाते हैं और नवें अध्यायके बाईसवें श्लोकमें कहा कि जो अनन्य भक्त मेरा चिन्तन करते हुए मेरी उपासना करते हैं, उनका योगक्षेम मैं वहन करता हूँ।

सातवें अध्यायके पंद्रहवें श्लोकमें भगवान्ने 'न मां दुष्कृतिनो मृदाः' कहा था, उसीको नवें अध्यायके ग्यारहवें श्लोकमें 'अवजानन्ति मां मृदाः' कहा है।

सातवें अध्यायके पंद्रहवें श्लोकमें भगवान्ने 'आसुरं भावमाश्रिताः' पदोंसे जो बात कही थी, वही बात नवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें 'राक्षसीमासुरी चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः' पदोंसे कही है।

सातवें अध्यायके सोलहवें श्लोकमें जिनको 'सुकृतिनः' कहा था, उनको ही नवें अध्यायके तेरहवें श्लोकमें 'महात्मानः' कहा है।

सातवें अध्यायके सोलहवेंसे अठारहवें श्लोकतक सकाम और निष्कामभावको लेकर भक्तोंके चार प्रकार बताये; और नवें अध्यायके तीसवेंसे तैंतीसवें श्लोकतक वर्ण, आचरण और व्यक्तिको लेकर भक्तोंके सात भेद बताये।

सातवें अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें भगवान्ने महात्माकी दृष्टिसे 'वासुदेवः सर्वम्' कहा और नवें अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें भगवान्ने अपनी दृष्टिसे 'सदसच्चाहम्' कहा।

भगवान्से विमुख होकर अन्य देवताओंमें लगनेमें खास दो ही कारण हैं—पहला कामना और दूसरा भगवान्को न पहचानना। सातवें अध्यायके बीसवें श्लोकमें कामनाके कारण देवताओंके शरण होनेकी बात कही गयी और नवें अध्यायके तेईसवें श्लोकमें भगवान्को न पहचाननेके कारण देवताओंका पूजन करनेकी बात कही गयी।

सातवें अध्यायके तेईसवें श्लोकमें सकाम पुरुषोंको अन्तवाला (नाशवान्) फल मिलनेकी बात कही और नवें

अध्यायके इक्कीसवें श्लोकमें सकाम पुरुषोंके आवागमनको प्राप्त होनेकी बात कही।

सातवें अध्यायके तेईसवें श्लोकमें भगवान्ने कहा कि देवताओंके भक्त देवताओंको और मेरे भक्त मेरेको प्राप्त होते हैं। यही बात भगवान्ने नवें अध्यायके पचीसवें श्लोकमें भी कही।

सातवें अध्यायके चौबीसवें श्लोकके पूर्वार्धमें भगवान्ने जो 'अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः' कहा था, उसीको नवें अध्यायके ग्यारहवें श्लोकके पूर्वार्धमें 'अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम्' कहा है। ऐसे

**परिशिष्ट भाव**—इस श्लोकमें अहंता-परिवर्तनकी बात मुख्य है। भक्त 'मैं भगवान्का हूँ'—इस प्रकार अपनी अहंताको बदलता है और खुदका सम्बन्ध भगवान्से जोड़ता है। वह साधननिष्ठ न होकर भगवन्निष्ठ होता है। इसलिये उसको संसारके सम्बन्धका त्याग करना नहीं पड़ता, प्रत्युत वह स्वतः छूट जाता है। कारण कि वर्ण, आश्रम, जाति, योग्यता, अधिकार, कर्म, गुण आदिका भेद होनेपर भी ये सब आगन्तुक हैं, पर स्वयंके साथ भगवान्का सम्बन्ध आगन्तुक नहीं है, प्रत्युत अनादि, नित्य और स्वतःसिद्ध है।