Some people may attain the level of spiritual evolution which enables them to engage in the practice of this Dharma called upāsana even then, they may still lack faith in it; in other words they are lacking an eagerness for liberation based upon confidence in this Dharma.

They will not attain Krishna but continue in the cycle of births and deaths. “O how strange it is —this obstruction caused by negative Karma!” —such is the meaning.

“Listen then to My inconceivable glory for I am the goal to be attained”:

“राजविद्या प्रधान विद्या | प्रत्यक्षं ब्रह्म अवगम्यते येन तत् प्रत्यक्षावगमम् | अक्षेषु इन्द्रियेषु प्रति प्रति स्थितः इति प्रत्यक्षः | तथा च श्रुतिः - यः प्राणे तिष्ठन् प्राणादन्तरो यं प्राणो न वेद यस्य प्राणः शरीरं यः प्राणमन्तरो यमयत्येव त अत्मा अन्तर्याम्येत्तः, यो वाचि तिष्ठन्, यश्चक्षुषि तिष्ठन्, इत्यादेः, | यः एषोऽन्तरिक्षाणि पुरुषो दृश्यते इति च | अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषो अङ्गुष्ठं च समाश्रितः इति च | त्वं मनस्त्वं चन्द्रमास्त्वं चक्षुरादित्यः, इत्यादिश्चेत्रं मोक्षधर्मे | सः प्रत्यक्षः | प्रति हि सोऽक्षेष्ववान् हि स भवति य एवं विद्वान् प्रत्यक्षं वेद | इति सामवेदे वारुणं शखायाम् | धर्मो भगवान् | तद्विषयं धर्म्यम् | सर्वे जगत् धत्त इति धर्मः | पृथिवी धर्ममूर्धनि इति प्रयोगान्मोक्षधर्मे | भारभूत् कथितो योगी इति च | भर्ता सन् भियमाणो विभर्ति इति श्रुतिः | धर्मो वा इदमग आसीन् पृथिवी न वायुर्नाऽऽकाशो न ब्रह्मा न रुद्रो नेन्द्रो न देवा न ऋषयः ... सोऽध्यायत् | इति च सामवेदे वाभव्यशाखायाम् ||” - Sovereign wisdom is the Prime Wisdom, प्रत्यक्षावगमम् known only through direct experience of Brahman. That which is established by alternate, archetype vision is प्रत्यक्षः (प्रति + अक्ष). Therefore, scripture says: “That which is established in breath is different than the Primal Breath, the presiding deity. This presiding deity will not know Him, but he is like the body for the Lord”. “That which is established in Speech”. “That which is established in the Eye” etc. “That Purusha, established within the eye, sees”, thus in Moksha Dharma. “Of the size of the thumb He who abides in the space of the size of a thumb”. “You (established) in the Mind, in the Moon, in the eyes and in the Sun etc”, thus in Baabhravya section of Samaveda. “Having established in each of the presiding deities of the sense organs as the perceiver, He is known as pratyaksha, (the archetype of the Eye). He who knows Him as pratyaksha becomes a man of wisdom” thus in Varuna section of Samaveda. Dharma is the supreme Lord; whatever is spoken about Him is the subject matter of Dharma. He upholds the entire world, therefore He is Dharma. As the upholder of Dharma, He is the pinnacle, thus in Moksha Dharma. The one who upholds the Perennial Principles is the equanimous One. Having supported the entire world, all the beings are also being supported, thus, in Samaveda. “In the beginning only the Lord as Dharma was known to exist, neither the earth, nor the wind nor the space; neither Brahma, nor Rudra, nor the Gods, nor the Seers””, thus in Baabhravya section of Samaveda.

3 'Men lacking credence in this Dharma, O Tormentor of foes, without being able to reach Me, return to the path of this death-dominated world. (57)

But alas! Don't you see, pure and sweet milk is there under the covering of the skin (of the cow)? Yet the tick (गोचिड) leaves it (milk) out and sucks only the blood. Or bulbous roots of lotus and frogs dwell in one place: yet the large black bee (अमर) sucks the pollen in the lotus, leaving the mud for the other (frog). Or in the house of the hopeless beggar may be hidden an immense treasure; yet sitting on it he starves or suffers. Even so I, the home and fountain of all happiness, am dwelling in the heart of all; yet the desires of the deluded (ignorant) run towards the enjoyment of sense pleasures. It is like one throwing out a mouthful of nectar at the sight of a big mirage, or like one snapping the 'Paris' worn round the neck, out of lure of a shell. Thus in the bustle of self-attachment and self-delusion the benighted mortals are lost to My Divine Being, and deluged in the flood between the two banks of births and deaths. To speak truly, I am as the Sun to men's vision, ever steady and straight to the eyes, and yet unlike the Sun, that at times is seen, at times not seen, owing to clouds or night-fall.

'Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsyā parantapa'—'Dharma', is of two types—'Svadharmā' and 'Paradharmā'. Ever existent self is, 'Svadharmā', and nature and its evolutes, is 'Paradharmā'. In the preceding two verses, the Lord promised to explain Knowledge with Realization, and eulogized it by assigning eight merits. This is mentioned here, as 'Dharma'. People devoid of faith, are those, who are absorbed in worldly perishable things, by

regarding these as real.

What a wonder it is, that men have faith in bodies, families, wealth and property etc., which are kaleidoscopic and depend, on them! They do not reflect, how long they will remain with bodies, and how long those bodies will remain, with them. They should depend on the self, or on God.

'Aprāpya māṁ nivartante mṛtyusamsāravartmani'—The Lord says that He is present in all climes, times, things and persons and He is ever attained. Those who have faith in the mundane instead of attaining Him, whirl in the path of birth and death. If they are born, they have to die; if they die, they are to be born. To whatever species, they go, they assume affinity with those species. Actually their connection with those bodies, is constantly severing. This affinity, cannot last long. Such people, revolve in the path of the mortal world. Even after reaching higher regions, as the abode of Brahmā etc., they have to return (8/16,25; 9/21). It means, that there is rebirth, so long as they do not attain God.

The Lord, while using the expression 'Mṛtyusamsāravartmani', means that they revolve in the path of the mortal world. In the seventh verse of the twelfth chapter, the world has been called, an ocean of birth and death.

God by his grace, suspending the fruit of actions, bestows this human body, so that men may attain salvation. But, by seeing those who, by missing this golden opportunity for salvation, follow a cycle of birth and death. God pities them and repents His action because those fools, without attaining Him, descend into a still lower plane (Gītā 16/20).

'Aprāpya māṁ'—This expression, shows that a man has got a right to realize God. In the twentieth verse of the sixteenth chapter, also Lord Kṛṣṇa expresses His view that even a demoniac-natured man can, attain Him. So the Lord declares, 'Even the vilest sinner, can become virtuous and secure, lasting peace' (9/30-31) and 'Even the most sinful of all sinners, can cross all

sins by the raft of Knowledge' (4/36).

There was a city, surrounded by high walls, having an exit. A blind man with the help of a stick, wanted to grope his way out of the city. But, as soon as he neared the exit, he had an itching sensation. So, he began to scratch his skin, and he missed the exit, and went ahead. This routine continued, and he could not go out. Similarly, this soul revolves in heaven, hell and eighty-four lac forms of lives, but is unable to be liberated. So, the Lord by this grace, bestows this human body, so that he may be freed from the cycle of birth and death. But he suffers from itch, for pleasure, and by hankering after prosperity and pleasures, he dies and follows, the cycle of birth and death.

This soul is an eternal fraction of the Lord, and He is its real, abode. So, after attaining Him, there is no return, as has been declared in the Gītā, time and again: 'One who knows My birth and activities divine, does not take birth again, but attains Me' (4/9); 'Those who merge in Him, have no return' (5/17); 'Those who attain the Supreme Abode, don't return' (8/21); 'Having reached which, one never returns' (15/4); 'Having reached which, men don't return' (15/6). The Śrutis, also declare the same.

An Exceptional Fact

Generally, people think that they are worldly, and so birth and death, is a natural process. But, it is perfectly wrong. A man is a fraction of God, and so he belongs to God's Abode. He is eternal and sentient, while the world is kaleidoscopic, perishable and insentient. So, he has no real affinity with the world, but he has assumed his affinity with it. The bodies, come back, again and again (8/19) while his self remains, the same.

He can never, have union, with the world and disunion from God. He may go to heaven, hell, eighty-four lac forms of lives, or through a human life, he cannot be separate, from God. But,

in other births, besides the human birth, he cannot recognize God, because his discrimination is not aroused. In this human life, he has got an opportunity to recognize Him, because He by His grace has bestowed upon him the power of discrimination, that he could recognize Him and attain Him. But it is very surprising and indeed shocking, that he instead of attaining Him, circulates, in the path of the mortal world.

We have come to this human world, to attain salvation. But, we get attached to bodies, families, wealth, property etc., which are not ours, and forget that we belong to God, and to His Abode. So, we think, that it is very difficult, to attain Him. The fact is, that it is very easy to attain Him, because He pervades everytime, everywhere, all things, men, incidents and circumstances etc., and all are, in Him. So, we are ever with Him and He is ever with us. We cannot be separate, from Him and He cannot be separate, from us.

It means, that we do not belong to this mortal world, and this mortal world (including men, things, bodies etc.,) does not belong to us. We are only God's, and only God is, ours.

**Appendix**—People devoid of faith in the glory of 'Jñāna' with 'Vijñāna' mentioned in the preceding verse, don't derive benefit from it but remain engrossed in perishable pleasures by attaching importance to them. Therefore they, instead of attaining God, follow the cycle of birth and death; having renounced the natural path of immortality, whirl in the path of death.

The expression 'apṛāpya mām' means that in human body there was an opportunity to attain God. The man was in close vicinity to God-realization but devoid of faith, he, instead of attaining God, goes on whirling in the world. He instead of believing the ever present entity, believes in the unreal which does not stay even for a moment. His heart is so impure that he, having perceived the direct influence of God, has no faith in Him. As having perceived the direct benefit in the association

with the good and in loud chanting of the holy names of God etc., he is not specially engaged in them. At the sudden death of some near and dear one or in any other sudden sad occurrence, he develops temporary dispassion but does not remain constant in it. On 21st September, 1995 in the entire world the idols of Lord Ganeśa drank milk and the people saw this incident with their own eyes. But several people who regard themselves as intelligent (wise) didn't believe in this incident and contradicted it by the medium of newspapers and T.V. etc. In the assembly of Kauravas when Duḥśāsana made an effort to make Draupadī naked by pulling her Sārī, by God's grace there was a heap of Sārīs and Duḥśāsana's all efforts failed. Having seen such a miracle before their own eyes, the Kauravas didn't come to their senses. Therefore those whose intellect is Tāmasika (of the nature of ignorance) and impure, they are not influenced by such unique incidents. They don't believe in such incidents. They see all things perverted (Gītā 18/32). Such people devoid of faith, by renouncing the path of immortality, follow the path of death in which there is nothing but death. They follow the path by which they may never attain God.

By being attached to aparā, a man whirls in the path of death. If he, instead of being attached to aparā, is attached to God, the master of that aparā, he will be liberated from the wheel of birth and death forever. A man can be liberated in this life and can even attain God's love (devotion) which is far superior to salvation. But having possessed such a high qualification, eligibility and competence, he follows the path of death. Therefore the Lord with pity utters—'aprāpya māṃ nivartante mṛtyusamsāravartmani' and 'māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatiṃ' (Gītā 16/20). It proves that now there is the golden opportunity to attain salvation. If a man himself is engaged in attaining salvation, then dharma, the scriptures, the exalted souls, the world and God—all help him.

*Link:—In the next two verses, there is description of the sovereign science, which is mentioned, in the first two verses.*

अश्रद्दधानाः श्रद्धाविरहिताः आत्मज्ञानस्य धर्मस्य अस्य स्वरूपे तत्फले च नास्तिकाः पापकारिणः, असुराणां उपनिषदं देहमात्रात्मदर्शनमेव प्रतिपन्नाः असुतृपः पापाः पुरुषाः अश्रद्दधानाः, परन्तप, अप्राप्य मां परमेश्वरम्, मत्प्राप्तौ नैव आशङ्का इति मत्प्राप्तिमार्गभेदभक्तिमात्रमपि अप्राप्य इत्यर्थः । निवर्तन्ते निश्चयेन वर्तन्ते ; क्व ? -- मृत्युसंसारवर्त्मनि मृत्युयुक्तः संसारः मृत्युसंसारः तस्य वर्त्म नरकतिर्यगादिप्राप्तिमार्गः, तस्मिन्नेव वर्तन्ते इत्यर्थः ॥

स्तुत्या अर्जुनमभिमुखीकृत्य आह --

परंतु जो—

इस आत्मज्ञानरूप धर्मकी श्रद्धासे रहित हैं, अर्थात् इसके स्वरूपमें और फलमें आस्तिकभावसे रहित हैं—नास्तिक हैं वे असुरोंके सिद्धान्तोंका अनुवर्तन करनेवाले देहमात्रको ही आत्मा समझनेवाले एवं पापकर्म करनेवाले इन्द्रियलोलुप मनुष्य, हे परंतप! मुझ परमेश्वरको प्राप्त न होकर—मेरी प्राप्तिकी तो उनके लिये आशङ्का भी नहीं हो सकती, मेरी प्राप्तिके मार्गकी साधनरूप भेदभक्तिको भी प्राप्त न होकर निश्चय ही घूमते रहते हैं।

कहाँ घूमते रहते हैं? मृत्युयुक्त संसारके मार्गमें, अर्थात् जो संसार मृत्युयुक्त है उस मृत्युसंसारके नरक और पशु-पक्षी आदि योनियोंकी प्राप्तिरूप मार्गमें वे बारम्बार घूमते रहते हैं

पाहें पां दूध पवित्र आणि गोड । पासीं त्वचेचिया पदराआड । परि तें अव्हेरुनि गोचिड । अशुद्ध काय नेघती ॥ ५७ ॥

कां कमलकंदा आणि दर्दुरीं । नांदणुक एकेचि घरीं । परि परागु सेविजे भ्रमरीं । जवळिलां चिखलुचि उरे ॥ ५८ ॥

नातरी निदैवाचां परिवरीं । लोह्या रुतलिया आहाति सहस्त्रवरीं । परि तेथ बैसोनि उपवासु करी । कां दरिद्रें जिये ॥ ५९ ॥

तैसा हृदयामध्यें मी रामु । असतां सर्वसुखाचा आरामु । कीं भ्रांतासी कामु । विषयावरी ॥ ६० ॥

बहु मृगजळ देखोनि डोळां । थुंकिजे अमृताचा गिळितां गळाळा । तोडिला परिसु बांधिला गळा । शुक्तिकालाभें ॥ ६१ ॥

तैसीं अहंममतेचिये लवडसवडी । मातें न पवतीचि बापुडीं । म्हणोनि जन्ममरणाची दुथडी । डहुळितें ठेलीं ॥ ६२ ॥

एऱ्हवीं मी तरी कैसा । मुखाप्रती भानु कां जैसा । कहीं नसे न दिसे ऐसा । वाणीचा नव्हें ॥ ६३ ॥

(9.57) देखो, दूध पवित्र और मधुर रहता है, केवल त्वचा की एक तह की ओट में भरा रहता है, परन्तु किलनी दूध नहीं पीती केवल रक्त ही पीती है।

(9.58) अथवा भौंरे और दादुर दोनों एक ही जगह बसते हैं, परन्तु कमल की रज का सेवन भौंरे करते हैं और दादुरों के लिए केवल कीचड़ ही रहती है।

(9.59) अथवा अभागे के घर में द्रव्य से भरे हुए हजारों हण्डे गड़े हों तथापि वह वहाँ बैठा हुआ उपास करता है, अथवा दरिद्रता में दिन काटता है।

(9.60) वैसे ही सब सुखों के विश्रान्तिस्थान मुझ राम के हृदय में रहते हुए भ्रान्त लोगों को विषयों की इच्छा होती है।

(9.61) आँखों में विस्तृत मृगजल देखकर जैसे अमृत का घूँट उगल दिया जाय, अथवा सीप के लोभ से जैसे गले में बँधा हुआ पारस फोड़ दिया जाय,

(9.62) वैसे ही वे बेचारे अहंकार और ममता की लबड़-सबड़ के कारण मुझ तक नहीं पहुँचते इसलिए जन्म और मरणरूपी दोनों तीरों के बीच डूबकी खाते रहते हैं। (9.63) अन्यथा मैं कैसा हूँ, जैसा कि मुँह से सामने का सूर्य।

संगति— यदि यह विद्या इतनी महत्वपूर्ण है तो इसे प्राप्त करने की इच्छा सभी को क्यों नहीं होती? इसका उत्तर अगले श्लोक में देते हैं।

भावार्थ— हे परंतप! इस [ज्ञानरूप] धर्म में श्रद्धा न रखने वाले पुरुष मुझे प्राप्त न होकर मृत्युरूप संसार-मार्ग में लौट आते हैं।

व्याख्या— जो लोग आसुरी सम्पत्ति वाले होते हैं उनकी इसमें प्रवृत्ति नहीं होती। वे श्रद्धाहीन होने के कारण इस धर्म को प्राप्त न कर जन्म-मरणरूप संसार-चक्र में घूमते रहते हैं। वे इससे मुक्त नहीं हो पाते और न उन्हें मेरी ही प्राप्ति होती है। मेरी प्राप्ति तो निर्वासनिक और श्रद्धा-सम्पन्न पुरुषों को ही होती है। ये लोग स्त्री, पुत्र और धनर्‍ादि में आसक्त रहते हैं, इसलिये मुझ में इनकी श्रद्धा नहीं होती।

‘अश्रद्धानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप’—धर्म दो तरहका होता है—स्वधर्म और परधर्म। मनुष्यका जो अपना स्वतःसिद्ध स्वरूप है, वह उसके लिये स्वधर्म है और प्रकृति तथा प्रकृतिका कार्यमात्र उसके लिये परधर्म है—‘संसारधर्मैरविमूढमानः’ (श्रीमद्भा० ११।२।४९)। पीछेके दो श्लोकोंमें भगवान्ने जिस विज्ञानसहित ज्ञानको कहनेकी प्रतिज्ञा की और राजविद्या आदि आठ विशेषण देकर जिसका बड़ा माहात्म्य बताया, उसीको यहाँ ‘धर्म’ कहा गया है। इस धर्मके माहात्म्यपर श्रद्धा न रखनेवाले अर्थात् उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंको सच्चा मानकर उन्हींमें रचे-पचे रहनेवाले मनुष्योंको यहाँ ‘अश्रद्धानाः’ कहा गया है।

यह एक बड़े आश्चर्यकी बात है कि मनुष्य अपने शरीरको, कुटुम्बको, धन-सम्पत्ति-वैभवको निःसन्देह-रूपसे उत्पत्ति-विनाशशील और प्रतिक्षण परिवर्तनशील जानते हुए भी उनपर विश्वास करते हैं, श्रद्धा करते हैं, उनका आश्रय लेते हैं। वे ऐसा विचार नहीं करते कि इन शरीरादिके साथ हम कितने दिन रहेंगे और ये हमारे साथ कितने दिन रहेंगे? श्रद्धा तो स्वधर्मपर होनी चाहिये थी, पर वह हो गयी परधर्मपर!

‘अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि’—परधर्मपर श्रद्धा रखनेवालोंके लिये भगवान् कहते हैं कि सब देशमें,

सब कालमें, सम्पूर्ण वस्तुओंमें, सम्पूर्ण व्यक्तियोंमें सदा-सर्वदा विद्यमान, सबको नित्यप्राप्त मुझे प्राप्त न करके मनुष्य मृत्युरूप संसारके रास्तेमें लौटते रहते हैं। कहीं जन्म गये तो मरना बाकी रहता है और मर गये तो जन्मना बाकी रहता है। ये जिन योनियोंमें जाते हैं, उन्हीं योनियोंमें ये अपनी स्थिति मान लेते हैं अर्थात् ‘मैं शरीर हूँ’ ऐसी अहंता और ‘शरीर मेरा है’ ऐसी ममता कर लेते हैं। परन्तु वास्तवमें उन योनियोंसे भी उनका निरन्तर सम्बन्ध-विच्छेद होता रहता है। किसी भी योनिके साथ इनका सम्बन्ध टिक नहीं सकता। देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिसे भी इनका निरन्तर सम्बन्ध-विच्छेद हो रहा है अर्थात् वहाँसे भी ये हरदम निवृत्त हो रहे हैं, लौट रहे हैं। ये किसीके साथ हरदम रह ही नहीं सकते। ऐसे ही ये ऊर्ध्वगतिमें अर्थात् ऊँची-से-ऊँची भोग-भूमियोंमें भी चले जायें तो वहाँसे भी इनको लौटना ही पड़ेगा (गीता—आठवें अध्यायका सोलहवाँ तथा पचीसवाँ और नवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। तात्पर्य यह हुआ कि मेरेको प्राप्त हुए बिना ये मनुष्य जहाँ-कहीं भी जायेंगे, वहाँसे इनको लौटना ही पड़ेगा, बार-बार जन्मना और मरना ही पड़ेगा।

‘मृत्युसंसारवर्त्मनि’ कहनेका मतलब है कि इस संसारके रास्तेमें मरना-ही-मरना है, विनाश-ही-विनाश है,

* यहाँ ‘अश्रद्धानाः’ पदमें आये हुए ‘शानच् कृत्’ प्रत्ययके योगमें ‘न लोकाव्ययनिष्ठाखलर्थतुनाम्’ (पाणि० अष्टा० २।३।६९)—इस सूत्रके नियमसे द्वितीया विभक्ति होनी चाहिये; परन्तु यह सूत्र कारक-षष्ठीका ही निषेध करता है। अतः यहाँ शेष षष्ठीसे ‘धर्म’ पदमें षष्ठी विभक्ति की गयी है।

अभाव-ही-अभाव है अर्थात् जहाँ जायेंगे, वहाँसे लौटना ही पड़ेगा। इसी बातको भगवान्ने बारहवें अध्यायके सातवें श्लोकमें 'मृत्युसंसारसागरात्' कहा है अर्थात् यह संसार मौतका ही समुद्र है। इसमें कहीं भी स्थिरतासे टिक नहीं सकते।

यह मनुष्यशरीर केवल परमात्माकी प्राप्तिके लिये ही मिला है। भगवान्ने कृपा करके सम्पूर्ण कर्मफलोंको (जो कि सत्-असत् योनियोंके कारण हैं) स्थगित करके मुक्तिका अवसर दिया है। ऐसे मुक्तिके अवसरको प्राप्त करके भी जो जीव जन्म-मरणकी परम्परामें चले जाते हैं, उनको देखकर भगवान् मानो पश्चात्ताप करते हैं कि मैंने अपनी तरफसे इनको जन्म-मरणसे छूटनेका पूरा अवसर दिया था, पर ये उस अवसरको प्राप्त करके भी जन्म-मरणमें जा रहे हैं! केवल साधारण मनुष्योंके लिये ही नहीं, प्रत्युत महान् आसुरी योनियोंमें पड़े हुए जीवोंके लिये भी भगवान् पश्चात्ताप करते हैं कि मेरेको प्राप्त किये बिना ही ये अधम गतिको जा रहे हैं—'मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्यधमां गतिम्' (गीता १६। २०)।

'अप्राप्य माम्' (मेरेको प्राप्त न होकर) पदोंसे यह सिद्ध होता है कि मनुष्यमात्रको भगवत्प्राप्तिका अधिकार मिला हुआ है। इसलिये मनुष्यमात्र भगवान्की ओर चल सकता है, भगवान्को प्राप्त कर सकता है। सोलहवें अध्यायके बीसवें श्लोकमें 'मामप्राप्यैव' पदसे भी यह सिद्ध होता है कि आसुरी प्रकृतिवाले भी भगवान्की ओर चल सकते हैं, भगवान्को प्राप्त कर सकते हैं। इसलिये गीतामें कहा गया है कि दुराचारी-से-दुराचारी भी भक्त बन सकता है, धर्मात्मा बन सकता है और भगवान्को प्राप्त कर सकता है (नवें अध्यायका तीसवाँ-इकतीसवाँ श्लोक) तथा पापी-से-पापी भी ज्ञानके द्वारा सम्पूर्ण पापोंसे तर सकता है (चौथे अध्यायका छत्तीसवाँ श्लोक)।

एक शहर था। उसके चारों तरफ ऊँची दीवार बनी हुई थी। शहरसे बाहर निकलनेके लिये एक ही दरवाजा था। एक सूरदास (अन्धा) शहरसे बाहर निकलना चाहता था। वह एक हाथसे लाठीका सहारा और एक हाथसे दीवारका सहारा लेते हुए चल रहा था। चलते-चलते जब बाहर जानेका दरवाजा आया, तब उसके माथेपर खुजली आयी। वह एक हाथसे खुजलाते और एक हाथसे लाठीके सहारे चलता रहा, तो दरवाजा निकल गया और उसका हाथ फिर दीवारपर लग गया। इस तरह चलते-चलते जब

दरवाजा आता, तब खुजली आ जाती। खुजलानेके लिये वह हाथ माथेपर लगाता, तबतक दरवाजा निकल जाता। इस प्रकार वह चक्कर ही काटता रहा। ऐसे ही यह जीव स्वर्ग, नरक, चौरासी लाख योनियोंमें घूमता रहता है। उन भोगयोनियोंसे यह स्वयं छुटकारा नहीं पा सकता, तो भगवान् कृपा करके जन्म-मरणके चक्करसे छूटनेके लिये मनुष्यशरीर देते हैं। परन्तु मनुष्यशरीरको पाकर उसके मनमें भोगोंकी खुजली चलने लगती है, जिससे वह परमात्माकी तरफ न जाकर सांसारिक पदार्थोंका संग्रह करने और उन पदार्थोंसे सुख लेनेमें ही लगा रहता है। ऐसा करते-करते ही वह मर जाता है और पुनः स्वर्ग, नरक आदिकी योनियोंके चक्करमें पड़ जाता है। इस प्रकार वह बार-बार उन योनियोंमें लौटता रहता है—यही मृत्युरूप संसार-मार्गमें लौटना है।

यह जीव साक्षात् परमात्माका अंश है; अतः परमात्मा ही इस जीवका असली घर है। जब यह जीव उस परमात्माको प्राप्त कर लेता है, तब उसको अपना असली स्थान (घर) प्राप्त हो जाता है। फिर वहाँसे इसको लौटना नहीं पड़ता अर्थात् गुणोंके परवश होकर जन्म नहीं लेना पड़ता—इसको गीतामें जगह-जगह कहा गया है; जैसे—'त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन' (४। ९); 'गच्छन्त्यपुनरावृत्तिम्' (५। १७); 'यं प्राप्य न निवर्तन्ते' (८। २१); 'यस्मिन्त्वा न निवर्तन्ति भूयः' (१५। ४); 'यद्गत्वा न निवर्तन्ते' (१५। ६) आदि-आदि। श्रुति भी कहती है—'न च पुनरावर्तते न च पुनरावर्तते' (छान्दोग्य० ४। १५। १)।

विशेष बात

प्रायः लोगोंके भीतर यह बात जँची हुई है कि हम संसारी हैं, जन्मने-मरनेवाले हैं, यहाँ ही रहनेवाले हैं, इत्यादि। पर ये बातें बिलकुल गलत हैं। कारण कि हम सभी परमात्माके अंश हैं, परमात्माकी जातिके हैं, परमात्माके साथी हैं और परमात्माके धामके वासी हैं। हम सभी इस संसारमें आये हैं; हम संसारके नहीं हैं। कारण कि संसारके सब पदार्थ जड़ हैं, परिवर्तनशील हैं, जब कि हम स्वयं चेतन हैं और हमारेमें (स्वयंमें) कभी परिवर्तन नहीं होता। अनेक जन्म होनेपर भी हम स्वयं नित्य-निरन्तर वे ही रहते हैं—'भूतग्रामः स एवायम्' (८। १९) और ज्यों-के-त्यों ही रहते हैं।

संसारके साथ हमारा संयोग और परमात्माके साथ

हमारा वियोग कभी हो ही नहीं सकता। हम चाहे स्वर्गमें जायें, चाहे नरकोंमें जायें, चाहे चौरासी लाख योनियोंमें जायें, चाहे मनुष्ययोनियोंमें जायें, तो भी हमारा परमात्मासे वियोग नहीं होता, परमात्माका साथ नहीं छूटता। परमात्मा सभी योनियोंमें हमारे साथ रहते हैं। परन्तु मनुष्येतर योनियोंमें विवेककी जागृति न रहनेसे हम परमात्माको पहचान नहीं सकते। परमात्माको पहचाननेका मौका तो इस मनुष्यशरीरमें ही है। कारण कि भगवान्ने कृपा करके इस मनुष्यको ऐसी शक्ति, योग्यता दी है, जिससे वह सत्संग, विचार, स्वाध्याय आदिके द्वारा विवेक जाग्रत् करके परमात्माको जान सकता है, परमात्माकी प्राप्ति कर सकता है। इसलिये भगवान् यहाँ कहते हैं कि इन प्राणियोंको मनुष्यशरीर प्राप्त हुआ है, तो मेरेको प्राप्त हो ही जाना चाहिये और 'हम भगवान्के ही हैं तथा भगवान् ही हमारे हैं' यह बात उनकी समझमें आ ही जानी चाहिये। परन्तु ये इस बातको न समझकर, मेरेपर श्रद्धा-विश्वास न करके; मेरेको प्राप्त न होकर संसाररूपी मौतके मार्गमें पड़ गये हैं—यह बड़े दुःखकी और आश्चर्यकी बात है!

संसारमें आना, चौरासी लाख योनियोंमें भटकना हमारा काम नहीं है। ये देश, गाँव, कुटुम्ब, धन, पदार्थ, शरीर आदि हमारे नहीं हैं और हम इनके नहीं हैं। ये देश आदि सभी अपरा प्रकृति हैं और हम परा प्रकृति हैं। परन्तु

**परिशिष्ट भाव**—पूर्वश्लोकमें कही विज्ञानसहित ज्ञानकी महिमापर श्रद्धा न रखनेवाले मनुष्य इससे लाभ नहीं उठाते, प्रत्युत नाशवान् भोगोंको महत्त्व देकर उन्हींमें लगे रहते हैं। इसलिये वे भगवान्को प्राप्त न होकर बार-बार जन्मते-मरते रहते हैं, स्वतःप्राप्त अमरताका रास्ता छोड़कर मृत्युके रास्तेपर चलते रहते हैं।

**'अप्राप्य माम्'** कहनेका तात्पर्य है कि मनुष्यशरीरमें भगवान्की प्राप्तिका मौका था, मनुष्य भगवत्प्राप्तिके नजदीक आ गया था, पर श्रद्धा न होनेके कारण वह भगवान्की प्राप्ति न करके संसारमें ही घूमता रहता है। जो नित्य विद्यमान है, उसको न मानकर वह जो एक क्षण भी नहीं टिकता, उसको मानता है। उसका अन्तःकरण इतना अशुद्ध होता है कि भगवान्का प्रत्यक्ष प्रभाव देखकर भी उसपर श्रद्धा नहीं करता। जैसे—सत्संग, कीर्तन आदिमें प्रत्यक्ष लाभ दीखनेपर भी वह उसमें विशेषतासे नहीं लगता। किसी प्रिय व्यक्तिकी मृत्यु होनेपर या अन्य कोई घटना घटनेपर उसको संसारसे वैराग्य होता है, फिर भी वह उसमें स्थिर नहीं रहता। आश्विन कृष्ण द्वादशी, सं० दो हजार बावन (दिनांक-इक्कीस सितम्बर, उन्नीस सौ पंचानबे)-को भूमण्डलमात्रमें भगवान् गणेशजीकी प्रतिमाओंके द्वारा दूध पीनेकी प्रत्यक्ष घटना लोगोंके देखनेमें आयी। परन्तु अपनेको बुद्धिमान् समझनेवाले कई लोगोंने ऐसी प्रत्यक्ष घटनापर भी श्रद्धा नहीं की और अखबार, टेलिविजन आदिके माध्यमसे इसका खण्डन किया। कौरवोंकी सभामें भी जब द्रौपदीका चौर-हरण करनेकी चेष्टा की गयी, तब साड़ियोंका ढेर लग गया, पर दुःशासन द्रौपदीको किंचिन्मात्र भी नग्न नहीं कर सका। इतना बड़ा चमत्कार प्रत्यक्ष देखनेपर भी कौरवोंको चेत नहीं हुआ! अतः जिनकी बुद्धि तामसी है, अशुद्ध है, उनपर ऐसी विलक्षण घटनाओंका असर नहीं पड़ता, उनकी श्रद्धा नहीं होती। उनको सब उलटा-ही-उलटा दीखता है (गीता—अठारहवें अध्यायका बत्तीसवाँ श्लोक)। ऐसे अश्रद्धालु मनुष्य अमरताके मार्गको छोड़कर मृत्युके मार्गमें चलते रहते हैं, जिसमें केवल मृत्यु-ही-मृत्यु है। वे उस मार्गको पकड़ लेते हैं, जिस मार्गसे कभी भगवान्की प्राप्ति न हो सके।

भूलसे हमने अपनेको यहाँका रहनेवाला मान लिया है। इस भूलको मिटाना चाहिये; क्योंकि हम भगवान्के अंश हैं, भगवान्के धामके हैं। जहाँसे लौटकर नहीं आना पड़ता, वहाँ जाना हमारा खास काम है, जन्म-मरणसे रहित होना हमारा खास काम है। परन्तु अपने घर जानेको, खुदकी चीजको कठिन मान लिया, उद्योगसाध्य मान लिया! वास्तवमें यह कठिन नहीं है। कठिन तो संसारका रास्ता है, जो कि नया पकड़ना पड़ता है, नया शरीर धारण करना पड़ता है, नये कर्म करने पड़ते हैं; और कर्मोंके फल भोगनेके लिये नये-नये लोकोंमें नयी-नयी योनियोंमें जाना पड़ता है। भगवान्की प्राप्ति तो सुगम है; क्योंकि भगवान् सब देशमें हैं, सब कालमें हैं, सब वस्तुओंमें हैं, सब व्यक्तियोंमें हैं, सब घटनाओंमें हैं, सब परिस्थितियोंमें हैं और सभी भगवान्में हैं। हम हरदम भगवान्के साथ हैं और भगवान् हरदम हमारे साथ हैं। हम भगवान्से और भगवान् हमारेसे कभी अलग हो ही नहीं सकते।

तात्पर्य यह हुआ कि हम यहाँके, जन्म-मृत्युवाले संसारके नहीं हैं। यह हमारा देश नहीं है। हम इस देशके नहीं हैं। यहाँकी वस्तुएँ हमारी नहीं हैं। हम इन वस्तुओंके नहीं हैं। हमारे ये कुटुम्बी नहीं हैं। हम इन कुटुम्बियोंके नहीं हैं। हम तो केवल भगवान्के हैं और भगवान् ही हमारे हैं।

अपराको पकड़नेसे ही मनुष्य मौतके रास्तेमें चला जाता है। अगर वह अपराको न पकड़े, प्रत्युत जिसकी अपरा है, उस भगवान्को पकड़े तो सदाके लिये जन्म-मरणसे मुक्त हो जाय! मनुष्य इसी जन्ममें मुक्त हो सकता है और मुक्तिसे भी बढ़कर भगवान्का प्रेम (भक्ति) प्राप्त कर सकता है। परन्तु भगवान्से इतनी बड़ी योग्यता, पात्रता, अधिकारिता पाकर भी वह मौतके रास्तेमें चल पड़ा! इसलिये भगवान् दुःखके साथ कहते हैं—‘अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि’! और ‘मामप्राप्येव कौन्तेय ततो यान्यधमां गतिम्’ (गीता १६। २०)। इससे सिद्ध होता है कि अभी कल्याणप्राप्तिका बड़ा सुन्दर मौका है। मनुष्य खुद अपने कल्याणमें लग जाय तो इसमें धर्म, ग्रन्थ, महात्मा, संसार, भगवान् सब सहायता करते हैं!

सम्बन्ध—इस अध्यायके पहले और दूसरे श्लोकमें जिस राजविद्याकी महिमा कही गयी है, अब आगेके दो श्लोकोंमें उसीका वर्णन करते हैं।