This entire universe —composed of both sentient and insentient beings, is pervaded by Me —the inner bg-sky controller whose essential nature is unmanifest. The meaning is that all this universe is pervaded by Krishna the Principal (śeṣi) so that He may sustain and manage it.

This [doctrine of] universal pervasion by an inner bg-sky controller, who is invisible to all beings, is taught in the Antaryāmī-Brāhmaṇa.

So also Krishna’s primacy over everything is taught.

प्रत्यक्षावगमम शब्देनापरोक्षज्ञानसाधनमुक्तम् । तज्ञानाद्यमह - मया इति । तर्हि किमिति न दृश्यत? इत्यत आह - अव्यक्तमूर्तिना इति । मत्स्यत्वेपि यथा पृथिव्यां सृष्ट्वा स्थितानि न तथा मयि इत्याह - न च इति ॥ न दृश्यश्चक्षुषा चासौ न स्पृश्यः स्पर्शनं च इति मोक्षधर्मे । संज्ञासंज्ञ इति च ॥ ममाऽस्मा देहा एव भूतभावनः । महाविभूते महात्म्यशरीर इति हि मोक्षधर्मे ॥” - Saying that Brahman is accessible only through direct experience Sri Krishna speaks of the instrument for direct experience of That Brahman. Even though all creatures abide in Brahman, they do not get attached to him through their senses. Since Brahman is of unmanifest, formless, Brahman is not seen with the eyes, nor touched by the touch”, thus in Moksha Dharma further clarified that known only through suggestions”. His Self - consciousness is His manifestation as body with form. Therefore His body is His transcendent manifestation thus in Moksha Dharma

4 'By Me, in my non-manifest form, is all this world of living beings permeated; upon Me resting bide the beings: I am not contained in them. (64) And is not this entire universe the manifestation of the expanse of My Being? Just as curds is the change in the outward form (solidified) of milk, or just as a tree is (another form) of the seed itself, or ornaments are the different forms of gold, in the same way, this universe is but the expansion of My one Supreme Self. My essence is in a congealed form when unmanifest and then is thinned out into this visible universe, with name and form, and (My) invisible self spreads over this entire compass of the three worlds. Just as the foam becomes perceptible on the water surface in the manifested form, in that way the entire mass of beings, from the gross elements to human soul having names and forms, appears reflected in Me. And just as there appears no existence of water in the foam, or just as the diverse things seen in dreams are not to be seen in the waking state, in that way all visible changes are reflected in My Being and not I in them. I have said this to you before and to enlarge upon it once again would be repetition. So suffice it now to say only this “May your vision enter into the essence of My Self.”

'Mayā tatamidaṁ sarvaṁ jagadavyaktamūrtinā'—The Lord's manifest form (Sākāra) is that which is perceived by mind, intellect and senses, while His unmanifest form (Nirākāra) is that, which is not known by mind, intellect and senses. Here, the Lord by the term 'Mayā' (by Me), has explained His manifest form, while by 'Avyaktamūrtinā', His unmanifest form. It means, that He exists, in both the forms. The Lord, here wants to express the forms in entirety. The difference in His forms, is according to sects and creeds. In fact He is the same, though He is called by different names and attributes.

In the Gītā, wherever there is a description of the real and the unreal, for the real (soul) it is mentioned "By which all this is pervaded" (2/17) because, being a portion of the Lord, like Him, it pervades everything. Where, there is description of worship, of the Lord endowed with attributes and formless, there it is

mentioned as 'By whom all this is pervaded' (8/22). Where, there is description of worship, of the Lord through performance of duty, there also, it is mentioned, 'By whom all this is pervaded' (18/46). For making synchronous adjustment with these statements, He declares, 'All this universe, is pervaded by Me.'

'Matsthāni sarvabhūtāni'—All beings abide, in Me i.e., all this universe in the form of higher and lower nature, abides in Me because all emanate, from Me, abide in Me and also merge, in Me.

'Na cāham teṣvavasthitaḥ'—Now the Lord, makes a contradictory statement, by saying that, He does not abide in them. The reason is, that if He had abode in them, with their decay and death, He would also have decayed and died. But it is not so, because the worldly bodies and things are kaleidoscopic and perishable, while in Him, there is not even the slightest modification. He remains detached, from them, established, in His Own Self.

When He declares, that He abides in them, He means that they seem to exist, because of His existence.

'Na ca matsthāni bhūtāni'*—He again declares, that the beings do not dwell, in Him. The reason is, that if the beings had dwelt in Him, like Him they would not have undergone any change in them, and they would not have perished. It proves, that they do not dwell in Him.

Now, the contradictory statements are further explained, by means of an illustration. The Lord, abides in the world and the world abides in the Lord; the Lord does not abide in the world, and the world does not abide in the Lord. Waves, are in water and water is in waves, but waves have no existence of their own, besides water. Similarly, the world has no existence of its own, besides the Lord, because like waves, the world (beings)

* It may also mean that beings don't accept that they are established in God, they accept them to be established in Nature so they are not established in him.

emanates, from the Lord, dwells in Him and merges in Him. Thus the Lord abides in the world, and the world abides in the Lord.

But, if we do not accept the independent existence of waves, because they have no existence, besides water, there is neither water in waves, nor waves in water, there remains only water, which appears as waves. Similarly, neither God abides in the world, nor does the world abide in God; the world has no existence of its own, besides the Lord, 'All this is God' (7/19).

All the earthenware vessels, are of nothing, besides clay. So, there is clay in these and they are in clay. But actually, it is not so. If there had been clay in earthenware vessels, with the destruction of the earthenware vessels, clay would have been destroyed. But it is not so. Similarly, if earthenware vessels, had been in clay, they would remain safe forever, like clay. But it is not so. It means, that earthenware vessels, are not in clay. In the same way, neither God dwells in the world, nor does the world dwell, in God. If God dwelt in the world, He would die, with the death of the world. But, He does not die. It means, that He does not dwell in the world. He is established in His own self. Similarly if the world dwelt in God, the world would continue to exist, with the existence of God. But as the world perishes, so the world does not dwell, in God.

When a man, from a distance thinks of the Ganges and its bank, at Haridvāra, he forms an image of the scene, of devotees bathing, fish jumping and the clock tower etc., but actually these do not exist there. Similarly, this world, is a manifestation of the Lord's, pursuit of mind. But, when He renounces this pursuit of mind, there is no world, there is only God.

Thus, if we accept the existence, of the world, God dwells in the world and the world dwells, in God. But if we realize reality, there is neither God, in the world nor is the world, in God, there is only God. This is the view, of liberated souls and perfect devotees.

'Paśya me yogamaiśvaram'*—The Lord's divine power, is that, though He dwells in the entire world and the entire world dwells in Him, He does not dwell in the world, and the world does not dwell, in Him i.e., He being detached from the world, is established in Him. It means, being manifold, He is One and there is nothing in the universe, besides Him.

The term 'paśya' means to 'know' and 'to see'. Here it means 'to know', while in the eighth verse of the eleventh chapter it means, 'to see'.

'Bhūtabhṛṇṇa ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ'—The Lord, is the creator and the sustainer of all beings, but He does not dwell in them i.e., He does not depend on them, and is not attached to them. The same fact, has been pointed out by Him, in the seventeenth verse of the fifteenth chapter, when he declares, 'The Supreme Person, is distinct from both the perishable (world) and the imperishable (soul), He is called the Supreme Soul and He pervades and sustains, the three worlds.'

He means, that as He in spite of being the creator and sustainer of the world, remains detached, free from egoism and excessive fondness, a striver, should bring up his family and manage other affairs, by remaining free from attachment, without I, mine and egoism etc. A striver, should behold the world, as Lord's manifestation and its affairs, as the sport of the Lord, and should ever remain satisfied, and pleased.

A Vital Fact

If a striver, tries to understand, he can realize, 'All this is God.' The criterion is, that he remains equanimous, in favourable

* Here the term 'Yoga' is made from the root of the verb 'Yuj saṃyamane' because the Lord controls the whole universe. The god of death also controls the beings according to their virtuous and evil actions but his control is confined to the mortal world, while God controls infinite worlds as well as the gods of death appointed in those worlds. This power of His control is called 'Yoga'.

and unfavourable circumstances, regard and disregard, and praise and reproach etc. Other people, may criticize his principles and beliefs, and say, that his belief that in the world there is nothing besides God, is merely a fancy. He should not feel any deficiency in his belief; he should remain, unaffected and unperturbed. He should not seek arguments and illustrations, to prove his point. His realization, should be constant and natural. A striver, may not have to give a thought, to that.

**Appendix**—‘Mayā tatamidaṁ sarvam’—this expression means that as in snow there is only water, similarly God alone pervades the entire universe as equanimous, quiet, truth-knowledge-bliss solidified. The world which is perishing every moment, has no independent existence. The world which seems to exist out of ignorance, is also because of the existence of God. When there is one indivisible existence (Is) in all forms, then how can there be four divisions as ‘I’, ‘you’ (thou), ‘this’ and ‘that’? How can there be egoism and mineness? How can practice be done to wipe out the unreal which has no existence?

The Lord has used the expression ‘na ca matsthāni bhūtāni’ for ‘matsthāni sarvabhūtāni’ and He has used the expression ‘na cāhaṁ teṣvavasthitaḥ’ for ‘mayā tatamidaṁ sarvam jagadavyaktamūrtinā’. So long as a striver holds that God and the world are two or different from each other, he should understand that there is the world in God and God is in the world (Gītā 6/30). But when he holds that there is only one entity instead of two, then there is neither the world in God nor is God in the world.

The man himself has accepted the independent existence of the world—‘yayedaṁ dhāryate jagat’ (Gītā 7/5). The world seems to have independent existence because of egoistic notion, the sense of mine and desire. Therefore so long as a striver has egoism, mineness and desire, there is the world in God and God is in the world. But when egoism, the sense of mine and desire are wiped out, then from the view-point of a God-realized soul,

neither there is the world in God nor is God in the world viz., only God remains—‘Vāsudevaḥ sarvam’.

There is the world in God, and God is in the world—this is ‘Jñāna’ and there is neither the world in God nor God in the world viz., there is nothing else besides God—this is ‘Vijñāna’

In Śrīmadbhāgavata it is mentioned that so long as a striver holds that there is independent existence of the world, he should worship God by regarding the beings as the manifestation of God by his dealings.* But when from his view-point, the world does not exist any more, only God remains, then he should be indifferent even to the thought—‘all is God’.† ‘Bhūtabhṛṇṇā ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ’—God is the origin of the whole creation—‘ahaṁ sarvasya prabhavaḥ’ (Gītā 10/8), ‘ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ’ (Gītā 7/6). God also sustains these beings—‘yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ’ (Gītā 15/17). Though God is the origin of all beings and also sustains them, yet He does not get tainted, is not attached to them and does not depend on them. As God does not abide in those beings, therefore by being attached to those beings and objects, God is not attained.

In fact there is no entity of matter besides the divine entity alone—‘nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ’ (Gītā 2/16). The world seems to exist, it is valued and we are attached to it because of the desire for pleasure. Therefore so long as there is desire for pleasure, the world seems to exist.

Those who behold the world in God viz., behold the world,

*yāvat sarveṣu bhūteṣu madbhāvo nopajāyate tāvadevamupāsita vānmanahkāyavṛttibhiḥ

Upto the time a striver beholds Me viz., God in all beings, he should worship Me with all the activities (dealings) of his mind, speech and body.

†Sarvaṁ brahmātmakaṁ tasya vidyayā’ tūmanāṇiśayā paripaśyanuparamet sarvato muktaśaṁśayaḥ

(Śrīmadbhā. 11/29/18)

not as the manifestation of God, but as the material world, are atheists. But those who behold God in the world viz., don't behold the world as the world but behold it as the manifestation of God, are believers (theists).

*Link:—Now, the Lord explains by an illustration how the beings dwell in Him.*

मया मम यः परो भावः तेन ततं व्याप्तं सर्वं इदं जगत् अव्यक्तमूर्तिना न व्यक्ता मूर्तिः स्वरूपं यस्य मम सोऽहमव्यक्तमूर्तिः तेन मया अव्यक्तमूर्तिना, करणागोचरस्वरूपेण इत्यर्थः । तस्मिन् मयि अव्यक्तमूर्तौ स्थितानि मत्स्थानि, सर्वभूतानि ब्रह्मादीनि स्तम्बपर्यन्तानि । न हि निरात्मकं किञ्चित् भूतं व्यवहाराय अवकल्पते । अतः मत्स्थानि मया आत्मना आत्मवत्त्वेन स्थितानि, अतः मयि स्थितानि इति उच्यन्ते । तेषां भूतानां अहमेव आत्मा इत्यतः तेषु स्थितः इति मूढबुद्धीनां अवभासते ; अतः ब्रवीमि -- न च अहं तेषु भूतेषु अवस्थितः, मूर्तवत् संश्लेषाभावेन आकाशस्यापि अन्तरतमो हि अहम् । न हि असंसर्गि वस्तु क्वचित् आधेयभावेन अवस्थितं भवति ॥ अत एव असंसर्गित्वात् मम --

इस प्रकार ज्ञानकी प्रशंसाद्वारा अर्जुनको सम्मुख करके कहते हैं—

मुझ अव्यक्तरूप परमात्माद्वारा अर्थात् मेरा जो परमभाव है, जिसका स्वरूप प्रत्यक्ष नहीं है यानी मन, बुद्धि और इन्द्रियोंका विषय नहीं है, ऐसे मुझ अव्यक्तमूर्तिद्वारा यह समस्त जगत् व्याप्त है—परिपूर्ण है।

उस अव्यक्तस्वरूप मुझ परमात्मामें ब्रह्मासे लेकर स्तम्भपर्यन्त समस्त प्राणी स्थित हैं।

क्योंकि कोई भी निर्जीव प्राणी व्यवहारके योग्य नहीं समझा जाता। अतः वे सब मुझमें स्थित हैं अर्थात् मुझ परमात्मासे ही आत्मवान् हो रहे हैं, इसलिये मुझमें स्थित कहे जाते हैं।

उन भूतोंका वास्तविक स्वरूप मैं ही हूँ इसलिये अज्ञानियोंको ऐसी प्रतीति होती है कि मैं उनमें स्थित हूँ, अतः कहता हूँ कि मैं उन भूतोंमें स्थित नहीं हूँ। क्योंकि साकार वस्तुओंकी भाँति मुझमें संसर्गदोष नहीं है। इसलिये मैं बिना संसर्गके सूक्ष्मभावसे आकाशके भी अन्तर्वापी हूँ। सङ्गहीन वस्तु कहीं भी आधेयभावसे स्थित नहीं होती, यह प्रसिद्ध है

माझेया विस्तारलेपणाचेनि नांवें । हे जगचि नोहे आघवें । जैसें दूध मुरालें स्वभावें । तरि तेंचि दहीं ॥ ६४ ॥

कां बीजचि जाहलें तरु । अथवा भांगारचि अळंकारु । तैसा मज एकाचा विस्तारु । तें हें जग ॥ ६५ ॥

हें अव्यक्तपणें थिजलें । तेंचि मग विश्वाकारें वोथिजलें । तैसें अमूर्तमूर्ति मियां विस्तारलें । त्रैलोक्य जाणें ॥ ६६ ॥

महदादि देहांतें । इयें अशेषेंही भूतें । परि माझां ठायीं बिंबते । जैसे जळीं फेण ॥ ६७ ॥

परि तया फेणांआंतु पाहतां । जेवीं जळ न दिसे पंडुसुता । नातरी स्वप्नींची अनेकता । चेइलिया नोहिजे ॥ ६८ ॥

तैसीं भूतें इयें माझां ठायीं । बिंबती तयांमाजी मी नाहीं । इया उपपत्ती तुज पाहीं । सांगितलिया मागां ॥ ६९ ॥

म्हणऊनि बोलिलिया बोलाचा आतिसो । न कीजे यालागीं हें असो । तरी मजाआंत पैसो । दिठि तुझी ॥ ७० ॥

आमचा प्रकृतीपैलीकडील भावो । जरी कल्पनेवीण लागसी पाहों । तरी मजमाजि भूतें हेंही वावो । जे मी सर्व म्हणऊनि ॥ ७१ ॥

एऱ्हवीं संकल्पाचिये सांजवेळे । नावेक तिमिरेजती बुद्धीचे डोळे । म्हणोनि अखंडित परि झांवळें । भूतभिन्न ऐसें देखें ॥ ७२ ॥

तेचि संकल्पाची सांज जैं लोपे । तैं अखंडितचि आहे स्वरुपें । जैसें शंका जातखेंवो लोपे । सापपण माळेचें ॥ ७३ ॥

एऱ्हवीं तरी भूमीआंतूनि स्वयंभ । काय घडेगाडगेयांचे निघती कोंभ । परि ते कुलालमतीचे गर्भ । उमटले कीं ॥ ७४ ॥

नातरी सागरींचां पाणीं । काय तंरगाचिया आहाती खाणी । ते अवांतर करणी । वारयाची नव्हे ॥ ७५ ॥

पाहें पां कापसाचां पोटीं । काय कापडाची होती पेटी । तो वेढितयाचिया दिठी । कापड जाहला ॥ ७६ ॥

जरी सोनें लेणें होऊनि घडे । तरी तयाचें सोनेपण न मोडे । येर अळंकार हे वरचिलीकडे । लेतयाचेनि भावें ॥ ७७ ॥

सांगें पडिसादाची प्रत्युत्तरें । कां आरिसां जें आविष्करे । तें आपलें कीं साचोकारें । तेथेंचि होतें ॥ ७८ ॥

तैसी इये निर्मळे माझां स्वरुपीं । जो भूतभावना आरोपी । तयासी तयाचां संकल्पीं । भूताभासु असे ॥ ७९ ॥

तेचि कल्पिती प्रकृती पुरे । आणि भूताभासु आधींच सरे । मग स्वरुप उरे एकसरें । निखळ माझें ॥ ८० ॥

हें असो आंगीं भरलिया भवंडी । जैशा भोंवत दिसती अरडीदरडी । तैशी आपुलिया कल्पना अखंडीं । गमती भूतें ॥ ८१ ॥

तेचि कल्पना सांडूनि पाहीं । तरि मी भूतीं भूतें माझिया ठायीं । हें स्वप्नींही परि नाहीं । कल्पावयाजोगें ॥ ८२ ॥

आतां मी एक भूतातें धर्ता । अथवा भूतामाजि मी असता । या संकल्पसन्निपाता । आंतुलिया बोलिया ॥ ८३ ॥

म्हणोनि परियेसीं गा प्रियोत्तमा । यापरी मी विश्वेंसीं विश्वात्मा । जो इया लटकिया भूतग्रामा । भाव्यु सदा ॥ ८४ ॥

रश्मीचेनि आधारें जैसें । नव्हतेंचि मृगजळ आभासे । माझां ठायीं भूतजात तैसें । आणि मातेंही भावीं ॥ ८५ ॥

मी ये परीचा भूतभावनु । परि सर्व भूतांसि अभिन्नु । जैसी प्रभा आणि भानु । एकचि ते ॥ ८६ ॥

हा आमचा ऐश्वर्ययोगु । तुंवा देखिला कीं चांगु । आतां सांगें कांहीं एथ लागु । भूतभेदाचा असे ॥ ८७ ॥

यालागीं मजपासूनि भूतें । आनें नव्हती हें निरुतें । आणि भूतावेगळिया मातें । कहींच न मनीं हो । ८८ ॥

(9.64) क्या यह सम्पूर्ण जग ही विस्तार से नहीं हुआ है? जैसे दूध जमाया जाय तो वही दही है,

(9.65) अथवा बीज ही जैसे वृक्ष हो जाता है, अथवा सुवर्ण ही अलंकार हो जाता है, वैसे ही मुझ एक का ही विस्तार यह जगत् है।

(9.66) अव्यक्त दशा में यह जमा हुआ है और ही विश्वाकार होते ही मानों पिघल जाता है। इस प्रकार निराकार ब्रह्म त्रैलोक्यरूप से साकार हुआ है।

(9.67) महत्त्व से लेकर देह तक ये सम्पूर्ण भूतमात्र मुझमें ही प्रतिबिम्बित हैं। जैसे जल में फेन रहता है

(9.68) परन्तु उस फेन में जैसे जल नहीं दिखाई देता, अथवा स्वप्न की अनेकता जैसे जागृत होने पर नहीं रहती, (9.69) वैसे ही ये भूतमात्र जो मुझमें प्रतिबिम्बित हैं उनमें मैं नहीं हूँ। इन उपपत्तियों का हम तुमसे पहले वर्णन कर चुके हैं।

(9.70) इसलिए कही हुई बात को फिर अधिक कहना ठीक नहीं। अतएव अब रहने दो। इतना ही कहे देता हूँ कि अपनी दृष्टि का प्रवेश मेरे स्वरूप में करो।

संगति— अब अगले दो श्लोक में अन्वय-व्यतिरेक द्वारा तत्त्व बोध कराते हैं। परन्तु जो आचार्य निषेध या व्यतिरेक के द्वारा तत्त्व अनुभव होने से पहले ही अन्वय का उपदेश कर देते हैं वे तो शिष्य का गला ही काटते हैं, क्योंकि वास्तव में विधि या अन्वय उपदेश करने की वस्तु नहीं है। इसका बोध होने पर स्वयं ही अनुभव होता है। आगे के दोनों श्लोक बहुत महत्वपूर्ण हैं। जिसने उन्हें समझ लिया उसे मानो पूरा वेदान्त आ गया।

भावार्थ— अव्यक्तस्वरूप मुझसे यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त है। सम्पूर्ण भूत मुझमें ही स्थित हैं किन्तु मैं उनमें स्थित नहीं हूँ।

व्याख्या— जैसे बर्फ में जल ही जल होता है वैसे ही इस दृश्य-प्रपञ्च में मैं ही मैं हूँ, मुझसे भिन्न इसमें कुछ भी नहीं है। किन्तु जैसे स्वप्न तो स्वप्न-द्रष्टा से भिन्न नहीं होता किन्तु स्वप्न-द्रष्टासम्पूर्ण स्वप्न से पृथक् ही होता है, इसी प्रकार मैं इस प्रपञ्च से पृथक् हूँ।

यहाँ जो दृश्य में मेरी व्याप्ति है वह दूध में चीनी के समान संयोग-सम्बन्ध से नहीं है, प्रत्युत ऐसी है जैसे आकाश में नीलिमा, आभूषणों में सुवर्ण बर्फ में जल अथवा घट-शराब-दि में मृत्तिका।

इसी प्रकार ब्रह्मा से लेकर कीड़ी-पर्यन्त सब भूत मुझ में ही स्थित हैं, परन्तु मैं उनमें नहीं हूँ। मुझ में तो जगत् का अत्यन्ताभाव है।

इस श्लोक से यह सिद्ध हुआ कि सब मैं ही हूँ, अतः किसी को भी मेरी प्राप्ति नहीं होती, क्योंकि प्राप्ति तो किसी अन्य अप्राप्त वस्तु की हुआ करती है।

‘अव्यक्त’ का अर्थ ब्रह्म, ईश्वर और माया है। प्रसङ्ग के अनुसार इसके विभिन्न अर्थ होते हैं। यहाँ इसका अर्थ शुद्ध ब्रह्म ही है।

‘मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना’—मन-बुद्धि-इन्द्रियोंसे जिसका ज्ञान होता है, वह भगवान्का व्यक्तरूप है और जो मन-बुद्धि-इन्द्रियोंका विषय नहीं है अर्थात् मन आदि जिसको नहीं जान सकते, वह भगवान्का अव्यक्तरूप है। यहाँ भगवान्ने ‘मया’ पदसे व्यक्त- (साकार-) स्वरूप और ‘अव्यक्तमूर्तिना’ पदसे अव्यक्त- (निराकार-) स्वरूप बताया है। इसका तात्पर्य है कि भगवान् व्यक्तरूपसे भी हैं और अव्यक्तरूपसे भी हैं। इस प्रकार भगवान्की यहाँ व्यक्त-अव्यक्त (साकार-निराकार) कहनेकी गूढ़ाभिसन्धि समग्ररूपसे है अर्थात् सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार आदिका भेद तो सम्प्रदायोंको

लेकर है, वास्तवमें परमात्मा एक हैं। ये सगुण-निर्गुण आदि एक ही परमात्माके अलग-अलग विशेषण हैं, अलग-अलग नाम हैं।

गीतामें जहाँ सत्-असत्, शरीर-शरीरीका वर्णन किया गया है, वहाँ जीवके वास्तविक स्वरूपके लिये आया है—‘येन सर्वमिदं ततम्’ (२। १७); क्योंकि यह परमात्माका साक्षात् अंश होनेसे परमात्माके समान ही सर्वत्र व्यापक है अर्थात् परमात्माके साथ इसका अभेद है। जहाँ सगुण-निराकारकी उपासनाका वर्णन आया है, वहाँ बताया है—‘येन सर्वमिदं ततम्’ (८। २२), जहाँ कर्मोंके द्वारा भगवान्का पूजन बताया है, वहाँ भी कहा है—

‘येन सर्वमिदं ततम्’ (१८। ४६)। इन सबके साथ एकता करनेके लिये ही भगवान् यहाँ कहते हैं—‘मया ततमिदं सर्वम्।’

‘मत्स्थानि सर्वभूतानि’—सम्पूर्ण प्राणी मेरेमें स्थित हैं अर्थात् परा-अपरा प्रकृतिरूप सारा जगत् मेरेमें ही स्थित है। वह मेरेको छोड़कर रह ही नहीं सकता। कारण कि सम्पूर्ण प्राणी मेरेसे ही उत्पन्न होते हैं, मेरेमें ही स्थित रहते हैं और मेरेमें ही लीन होते हैं अर्थात् उनका उत्पत्ति, स्थिति और प्रलयरूप जो कुछ परिवर्तन होता है, वह सब मेरेमें ही होता है। अतः वे सब प्राणी मेरेमें स्थित हैं।

‘न चाहं तेष्ववस्थितः’—पहले भगवान्ने दो बातें कहीं—पहली ‘मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना’ और दूसरी ‘मत्स्थानि सर्वभूतानि।’ अब भगवान् इन दोनों बातोंके विरुद्ध दो बातें कहते हैं।

पहली बात—(मैं सम्पूर्ण जगत्में स्थित हूँ-) के विरुद्ध यहाँ कहते हैं कि मैं उनमें स्थित नहीं हूँ। कारण कि यदि मैं उनमें स्थित होता तो उनमें जो परिवर्तन होता है, वह परिवर्तन मेरेमें भी होता; उनका नाश होनेसे मेरा भी नाश होता और उनका अभाव होनेसे मेरा भी अभाव होता। तात्पर्य है कि उनका तो परिवर्तन, नाश और अभाव होता है; परन्तु मेरेमें कभी किंचिन्मात्र भी विकृति नहीं आती। मैं उनमें सब तरहसे व्याप्त रहता हुआ भी उनसे निलिप्त हूँ, उनसे सर्वथा सम्बन्धरहित हूँ। मैं तो निर्विकाररूपसे अपने-आपमें ही स्थित हूँ।

वास्तवमें ‘मैं उनमें स्थित हूँ’—ऐसा कहनेका तात्पर्य यह है कि मेरी सत्तासे ही उनकी सत्ता है, मेरे होनेपनसे ही उनका होनापन है। यदि मैं उनमें न होता, तो जगत्की सत्ता ही नहीं होती। जगत्का होनापन तो मेरी सत्तासे ही दीखता है। इसलिये कहा कि मैं उनमें स्थित हूँ।

‘न च मत्स्थानि भूतानि’*—अब भगवान् दूसरी बात—(सम्पूर्ण प्राणी मेरेमें स्थित हैं-) के विरुद्ध यहाँ कहते हैं कि वे प्राणी मेरेमें स्थित नहीं हैं। कारण कि अगर वे प्राणी मेरेमें स्थित होते तो मैं जैसा निरन्तर निर्विकाररूपसे ज्यों-का-त्यों रहता हूँ, वैसा संसार भी निर्विकाररूपसे ज्यों-का-त्यों रहता। मेरा कभी उत्पत्ति-विनाश नहीं होता, तो संसारका भी उत्पत्ति-विनाश नहीं होता। एक देशमें हूँ और एक देशमें नहीं हूँ, एक कालमें हूँ और एक कालमें

नहीं हूँ, एक व्यक्तिमें हूँ और एक व्यक्तिमें नहीं हूँ—ऐसी परिच्छिन्नता मेरेमें नहीं है, तो संसारमें भी ऐसी परिच्छिन्नता नहीं होती। तात्पर्य है कि निर्विकारता, नित्यता, व्यापकता, अविनाशीपन आदि जैसे मेरेमें हैं, वैसे ही उन प्राणियोंमें भी होते। परन्तु ऐसी बात नहीं है। मेरी स्थिति निरन्तर रहती है और उनकी स्थिति निरन्तर नहीं रहती, तो इससे सिद्ध हुआ कि वे मेरेमें स्थित नहीं हैं।

अब उपर्युक्त विधिपरक और निषेधपरक चारों बातोंको दूसरी रीतिसे इस प्रकार समझें। संसारमें परमात्मा हैं और परमात्मामें संसार है; तथा परमात्मा संसारमें नहीं हैं और संसार परमात्मामें नहीं है। जैसे, अगर तरंगकी सत्ता मानी जाय तो तरंगमें जल है और जलमें तरंग है। कारण कि जलको छोड़कर तरंग रह ही नहीं सकती। तरंग जलसे ही पैदा होती है, जलमें ही रहती है और जलमें ही लीन हो जाती है; अतः तरंगका आधार, आश्रय केवल जल ही है। जलके बिना उसकी कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। इसलिये तरंगमें जल है और जलमें तरंग है। ऐसे ही संसारकी सत्ता मानी जाय तो संसारमें परमात्मा हैं और परमात्मामें संसार है। कारण कि परमात्माको छोड़कर संसार रह ही नहीं सकता। संसार परमात्मासे ही पैदा होता है, परमात्मामें ही रहता है और परमात्मामें ही लीन हो जाता है। परमात्माके सिवाय संसारकी कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। इसलिये संसारमें परमात्मा हैं और परमात्मामें संसार है।

अगर तरंग उत्पन्न और नष्ट होनेवाली होनेसे तथा जलके सिवाय उसकी स्वतन्त्र सत्ता न होनेसे तरंगकी सत्ता न मानी जाय, तो न तरंगमें जल है और न जलमें तरंग है अर्थात् केवल जल-ही-जल है और जल ही तरंगरूपसे दीख रहा है। ऐसे ही संसार उत्पन्न और नष्ट होनेवाला होनेसे तथा परमात्माके सिवाय उसकी स्वतन्त्र सत्ता न होनेसे संसारकी सत्ता न मानी जाय, तो न संसारमें परमात्मा हैं और न परमात्मामें संसार है अर्थात् केवल परमात्मा-ही-परमात्मा हैं और परमात्मा ही संसाररूपसे दीख रहे हैं। तात्पर्य यह हुआ कि जैसे तत्त्वसे एक जल ही है, तरंग नहीं है, ऐसे ही तत्त्वसे एक परमात्मा ही हैं, संसार नहीं है—‘वासुदेवः सर्वम्’ (७। १९)।

अब कार्य-कारणकी दृष्टिसे देखें तो जैसे मिट्टीसे बने हुए जितने बर्तन हैं, उन सबमें मिट्टी ही है; क्योंकि वे मिट्टीसे ही बने हैं, मिट्टीमें ही रहते हैं और मिट्टीमें ही लीन

* ‘न च मत्स्थानि भूतानि’ का दूसरा भाव यह भी है कि वे प्राणी अपनेको मेरेमें स्थित नहीं मानते, प्रत्युत अपनेको प्रकृतिमें स्थित मानते हैं। इसलिये वे मेरेमें स्थित नहीं हैं।

होते हैं अर्थात् उनका आधार मिट्टी ही है। इसलिये बर्तनोंमें मिट्टी है और मिट्टीमें बर्तन हैं। परन्तु वास्तवमें देखा जाय तो बर्तनोंमें मिट्टी और मिट्टीमें बर्तन नहीं हैं। अगर बर्तनोंमें मिट्टी होती, तो बर्तनोंके मिटनेपर मिट्टी भी मिट जाती। परन्तु मिट्टी मिटती ही नहीं। अतः मिट्टी मिट्टीमें ही रही अर्थात् अपने-आपमें ही स्थित रही। ऐसे ही अगर मिट्टीमें बर्तन होते, तो मिट्टीके रहनेपर बर्तन हरदम रहते। परन्तु बर्तन हरदम नहीं रहते। इसलिये मिट्टीमें बर्तन नहीं हैं। ऐसे ही संसारमें परमात्मा और परमात्मामें संसार रहते हुए भी संसारमें परमात्मा और परमात्मामें संसार नहीं है। कारण कि अगर संसारमें परमात्मा होते तो संसारके मिटनेपर परमात्मा भी मिट जाते। परन्तु परमात्मा मिटते ही नहीं। इसलिये संसारमें परमात्मा नहीं हैं। परमात्मा तो अपने-आपमें स्थित हैं। ऐसे ही परमात्मामें संसार नहीं है। अगर परमात्मामें संसार होता तो परमात्माके रहनेपर संसार भी रहता; परन्तु संसार नहीं रहता। इसलिये परमात्मामें संसार नहीं है।

जैसे, किसीने हरिद्वारको याद किया तो उसके मनमें हरिकी पैड़ी दीखने लग गयी। बीचमें घण्टाघर बना हुआ है। उसके दोनों ओर गंगाजी बह रही हैं। सीढ़ियोंपर लोग स्नान कर रहे हैं। जलमें मछलियाँ उछल-कूद मचा रही हैं। यह सब-का-सब हरिद्वार मनमें है। इसलिये हरिद्वारमें बना हुआ सब कुछ (पत्थर, जल, मनुष्य, मछलियाँ आदि) मन ही है। परन्तु जहाँ चिन्तन छोड़ा, वहाँ फिर हरिद्वार नहीं रहा, केवल मन-ही-मन रहा। ऐसे ही परमात्माने 'बहु स्याँ प्रजायेय' संकल्प किया, तो संसार प्रकट हो गया। उस संसारके कण-कणमें परमात्मा ही रहे और संसार परमात्मामें ही रहा; क्योंकि परमात्मा ही संसाररूपमें प्रकट हुए हैं। परन्तु जहाँ परमात्माने संकल्प छोड़ा, वहाँ फिर संसार नहीं रहा, केवल परमात्मा-ही-परमात्मा रहे।

तात्पर्य यह हुआ कि परमात्मा हैं और संसार है—इस दृष्टिसे देखा जाय तो संसारमें परमात्मा और परमात्मामें संसार है। परन्तु तत्त्वकी दृष्टिसे देखा जाय तो न संसारमें परमात्मा हैं और न परमात्मामें संसार है; क्योंकि वहाँ संसारकी स्वतन्त्र सत्ता ही नहीं है। वहाँ तो केवल

परमात्मा-ही-परमात्मा हैं—'वासुदेवः सर्वम्'। यही जीवन्मुक्तोंकी, भक्तोंकी दृष्टि है।

'पश्य मे योगमैश्वरम्'*—मैं सम्पूर्ण जगत्में और सम्पूर्ण जगत् मेरेमें होता हुआ भी सम्पूर्ण जगत् मेरेमें नहीं है और मैं सम्पूर्ण जगत्में नहीं हूँ अर्थात् मैं संसारसे सर्वथा निलिप्त हूँ, अपने-आपमें ही स्थित हूँ—मेरे इस ईश्वर-सम्बन्धी योगको अर्थात् प्रभाव-(सामर्थ्य-) को देख। तात्पर्य है कि मैं एक ही अनेकरूपसे दीखता हूँ और अनेकरूपसे दीखता हुआ भी मैं एक ही हूँ; अतः केवल मैं-ही-मैं हूँ।

'पश्य' क्रियाके दो अर्थ होते हैं—जानना और देखना। जानना बुद्धिसे और देखना नेत्रोंसे होता है। भगवान्के योग-(प्रभाव-) को जाननेकी बात यहाँ आयी है और उसे देखनेकी बात ग्यारहवें अध्यायके आठवें श्लोकमें आयी है।

'भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः'—मेरा जो स्वरूप है, वह सम्पूर्ण प्राणियोंको पैदा करनेवाला, सबको धारण करनेवाला तथा उनका भरण-पोषण करने-वाला है। परन्तु मैं उन प्राणियोंमें स्थित नहीं हूँ अर्थात् मैं उनके आश्रित नहीं हूँ, उनमें लिप्त नहीं हूँ। इसी बातको भगवान्ने पंद्रहवें अध्यायके सत्रहवें श्लोकमें कहा है कि क्षर (जगत्) और अक्षर (जीवात्मा)—दोनोंसे उत्तम पुरुष तो अन्य ही है, जिसको 'परमात्मा' नामसे कहा गया है और जो सम्पूर्ण लोकोंमें व्याप्त होकर सबका भरण-पोषण करता हुआ सबका शासन करता है।

तात्पर्य यह हुआ कि जैसे मैं सबको उत्पन्न करता हुआ और सबका भरण-पोषण करता हुआ भी अहंता-ममतासे रहित हूँ और सबमें रहता हुआ भी उनके आश्रित नहीं हूँ, उनसे सर्वथा निलिप्त हूँ। ऐसे ही मनुष्यको चाहिये कि वह कुटुम्ब-परिवारका भरण-पोषण करता हुआ और सबका प्रबन्ध, संरक्षण करता हुआ उनमें अहंता-ममता न करे और जिस-किसी देश, काल, परिस्थितिमें रहता हुआ भी अपनेको उनके आश्रित न माने अर्थात् सर्वथा निलिप्त रहे।

भक्तके सामने जो कुछ परिस्थिति आये, जो कुछ घटना घटे, मनमें जो कुछ संकल्प-विकल्प आये, उन सबमें

* यहाँ 'योग' शब्द 'युज् संयमने' धातुसे बना हुआ लिया गया है; क्योंकि सम्पूर्ण संसारका संयमन भगवान् ही करते हैं। ऐसे तो यमराज भी प्राणियोंके पाप-पुण्योंके अनुसार उनका संयमन करते हैं; परन्तु वे तो एक मृत्युलोकके प्राणियोंका ही संयमन करते हैं, जब कि भगवान् अनन्त ब्रह्माण्डोंका तथा उनमें अलग-अलग नियुक्त किये हुए यमराजोंका भी संयमन करते हैं। इस संयमन करनेकी शक्तिका नाम ही यहाँ योग, सामर्थ्य, प्रभाव है। यह योग, सामर्थ्य, प्रभाव पूर्णरूपसे केवल भगवान्में ही होता है।

उसको भगवान्की ही लीला देखनी चाहिये। भगवान् ही कभी उत्पत्तिकी लीला, कभी स्थितिकी लीला और कभी संहारकी लीला करते हैं। यह सब संसार स्वरूपसे तो भगवान्का ही रूप है और इसमें जो परिवर्तन होता है, वह सब भगवान्की ही लीला है—इस तरह भगवान् और उनकी लीलाको देखते हुए भक्तको हरदम प्रसन्न रहना चाहिये।

मार्मिक बात

‘सब कुछ परमात्मा ही हैं’—इस बातको खूब गहरा उत्तरकर समझनेसे साधकको इसका यथार्थ अनुभव हो जाता है। यथार्थ अनुभव होनेकी कसौटी यह है कि अगर उसकी कोई प्रशंसा करे कि ‘आपका सिद्धान्त बहुत अच्छा है’ आदि, तो उसको अपनेमें बड़प्पनका अनुभव नहीं होना चाहिये। संसारमें कोई आदर करे या निरादर—इसका भी

साधकपर असर नहीं होना चाहिये। अगर कोई कह दे कि ‘संसार नहीं है और परमात्मा हैं’—यह तो आपकी कोरी कल्पना है और कुछ नहीं’ आदि, तो ऐसी काट-छाँटसे साधकको किंचिन्मात्र भी बुरा नहीं लगना चाहिये। उस बातको सिद्ध करनेके लिये दृष्टान्त देनेकी, प्रमाण खोजनेकी इच्छा ही नहीं होनी चाहिये और कभी भी ऐसा भाव नहीं होना चाहिये कि ‘यह हमारा सिद्धान्त है, यह हमारी मान्यता है, इसको हमने ठीक समझा है’ आदि। अपने सिद्धान्तके विरुद्ध कोई कितना ही विवेचन करे, तो भी अपने सिद्धान्तमें किसी कमीका अनुभव नहीं होना चाहिये और अपनेमें कोई विकार भी पैदा नहीं होना चाहिये। अपना यथार्थ अनुभव स्वाभाविकरूपसे सदा-सर्वदा अटल और अखण्डरूपसे बना रहना चाहिये। इसके विषयमें साधकको कभी सोचना ही नहीं पड़े।

**परिशिष्ट भाव—‘मया ततमिदं सर्वम्’** कहनेका तात्पर्य है कि बर्फमें जलकी तरह संसारमें सत्ता (‘है’)-रूपसे एक सम, शान्त, सद्घन, चिद्घन, आनन्दघन परमात्मतत्त्व परिपूर्ण है। जिसका प्रतिक्षण अभाव हो रहा है, उस संसारकी स्वतन्त्र सत्ता है ही नहीं। अज्ञानके कारण संसारमें जो सत्ता प्रतीत हो रही है, वह भी परमात्मतत्त्वकी सत्ताके कारण ही है। जब सबमें एक अविभक्त सत्ता (‘है’) ही परिपूर्ण है तो फिर उसमें मैं, तू, यह और वह—ये चार विभाग कैसे हो सकते हैं? अहंता और ममता कैसे हो सकती है? राग-द्वेष कैसे हो सकते हैं? जिसकी सत्ता ही नहीं है, उसको मिटानेका अभ्यास भी कैसे हो सकता है?

भगवान्ने ‘मत्स्थानि सर्वभूतानि’ के लिये ‘न च मत्स्थानि भूतानि’ पद कहे हैं और ‘मया ततमिदं सर्वं जगद्व्यक्तमूर्तिना’ के लिये ‘न चाहं तेष्ववस्थितः’ पद कहे हैं। जबतक साधकमें यह भाव है कि परमात्मा और संसार दो हैं, तबतक उसको यह समझना चाहिये कि परमात्मामें संसार है और संसारमें परमात्मा हैं (गीता—छठे अध्यायका तीसवाँ श्लोक)। परन्तु जब दोका भाव न हो, तब न परमात्मामें संसार है और न संसारमें परमात्मा हैं।

संसारको स्वतन्त्र सत्ता जीवने ही दी है—‘ययेदं धार्यते जगत्’ (गीता ७।५) संसारकी स्वतन्त्र सत्ता अहंता, ममता और कामनाके कारण ही है। अतः जबतक अहंता, ममता और कामना है, तबतक (साधककी दृष्टिमें) परमात्मामें संसार है और संसारमें परमात्मा हैं। परन्तु अहंता, ममता और कामनाके मिटनेपर (सिद्धकी दृष्टिमें) न परमात्मामें संसार है, न संसारमें परमात्मा हैं अर्थात् परमात्मा-ही-परमात्मा हैं—‘वासुदेवः सर्वम्’।

परमात्मामें संसार है, संसारमें परमात्मा हैं—यह ‘ज्ञान’ है और न परमात्मामें संसार है, न संसारमें परमात्मा हैं अर्थात् परमात्माके सिवाय कुछ नहीं है—यह ‘विज्ञान’ है।

श्रीमद्भागवतमें आया है कि जबतक साधककी दृष्टिमें जगत्की स्वतन्त्र सत्ता है, तबतक वह अपने बर्तावके द्वारा प्राणियोंमें भगवद्बुद्धिसे उपासना करे। परन्तु जब उसकी दृष्टिमें जगत्की सत्ता न रहे अर्थात् केवल भगवान् ही रह जायें, तब ‘सब कुछ भगवान् ही हैं’—इस चिन्तनसे भी उपराम हो जाय।

१-यावत् सर्वेषु भूतेषु मद्भावो नोपजायते। तावदेवमुपासीत वाङ्मनःकायवृत्तिभिः ॥

(श्रीमद्भा० ११।२९।१७)

‘जबतक सम्पूर्ण प्राणियोंमें मेरा भाव अर्थात् ‘सब कुछ परमात्मा ही हैं’ ऐसा वास्तविक भाव न होने लगे, तबतक इस प्रकार मन, वाणी और शरीरकी सभी वृत्तियों-(बर्ताव-) से मेरी उपासना करता रहे।’

२-सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्याऽऽत्ममनीषया। परिपश्यन्नुपरमेत् सर्वतो मुक्तसंशयः ॥

(श्रीमद्भा० ११।२९।१८)

‘भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः’—भगवान् सम्पूर्ण प्राणियोंको उत्पन्न करते हैं—‘अहं सर्वस्य प्रभवः’ (गीता १०।८), ‘अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः’ (गीता ७।६)। उन प्राणियोंका भरण-पोषण भी भगवान् ही करते हैं—‘यो लोकत्रयमाविश्य विभर्त्यव्यय ईश्वरः’ (गीता १५।१७)। सम्पूर्ण प्राणियोंको उत्पन्न करने तथा उनका भरण-पोषण करते हुए भी भगवान् उनमें लिप्त, आसक्त नहीं होते, उनके आश्रित नहीं होते। भगवान् उन प्राणियोंमें स्थित नहीं हैं; अतः उन प्राणियों और पदार्थोंमें आसक्त होनेसे भगवान्की प्राप्ति नहीं होती।

वास्तवमें एक चिन्मय सत्ताके सिवाय जड़ताकी सत्ता है ही नहीं—‘नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः’ (गीता २।१६)। जड़ता-(संसार-) की सत्ता, महत्ता और सम्बन्ध केवल कामना-(भोगेच्छा-) के कारण ही है। अतः जबतक सुखकी इच्छा है, तभीतक यह संसार है।

जो परमात्मामें संसारको देखते हैं अर्थात् संसारको परमात्मरूपसे न देखकर संसाररूपसे (जड़) देखते हैं, वे नास्तिक होते हैं। परन्तु जो संसारमें परमात्माको देखते हैं अर्थात् संसारको संसाररूपसे न देखकर परमात्मरूपसे (चिन्मय) देखते हैं, वे आस्तिक होते हैं।

सम्बन्ध—अब भगवान् पीछेके दो श्लोकोंमें कही हुई बातोंको दृष्टान्तद्वारा स्पष्ट करते हैं।