“Very soon the qualities (Gunas) of Rajas and Tamas are eradicated along with their roots, as he has been purified of all sins through worshipping Me without any ulterior motive.

Quickly his mind becomes especially attuned to meditating on Me with all the ancillaries [of Karma Yoga] and overcomes all impediments. It is this kind of adoration which was alluded to by the term ‘Dharma’ at the commencement of this chapter. Such a person obtains enduring peace, i.e., attains to an eternal state, free from any conduct which hinders access to Me and from which there will be no backsliding.”

“O Arjuna, you may affirm to others that one who has taken the first steps to meditate upon Me in this way, will not perish, even though tainted by some misconduct in the past.

On count of devotion to Me, one will be able to conquer the entire host of impediments [to spiritual progress]. After becoming completely free from impediments one quickly obtains perfection in Bhakti (Devotion/meditation).”

“न भवत्येव प्रायस्तदभक्तो दुराचारः | तथाऽपि बहुपुण्येन यदि कथञ्चिद् भवति, तर्हि साधुरेव मन्तव्यः |” - Normally, one who is of evil nature can never become His devotee. But because of many good merits, the evil ones should be considered to have become noble persons.

“कृतः? शिक्षे भवति धर्मात्मा | देवदेवांशादिष्वेव चैतद् भवति | उक्तं च शांडिल्यशाखायाम् - नाविरतो दुश्चरितान्नाभक्तो नासमहितः | सम्यग् भक्तो भवेत् कश्चिद् वासुदेवेऽमलाशयः | देवपयस्तदंशाश्च भवन्ति क्वच्च ज्ञानतः | इति | अतोऽन्यः क्वचिद् भवति चेत्, दाम्भिकत्वेन सोऽनुमेयः | साधारणपापानां तु सत्सङ्गान्महत्यपि कथञ्चिद् भक्तिर्भवति | साधारणभक्तिर्वैतरेषाम् | शटमतिरूपयति योऽर्थतुष्णां तमधमचेष्टमवैहि नास्य भक्तम् | इति हि श्रीविष्णुपुराणे ||” - How? Soon becomes a man of good soul which is possible only to those who have the divine essence in them. “The one who does not give up evil ways, one who is not devoted, one who has no equipoise cannot become the pure devotee of Sriman Narayana. But the gods and sages even though some time are evil minded become in due course best of the devotees, because they are aware of the essential nature of the Lord”, thus in Shandilya section. Therefore, those who fraudulently try to prove their devotion should be known in this manner. However those who have committed slight demerits may be devoted by association with saints. In others, simple devotion may be accepted. “those who seek sensual pleasures, they are, verily, the deceivers. They being the practitioners of low behavior, true devotion can never spring”, thus, in Vishnu Puraana.

“वेदास्त्वधीता मम लोकनाथ तप्तं तपो नानुतमुक्तपूर्वम् | पूजां गुरुणां सततं करोमि परस्य गुह्यं नच भिन्नपूर्वम् | गुप्तानि चत्वारि यथागमं मे शत्रो च मित्रे च समोऽस्मि नित्यम् | तं चापि देवं सततं प्रपन्नः एकान्तभावेन भजाम्यजसम् | एतैर्विशेषैः परिशुद्धसत्त्वः कस्मान् पश्येयमनन्तमेनम् || इति मोक्षधर्मे अचारस्य सधनत्वोक्तश्च ||” - “O Lord ! having studied Vedas, I am ever engaged in austerities. In have never spoken un-Truth ever in the past. I have always been worshipping my Teacher (Guru). I have never divulged the secret which is Supreme. The four Truths told in the scriptures are enshrined in me. I am always equal towards friends as well as towards enemies. Surrendering to the Lord, I have been ever propitiating Him with undistracted devotion. How then have I not been able to see the eternal Form which is pure and propitious ?” Thus in Moksha Dharma scripture.

“ज्ञानाभावे च साम्यग्भक्त्यभावात् | तथा हि गौतमखिलेषु - विना ज्ञानं कुतो भक्तिः कुतो भक्तिः विना च तत् | इति | भक्तिः परे स्वानुभवो विरक्तिरन्यत्र चैतत्त्रिकमेककालम् || इति भागवते ||” - Without right Wisdom true devotion is not possible. Thus in Gautam Section - “Without wisdom how can there be devotion ?” And if there is no devotion how could there be that (realization)?” “Devotion towards the Lord, Wisdom and aversion to all other things - all these three go together”, thus also in Bhagavat Puraana

“पापादिकारिताश्चैव पुंसां स्वाभाविका अपि | विप्रत्वाद्यास्तत्र पुण्याः स्वाभाव्याः एव मुक्तिगाः | यान्ति स्त्रीत्वं पुंसां सोऽपि पापतः कामतोऽपि वा | न स्त्रीयो यान्ति पुंसां तु स्वभावदेव याः स्त्रीयः || पुंसा सहैव पुं देहे स्थितिः स्याद् वरदानतः | तज्जन्मानि वराः पापजाताभ्यो निजसस्रीटवः || सर्वेषामपि जीवानामन्यदेहो यथा निजः | मुक्तौ च निजभावः स्यात् कर्मभोगास्ततोऽपि च || इति भविष्यत्यर्थवचनात् पापयोनयः पुण्या इति विशेषणम् ||” - The acts of merits and demerits of people being according to each one's attributes, the stage of a man of Wisdom and others are also normal according to their attributes and so is their deliverance. A male is born again as a female because of desires or some demerit. A female is never born as a male because of attributes but they reside within the male body alongside the male form in a spiritual female form. These spiritual female forms are unlimitedly superior to those who have taken female forms due to the demerit of desires. All Jivas attain the body of skin and flesh according to their attributes. In liberation, even after experiencing the effects of prior karmas, each one lives according to their true attribute, even the statement merits even for those born in evil-wombs can be accepted, because of the declaration in Bhavishya Purana.

31 "Speedily will he become a righteous soul and will (eventually) attain the Peace Eternal. O Son of Kuntī, recognise full well that one devoted unto Me perishes not. (425)

Do not be of the misbelief that My devotee becomes like Me at the appointed time in future: for how can one immersed in ambrosial waters suffer death? So long as the Sun has not risen, it is called night; even so all actions and life that are without devotion to Me must be reckoned sinful. Therefore, Oh Son of Pandu, My devotee is united with My Divine essence as soon as his mind reaches out to Me in intense faith and devotion. Like two lamps one kindling the other that cannot be marked off from the first, the devotee that worships Me with all his heart, is thereby inseparable from My eternal self. He then settles down in My Being, lustre and eternal Peace; indeed he lives in My life. How often, Oh Pārtha, should I repeat the same eternal truth? One eager to realize My divine life must not flinch from the path of devotion. What is the use of high birth? Why boast of one's family and breeding? And why brag of one's learning? Why plume oneself on youthful charms? And wherefore trumpet the pride of wealth? All this is vain and comes to naught, for lack of passionate devotion to Me. Of what avail is the plenty of ears of corn without grain? A beautiful city, if it is desolate, is no city. A dried up lake, or the meeting of two cripples in a jungle, or a tree laden with profusion of blossom but with no fruit—no value can be set on any of these. All the glory or pride of birth, caste and family is all vanity and meanness, when devotion to Me is not in the soul, such as a decent body beautiful but without life in it. Cursed be the life without devotion to Me. Such life is nothing other than a stone-dead life. Just as the wise turn away from the shade of prickly pear, even so, real merit and worth (results of good action) shun the life without devotion. The bitter Nimb tree heavily laden with (bitter) fruit only becomes a rich and sumptuous festival to the crow; in the same way, even a rich life without devotion becomes the hot-bed of sin and vice. Like the richest of the dish that is served in an earthern pot, exposed to an open thorough-fare to become a feast to the dogs, the life of devotionless man is pitiable indeed, for he is a stranger to virtue and purity of heart, even in a dream, and his life is verily the bitterest cup of the miseries of mortal existence. To a man of devotion and God's love, the birth in a noble family is a trifle; he cares not if he belongs to the lowest caste, and with devotion and love of God, he would be glad to dwell even in the body of a beast. Remember how the elephant *Gajendra*, seized by a shark at the leg, devoutly prayed to Me for rescue, shuffled off his beastly life to realise the Divine being in Me.

'Kṣipram bhavati dharmātmā'—Speedily, he becomes virtuous and pure because, being a portion of the Lord, he is virtuous but

by having his affinity with the world, he became a sinner, which was a transitory phase of his life. As soon as, he changes his egoism and becomes God's, his affinity with the world is wiped out, and he realizes that he is virtuous, because all the evils are the product of attaching importance, to the world. But, as soon as, a striver attaches importance only to God, rather than to the world, he becomes virtuous. So long as, he has sinful feelings, he cannot resolve, that he is God's—this is correct. But it does not mean, that a past sinner cannot thus resolve. Being a fragment of God, he is ever sinless. But due to his attachment to the world, sins visit him. In case, he starts hating sins and resolves, that he has to adore God only, he can be instantly, virtuous. In ego, where there is desire, for the world, there is inclination to God, also. If this inclination to God is strengthened, desire for the world, is wiped out and God-realization takes no time.

A Vital Fact

It is a rule, that if a man changes his egoism, his actions are automatically changed. If a man, by performing virtuous actions, wants to be virtuous, it will take a long time. But, if he changes his egoism he will become virtuous and his actions will change, automatically. Similarly if a sinner, changes his egoism and admits that he is God's and God is his, he speedily becomes virtuous. It means, that when man desires worldly pleasures, by having an affinity of 'Tness and 'Mineness', with the body and the world, he becomes full of desires (Gītā 2/43) but when by renouncing his affinity with the world, he realizes his real affinity, with the Lord, he becomes virtuous.

Generally, people have a misconception, that a man becomes truthful by speaking the truth, and a thief by committing theft. But this is not true. When a man accepts himself as truthful, then he always speaks the truth, and by speaking the truth, his spirit of truthfulness, is strengthened. Similar is the case, with a thief. It proves, that as doer, so his activities, and his activities

strengthen, his assumption 'I am truthful or I am a thief.'

It means, that as a person is, so are his actions. When even a sinner, becomes God's, not worldly, his actions are, virtuous.

'Śaśvarchāntiṃ nigacchati'—One who through spiritual activities, tries to become virtuous, can acquire enjoyment and prosperity, due to his latent desire for these objects. But he can not attain, everlasting peace. When the vilest sinner, changes his egoism and becomes the Lord's, he cannot have desires and cannot attach importance, to the unreal. So, he attains lasting peace.

Secondly, being a portion of the Lord, he possesses lasting peace, but by having his affinity with the world he cannot realize, that lasting peace. Only by having his affinity with the Lord, he realizes that lasting peace.

'Kaunteya pratijānihi na me bhaktaḥ praṇaśyati'—Here, the Lord asks Arjuna to promise; and He Himself does not promise. The reason is, that a promise of the Lord, can be broken but one made by a devotee, is maintained by the Lord. As Lord Kṛṣṇa's oath, of not holding a weapon, is broken by Him, because His devotee, Bhīṣma swears that he will force Him, to hold a weapon.

The Lord declares, 'My devotee never falls.' By this declaration, He means to say that when a person has total inclination, to God, he has not the least possibility, to fall. The reason is, that it was his assumed affinity with the body, which led him to a fall. When he, having renounced this affinity has an exclusive inclination to God, how can there be any possibility, of his fall?

Now a doubt arises, that when even the vilest sinner can become virtuous, a virtuous person can also become, a vile sinner again. But Lord Kṛṣṇa declares, that a devotee can never fall i.e., he cannot become a sinner again. It shows that the Lord is not only just, but also gracious. It is His grace, which enables a devotee never to fall.

**Appendix**—As a patient gets connected with the physician, similarly when a man believes in his weakness and in the Lord's omnipotence, then he gets connected with God. It means that

when a man is distraught with the worldly sufferings and finds himself helpless (weak) in getting rid of them, and has a belief in God, that by the omnipotent God's grace, he can get rid of this weakness and can escape the worldly sufferings, then he immediately becomes a devotee—'kṣipram bhavati dharmātmā'. If a hungry person gets food, will he delay in taking that food?

So long as a man perceives some power, ability and speciality in him, he can't be 'ananyabhāk' (with exclusive devotion). He worships God with exclusive devotion only, when he finds no helping hand to remove his sufferings. By having exclusive devotion he becomes 'dharmātmā' (virtuous) viz., a devotee of God

A devotee has no downfall because he depends on God viz., his means and end both are only God, he has no power of his own but he depends totally on God's power. Here a doubt may arise, if a devotee has no downfall, then why did the Lord say to Arjuna in the eighteenth chapter 'If from egoism, thou wilt not listen to Me, thou shalt perish'—'Atha cettvamahaṅkārāṇṇa śroṣyasi vinaṅkṣyasi' (18/58) while the Lord regards him as His devotee 'bhakto'si me sakhā ceti' (Gītā 4/3). The clarification is that a devotee can perish only, when he instead of depending on God, depends on egoism—'ahaṅkārāṇṇa śroṣyasi'. So long as he depends on God, he can't have a downfall viz., can't perish.

A devotee is like a child and a Jñānī is like a grown up boy. As a mother loves all her sons equally, yet she looks after the child specially, not the grown up sons. The reason is that the child totally depends on its mother, therefore it needs more care than the grown up sons need. Similarly the Lord takes special care of His devotee who depends on Him and He provides him gain and security—'yogakṣemaṃ vahāmyaham' (Gītā 9/22). But who will provide gain and security to a Jñānī? Therefore a striver following the discipline of knowledge can fall from Yoga but a devotee can't fall from Yoga.

The gods such as Brahmā etc., say to the Lord—

ye'nye'ravindākṣa vimuktamānīnastvayyastabhāvādaviśuddhabuddhayaḥ ārūḥya kṛchreṇa paraṇī padam tataḥ patantyadho' nādṛtayamādaighrayaḥ

(Śrīmadbhā. 10/2/32)

'O Lotus-eyed! The people who don't take refuge in Your holy feet; and without having devotion in You, their intellect has not been purified, they assume that, they are liberated but in fact they are certainly bound. If by taking pains in their spiritual practice they may attain the highest rank (goal), yet they fall from there.'

tathā na te mādhava tāvakāḥ kvacid bhrāśyanti mārgāttvayi haiṁhasanhrdāḥ tvayābhiguptā vicaranti nirbhayā vīnāyakānikapamūrdhasu prabho

(Śrīmadbhā. 10/2/33)

'But O God! Those, who are Your devotees and who have true love in Your holy feet unlike the Jñānī's who are proud of themselves, never fall from their spiritual practice. O Lord! They because of the protection provided by You, move about fearlessly by putting their feet on the heads of the chief of the army which may obstruct their progress, no obstacle can obstruct their path.'

The Vedas, eulogizing the Lord, say—

je jñāna māna bimatta tava bhava harani bhukti na ādari te pāi sura durlabha padādapi parata hama dekhata hari biswāsa kari saba āsa parīhari dāsa tava je hoi rahe japi nāma tava binu śrama tarahīni bhava nātha so samarāmabe

(Mānasa, Uttara. 13/3)

If a striver following the Discipline of knowledge lacks something viz., he has any flaw, he may have a downfall, but if there is a flaw in a striver following the path of Devotion, he does not have a downfall. Therefore the Lord declares—

bādhyamāno'pi madbhakto viṣayairajitendriyaḥ prāyaḥ pragalbhayā bhaktyā viṣayairnābhibhūyate

(Śrīmadbhā. 11/14/18)

'O Uddhavajī! My devotee, who could not control his senses totally so far, and the objects of senses, time and again obstruct him and attract towards them, even then because of his devotion

which increases every moment, he generally is not overpowered by sense-objects.”

na vāsudevabhaktānāmaśubham vidyate kvacit

(Mahābhārata, Anu. 149/131)

‘The devotees of God never and nowhere meet with evil.’

sīma ki cāpi sakai kou tāsū, baRa rakhavāra ramāpati jāsū

(Mānasa, Bāla. 126/4)

‘Kaunteya pratijānihi’—The Lord asks Arjuna to take a vow because even the Lord Himself can’t break the vow (promise) of a devotee who becomes submissive to the Lord. Therefore the Lord by addressing Durvāsā, declares—

aham bhaktaparādhino hyasvatantra iva dvija

sādhubhirgrastahṛdayo bhaktairbhaktajanapriyaḥ

(Śrīmadbhā. 9/4/63)

‘O twice born! I am totally dependent on devotees, I am not free. My devotees are very loving to Me. They have full authority over My heart.’

‘Kaunteya pratijānihi na me bhaktaḥ praṇaśyati’—By this expression a driver should have a firm belief that he can never have a downfall because he is only God’s.

Link:—In this context, Lord Kṛṣṇa explains seven kinds of persons, even they can seek devotion to the Lord. Out of them, a sinner has been explained, in the preceding two verses. Now in the next verse, He explains the other four kinds of people. The remaining two will be explained, in the thirty-third verse.

आन्तरिक यथार्थ निश्चयकी शक्तिसे बाहरी दुराचारिताको छोड़कर—

वह शीघ्र ही धर्मात्मा—धार्मिक चित्तवाला बन जाता है और सदा रहनेवाली नित्य शान्ति—उपरतिको पा लेता है।

हे कुन्तीपुत्र! तू यथार्थ बात सुन, तू यह निश्चित प्रतिज्ञा कर अर्थात् दृढ़ निश्चय कर ले कि जिसने मुझ परमात्मामें अपना अन्तःकरण समर्पित कर दिया है वह मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता, अर्थात् उसका कभी पतन नहीं होता

तो आतां अवसरें मजसारिखा होइल । ऐसाही भाव तुज जाइल । हां गा अमृताआंत राहील । तया मरण कैचें ॥ ४२५ ॥

पै सूर्य जो वेळु नुदैजे । तया वेळा कीं रात्र म्हणिजे । तेवीं माझिये भक्तीविण जें कीजे । तें महापाप नोहे ॥ ४२६ ॥

म्हणोनि तयाचिया चित्ता । माझी जवळीक पांडुसुता । तेव्हांचि तो तत्वता । स्वरुप माझें ॥ ४२७ ॥

जैसा दीपें दीपु लाविजे । तेथ आदील कोण हें नोळखिजे । तैसा सर्वस्वें जो मज भजे । तो मी होऊनि ठाके ॥ ४२८ ॥

मग माझी नित्य शांती । तया दशा तेचि कांती । किंबहुना जिती । माझेनि जीवें । ४२९ ॥

एथ पार्था पुढतपुढती । तेंचि तें सांगो किती । जरी मियां चाड तरी भक्ती । न विसंबिजे गा ॥ ४३० ॥

अगा कुळाचिया चोखटपणा नलगा । अभिजात्य झणीं श्लाघा । व्युत्पत्तीचा वाउगा । सोसु कां वहावा ॥ ४३१ ॥

कां रुपे वयसा माजा । आथिलेपणें कां गाजा । एक भाव नाहीं माझा । तरी पाल्हाळ तें ॥ ४३२ ॥

कणेंविण सोपटें । कणसें लागलीं आथी एक दाटें । काय करावें गोमटें । वोस नगर ॥ ४३३ ॥

नातरी सरोवर आटलें । रानीं दुःखिया दुःखी भेटलें । कां वांझ फुलीं फुललें । झाड जैसें ॥ ४३४ ॥

तैसें सकळ तें वैभव । अथवा कुळजातीगौरव । जैसें शरीर आहे सावेव । परि जीवचि नाहीं ॥ ४३५ ॥

तैसें माझिये भक्तीविण । जळो तें जियालेंपण । अगा पृथ्वीवरी पाषाण । नसती काई ॥ ४३६ ॥

पैं हिंवराची दाट साउली । सज्जनीं जैसी वाळिली । तैसीं पुण्यें डावलूनि गेलीं । अभक्तांतें ॥ ४३७ ॥

निंब निंबोळियां मोडोनि आला । तरी तो काउळियांसीचि सुकाळु जाहला । तैसा भक्तिहीनु वाढिन्नला । दोषांचिलागीं ॥ ४३८ ॥

कां षड्रस खापरीं वाढिले । वाढूनि चोहटां रात्री सांडिले । ते सुणियांचेचि ऐसे झाले । जियापरी ॥ ४३९ ॥

तैसें भक्तीहीनाचें जिणें । जो स्वप्नींही परि सुकृत नेणे । तेणे संसारदुःखासी आवंतणें । वोगरिलें गा ॥ ४४० ॥

म्हणोनि कुळ उत्तम नोहावें । जाती अंत्याही व्हावें । वरि देहाचेनि नांवें । पशूचेंही लाभो ॥ ४४१ ॥

पाहें पां सावजें हातिरुं धरिलें । तेणें तया काकुळती मातें स्मरिलें । कीं तयाचें पशुत्व वावो जाहलें । पातलिया मातें ॥ ४४२ ॥

(9.425) वह फिर कुछ काल के अनन्तर मेरे समान होता है ऐसा न समझो। अजी, जो अमृत में रहे उसके पास मृत्यु कैसे आ सकती है?

(9.426) जिस समय में सूर्योदय नहीं होता उसी समय को रात्रि कहते हैं; वैसे ही जो मेरी भक्ति के बिना किया जाय वही क्या महापाप नहीं है?

(9.427) अतएव हे पाण्डुपुत्र! ज्योंही उसके चित्त को मेरा सान्निध्य होता है त्योंही वह तत्त्वतः मत्स्वरूप हो जाता है।

(9.428) दीपक से दीपक लगाया जाय तो पहला दीपक कौन-सा है यह जैसे जान नहीं पड़ता, वैसे ही जो सर्व भावों से मुझे भजता है वह मद्रूप ही हो रहता है।

(9.429) फिर जो मेरी नित्यशान्ति है वही उसकी दशा हो जाती है, और जो मेरी कान्ति है वही उसकी हो जाती है। किंबहुना वह मेरे ही जी से जीवन धारण करता है।

(9.430) हे पार्थ! इस विषय में बारम्बार वही बात कहाँ तक कहूँ? यदि मेरी प्राप्ति की इच्छा हो तो भक्ति को मत भूलो। (9.431) अजी, कुल की शुद्धता के पीछे न लगे, कुलीनता की प्रशंसा मत करो, विद्वत्ता की वृथा अभिलाषा मत करो,

(9.432) अथवा रूप और तारुण्य से मत न हो, या सम्पत्ति का गर्व मत करो। एक मेरा भाव न हो तो ये सब बातें व्यर्थ हैं।

(9.433) बिना दानों के, छूछे भुट्टे घने लगे हों, अथवा सुन्दर नगर वीरान पड़ा हो, तो किस काम का?

(9.434) अथवा जैसे सरोवर सूख गया हो, जंगल में दुःखी की दुःखी से ही भेंट हो, अथवा वृक्ष जैसे वन्ध्या फूलों से फूला हो,

(9.435) वैसे ही सब सम्पत्ति अथवा कुल और जाति की श्रेष्ठता है। जैसे अवयव-सहित शरीर हो परन्तु जीव न हो,

(9.436) वैसे ही नाश हो उस जीवन का जिसमें कि मेरी भक्ति नहीं है। अजी, पृथ्वी पर क्या पाषाण नहीं रहते?

(9.437) अजान के पेड़ की सघन छाया को निषिद्ध मान सज्जन जैसे उसका त्याग कर देते हैं, वैसे ही पुण्य भी अभक्त का त्याग कर चले जाते हैं।

(9.438) निमकौड़ियों की बहार से नीम यदि झुक जाय तो उसका कौवों को ही सुकाल होता है वैसे ही भक्तिहीन मनुष्य पापों के लिए ही बढ़ता है। (9.439) अथवा खपरे में छः रस परोस कर चौराहे में रक्खे जायें तो जैसे कुत्तों के ही उपयोगी होते हैं

(9.440) वैसे ही भक्तिहीनों का जीवन है जो स्वप्न में भी सुकृत नहीं जानते, जिससे वे मानों संसार के दुःखों के लिए थाली परोस रखते हैं।

(9.441) अतएव उत्तम कुल होने की आवश्यकता नहीं। जाति शूद्र की भी हो और शरीर चाहे पशु का भी प्राप्त हो, तथापि कुछ हानि नहीं है।

(9.442) देखो, मगर के पकड़े हुए हाथी ने अकुला कर ऐसे प्रेम से मेरा स्मरण किया कि वह मेरे सन्निद्ध पहुँच गया और उसका पशुत्व भी दूर हो गया.

भावार्थ— वह शीघ्र ही धर्मात्मा हो जाता है और चिरस्थायिनी शान्ति प्राप्त करता है। कौन्तेय! तुम प्रतिज्ञा करो कि मेरा भक्त नष्ट नहीं होता।

व्याख्या— विषयी पुरुष का विषयों में राग होता है। भगवत्कृपा से वही राग विषयों से छूटकर भगवान् में हो जाता है। इसलिये उसका जीवन पलटने में देर नहीं लगती। जिसमें राग हो ही नहीं वह सूखा ढूँठ भगवदनुरागी भी कैसे होगा।

प्रश्न— प्रतिज्ञा तो भगवान् को स्वयं करनी चाहिए थी, वे अर्जुन से क्यों करा रहे हैं?

उत्तर— भगवान् को तो कोई शङ्का नहीं थी, वे क्यों प्रतिज्ञा करते। इसके सिवा भगवान् तो भक्त के लिये अपनी प्रतिज्ञा तोड़ भी देते हैं, किन्तु भक्त की बात वे व्यर्थ नहीं होने देते।

‘क्षिप्रं भवति धर्मात्मा’—वह तत्काल धर्मात्मा हो जाता है अर्थात् महान् पवित्र हो जाता है। कारण कि यह जीव स्वयं परमात्माका अंश है और जब इसका उद्देश्य भी परमात्माकी प्राप्ति करना हो गया तो अब उसके धर्मात्मा होनेमें क्या देरी लगेगी? अब वह पापात्मा कैसे रहेगा? क्योंकि वह धर्मात्मा तो स्वतः था ही, केवल संसारके सम्बन्धके कारण उसमें पापात्मापन आया था, जो कि आगन्तुक था। अब जब अहंता बदलनेसे संसारका सम्बन्ध नहीं रहा, तो वह ज्यों-का-त्यों (धर्मात्मा) रह गया।

यह जीव जब पापात्मा नहीं बना था, तब भी पवित्र था और जब पापात्मा बन गया, तब भी वैसा ही पवित्र था। कारण कि परमात्माका अंश होनेसे जीव सदा ही पवित्र है। केवल संसारके सम्बन्धसे वह पापात्मा बना था। संसारका सम्बन्ध छूटते ही वह ज्यों-का-त्यों पवित्र रह गया।

पाप करनेकी भावना रहते हुए मनुष्य ‘मेरेको केवल भगवान्की तरफ ही चलना है’—ऐसा निश्चय नहीं कर सकता, यह बात ठीक है। परन्तु पापी मनुष्य ऐसा निश्चय नहीं कर सकता—यह नियम नहीं है। कारण कि जीवमात्र परमात्माका अंश होनेसे तत्त्वतः निर्दोष है। संसारकी आसक्तिके कारण ही उसमें आगन्तुक दोष आ जाते हैं। यदि उसके मनमें पापोंसे घृणा हो जाय और ऐसा निश्चय हो जाय कि अब भगवान्का ही भजन करना है, तो वह बहुत जल्दी धर्मात्मा बन जाता है। कारण कि जहाँ संसारकी कामना है, वहीं भगवान्की तरफ चलनेकी रुचि भी है। अगर भगवान्की तरफ चलनेकी रुचि जम जाय, तो कामना, आसक्ति नष्ट हो जाती है। फिर भगवत्प्राप्तिमें देरी नहीं लग सकती।

वह बहुत जल्दी धर्मात्मा हो जाता है—इसका तात्पर्य यह हुआ कि उसमें जो यत्किंचित् दुराचार दीखते हैं, वे भी टिकेंगे नहीं। कारण कि सब-के-सब दुराचार टिके

हुए हैं—संसारको महत्त्व देनेपर। परन्तु जब वह संसारकी कामनासे रहित होकर केवल भगवान्को ही चाहता है, तब उसके भीतर संसारका महत्त्व न रहकर केवल भगवान्का महत्त्व हो जाता है। भगवान्का महत्त्व होनेसे वह धर्मात्मा हो जाता है।

मार्मिक बात

यह एक सिद्धान्त है कि कर्ताके बदलनेपर क्रियाएँ अपने-आप बदल जाती हैं, जैसे कोई धर्मरूपी क्रिया करके धर्मात्मा होना चाहता है, तो उसे धर्मात्मा होनेमें देरी लगेगी। परन्तु अगर वह कर्ताको ही बदल दे अर्थात् ‘मैं धर्मात्मा हूँ’ ऐसे अपनी अहंताको ही बदल दे, तो वह बहुत जल्दी धर्मात्मा बन जायगा। ऐसे ही दुराचारी-से-दुराचारी भी ‘मैं भगवान्का हूँ और भगवान् मेरे हैं’ ऐसे अपनी अहंताको बदल देता है, तो वह बहुत जल्दी धर्मात्मा हो जाता है, साधु हो जाता है, भक्त हो जाता है। तात्पर्य यह है कि मनुष्य जब संसार-शरीरके साथ ‘मैं’ और ‘मेरा’-पन करके संयोगजन्य सुख चाहने लगता है, तब वह ‘कामात्मा’ (गीता—दूसरे अध्यायका तैंतालीसवाँ श्लोक) बन जाता है और जब संसारसे सर्वथा विमुख होकर भगवान्के साथ अनन्य सम्बन्ध जोड़ लेता है, जो कि वास्तवमें है, तब वह ‘धर्मात्मा’ बन जाता है।

साधारण दृष्टिसे लोग यही समझते हैं कि मनुष्य सत्य बोलनेसे सत्यवादी होता है और चोरी करनेसे चोर होता है। परन्तु वास्तवमें ऐसी बात नहीं है। जब स्वयं सत्यवादी होता है अर्थात् ‘मैं सत्य बोलनेवाला हूँ’ ऐसी अहंताको अपनेमें पकड़ लेता है, तब वह सत्य बोलता है और सत्य बोलनेसे उसकी सत्यवादिता दृढ़ हो जाती है। ऐसे ही चोर होता है, वह ‘मैं चोर हूँ’ ऐसी अहंताको पकड़कर ही चोरी करता है और चोरी करनेसे उसका चोरपना दृढ़ हो जाता है। परन्तु

जिसकी अहंतामें 'मैं चोर हूँ ही नहीं' ऐसा दृढ़ भाव है, वह चोरी नहीं कर सकता। तात्पर्य यह हुआ कि अहंताके परिवर्तनसे क्रियाओंका परिवर्तन हो जाता है।

इन दोनों दृष्टान्तोंसे यह सिद्ध हुआ कि कर्ता जैसा होता है, उसके द्वारा वैसे ही कर्म होते हैं और जैसे कर्म होते हैं, वैसे ही कर्तापन दृढ़ हो जाता है। ऐसे ही यहाँ दुराचारी भी 'अनन्यभाक्' होकर अर्थात् 'मैं केवल भगवान्का हूँ और केवल भगवान् ही मेरे हैं' ऐसे अनन्यभावसे भगवान्के साथ सम्बन्ध जोड़ लेता है, तो उसकी अहंतामें 'मैं भगवान्का हूँ, संसारका नहीं हूँ' यह भाव दृढ़ हो जाता है, जो कि वास्तवमें सत्य है। इस प्रकार अहंताके बदल जानेपर क्रियाओंमें किंचिन्मात्र कमी रहनेपर भी वह बहुत जल्दी धर्मात्मा बन जाता है।

यहाँ शंका हो सकती है कि पूर्वश्लोकमें भगवान् 'सुदुराचारः' कहकर आये हैं, तो फिर यहाँ भगवान्ने उसको 'धर्मात्मा' क्यों कहा है? इसका समाधान है कि दुराचारीके दुराचार मिट जायें, तो वह सदाचारी अर्थात् धर्मात्मा ही होगा। अतः सदाचारी कहे या धर्मात्मा कहे—एक ही बात है।

'शश्वच्छान्ति निगच्छति'—केवल धार्मिक क्रियाओंसे जो धर्मात्मा बनता है, उसके भीतर भोग और ऐश्वर्यकी कामना होनेसे उसको भोग और ऐश्वर्य तो मिल सकते हैं, पर शाश्वती शान्ति नहीं मिल सकती। दुराचारीकी अहंता बदलनेपर जब वह भगवान्के साथ भीतरसे एक हो जाता है, तब उसके भीतर कामना नहीं रह सकती, असत्का महत्त्व नहीं रह सकता। इसलिये उसको निरन्तर रहनेवाली शान्ति मिल जाती है।

दूसरा भाव यह है कि स्वयं परमात्माका अंश होनेसे 'चेतन अमल सहज सुखरासी' है। अतः उसमें अपने स्वरूपकी जो अनादि अनन्त स्वतःसिद्ध शान्ति है, धर्मात्मा होनेसे अर्थात् भगवान्के साथ अनन्यभावसे सम्बन्ध होनेसे वह शाश्वती शान्ति प्राप्त हो जाती है। केवल संसारके साथ सम्बन्ध माननेसे ही उसका अनुभव नहीं हो रहा था।

परिशिष्ट भाव—जैसे रोगीका वैद्यके साथ सम्बन्ध हो जाता है, ऐसे ही अपनी निर्बलताका और भगवान्की सर्वसमर्थताका विश्वास होनेपर मनुष्यका भगवान्के साथ सम्बन्ध हो जाता है। तात्पर्य है कि जब मनुष्य संसारके दुःखोंसे घबरा जाता है और उनको मिटानेमें अपनी निर्बलताका अनुभव करता है, पर साथ-ही-साथ उसमें यह विश्वास रहता है कि सर्वसमर्थ भगवान्की कृपाशक्तिसे मेरी यह निर्बलता दूर हो सकती है, मैं सांसारिक दुःखोंसे बच सकता हूँ, तब वह तत्काल 'भक्त' हो जाता है—'क्षिप्रं भवति धर्मात्मा'। भूखे व्यक्तिको अन्न मिल जाय तो क्या भोजन करनेमें देरी लगेगी?

जबतक मनुष्यको अपनेमें कुछ बल, योग्यता, विशेषता दीखती है, तबतक वह 'अनन्यभाक्' नहीं होता। वह

'कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति'—यहाँ 'मेरे भक्तका पतन नहीं होता' ऐसी प्रतिज्ञा भगवान् अर्जुनसे करवाते हैं, स्वयं नहीं करते। इसका आशय यह है कि अभी युद्धका आरम्भ होनेवाला है और भगवान्ने पहले ही हाथमें शस्त्र न लेनेकी प्रतिज्ञा कर ली है; परन्तु जब आगे भीष्मजी यह प्रतिज्ञा कर लेंगे कि 'आजु जो हरिहि न सस्त्र गहाऊँ। तो लाजौं गंगा-जननीको शान्तनु सुत न कहाऊँ॥' तो उस समय भगवान्की प्रतिज्ञा तो टूट जायगी, पर भक्त-(भीष्मजी-)की प्रतिज्ञा नहीं टूटेगी। भगवान्ने चौथे अध्यायके तीसरे श्लोकमें 'भक्तोऽसि मे सखा चेति' कहकर अर्जुनको अपना भक्त स्वीकार किया है। अतः भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि भैया! तू प्रतिज्ञा कर ले। कारण कि तेरे द्वारा प्रतिज्ञा करनेपर अगर मैं खुद भी तेरी प्रतिज्ञा तोड़ना चाहूँगा, तो भी तोड़ नहीं सकूँगा, फिर और तोड़ेगा ही कौन? तात्पर्य हुआ कि अगर भक्त प्रतिज्ञा करे, तो उस प्रतिज्ञाके विरुद्ध मेरी प्रतिज्ञा भी नहीं चलेगी।

मेरे भक्तका विनाश अर्थात् पतन नहीं होता—यह कहनेका तात्पर्य है कि जब वह सर्वथा मेरे सम्मुख हो गया है, तो अब उसके पतनकी किंचिन्मात्र भी सम्भावना नहीं रही। पतनका कारण तो शरीरके साथ अपना सम्बन्ध मान लेना ही था। उस माने हुए सम्बन्धसे सर्वथा विमुख होकर जब वह अनन्यभावसे मेरे ही सम्मुख हो गया, तो अब उसके पतनकी सम्भावना हो ही कैसे सकती है?

दुराचारी भी जब भक्त हो सकता है, तो फिर भक्त होनेके बाद वह पुनः दुराचारी भी हो सकता है—ऐसा न्याय कहता है। इस न्यायको दूर करनेके लिये भगवान् कहते हैं कि यह न्याय यहाँ नहीं लगता। मेरे यहाँ तो दुराचारी-से-दुराचारी भी भक्त बन सकते हैं, पर भक्त होनेके बाद उनका फिर पतन नहीं हो सकता अर्थात् वे फिर दुराचारी नहीं बन सकते। इस प्रकार भगवान्के न्यायमें भी दया भरी हुई है। अतः भगवान् न्यायकारी और दयालु—दोनों ही सिद्ध होते हैं।

‘अनन्यभाक्’ तभी होता है, जब उसको दूसरा कोई उसके दुःखोंको मिटानेवाला नहीं दीखता। ‘अनन्यभाक्’ होते ही वह धर्मात्मा अर्थात् भगवान्का भक्त हो जाता है।

भक्तका पतन नहीं होता; क्योंकि वह भगवन्निष्ठ होता है अर्थात् उसके साधन और साध्य भगवान् ही होते हैं; उसका अपना बल नहीं होता, प्रत्युत भगवान्का ही बल होता है। यहाँ शंका हो सकती है कि अगर भक्तका पतन नहीं होता तो भगवान्ने अठारहवें अध्यायमें अर्जुनको ‘अथ चैतन्यमहंकारान् श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि’ (१८। ५८) ‘यदि तू अहंकारके कारण मेरी बात नहीं सुनेगा तो तेरा पतन हो जायगा’—ऐसा क्यों कहा? जबकि भगवान् अर्जुनको अपना भक्त भी मानते हैं—‘भक्तोऽसि मे सखा चेति’ (गीता ४। ३)? इसका समाधान है कि भक्तका पतन तभी हो सकता है, जब वह भगवान्का आश्रय छोड़कर अहंकारका आश्रय ले ले—‘अहंकारान् श्रोष्यसि’। भगवान्का आश्रय रहते हुए उसका पतन नहीं हो सकता।

भक्त भगवान्के छोटे बालक हैं और ज्ञानी बड़े बालक हैं। जैसे माँको छोटे-बड़े सभी बालक समानरूपसे प्रिय लगते हैं, पर वह सँभाल छोटे बालककी ही करती है, बड़ेकी नहीं। कारण कि छोटा बालक सर्वथा माँके ही आश्रित रहता है; अतः उसके सँभालकी जितनी आवश्यकता है, उतनी बड़ेके लिये आवश्यकता नहीं है। ऐसे ही भगवान् अपने आश्रित भक्तकी पूरी सँभाल करते हैं और स्वयं उसके योगक्षेमका वहन करते हैं (गीता—नवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)। परन्तु ज्ञानीके योगक्षेमका वहन कौन करे? इसलिये ज्ञानका साधक तो योगभ्रष्ट हो सकता है, पर भक्त योगभ्रष्ट नहीं हो सकता।

ब्रह्मादि देवता भगवान्से कहते हैं—

येऽन्येऽरविन्दाक्ष विमुक्तमानिनस्तव्यस्तभावादविशुद्धबुद्धयः।

आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः पतन्यधोऽनादृतयुष्मदङ्ग्रयः॥

(श्रीमद्भा० १०। २। ३२)

‘हे कमलनयन! जो लोग आपके चरणोंकी शरण नहीं लेते और आपकी भक्तिसे रहित होनेके कारण जिनकी बुद्धि भी शुद्ध नहीं है, वे अपनेको मुक्त तो मानते हैं, पर वास्तवमें वे बद्ध ही हैं। वे यदि कष्टपूर्वक साधन करके ऊँचे-से-ऊँचे पदपर भी पहुँच जायें, तो भी वहाँसे नीचे गिर जाते हैं।’

तथा न ते माधव तावकाः क्वचिद् भ्रश्यन्ति मार्गात्त्वपि बद्धसौहृदाः।

त्वयाभिगुप्ता विचरन्ति निर्भया विनायकानीकपमूर्ध्वसु प्रभो॥

(श्रीमद्भा० १०। २। ३३)

‘परन्तु भगवन्! जो आपके भक्त हैं, जिन्होंने आपके चरणोंमें अपनी सच्ची प्रीति जोड़ रखी है, वे कभी उन ज्ञानाभिमानियोंकी तरह अपने साधनसे गिरते नहीं। प्रभो! आपके द्वारा सुरक्षित होनेके कारण वे बड़े-बड़े विघ्न डालनेवाली सेनाके सरदारोंके सिरपर पैर रखकर निर्भय होकर विचरते हैं, कोई भी विघ्न उनके मार्गमें रुकावट नहीं डाल सकता।’

भगवान्की स्तुति करते हुए वेद कहते हैं—

जे ग्यान मान बिमत तव भव हरनि भक्ति न आदरी।

ते पाइ सुर दुर्लभ पदादपि परत हम देखत हरी॥

बिस्वास करि सब आस परिहरि दास तव जे होइ रहे।

जपि नाम तव बिनु श्रम तरहि भव नाथ सो समरामहे॥

(मानस, उत्तर० १३। ३)

ज्ञानयोगके साधकमें कुछ कमी रहनेसे पतन हो सकता है, पर भक्तियोगके साधकमें कुछ कमी रहनेपर भी पतन नहीं होता। इसलिये भगवान् कहते हैं—

बाध्यमानोऽपि मद्भक्तो विषयैरजितेन्द्रियः। प्रायः प्रगल्भया भक्त्या विषयैर्नाभिभूयते॥

(श्रीमद्भा० ११। १४। १८)

‘उद्धवजी! मेरा जो भक्त अभी जितेन्द्रिय नहीं हो सका है और संसारके विषय बार-बार उसे बाधा पहुँचाते रहते

हैं, अपनी ओर खींचते रहते हैं तो भी वह प्रतिक्षण बढ़नेवाली मेरी भक्तिके प्रभावसे प्रायः विषयोंसे पराजित नहीं होता।’

न वासुदेवभक्तानामशुभं विद्यते क्वचित्।

(महाभारत, अनु० १४९। १३१)

‘भगवान्के भक्तोंका कहीं कभी भी अशुभ नहीं होता।’

सीम कि चाँपि सकड् कोउ तासू। बड् रखवार रमापति जासू॥

(मानस, बाल० १२६। ४)

‘कौन्तेय प्रतिजानीहि’—भगवान् अर्जुनको प्रतिज्ञा करनेके लिये कहते हैं; क्योंकि भक्तकी प्रतिज्ञा भगवान् भी टाल नहीं सकते। भक्ति भगवान्की कमजोरी है। इसलिये भगवान्ने दुर्वासासे कहा है—

अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज। साधुभिर्गस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः॥

(श्रीमद्भा० ९। ४। ६३)

‘हे द्विज! मैं सर्वथा भक्तोंके अधीन हूँ, स्वतन्त्र नहीं। मुझे भक्तजन बहुत प्रिय हैं। उनका मेरे हृदयपर पूर्ण अधिकार है।’

‘कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति’—इन पदोंसे साधकको यह दृढ़ विश्वास करना चाहिये कि मेरा पतन हो ही नहीं सकता; क्योंकि मैं भगवान्का ही हूँ।

सम्बन्ध—इस प्रकरणमें भगवान्ने अपनी भक्तिके सात अधिकारी बताये हैं। उनमेंसे दुराचारीका वर्णन दो श्लोकोंमें किया। अब आगेके श्लोकमें भक्तिके चार अधिकारियोंका वर्णन करते हैं।

मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः।