I am the only Lord means that “I alone am the bestower of the rewards of all sacrifices.”

How wonderful indeed, that exactly the same type of [ritual] action, yields totally different results through the difference in intention (saṅkalpa); some experience avery trifling reward with the return [to Samsāra], while others receive a reward in the form of attainment of the Supreme Being which is absolute, limitless, and incomparable! Śrī Krishna explains this: —

“कारणमाह, अविधिपूर्वकत्वे - अहं हि इति ||” - Though not in the prescribed manner, the Supreme Lord himself is the ultimate goal of worship.

“फलं विविच्याऽह - यान्ति इति ||” - the devotee receives different kinds of fruits.

“दुर्बलैस्त्वं पूजयितुमशक्यो महत्वादित्याशङ्क्याऽह - पत्रम् इति | नत्वविहितपत्रादि | तस्यापराधत्वोक्तेवां राहादौ | भक्त्यैवाह तुष्ट इति भावः | भक्तप्रियं सकललोकनमस्कृतं च || इति भारते | एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसः स्वार्थः परः स्मृतः | एकान्तभक्तिगोविन्दे यत् सर्वत्राऽस्मदर्शनम् || इति भागवते |” - For the weak worship is possible even by offering mere leaf to the Most Supreme of all the Gods, but not by unrighteous means thus says Sri Krishna. Unrighteous offerings do not bring desired good results, thus in Varaha Puraana. By communion (भक्ति) alone does the Lord become contented, this is the purport. “One who is in communion with the Lord is revered by all”, thus in Bharata. “By these means alone the man is considered in this world to be beyond his self-interest. Unified communion in Govinda, which is realisation of the all-pervading Self”.

“अतो यत् करोषि |” Whatever is offered (with devotion).

“मामिष्ट्वा प्रार्थयन्त इत्युक्तत्वाज्जानन्तोऽपि नाभितो जानन्ति तत्त्वेन । सर्वदेववरत्वेन यो न जानाति केशवम् । यस्य पुण्यानि मोघानि याति चान्यं तमो ध्रुवम् ॥ इति च । मोघाशा मोघकर्मणः इत्युक्तत्वाच्च न केवलाज्जविशयं मिथ्याज्जानिविषयं वा च्यवन्ति ते इत्यादि । अतः सर्वाधिक्यं विष्णोर्ज्ञात्वाऽपि ब्रह्मादिनां तत्परिवारत्वादिकमजानतामिदं फलम् ॥” – Even as they propitiate for His pleasure, they worship the Supreme Lord in true spirit, with or without proper knowledge, says Sri Krishna. He who does not experience Kehava on receiving the boons from other gods, the meritorious deeds of such one being full of delusion lead him to the eternal world of ignorance. मोघाशा मोघकर्मण means the deluded actions done by deluded men. Consequently they are not merely the result of non-awareness of the Lord but also of improper knowledge of the Lord. Therefore, without knowing the supremacy of the Sri Vishnu only knowing the members of his family-group, like Brahma and others, the propitiation of those other gods brings them again in this world.

24 "For, I am the recipient of all Sacrifices, as also their Overlord. They, however, do not know Me in my real nature, and hence fall down. (351)

Moreover, bear this well in mind that all these Sacrificial offerings must reach out to none but Myself as supreme enjoyer. I am the origin and the end of all the sacrifices. Not realizing this truth, those be- nighted followers of the sacrificial cult worship other Gods, thus losing Me, the Supreme. Oblations to Gods and forefathers, of the holy waters of the Ganges, have to be offered into the Ganges herself; in the same way, the sacrificial offering to Me—the Supreme God—are dedicated by these devotees to Me in ignorant (अनानी—different) faith, consequently ever failing to reach Me; but they go to other deities for whom the offerings are meant.

[In the second chapter, Lord Kṛṣṇa declares, "Those who are deeply attached to pleasures and prosperity, cannot attain the determinate intellect, concentrated on God" (2/44). In God- realization, there are two obstacles—to have a sense of enjoyership, and to, have the possessive spirit. These two pervert the intellect, of a man. They force a man, to have a disinclination for God. In childhood, a person depends on his mother, and cannot live without her. But when he grows up and is married, he becomes a husband to his wife and does not like his mother much, he rather, becomes indifferent to her. Similarly, when this (soul), gets entangled in worldly pleasures and prosperity, it forgets the Lord, who is the enjoyer and the Lord of all sacrifices etc., and thus man has a fall. But, when he realizes, that God is the real enjoyer of all the things, and He is the only Lord, he comes to the right path and does not fall.]

'Ahaṁ hi sarvayajñānām* bhoktā ca prabhureva ca'—The Lord, is the enjoyer of all virtuous actions, such as sacrifice, charity, penance, pilgrimage etc., which are performed, according to the ordinance of scriptures and according to one's, caste and stage (order) of life etc., because, all ordinances have been made only by Him, so that beings, remaining detached from actions and

* Though the term 'Yajñānām' used in the plural number includes all actions (duties) yet the term 'Sarva' means to show that no scriptural or physical or practical duty has been excluded.

their fruits, may not deviate, from the self and may worship Him, with exclusive devotion. As He, is the enjoyer of all sacrifice, He is also the Lord of all the worlds, things, men, incidents, circumstances, actions and beings, including their senses, bodies, minds and intellects, as the entire universe, has emanated from Him and so, He is their Lord.

An Important Fact

The Lord is the enjoyer. What does it mean?

The Lord has declared, 'A great soul realizes, that all this is, God' (Gītā 7/19) and 'In my view, I am being and non-being, both' (Gītā 9/19). It means, that when a devotee performs virtuous actions, such as sacrifice, charity, penance or provides food to the hungry, helps the destitute, waters plants, feeds dogs and birds etc., all of these are enjoyed by the Lord, because it is He Who has manifested Himself, in different forms.* Thus a devotee, serves the Lord only, with all these articles offered to the hungry, the needy, and to anyone else, in His universal form. The Lord, is the enjoyer of all, whatsoever, is offered to Him, in diverse forms.

How is, He the Lord?

Devotees regard God, as the Lord of the higher and the lower nature. He is the master of the entire universe, and so He is free in creating, preserving, destroying, conducting, and enjoying this entire universe, and also in bringing about, any change in it. Thus He is the Lord.

* There is an anecdote. Once the saint named Nāmādeva went for pilgrimage. There he cooked food and went to take clarified-butter. In the meanwhile a dog came there and ran with a loaf of bread. Saint Nāmādeva ran after him with clarified-butter-pot and said, 'O Lord, I wanted to offer this loaf of bread with clarified-butter to You. Why are You running away?' As soon as he uttered these words, the Lord manifested Himself because in the form of that dog there was no one else besides the Lord. Thus whatever is offered to anyone, is offered only to God.

'Na tu māmabhijānanti tattvenātascyavanti te'—In fact, the Lord is the real, and the unreal; the sentient and the insentient, all. So, He is the enjoyer and the Lord of all, the things etc. But those, who do not know this fact, think that if they offer food or water to creatures, it is received by them, and so they are enjoyers. But, actually the real enjoyer is the Lord. So, without perceiving the Lord, in different manifestations, they fall. Therefore, every person should regard the Lord, as the enjoyer. Thus, whatever is offered to anyone, should be offered only to Him, knowing it to be His.

Secondly, all the worldly pleasures and prosperity, are the Lord's and are for the service of the Lord, Who has manifested Himself, in the form of the universe. But, people attached to pleasures and prosperity, by considering these their own, think that they are their master, but actually they become slaves to them. By depending on them, they regard these as part and parcel of their life, while they are really different, from them. Thus they have a fall. But if they know the fact, that God is the enjoyer and the Lord of, all the sacrifices, they are liberated.

'Cyavanti' (fall) means, that without attaining God, they fall. By performing virtuous actions, they go to higher regions, such as heaven etc., but having enjoyed heavenly pleasures, they have to return to the world of mortals (Gītā 9/21). Thus, instead of attaining salvation, they have to follow the wheel of birth and death. This is their fall.

Appendix—In the end of the fifth chapter the Lord declared, 'I am the enjoyer of all sacrifices and austerities'—'bhoktāram yajñatapasām' (5/29). There the Lord declared in an affirmative way that he who has realized Him as the enjoyer of all sacrifices attains peace; and here by negative inference He declares that these, who don't know Him as the enjoyer (recipient) of all sacrifices, have a fall. When a man himself becomes the enjoyer, he has a fall. If he regards the Lord as the enjoyer of all virtuous

actions, he no longer remains an enjoyer, and his desire for pleasure is wiped out, and without the desire for pleasure he attains peace.

In fact only God is the ultimate doer and ultimate enjoyer of all actions. But in spite of being a doer and an enjoyer, He remains untainted viz., He has no sense of doership or enjoyership (no desire for the fruit of action)—'tasya kartāramapi māṁ viddhyakartāramavyayam' (Gītā 4/13), 'na māṁ karmāṇi limpanti na me karmaphale sprhā' (Gītā 4/14).

*Link:—The Lord, in the next verse, describes the relative end of different devotees who worship, other deities with an interested motive.*

अहं हि सर्वयज्ञानां श्रौतानां स्मार्तानां च सर्वेषां यज्ञानां देवतात्मत्वेन भोक्ता च प्रभुः एव च । मत्स्वामिको हि यज्ञः, ``अधियज्ञोऽहमेवात्र'' (भ. गी. ८-४) इति हि उक्तम् । तथा न तु मां अभिजानन्ति तत्त्वेन यथावत् । अतश्च अविधिपूर्वकं इष्ट्वा यागफलात् च्यवन्ति प्रच्यवन्ते ते ॥ येऽपि अन्यदेवताभक्तिमत्त्वेन अविधिपूर्वकं यजन्ते, तेषामपि यागफलं अवश्यम्भावि । कथम् ? --

उनका पूजन करना अविधिपूर्वक कैसे है ? सो कहते हैं कि—

श्रौत और स्मार्त समस्त यज्ञोंका देवतारूपसे मैं ही भोक्ता हूँ और मैं ही स्वामी हूँ। मैं ही सब यज्ञोंका स्वामी हूँ यह बात 'अधियज्ञोऽहमेवात्र' इस श्लोकमें भी कही गयी है। परंतु वे अज्ञानी इस प्रकार यथार्थ तत्त्वसे मुझे नहीं जानते। अतः अविधिपूर्वक पूजन करके वे यज्ञके असली फलसे गिर जाते हैं अर्थात् उनका पतन हो जाता है

आतां आणिकही संप्रदायें । परि मातें नेणती समवायें । जे अग्नि-इंद्र-सूर्य-सोमाये । म्हणऊनि यजिती ॥ ३४४ ॥

तेंही कीर मातेंचि होये । कां जे हें आघवें मीचि आहें । परि ते भजती उजरी नव्हे । विषम पडे ॥ ३४५ ॥

पाहे पां शाखा पल्लव वृक्षाचे । हे काय नव्हती एकाचि बीजाचे । परि पाणी घेणें मुळाचें । तें मुळींचि घापे ॥ ३४६ ॥

कां दहाहीं इंद्रियें आहाती । इयें जरी एकेचि देहींचीं होती । आणि इहीं सेविले विषयो जाती । एकाचि ठाया ॥ ३४७ ॥

तरि करोनि रससोय बरवी । कानीं केविं भरावी । फुलें आणोनि बांधावीं । डोळां केविं ॥ ३४८ ॥

तो रसु तो मुखेंचि सेवावा । परिमळु तो घ्राणेंचि घ्यावा । तैसा मी तो यजावा । मीचि म्हणोनि ॥ ३४९ ॥

येर मातें नेणोनि भजन । तें वायांचि गा आनेंआन । म्हणोनि कर्माचे डोळे ज्ञान । तें निर्दोष होआवें ॥ ३५० ॥

एऱ्हवीं पाहें पां पंडुसुता । या यज्ञोपहारां समस्तां । मीवांचूनि भोक्ता । कवणु आहे ॥ ३५१ ॥

मी सकळां यज्ञांचा आदि । आणि यजना या मीचि अवधि । कीं मातें चुकोनि दुर्बुद्धि । देवां भजले ॥ ३५२ ॥

गंगेचे उदक गंगे जैसें । अर्पिंजे देवपित्तरोद्देशें । माझे मज देती तैसें । परि आनानीं भावीं ॥ ३५३ ॥

म्हणऊनि ते पार्था । मातें न पवतीचि सर्वथा । मग मनीं वाहिली जे आस्था । तेथ आले ॥ ३५४ ॥

(9.351) और भी हे पाण्डुसुत! देखो, इन सम्पूर्ण यज्ञों के उपचारों का भोक्ता मेरे अतिरिक्त कौन है? (9.352) मैं सब यज्ञों का आदिकारण हूँ और मैं ही इस यजन का परिणाम हूँ। परन्तु वे दुर्बुद्धि जन मुझे भूल कर अनेक देवों का भजन करते हैं।

(9.353) गंगा का जल देव-पितरों के प्रीत्यर्थ जैसे गंगा में ही छोड़ा जाता है वैसे ही वे मेरा मुझको ही देते हैं परन्तु भिन्न भिन्न भावों से देते हैं।

(9.354) इसलिए हे पार्थ? वे सर्वथा मुझे नहीं पाते और मन में जो आस्था रखते हैं वही पहुँचते हैं।

संगति— अन्य देवताओं का पूजन करने से भी मेरा ही पूजन कैसे होता है—यह बात अगले श्लोक में स्पष्ट करते हैं—

भावार्थ— मैं ही सम्पूर्ण यज्ञों का भोक्ता और प्रभु हूँ। जो मुझे इस प्रकार नहीं जानते वे तत्त्व से च्युत हो जाते हैं।

व्याख्या— भगवान् को सर्वरूप में देखना—यही उन्हें तत्त्व से जानना है। किन्तु इस रूप में तो उन्हें कोई महापुरुष ही जानते हैं। तथापि वास्तविकता तो यही है कि ज्ञाता, ज्ञान, ज्ञेय त्रिपुटी के रूप में वे ही भास रहे हैं—‘ज्ञाताज्ञानज्ञेयं त्रिविधं ब्रह्म एतत्’। ‘च्यवन्ते’ का तात्पर्य यह है कि सद्गति तो उनकी भी हो जाती है परन्तु उनका पुनर्जन्म होता है।

[दूसरे अध्यायमें भगवान्ने कहा है कि जो भोग और ऐश्वर्यमें अत्यन्त आसक्त हैं, वे 'मेरेको केवल परमात्माकी तरफ ही चलना है'—ऐसा निश्चय नहीं कर सकते (दूसरे अध्यायका चौवालीसवाँ श्लोक)। अतः परमात्माकी तरफ चलनेमें दो बाधाएँ मुख्य हैं—अपनेको भोगोंका भोक्ता मानना और अपनेको संग्रहका मालिक मानना। इन दोनोंसे ही मनुष्यकी बुद्धि उलटी हो जाती है, जिससे वह परमात्मासे सर्वथा विमुख हो जाता है। जैसे, बचपनमें बालक माँके बिना रह नहीं सकता; पर बड़ा होनेपर जब उसका विवाह हो जाता है, तब वह स्त्रीसे 'मेरी स्त्री है' ऐसा सम्बन्ध जोड़कर उसका भोक्ता और मालिक बन जाता है। फिर उसको माँ उतनी अच्छी नहीं लगती, सुहाती नहीं। ऐसे ही जब यह जीव भोग और ऐश्वर्यमें लग जाता है अर्थात् अपनेको भोगोंका भोक्ता और संग्रहका मालिक मानकर उनका दास बन जाता है और भगवान्से सर्वथा विमुख हो जाता है, तो फिर उसको यह बात याद ही नहीं रहती कि सबके भोक्ता और मालिक भगवान् हैं। इसीसे उसका पतन हो जाता है। परन्तु जब इस जीवको चेत हो जाता है कि वास्तवमें मात्र भोगोंके भोक्ता और मात्र ऐश्वर्यके मालिक भगवान् ही हैं, तो फिर वह भगवान्में लग जाता है, ठीक रास्तेपर आ जाता है। फिर उसका पतन नहीं होता।]

**'अहं हि सर्वयज्ञानां* भोक्ता च प्रभुरेव च'—**

शास्त्रकी आज्ञाके अनुसार मनुष्य यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत आदि जितने शुभकर्म करते हैं तथा अपने वर्ण-आश्रमकी मर्यादाके अनुसार जितने व्यावहारिक और शारीरिक कर्तव्यकर्म करते हैं, उन सब कर्मोंका भोक्ता अर्थात् फलभागी मैं हूँ। कारण कि वेदोंमें, शास्त्रोंमें, पुराणोंमें, स्मृति-ग्रन्थोंमें प्राणियोंके लिये शुभ-कर्मोंका जो विधान किया गया है, वह सब-का-सब मेरा ही बनाया हुआ है और मेरेको देनेके लिये ही बनाया हुआ है, जिससे ये प्राणी सम्पूर्ण कर्तव्य-कर्मोंसे और उनके फलोंसे सर्वथा निलिप्त रहें, कभी अपने स्वरूपसे च्युत न हों और अनन्य भावसे केवल मेरेमें ही लगे रहें। अतः उन सम्पूर्ण शुभ-कर्मोंका और व्यावहारिक तथा शारीरिक कर्तव्य-कर्मोंका भोक्ता मैं ही हूँ।

जैसे सम्पूर्ण यज्ञोंका भोक्ता (फलभागी) मैं ही हूँ, ऐसे ही सम्पूर्ण संसारका अर्थात् सम्पूर्ण लोक, पदार्थ, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, क्रिया और प्राणियोंके शरीर, मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ आदिका मालिक भी मैं ही हूँ। कारण कि अपनी प्रसन्नताके लिये ही मैंने अपनेमेंसे इस सम्पूर्ण सृष्टिकी रचना की है; अतः इन सबकी रचना करनेवाला होनेसे इनका मालिक मैं ही हूँ।

विशेष बात

भगवान्का भोक्ता बनना क्या है?

भगवान्ने कहा है कि महात्माओंकी दृष्टिमें सब कुछ

* यहाँ बहुवचन 'यज्ञानाम्' शब्दके अन्तर्गत सम्पूर्ण कर्तव्यकर्म आ जाते हैं, फिर भी इसके साथ 'सर्व' शब्द लगानेका तात्पर्य है कि शास्त्रीय, शारीरिक, व्यावहारिक आदि कोई भी कर्तव्यकर्म बाकी न रहे।

वासुदेव ही है (सातवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक) और मेरी दृष्टिमें भी सत्-असत् सब कुछ मैं ही हूँ (नवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)। जब सब कुछ मैं ही हूँ, तो कोई किसी देवताकी पुष्टिके लिये यज्ञ करता है, उस यज्ञके द्वारा देवतारूपमें मेरी ही पुष्टि होती है। कोई किसीको दान देता है, तो दान लेनेवालेके रूपमें मेरा ही अभाव दूर होता है, उससे मेरी ही सहायता होती है। कोई तप करता है, तो उस तपसे तपस्वीके रूपमें मेरेको ही सुख-शान्ति मिलती है। कोई किसीको भोजन कराता है, तो उस भोजनसे प्राणोंके रूपमें मेरी ही तृप्ति होती है। कोई शौच-स्नान करता है, तो उससे उस मनुष्यके रूपमें मेरेको ही प्रसन्नता होती है। कोई पेड़-पौधोंको खाद देता है, उनको जलसे सींचता है तो वह खाद और जल पेड़-पौधोंके रूपमें मेरेको ही मिलता है और उनसे मेरी ही पुष्टि होती है। कोई किसी दीन-दुःखी, अपाहिजकी तन-मन-धनसे सेवा करता है तो वह मेरी ही सेवा होती है। कोई वैद्य-डॉक्टर किसी रोगीका इलाज करता है, तो वह इलाज मेरा ही होता है। कोई कुत्तोंको रोटी डालता है; कबूतरोंको दाना डालता है; गायोंकी सेवा करता है; भूखोंको अन्न देता है; प्यासोंको जल पिलाता है; तो उन सबके रूपमें मेरी ही सेवा होती है। उन सब वस्तुओंको मैं ही ग्रहण करता हूँ। जैसे कोई किसी मनुष्यकी सेवा करे, उसके किसी अंगकी सेवा करे, उसके कुटुम्बकी सेवा करे, तो वह सब सेवा उस मनुष्यकी ही होती है। ऐसे ही मनुष्य जहाँ-कहीं सेवा करे, जिस-किसीकी सहायता करे, वह सेवा और सहायता मेरेको ही मिलती है। कारण कि मेरे बिना अन्य कोई है ही नहीं। मैं ही अनेक रूपोंमें प्रकट हुआ हूँ—‘बहु स्यां प्रजायेय’ (तैत्तिरीय २।६)। तात्पर्य यह हुआ कि अनेक रूपोंमें सब कुछ ग्रहण करना ही भगवान्का भोक्ता बनना है।

भगवान्का मालिक बनना क्या है?

भगवतत्त्वको जाननेवाले भक्तोंकी दृष्टिमें अपरा और परा-प्रकृतिरूप मात्र संसारके मालिक भगवान् ही हैं।

संसारमात्रपर उनका ही अधिकार है। सृष्टिकी रचना करें या न करें, संसारकी स्थिति रखें या न रखें, प्रलय करें या न करें; प्राणियोंको चाहे जहाँ रखें, उनका चाहे जैसा संचालन करें, चाहे जैसा उपभोग करें, अपनी मरजीके मुताबिक चाहे जैसा परिवर्तन करें, आदि मात्र परिवर्तन-परिवर्द्धन करनेमें भगवान्की बिलकुल स्वतन्त्रता है। तात्पर्य यह हुआ कि जैसे भोगी पुरुष भोग और संग्रहका चाहे जैसा उपभोग करनेमें स्वतन्त्र है (जबकि उसकी स्वतन्त्रता मानी हुई है, वास्तवमें नहीं है), ऐसे ही भगवान् मात्र संसारका चाहे जैसा परिवर्तन-परिवर्द्धन करनेमें सर्वथा स्वतन्त्र हैं। भगवान्की वह स्वतन्त्रता वास्तविक है। यही भगवान्का मालिक बनना है।

‘न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते’—वास्तवमें सत्-असत्, जड-चेतन आदि सब कुछ मैं ही हूँ। अतः जो भी कर्तव्य-कर्म किये जायें, उन कर्मोंका और उनके फलोंका भोक्ता मैं ही हूँ, तथा सम्पूर्ण सामग्रीका मालिक भी मैं ही हूँ। परन्तु जो मनुष्य इस तत्त्वको नहीं जानते, वे तो यही समझते हैं कि हम जिस किसीको जो कुछ देते हैं, खिलाते हैं, पिलाते हैं, वह सब उन-उन प्राणियोंको ही मिलता है; जैसे—हम यज्ञ करते हैं, तो यज्ञके भोक्ता देवता बनते हैं; दान देते हैं, तो दानका भोक्ता वह लेनेवाला बनता है? कुत्तेको रोटी और गायको घास देते हैं, तो उस रोटी और घासके भोक्ता कुत्ता और गाय बनते हैं; हम भोजन करते हैं, तो भोजनके भोक्ता हम स्वयं बनते हैं, आदि-आदि। तात्पर्य यह हुआ कि वे सब रूपोंमें मेरेको न मानकर अन्यको ही मानते हैं, इसीसे उनका पतन होता है। इसलिये मनुष्यको चाहिये कि वह किसी अन्यको भोक्ता और मालिक न मानकर केवल मेरेको ही भोक्ता और मालिक माने अर्थात् जो कुछ चीज दी जाय, उसको मेरी ही समझकर मेरे अर्पण करे—‘त्वदीयं वस्तु गोविन्द तुभ्यमेव समर्पये।’

दूसरा भाव यह है कि मनुष्यके पास जो कुछ भोग और ऐश्वर्य है, वह सब मेरा ही है और मेरे विराट्कूप संसारकी

* एक कथा सुनी है कि एक बार श्रीनामदेवजी महाराज तीर्थयात्रामें गये। यात्रामें कहींपर एक वृक्षके नीचे उन्होंने रोटियाँ बनायीं और सामानमेंसे घी लेनेके लिये पीछे घूमे तो इतनेमें ही एक कुत्ता आकर मुँहमें रोटी लेकर भागा। नामदेवजी महाराजने घी लेकर देखा कि कुत्ता रोटी लेकर भाग रहा है तो वे भी हाथमें घीका पात्र लिये उसके पीछे भागते हुए कहने लगे—‘हे नाथ! आपको ही तो भोग लगाना है, फिर रूखी रोटी लेकर क्यों भाग रहे हो? रोटीपर थोड़ा घी तो लगाने दीजिये।’ नामदेवजीके ऐसा कहते ही कुत्तेमेंसे भगवान् प्रकट हो गये। कुत्तेमें भगवान्के सिवाय और था ही कौन? नामदेवजी जान गये तो वे प्रकट हो गये। इस प्रकार प्राणिमात्रमें तत्त्वसे भगवान् ही हैं। इसलिये जिस किसीको जो कुछ दिया जाता है, वह भगवान्को ही मिलता है।

सेवाके लिये ही है। परन्तु भोग और ऐश्वर्यमें आसक्त मनुष्य उस तत्त्वको न जाननेके कारण उस भोग और ऐश्वर्यको अपना और अपने लिये मान लेते हैं, जिससे वे यही समझते हैं कि ये सब चीजें हमारे उपभोगमें आनेवाली हैं और हम इनके अधिपति हैं, मालिक हैं। पर वास्तवमें वे उन चीजोंके गुलाम हो जाते हैं। वे जितना ही उन चीजोंको अपनी और अपने लिये मानते हैं, उतने ही उनके पराधीन हो जाते हैं। फिर वे उन चीजोंके बनने-बिगड़नेसे अपना बनना-बिगड़ना मानने लगते हैं। इसलिये उनका

**परिशिष्ट भाव**—पाँचवें अध्यायके अन्तमें भी भगवान्ने अपनेको सम्पूर्ण यज्ञों और तपोंका भोक्ता बताया है—‘भोक्तारं यज्ञतपसाम्’ (५। २९)। वहाँ तो भगवान्ने अन्वयरीतिसे अपनेको सम्पूर्ण यज्ञोंका भोक्ता जाननेवालोंको शान्ति प्राप्त होनेकी बात कही है और यहाँ व्यतिरेकरीतिसे वैसा न जाननेवालोंका पतन होनेकी बात कही है। स्वयं भोक्ता बननेसे ही पतन होता है। भगवान्को सम्पूर्ण शुभकर्मोंका भोक्ता माननेसे अपनेमें भोक्तापन या भोगेच्छा नहीं रहती। भोगेच्छा न रहनेसे शान्ति प्राप्त हो जाती है।

वास्तवमें सम्पूर्ण कर्मोंके महाकर्ता और महाभोक्ता भगवान् ही हैं। परन्तु कर्ता-भोक्ता होते हुए भी भगवान् वास्तवमें निर्लिप्त ही हैं अर्थात् उनमें कर्तृत्व-भोक्तृत्व नहीं है—‘तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्’ (गीता ४। १३), ‘न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्मृहा’ (गीता ४। १४)।

सम्बन्ध—जो भगवान्को सम्पूर्ण यज्ञोंका भोक्ता और मालिक न मानकर देवता आदिका सकामभावसे पूजन करते हैं, उनकी गतियोंका वर्णन आगेके श्लोकमें करते हैं।