Whatsoever secular work you do for the maintenance of the body, whatsoever you set aside for the sustenance of the body, whatsoever religious rites, obligatory (nityam) and occasional (naimittikam) you practice, like offering oblations into the sacred fire, performing charity and austerity —do all these as an offering to Me. Arpaṇa means offering —do all acts, secular and religious, as if the doer, the enjoyer and the worshipped were all offerings to Me.

“कारणमाह, अविधिपूर्वकत्वे - अहं हि इति ||” - Though not in the prescribed manner, the Supreme Lord himself is the ultimate goal of worship.

“फलं विविच्याऽह - यान्ति इति ||” - the devotee receives different kinds of fruits.

“दुर्बलैस्त्वं पूजयितुमशक्यो महत्वादित्याशङ्क्याऽह - पत्रम् इति | नत्वविहितपत्रादि | तस्यापराधत्वोक्तेवां राहादौ | भक्त्यैवाह तुष्ट इति भावः | भक्तप्रियं सकललोकनमस्कृतं च || इति भारते | एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसः स्वार्थः परः स्मृतः | एकान्तभक्तिगोविन्दे यत् सर्वत्राऽस्मदर्शनम् || इति भागवते |” - For the weak worship is possible even by offering mere leaf to the Most Supreme of all the Gods, but not by unrighteous means thus says Sri Krishna. Unrighteous offerings do not bring desired good results, thus in Varaha Puraana. By communion (भक्ति) alone does the Lord become contented, this is the purport. “One who is in communion with the Lord is revered by all”, thus in Bharata. “By these means alone the man is considered in this world to be beyond his self-interest. Unified communion in Govinda, which is realisation of the all-pervading Self”.

“अतो यत् करोषि |” Whatever is offered (with devotion).

“मामिष्ट्वा प्रार्थयन्त इत्युक्तत्वाज्जानन्तोऽपि नाभितो जानन्ति तत्त्वेन । सर्वदेववरत्वेन यो न जानाति केशवम् । यस्य पुण्यानि मोघानि याति चान्यं तमो ध्रुवम् ॥ इति च । मोघाशा मोघकर्मणः इत्युक्तत्वाच्च न केवलाज्जविशयं मिथ्याज्जानिविषयं वा च्यवन्ति ते इत्यादि । अतः सर्वाधिक्यं विष्णोर्ज्ञात्वाऽपि ब्रह्मादिनां तत्परिवारत्वादिकमजानतामिदं फलम् ॥” – Even as they propitiate for His pleasure, they worship the Supreme Lord in true spirit, with or without proper knowledge, says Sri Krishna. He who does not experience Kehava on receiving the boons from other gods, the meritorious deeds of such one being full of delusion lead him to the eternal world of ignorance. मोघाशा मोघकर्मण means the deluded actions done by deluded men. Consequently they are not merely the result of non-awareness of the Lord but also of improper knowledge of the Lord. Therefore, without knowing the supremacy of the Sri Vishnu only knowing the members of his family-group, like Brahma and others, the propitiation of those other gods brings them again in this world.

27 *“What thou art doing, art eating, art offering in Sacrifice, art giving-away; what penance, O Son of Kuntī, thou art practising: make of it (all) a dedication unto Me.”* (398)

Whatever be the deeds you do, whatever be the enjoyments you enjoy, whatever be the sacrifices you perform, whatever the charities you give away or the gifts you give to your servants, whatever be the austerities and penances you practice—in all these actions as they crop up in the natural course of your life,—let these be done with full faith in My name. When all sense of self-attachment and egotism is dropped in doing actions, the actions are cleansed and dedicated to Me.

[It is a policy of the Lord, that howsoever men approach Him, even so does, He seek them (Gītā 4/11). When a devotee offers his things, to the Lord, the Lord also responds with His gift. The things offered by a devotee are limited, while those granted by the Lord, are limitless. If a devotee offers himself to the Lord, the Lord also offers Himself to him. Actually, the Lord has already offered Himself, to the universe (Gītā 9/4) and also has offered freedom, to them. So, if they offer the freedom bestowed by Him to Him, He will also offer, His freedom to them, and thus depend on them. Therefore, Lord Kṛṣṇa orders Arjuna to offer that freedom to Him.]

'Yatkaroṣi'—This expression, includes all scriptural, physical, vocational, social, spiritual and mundane, actions. Lord Kṛṣṇa orders Arjuna, to offer all actions to Him. If he offers himself to Him, all his actions will be spontaneously offered, to Him. Now, Lord Kṛṣṇa divides those actions, into different parts.

'Yadaśnāsi'—This expression, includes all the physical actions, as taking meals, drinking water, taking medicines, wearing clothes, walking, sleeping, waking, bathing etc.

'Yajjuhoṣi'—This expression includes, all the sacrificial actions, such as arrangement of material for sacrifice, burning fire, chanting sacred formulas, and offering oblation, to the sacred fire.

'Dadāsi yat'—This expression includes, gift, presents and help he offers, to others.

'Yattapasyas!'—It includes all actions that a devotee performs, by way of penance: such as control over sense-organs, discharging duty, facing unfavourable and favourable circumstances happily, pilgrimage, fasting, adoration, meditation, chanting and trance etc.

'Tatkurusva madarpanam'—It means, that by offering every action, to the Lord, the devotee becomes free from the feeling of 'Tness and 'Mineness', which binds him, and he attains perfection, having attained which, he does not reckon any other gain greater than that, and established in which he is not moved even by great sorrow, and which is free, from the contact of pain (Gītā 6/22-23).

In this verse, 'Yat' (whatever) has been used five times, which means that the offer of each of the actions, is of great merit. But how much more meritorious it will be, if all actions, are offered to Him.

An Important Fact

In the twenty-sixth verse, Lord Kṛṣṇa said, that a devotee should offer a leaf, a flower, a fruit or even water, to Him. All these things are easily available, but they require a little effort. In the twenty-seventh verse, He said that whatever action a devotee performs he should offer it to, God. It means, that there is nothing new, whether an article or action should be offered to God. But a devotee, should offer himself to, God. By doing so, all his actions will be automatically offered, to the Lord. As a mother, is pleased with different actions, such as jumping, running, playing, smiling etc., of a child, so the Lord is pleased with different actions of a devotee, as he becomes His.

But, it does not mean, that forbidden actions are to be offered to the Lord. The Lord is offered only things and actions that are sanctioned by scriptures. As, a thing which suits a saint is given to him, a thing or action which suits the Lord, is offered to Him.

Now, if anyone offers forbidden actions, such as theft etc., to the Lord, according to the scriptures, he will acquire its manifold fruit, i.e., he will be severely punished.

**Appendix**—To offer something honourably to the person to whom it belongs is called 'arpaṇa' (to dedicate). The Lord has used the term 'prayacchati' for offering things and has used the term 'arpaṇam' for dedicating actions in the expression 'tatkuruṣva madarpaṇam' because actions are not given.

A Jñānayogī renounces the assumed affinity with the world but a devotee does not assume any other entity besides God. In other words a Jñānayogī renounces the sense of 'I' and 'mine' and a devotee accepts 'thou' and 'thy'. Therefore a Jñānayogī renounces objects and actions and a devotee dedicates objects and actions to God viz., without having the sense of possession over those objects and actions, regard them as God's and the manifestation of God.

When a man regards a thing as real and values it, it is very difficult to renounce it, by regarding it as unreal; but it is easy to offer the same thing to any other person, to render service to him with it. Then if it is offered (dedicated) to the most venerable, the most beloved God, how easy it is! Secondly the person who renounces a thing may be proud of his renunciation but he who dedicates it to God, can't be proud of his dedication, because if the thing which belongs to God, is dedicated to Him, how can the devotee be proud of it? 'Tvadīyam vastu govinda tubhyameva samarpaye'. All objects (the entire universe) belong to God from time immemorial. 'Dedicating them to God' means to rectify the mistake of regarding them as his own. When a mistake rectified, a man is not proud of his such act of rectification; rather he gets pleased at the removal of the mistake.

When a striver regards the world as God's, his affinity with the world is renounced viz., the world disappears, the independent existence of the world does not persist any more

(which really does not exist) but only God remains (Who really exists). Therefore a devotee needs no discrimination in order to renounce affinity with the world. He does not renounce affinity with the world but regards the world as God's or as God's manifestation because the 'aparā prakṛti' (lower nature) also belongs to God (Gītā 7/4).

*Link:—In the previous two verses the Lord said that a devotee should offer all things and actions to Him. In the next verse He describes the good that accrues from offering everything and every action to Him.*

क्योंकि यह बात है, इसलिये—

हे कुन्तीपुत्र! तू जो कुछ भी स्वतःप्राप्त कर्म करता है, जो खाता, जो कुछ श्रौत या स्मार्त यज्ञरूप हवन करता है, जो कुछ सुवर्ण, अन्न, घृतादि वस्तु ब्राह्मणादि सत्यान्नोंको दान देता है और जो कुछ तपका आचरण करता है, वह सब मेरे समर्पण कर

जे जे कांहीं व्यापार करिसी । कां भोग हन भोगिसी । अथवा यज्ञीं यजसी । नानाविधीं ॥ ३९८ ॥

नातरी पात्रविशेषें दानें । कां सेवकां देसी जीवनें । तपादि साधनें । व्रतें करिसी ॥ ३९९ ॥

तें क्रियाजात आघवें । जें जैसें निपजेल स्वभावें । तें भावना करोनि करावें । माझिया मोहरा ॥ ४०० ॥

परि सर्वथा आपुलां जीवीं । केलियाची शंका कांहींचि नुरवीं । ऐसीं धुवोनि कर्मे द्यावीं । माझियां हातीं ॥ ४०१ ॥

(9.398) जो जो व्यापार करो, अथवा जो भोग भोगो, अथवा जिन नानाविध यज्ञों का यजन करो,

(9.399) अथवा जब कभी किसी सत्पात्र को दान दो, अथवा सेवकों को वेतन दो, या तप इत्यादि साधन और व्रत करो तो (9.400) वह सब कर्म जैसे जैसे स्वभावतः उत्पन्न होता जाय वैसे वैसे भक्तिसहित मेरे प्रीत्यर्थ करते जाओ।

(9.401) परन्तु अपने अन्तःकरण में उन कर्मों की स्मृति भी न रहने दो। इस प्रकार सम्पूर्ण कर्म मुझे समर्पित करो।

संगति— अब जिसको भगवान् और संसार अथवा भगवान् और माया दोनों दीखते हैं, उसके लिये व्यापक निराकार स्वरूप की उपासना बतलाते हैं—

भावार्थ— हे कुन्तिनन्दन! तुम जो करते, जो खाते, जो हवन करते, जो दान देते और जो भी तप करते हो वह सब मुझे अर्पित कर दो।

व्याख्या— जो कुछ शुभाशुभ हो रहा है सबको भगवान् की लीला देखो। संसार को नाटकवत् समझो। सब कुछ तो भगवान् को अर्पण कर दिया, अतः शरीर से जो कुछ हो रहा है उसे साक्षी होकर देखो।

भगवान् की वस्तु भगवान् को सौंपकर दृश्य का चिन्तन न करना ही संन्यास है, और जो ऐसा करता है वही मुक्तात्मा है।

[भगवानका यह नियम है कि जो जैसे मेरी शरण लेते हैं, मैं वैसे ही उनको आश्रय देता हूँ (गीता—चौथे अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)। जो भक्त अपनी वस्तु मेरे अर्पण करता है, मैं उसे अपनी वस्तु देता हूँ। भक्त तो सीमित ही वस्तु देता है, पर मैं अनन्त गुणा करके देता हूँ। परन्तु जो अपने-आपको ही मुझे दे देता है, मैं अपने-आपको उसे दे देता हूँ। वास्तवमें मैंने अपने-आपको संसारमात्रको दे रखा है (गीता—नवें अध्यायका चौथा श्लोक), और सबको सब कुछ करनेकी स्वतन्त्रता दे रखी है। अगर मनुष्य मेरी दी हुई स्वतन्त्रताको मेरे अर्पण कर देता है, तो मैं भी अपनी स्वतन्त्रताको उसके अर्पण कर देता हूँ अर्थात् मैं उसके अधीन हो जाता हूँ। इसलिये यहाँ भगवान् उस स्वतन्त्रताको अपने अर्पण करनेके लिये अर्जुनसे कहते हैं।]

**‘यत्करोषि’**—यह पद ऐसा विलक्षण है कि इसमें शास्त्रीय, शारीरिक, व्यावहारिक, सामाजिक, पारमार्थिक आदि यावन्मात्र क्रियाएँ आ जाती हैं। भगवान् कहते हैं कि तू इन सम्पूर्ण क्रियाओंको मेरे अर्पण कर दे अर्थात् तू खुद ही मेरे अर्पित हो जा, तो तेरी सम्पूर्ण क्रियाएँ स्वतः मेरे अर्पित हो जायँगी।

अब आगे भगवान् उन्हीं क्रियाओंका विभाग करते हैं—**‘यदशनासि’**—इस पदके अन्तर्गत सम्पूर्ण शारीरिक क्रियाएँ लेनी चाहिये अर्थात् शरीरके लिये तू जो भोजन करता है, जल पीता है, कुपथ्यका त्याग और पथ्यका सेवन करता है, औषधि-सेवन करता है, कपड़ा पहनता है, सरदी-गरमीसे शरीरकी रक्षा करता है, स्वास्थ्यके लिये समयानुसार सोता और जागता है, घूमता-फिरता है, शौच-स्नान करता है, आदि सभी क्रियाओंको तू मेरे अर्पण कर दे।

यह शारीरिक क्रियाओंका पहला विभाग है।**‘यज्जुहोषि’**—इस पदमें यज्ञ-सम्बन्धी सभी क्रियाएँ आ जाती हैं अर्थात् शाकल्य-सामग्री इकट्ठी करना, अग्नि प्रकट करना, मन्त्र पढ़ना, आहुति देना आदि सभी शास्त्रीय क्रियाएँ मेरे अर्पण कर दे।

**‘ददासि यत्’**—तू जो कुछ देता है अर्थात् दूसरोंकी सेवा करता है, दूसरोंकी सहायता करता है, दूसरोंकी आवश्यकता-पूर्ति करता है, आदि जो कुछ शास्त्रीय क्रिया करता है, वह सब मेरे अर्पण कर दे।

**‘यत्पस्यसि’**—तू जो कुछ तप करता है अर्थात्

विषयोंसे अपनी इन्द्रियोंका संयम करता है, अपने कर्तव्यका पालन करते हुए अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंको प्रसन्नतापूर्वक सहता है और तीर्थ, व्रत, भजन-ध्यान, जप-कीर्तन, श्रवण-मनन, समाधि आदि जो कुछ पारमार्थिक क्रिया करता है, वह सब मेरे अर्पण कर दे।

उपर्युक्त तीनों पद शास्त्रीय और पारमार्थिक क्रियाओंका दूसरा विभाग है।

**‘तत्कुरुष्व मदर्पणम्’**—यहाँ भगवान्ने परस्मैपदी ‘कुरु’ क्रियापद न देकर आत्मनेपदी ‘कुरुष्व’ क्रियापद दिया है। इसका तात्पर्य यह हुआ कि तू सब कुछ मेरे अर्पण कर देगा, तो मेरी कमीकी पूर्ति हो जायगी—यह बात नहीं है; किन्तु सब कुछ मेरे अर्पण करनेपर तेरे पास कुछ नहीं रहेगा अर्थात् तेरा ‘मैं’ और ‘मेरा’-पन सब खत्म हो जायगा, जो कि बन्धनकारक है। सब कुछ मेरे अर्पण करनेके फलस्वरूप तेरेको पूर्णताकी प्राप्ति हो जायगी अर्थात् जिस लाभसे बढ़कर दूसरा कोई लाभ सम्भव ही नहीं है और जिस लाभमें स्थित होनेपर बड़े भारी दुःखसे भी विचलित नहीं किया जा सकता अर्थात् जहाँ दुःखोंके संयोगका ही अत्यन्त वियोग है (गीता—छठे अध्यायका बाईसवाँ-तेईसवाँ श्लोक)—ऐसा लाभ तेरेको प्राप्त हो जायगा।

इस श्लोकमें ‘यत्’ पद पाँच बार कहनेका तात्पर्य है कि एक-एक क्रिया अर्पण करनेका भी अपार माहात्म्य है, फिर सम्पूर्ण क्रियाएँ अर्पण की जायँ, तब तो कहना ही क्या है!

विशेष बात

छब्बीसवें श्लोकमें तो भगवान्ने पत्र, पुष्प आदि अर्पण करनेकी बात कही, जो कि अनायास अर्थात् बिना परिश्रमके प्राप्त होते हैं। परन्तु इसमें कुछ-न-कुछ उद्योग तो करना ही पड़ेगा अर्थात् सुगम-से-सुगम वस्तुको भी भगवान्के अर्पण करनेका नया उद्योग करना पड़ेगा। परन्तु इस सत्ताईसवें श्लोकमें भगवान्ने उससे भी विलक्षण बात बतायी है कि कोई नये पदार्थ नहीं देने हैं, कोई नयी क्रिया नहीं करनी है और कोई नया उद्योग भी नहीं करना है, प्रत्युत हमारे द्वारा जो लौकिक, पारमार्थिक आदि स्वाभाविक क्रियाएँ होती हैं, उनको भगवान्के अर्पण कर देना है। इसका तात्पर्य यह हुआ कि भगवान्के लिये किसी वस्तु और क्रियाविशेषको अर्पण करनेकी जरूरत नहीं है, प्रत्युत खुदको ही अर्पित करनेकी जरूरत है। खुद अर्पित होनेसे

सब क्रियाएँ स्वाभाविक भगवान्के अर्पण हो जायँगी, भगवान्की प्रसन्नताका हेतु हो जायँगी। जैसे बालक अपनी माँके सामने खेलता है, कभी दौड़कर दूर चला जाता है और फिर दौड़कर गोदमें आ जाता है, कभी पीठपर चढ़ जाता है, आदि जो कुछ क्रिया बालक करता है, उस क्रियासे माँ प्रसन्न होती है। माँकी इस प्रसन्नतामें बालकका माँके प्रति अपनेपनका भाव ही हेतु है। ऐसे ही शरणागत भक्तका भगवान्के प्रति अपनेपनका भाव होनेसे भक्तकी प्रत्येक क्रियासे भगवान्की प्रसन्नता होती है।

यहाँ 'करोषि' क्रियाके साथ सामान्य 'यत्' पद होनेसे अर्थात् 'तू जो कुछ करता है'—ऐसा कहनेसे निषिद्ध क्रिया भी आ सकती है। परन्तु अन्तमें 'तत्कुरुष्व मदर्पणम्' 'वह मेरे अर्पण कर दे'—ऐसा आया है। अतः जो चीज या क्रिया भगवान्के अर्पण की जायगी, वह भगवान्की आज्ञाके

**परिशिष्ट भाव**—आदरपूर्वक देना और उसीकी वस्तु उसीकी देना 'अर्पण' कहलाता है। भगवान्ने पदार्थोंको तो देनेकी बात बतायी है—'प्रयच्छति' और क्रियाओंको अर्पण करनेकी बात बतायी है—'तत्कुरुष्व मदर्पणम्'; क्योंकि क्रियाएँ दी नहीं जातीं।

ज्ञानयोगी तो संसारके साथ माने हुए सम्बन्धका त्याग करता है, पर भक्त एक भगवान्के सिवाय दूसरी सत्ता मानता ही नहीं। दूसरे शब्दोंमें, ज्ञानयोगी 'मैं' और 'मेरा'का त्याग करता है तथा भक्त 'तू' और 'तेरा'को स्वीकार करता है। इसलिये ज्ञानयोगी पदार्थ और क्रियाका 'त्याग' करता है तथा भक्त पदार्थ और क्रियाको भगवान्के 'अर्पण' करता है अर्थात् उनको अपना न मानकर भगवान्का और भगवत्स्वरूप मानता है।

जिस वस्तुमें मनुष्यकी सत्यत्व एवं महत्त्वबुद्धि होती है, उसको मिथ्या समझकर यों ही त्याग देनेकी अपेक्षा किसी व्यक्तिके अर्पण कर देना, उसकी सेवामें लगा देना सुगम पड़ता है। फिर जो परम श्रद्धास्पद, परम प्रेमास्पद भगवान् हैं, उनको अर्पण करनेकी सुगमताका तो कहना ही क्या है! दूसरी बात, त्यागीको त्यागका अभिमान भी आ सकता है, पर अर्पण करनेवालेको अभिमान नहीं आ सकता; क्योंकि जिसकी वस्तु है, उसीको देनेसे अभिमान कैसे आयेगा? 'त्वदीयं वस्तु गोविन्द तुभ्यमेव समर्पये'। सम्पूर्ण वस्तुएँ (मात्र संसार) सदासे ही भगवान्की हैं। उनको भगवान्के अर्पण करना केवल अपनी भूल (उनको अपना मान लिया—यह भूल) मिटाना है। भूल मिटनेपर अभिमान नहीं होता, प्रत्युत प्रसन्नता होती है।

संसारको भगवान्का मानते ही संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है अर्थात् संसार लुप्त हो जाता है, संसारकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं रहती (जो वास्तवमें है ही नहीं), प्रत्युत भगवान् ही रह जाते हैं (जो वास्तवमें हैं)। अतः संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेके लिये भक्तको विवेककी जरूरत नहीं है। वह संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद (त्याग) नहीं करता, प्रत्युत उसको भगवान्का और भगवत्स्वरूप मानता है; क्योंकि अपरा प्रकृति भगवान्की ही है (गीता—सातवें अध्यायका चौथा श्लोक)।

सम्बन्ध—पीछेके दो श्लोकोंमें पदार्थों और क्रियाओंको भगवान्के अर्पण करनेका वर्णन करके अब आगेके श्लोकमें उस अर्पणका फल बताते हैं।