This teaching is the greatest among all sciences; and the greatest among mysteries.

Alternatively “regal science” may also mean the science known and practiced by kings, and indeed kings are those who have broad and profound minds. In other words this is the science of great minds. This is a great mystery, because the great-minded alone are skilled in keeping secrets. This is the “supreme purifier”; for it removes completely all karmic obstructions which obstruct the attainment of the Supreme Being.

It is realised by “direct perception” — avagama is that which is apprehended: the subject of knowledge —the meaning is that Krishna, when meditated upon with loving devotion, becomes immediately directly perceptible.

Even so, it is inseparable from Dharma. Dharma here indicates that which constitutes the means for attaining the highest good. Though meditation (upāsana) is of itself, supremely good, as it brings about the vision of the Supreme Being, yet it is also the means for completely attaining Him, which is the final goal and the Supreme Beatitude.

Because of these reasons, it is “easy to practice”; and pleasurable to perform. It is “abiding” or imperishable because it does not perish even after leading to the attainment of Krishna.

That is, Krishna gives Himself totally to one who performs this form of meditation; even then it appears to Krishna that He has done nothing for the devotee —such is the meaning.

“राजविद्या प्रधान विद्या | प्रत्यक्षं ब्रह्म अवगम्यते येन तत् प्रत्यक्षावगमम् | अक्षेषु इन्द्रियेषु प्रति प्रति स्थितः इति प्रत्यक्षः | तथा च श्रुतिः - यः प्राणे तिष्ठन् प्राणादन्तरो यं प्राणो न वेद यस्य प्राणः शरीरं यः प्राणमन्तरो यमयत्येव त अत्मा अन्तर्याम्येत्तः, यो वाचि तिष्ठन्, यश्चक्षुषि तिष्ठन्, इत्यादेः, | यः एषोऽन्तरिक्षाणि पुरुषो दृश्यते इति च | अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषो अङ्गुष्ठं च समाश्रितः इति च | त्वं मनस्त्वं चन्द्रमास्त्वं चक्षुरादित्यः, इत्यादिश्चेत्रं मोक्षधर्मे | सः प्रत्यक्षः | प्रति हि सोऽक्षेष्ववान् हि स भवति य एवं विद्वान् प्रत्यक्षं वेद | इति सामवेदे वारुणं शखायाम् | धर्मो भगवान् | तद्विषयं धर्म्यम् | सर्वे जगत् धत्त इति धर्मः | पृथिवी धर्ममूर्धनि इति प्रयोगान्मोक्षधर्मे | भारभूत् कथितो योगी इति च | भर्ता सन् भियमाणो विभर्ति इति श्रुतिः | धर्मो वा इदमग आसीन् पृथिवी न वायुर्नाऽऽकाशो न ब्रह्मा न रुद्रो नेन्द्रो न देवा न ऋषयः ... सोऽध्यायत् | इति च सामवेदे वाभव्यशाखायाम् ||” - Sovereign wisdom is the Prime Wisdom, प्रत्यक्षावगमम् known only through direct experience of Brahman. That which is established by alternate, archetype vision is प्रत्यक्षः (प्रति + अक्ष). Therefore, scripture says: “That which is established in breath is different than the Primal Breath, the presiding deity. This presiding deity will not know Him, but he is like the body for the Lord”. “That which is established in Speech”. “That which is established in the Eye” etc. “That Purusha, established within the eye, sees”, thus in Moksha Dharma. “Of the size of the thumb He who abides in the space of the size of a thumb”. “You (established) in the Mind, in the Moon, in the eyes and in the Sun etc”, thus in Baabhravya section of Samaveda. “Having established in each of the presiding deities of the sense organs as the perceiver, He is known as pratyaksha, (the archetype of the Eye). He who knows Him as pratyaksha becomes a man of wisdom” thus in Varuna section of Samaveda. Dharma is the supreme Lord; whatever is spoken about Him is the subject matter of Dharma. He upholds the entire world, therefore He is Dharma. As the upholder of Dharma, He is the pinnacle, thus in Moksha Dharma. The one who upholds the Perennial Principles is the equanimous One. Having supported the entire world, all the beings are also being supported, thus, in Samaveda. “In the beginning only the Lord as Dharma was known to exist, neither the earth, nor the wind nor the space; neither Brahma, nor Rudra, nor the Gods, nor the Seers””, thus in Baabhravya section of Samaveda.

2 “It is a Sovereign Knowledge and a Sovereign Mystery: it is sanctifying as nothing else, and is capable of realisation in experience; it conforms to the Sāstra, is quite easy of accomplishment, and infallible. (47)

(It is that) which is enthroned on the majestic position of the most High Spiritual Teacher, in the Kingdom of all knowledge (विद्या) and which enjoys too the sovereign place amidst all secret truths, and is also the holiest of holies, which is the fountain of religious piety and is the highest good, and which when realised, leaves no room for births and deaths: which being initiated by the word from the mouth of the spiritual teacher is verily revealed as Self-being, in each and every heart, and is thus easily realised. On the same way of easy attainment, one meets with this Brahman as soon as one attains the step of the Bliss of the Self, and then the triad—the enjoyer, the object of enjoyment, and the actual enjoyment—are merged in itself. The soul, even on this side of the absolute enjoyment has a foretaste of that Supreme Bliss; such is then that knowledge, which besides being within easy reach, is in itself the Supreme Brahman. This knowledge has further excellence: once it is attained, it does not leave you, nor does it drain off by enjoyment nor is it stunted. Should you raise a reasonable doubt as to why such a thing (of such supreme worth) should be left out and spurned by mortals, why should those, who go through fire (and water) out of greed, for piling up their (capital) wealth by usury, deny themselves and spurn bliss of the Self so easily within their reach, this is indeed a reasonable doubt as to how the Bliss of the Self, the most holy and the most lovely and so easy of attainment, which is most sacred and unites one to the Self—such a thing full of happiness, should be left unsecured by the people. But do not entertain any such doubts.

'Rājavidyā'—This knowledge with Realization, is a sovereign science, after knowing which, nothing remains to be known.

At the beginning of the seventh chapter, Lord Kṛṣṇa said, "After knowing My entire form, nothing else remains to be known." He declared at the end of the fifteenth chapter, "The undeluded person who knows Me, beyond perishable Matter and superior to the imperishable soul, knows all i.e., nothing else remains to be known to him."

So it seems that greater importance has been attached to the Lord Who is endowed with attributes and form in comparison to other forms whether manifest or unmanifest, attributeless or with attributes.

'Rājaguhyaṁ'—This is a sovereign secret, because in the

world there is nothing more secret, than this.

As an actor, in a play conceals his original identity, similarly, the Lord is not manifest to all (Gītā 7/25), because men devoid of devotion have a critical spirit. But, He becomes manifest to His loving devotees. To disclose his identity is something very secret.

**'Pavitramdam'**—This science is supremely holy and is a purifier. By this science, even the vilest sinner becomes instantly virtuous viz., holy and secures, lasting peace (9/31).

In the tenth chapter, Arjuna addressed Lord Kṛṣṇa, as the greatest purifier (10/12); in the fourth chapter, Lord Kṛṣṇa declared, that in the world there is no purifier like knowledge (4/38), and here He declares Knowledge with Realization, (by using eight adjectives) as a purifier. It means, that the Lord and His name, form, sport, place, thought, utterance, loud-chanting, meditation and knowledge etc., are holy and purify i.e., everything of the Lord is a great purifier, which purifies all beings.

**'Uttamam'**—This science, is super-excellent, because it makes My devotees, the most noble. One becomes so noble, that I obey him. About those devotees, the Lord declares, 'They abide in Me and I abide in them' (9/29) i.e., by being absorbed in Me, they become one, with Me.

**'Pratyakṣāvagamam'**—It is directly realizable. The more one knows it, the more uncommon, he becomes. As soon as, he knows it, he secures lasting peace. Thus it is directly realizable.

**'Dharmyam'**—It is virtuous. All the actions performed, for God-realization without a desire for fruit, are included in virtuous actions.

In the second chapter, Lord Kṛṣṇa said to Arjuna, 'There is nothing more welcome for a man of the warrior class, than a righteous war' (2/31). It means, that all actions performed according to one's caste and stage (order) of life, sanctioned by scriptures, are virtuous. Besides these, all the means for God-

realization and all divine traits, have also been called immortal Dharma (Righteousness), (Gītā 12/20).

‘Avyayam’—It is imperishable. The Lord has also said, that His devotee never perishes (9/31).

‘Kartuṇu susukham’—It is very easy to practise. How easy it is to offer a leaf, a flower, a fruit or water etc., to God, by regarding them as His (9/26)! If a devotee offers somethings to God, thinking these as his own, the Lord reciprocates them, an infinite times, more. But, if he offers them, to Him regarding them as His, He offers Himself to him. How easy it is! By doing so, He has only to rectify his error.

The Lord, is easily attainable, because He pervades everywhere, every time, in all the persons and things etc. Whatever is seen, heard and grasped therein, He pervades. All men are His, and He is theirs. But, they without realizing this real affinity attach importance to Matter and thus follow, a cycle of birth and death. If they pay a little attention to Him, they will perceive a singularity in Him, and will realize that they have no affinity with nature, but they have very innate relationship, with God.

Appendix—Karmayoga and Jñānayoga is ‘rāja-vidyā’ (sovereign science) and Bhaktiyoga is ‘rāja-guhya’ (sovereign secret). In the fourth and fifth verses of this chapter ‘rāja-vidyā’ and in the thirty-fourth verse ‘rāja-guhya’ has been specially mentioned.

‘Pratyakṣāvagamam’—It bears direct fruit. Peace is attained by Karmayoga, salvation is attained by Jñānayoga and love (devotion) is directly attained by Bhaktiyoga. By taking refuge in God, a man directly becomes free from fears, sorrows, worries and doubts. The realization of the self which is truth, consciousness is also direct. ‘Dharmyam’—It is not devoid of virtues, but it is virtuous, it is imbued with virtues. Having known it, the human life becomes successful viz., nothing remains to be done, nothing remains to the known and nothing remains to be attained.

'Susukham kartum'—It is very easy to practise because God is naturally attained. All is God— it needs no labour, it is mere acceptance. From the view point of Karmayoga, if the things, which are not ours but which are of others, are used is rendering service to others, what force is needed in it! From the view point of Jñānayoga, if we get established in the self, what force is needed! From the view point of Bhaktiyoga, if we surrender ourselves to God, what force is required! All these disciplines culminate easily.

'Avyayam'—In fact this is the imperishable and final entity beyond which there is nothing else.

*Link:—When it is very easy to practise and is also a sovereign science, why do people not avail themselves of it? The answer comes:*

राजविद्या विद्यानां राजा, दीप्त्यतिशयवत्त्वात् ; दीप्यते हि इयं अतिशयेन ब्रह्मविद्या सर्वविद्यानाम् । तथा राजगुह्यं गुह्यानां राजा । पवित्रं पावनं इदं उत्तमं सर्वेषां पावनानां शुद्धिकारणं ब्रह्मज्ञानम् उत्कृष्टतमम् । अनेकजन्मसहस्रसञ्चितमपि धर्माधर्मादि समूलं कर्म क्षणमात्रादेव भस्मीकरोति इत्यतः किं तस्य पावनत्वं वक्तव्यम् । किञ्च -- प्रत्यक्षावगमं प्रत्यक्षेण सुखादेरिव अवगमो यस्य तत् प्रत्यक्षावगमम् । अनेकगुणवतोऽपि धर्मविरुद्धत्वं दृष्टम्, न तथा आत्मज्ञानं धर्मविरोधि, किन्तु धर्म्यं धर्मादनपेतम् । एवमपि, स्याद्दुःखसम्पाद्यमित्यत आह -- सुसुखं कर्तुम्, यथा रत्नविवेकविज्ञानम् । तत्र अल्पायासानामन्येषां कर्मणां सुखसम्पाद्यानां अल्पफलत्वं दुष्कराणां च महाफलत्वं दृष्टमिति, इदं तु सुखसम्पाद्यत्वात् फलक्षयात् व्येति इति प्राप्ते, आह -- अव्ययं इति । न अस्य फलतः कर्मवत् व्ययः अस्तीति अव्ययम् । अतः श्रद्धेयं आत्मज्ञानम् ॥ ये पुनः --

। वह ज्ञान—

अनेकगुणवतः अपि धर्मविरुद्धत्वं दृष्टं न तथा आत्मज्ञानं धर्मविरोधि किन्तु धर्म्यं धर्माद् अनपेतम् ।

अतिशय प्रकाशयुक्त होनेके कारण समस्त विद्याओंका राजा है । ब्रह्मविद्या सब विद्याओंमें अतिशय देदीप्यमान है यह प्रसिद्ध ही है ।

तथा (यह ज्ञान) समस्त गुप्त रखनेयोग्य भावोंका भी राजा है । एवं यह बड़ा पवित्र और उत्तम भी है, अर्थात् सम्पूर्ण पवित्र करनेवालोंको पवित्र करनेवाला यह ब्रह्मज्ञान सबसे उत्कृष्ट है । जो अनेक सहस्र जन्मोंमें इकट्ठे हुए पुण्य-पापादि कर्मोंको क्षणमात्रमें मूलसहित भस्म कर देता है उसकी पवित्रताका क्या कहना है ?

साथ ही यह ज्ञान प्रत्यक्ष अनुभवमें आनेवाला है, अर्थात् सुख आदिकी भाँति जिसका प्रत्यक्ष अनुभव हो सके, ऐसा है ।

अनेक गुणोंसे युक्त वस्तुका भी धर्मसे विरोध देखा जाता है, परंतु आत्मज्ञान उनकी तरह धर्मविरोधी नहीं है बल्कि धर्म्य—धर्ममय है अर्थात् धर्मसे युक्त है ।

ऐसा पदार्थ भी दुःसम्पाद्य (प्राप्त करनेमें बड़ा कठिन) हो सकता है । इसलिये कहते हैं कि वह ज्ञान रत्नोंके विवेक-विज्ञानकी भाँति समझनेमें बड़ा सुगम है ।

परंतु संसारमें अल्प परिश्रमसे सुखपूर्वक सम्पन्न होनेवाले कर्मोंका अल्प फल और कठिनतासे सम्पन्न होनेवाले कर्मोंका महान् फल देखा गया है, अतः यह ज्ञान भी सुगमतासे सम्पन्न होनेवाला होनेके कारण अपने फलका क्षय होनेपर क्षीण हो जायगा, ऐसी शङ्का प्राप्त होनेपर कहते हैं—

यह ज्ञान अव्यय है अर्थात् कर्मोंकी भाँति फलनाशके द्वारा इसका नाश नहीं होता। अतः यह आत्मज्ञान श्रद्धा करने योग्य है

जें जाणणेयां आघवेयांचां गांवीं । गुरुत्वाची आचार्यपदवी । जें सकळ गुह्यांचा गोसावी । पवित्रां रावो ॥ ४७ ॥

आणि धर्माचें निजधाम । तेंविंचि उत्तमाचे उत्तम । पैं जया येतां नाहीं काम । जन्मांतराचें ॥ ४८ ॥

मोटकें गुरुमुखें उदैजत दिसे । आणि हृदयीं स्वयंभचि असे । प्रत्यक्ष फावो लागे तैसें । आपैसया ॥ ४९ ॥

तेविंचि पैं गा सुखाचां पाउटीं । चढतां येइजे जयाचिया भेटी । मग भेटल्या कीर मिठी । भोगणेयाहि पडे ॥ ५० ॥

परि भोगाचिया ऐलीकडिलिये मेरे । चित्त उभें ठेलेंचि सुखा भरे । ऐसें सुलभ आणि सोपारें । वरि परब्रह्म ॥ ५१ ॥

पैं गा आणिकही एक याचें । जें हाता आले तरी न वचे । आणि अनुभवितां कांहीं न वेचे । वरि विटेहि ना ॥ ५२ ॥

येथ जरी तूं तार्किका । ऐसी हन घेसी शंका । ना येवढी वस्तु हे लोकां । उरली केविं पां ॥ ५३ ॥

एकोत्तरेयाचिया वाढी । जे जळतिये आगीं घालिती उडी । ते अनायासें स्वगोडी । सांडिती केविं ॥ ५४ ॥

तरि पवित्र आणि रम्य । तेविंचि सुखोपायेंचि गम्य । आणि स्वसुख परि धर्म्य । वरि आपणपां जोडे ॥ ५५ ॥

ऐसा अवघाचि सुरवाडु आहे । तरी जनाहातीं केविं उरो लाहे । हा शंकेचा ठाव कीर होये । परि न धरावी तुवां ॥ ५६ ॥

(9.47) वह ज्ञान सुविधा के नगर में श्रेष्ठ आचार्य के पद पर विराजमान है। वह सब गुह्यों का स्वामी है, सब पवित्र वस्तुओं का राजा है;

(9.48) धर्म का निजधाम है, उत्तमों में श्रेष्ठ है। उसकी प्राप्ति होने पर जन्मान्तर का काम ही नहीं रहता।

(9.49) वह गुरु के मुख से अल्पसा निकलता हुआ दिखाई देता है, परन्तु वास्तव में वह हृदय में सिद्ध ही रहता है और आप ही आप प्रत्यक्ष प्राप्त होने लगता है।

(9.50) वैसे ही उसकी भेंट के लिए सुख की सीढ़ी बनाकर चढ़ने से वह सुख भोगनेहारे के गले अवश्य ही आ लगता है। (9.51) वरंच उसकी प्राप्ति के इस पार की सीमा पर भी चित्त सुख से भरा स्थिर रहता है। इस प्रकार वह सुलभ और सुगम है और इसके अतिरिक्त परब्रह्मरूप है।

(9.52) अजी, इस ज्ञान की एक बात और है। यह एक बार प्राप्त होने पर फिर न्यून नहीं होता और अनुभव से यह न कुछ घटता है और न कभी मलिन होता है।

(9.53) इस पर हे तर्क करनेहारे! तुम्हें ऐसी आशंका हो सकती है कि इतनी बड़ी वस्तु लोगों से कैसे बची रह सकती है;

(9.54) जो एक रुपया सैकड़े के ब्याज के लिए जलती हुई आग में कूदते हैं वे अनायास प्राप्त होनेवाले इस प्रकार के निज के माधुर्य को कैसे छोड़ देते हैं;

(9.55) यदि यह ज्ञान पवित्र और रमणीय है, तथा सुलभ और सुगम्य है, तथा सुखकारक और धर्मयुक्त है, और निज में ही प्राप्त होता है;

(9.56) इस प्रकार यदि यह सम्पूर्ण आनन्ददायक है, तो लोगों के हाथों से कैसे बचा रहा है? इसमें सन्देह नहीं कि यह आशंका का स्थल है, परन्तु इस आशंका को दूर कर दो।

भावार्थ— यह राजविद्या, राजगुह्य, पवित्र, उत्तम, प्रत्यक्ष अनुभव में आने वाली धर्मानुकूल, सुगमता से आचरण में आने वाली और अविनाशी है।

व्याख्या— यह विद्याओं की राजा अथवा राजाओं के पास रहने वाली विद्या है। राजा लोग इसे पाकर निर्भय हो जाते थे तथा सहज ही में रणस्थल में प्राण होम देते थे। पीछे यह ब्राह्मणों के पास आयी क्योंकि उनमें वैराग्य स्वभाव से ही रहता है। अतः इसका अधिकारी वैराग्यवान् पुरुष ही है। कहा भी है —

अरण्यनिष्ठस्य जितेन्द्रियस्य सर्वेन्द्रियप्रीतिविवर्जितस्य । अध्यात्मचिन्तास्थितमानसस्य ध्रुवा ह्यनावृत्तिरुपेतकस्य ॥

अर्थात् जो वनवासी हो, जितेन्द्रिय हो, जिसे किसी भी इन्द्रिय का राग न हो और जिसका चित्त अध्यात्म-चिन्तन में लगा हो उसका अपुनरागमन निश्चित है। अर्थात् वह मुक्ति का पूर्ण अधिकारी है।

विद्याओं में सबसे बड़ी होने के कारण इसे राजविद्या कहा है। भले ही कोई सम्पूर्ण विद्याओं में पारङ्गत हो तथापि इसके बिना उसे शान्ति प्राप्त नहीं हो सकती। इसलिये यह सब विद्याओं की राजा है। यह राजविद्या अत्यन्त गोपनीय है। जैसे राजा को किले और सेना के बीच में सुरक्षित रखते हैं उसी प्रकार इस विद्या को विषयी, मूर्ख और अविचारी लोगों से छिपाकर रखना चाहिये। किन्तु अधिकारी

के प्रति प्रकट कर देनी चाहिये, क्योंकि—‘गूढ़हु तत्त्व न साधु दुरावहि। आरत अधिकारी जहँ पावहि।’

अथवा यह विद्या गुरुपरम्परा से ही जानी जाती है, इसलिये गुह्य है। अथवा इसलिये गुह्य है कि कोई राजा या वीर ही इसे छिपाकर रख सकता है। जो शम-दमादि साधनों से सम्पन्न और जितेन्द्रिय हो वही वीर है। अर्जुन भी इन्द्रियजित है, इसीलिये अगले श्लोक में भगवान् ने उसे ‘परन्तप’ कहकर सम्बोधन किया है।

यह विद्या पवित्र और अति उत्तम है, क्योंकि संसार में इससे अधिक पवित्र कुछ भी नहीं है। यह बात अध्याय ४ श्लोक ३८ में ‘न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते’ इन शब्दों में कही गयी है।

यह प्रत्यक्ष फल देने वाली है। यज्ञादि कर्मों का फल तो कालान्तर में मिलता है, परन्तु इसका फल तत्काल प्रत्यक्ष अनुभव में आ जाता है। बोध-काल में ही उसकी अनुभूति हो जाती है। सम्पूर्ण दृश्य तो भ्रांतिजन्य प्रतीतिमात्र है। उसकी अपनी कोई सत्ता नहीं है किन्तु आत्मा तो स्वयं आप ही है। वह साक्षात् अपरोक्ष है और स्वतः सिद्ध है, किन्तु मूर्ख लोग संसार को प्रत्यक्ष मानते हैं और आत्मा को परोक्ष। वे सत्य को बाहर ढूँढ़ते हैं।

यह विद्या धर्म्य-धर्मानुकूल है और ‘कर्तुं सुसुखम्’ अर्थात् आचरण में सुगम है। जो वस्तु साधन से प्राप्त हो वह कठिन होती है—‘यत्सुखं साधनाधीनं तत्सुखं दुःखमेव हि।’ यह विद्या साधनसाध्य नहीं है केवल विचारसाध्य है, इसलिये सुसुख है। यह अव्यय—अविनाशी है। एक बार प्राप्त हो जाने पर इसका नाश नहीं होता। लौकिक सुख तो नष्ट हो जाता है, यह तो अलौकिक है। भगवान् ने भी कहा है—‘यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव।’

*व्याख्या—'राजविद्या'*—यह विज्ञानसहित ज्ञान सम्पूर्ण विद्याओंका राजा है; क्योंकि इसको ठीक तरहसे जान लेनेके बाद कुछ भी जानना बाकी नहीं रहता।

भगवान्ने सातवें अध्यायके आरम्भमें कहा है कि 'मेरे समग्ररूपको जाननेके बाद जानना कुछ बाकी नहीं रहता।' पन्द्रहवें अध्यायके अन्तमें कहा है कि 'जो असम्पूढ़ पुरुष मेरेको क्षरसे अतीत और अक्षरसे उत्तम जानता है, वह सर्वविद् हो जाता है अर्थात् उसको जानना कुछ बाकी नहीं रहता', इससे ऐसा मालूम होता है कि भगवान्के सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार, व्यक्त-अव्यक्त आदि जितने स्वरूप हैं, उन सब स्वरूपोंमें भगवान्के सगुण-साकार स्वरूपकी बहुत विशेष महिमा है।

**'राजगुह्यम्'**—संसारमें रहस्यकी जितनी गुप्त बातें हैं, उन सब बातोंका यह राजा है; क्योंकि संसारमें इससे बड़ी दूसरी कोई रहस्यकी बात है ही नहीं।

जैसे नाटकमें सबके सामने खेलता हुआ कोई पात्र अपना असली परिचय दे देता है, तो उसका परिचय देना

विशेष गोपनीय बात है; क्योंकि वह नाटकमें जिस स्वर्गमें खेलता है, उसमें वह अपने असली रूपको छिपाये रखता है। ऐसे ही भगवान् जब मनुष्यरूपमें लीला करते हैं, तब अभक्त लोग उनको मनुष्य मानकर उनकी अवज्ञा करते हैं। इससे भगवान् उनके सामने अपने-आपको प्रकट नहीं करते (गीता—सातवें अध्यायका पचीसवाँ श्लोक)। परन्तु जो भगवान्के ऐकान्तिक प्यारे भक्त होते हैं, उनके सामने भगवान् अपने-आपको प्रकट कर देते हैं—यह अपने-आपको प्रकट कर देना ही अत्यन्त गोपनीय बात है।

**'पवित्रमिदम्'**—इस विद्याके समान पवित्र करनेवाली दूसरी कोई विद्या है ही नहीं अर्थात् यह विद्या पवित्रताकी आखिरी हद है। पापी-से-पापी, दुराचारी-से-दुराचारी भी इस विद्यासे बहुत जल्दी धर्मात्मा बन जाता है अर्थात् पवित्र बन जाता है और शाश्वती शान्तिको प्राप्त कर लेता है (नवें अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक)।

दसवें अध्यायमें अर्जुनने भगवान्को परम पवित्र बताया—**'पवित्रं परमं भवान्'** (१०। १२); चौथे

अध्यायमें भगवान्ने ज्ञानको पवित्र बताया—‘न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते’ (४। ३८) और यहाँ राजविद्या आदि आठ विशेषण देकर विज्ञानसहित ज्ञानको पवित्र बताते हैं। इसका तात्पर्य यह हुआ कि पवित्र परमात्माका नाम, रूप, लीला, धाम, स्मरण, कीर्तन, जप, ध्यान, ज्ञान आदि सब पवित्र हैं अर्थात् भगवत्सम्बन्धी जो कुछ है, वह सब महान् पवित्र है और प्राणिमात्रको पवित्र करनेवाला है।

‘उत्तमम्’—यह सर्वश्रेष्ठ है। इसके समकक्ष दूसरी कोई वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदि है ही नहीं। यह श्रेष्ठताकी आखिरी हद है, क्योंकि इस विद्यासे मेरा भक्त सर्वश्रेष्ठ हो जाता है। इतना श्रेष्ठ हो जाता है कि मैं भी उसकी आज्ञाका पालन करता हूँ।

इस विज्ञानसहित ज्ञानको जानकर जो मनुष्य इसका अनुभव कर लेते हैं, उनके लिये भगवान् कहते हैं कि ‘वे मेरेमें हैं और मैं उनमें हूँ’—‘मयि ते तेषु चाप्यहम्’ (९। २९) अर्थात् वे मेरेमें तल्लीन होकर मेरा स्वरूप ही बन जाते हैं।

‘प्रत्यक्षावगमम्’—इसका फल प्रत्यक्ष है। जो मनुष्य इस बातको जितना जानेगा, वह उतना ही अपनेमें विलक्षणताका अनुभव करेगा। इस बातको जानते ही परमगति प्राप्त हो जाय—यह इसका प्रत्यक्ष फल है।

‘धर्म्यम्’—यह धर्ममय है। परमात्माका लक्ष्य होनेपर निष्कामभावपूर्वक जितने भी कर्तव्य-कर्म किये जायें, वे सब-के-सब इस धर्मके अन्तर्गत आ जाते हैं। अतः यह विज्ञानसहित ज्ञान सभी धर्मोंसे परिपूर्ण है।

दूसरे अध्यायमें भगवान्ने अर्जुनको कहा कि इस धर्ममय युद्धके सिवाय क्षत्रियके लिये दूसरा कोई श्रेयस्कर साधन नहीं है—‘धर्म्याद्वि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यक्षत्रियस्य न

परिशिष्ट भाव—कर्मयोग तथा ज्ञानयोग ‘राजविद्या’ है और भक्तियोग ‘राजगुह्य’ है। इसी अध्यायके चौथे-पाँचवें श्लोकोंमें राजविद्याकी और चौतीसवें श्लोकमें राजगुह्यकी बात मुख्यतासे कही गयी है।

‘प्रत्यक्षावगमम्’—इसका प्रत्यक्ष (अपरोक्ष) फल होता है। कर्मयोगसे शान्ति, ज्ञानयोगसे मुक्ति और भक्तियोगसे प्रेम प्रत्यक्ष प्राप्त होता है। भगवान्के शरणागत होनेपर निर्भयता, निःशोकता, निश्चिन्तता और निःशंकता प्रत्यक्षमें प्राप्त होती है। अपने स्वरूपकी सत्ता-स्फूर्ति (सत्-चित्), अपने होनेपनका ज्ञान (अनुभव) भी प्रत्यक्ष है।

‘धर्म्यम्’—यह धर्मसे रहित नहीं है, प्रत्युत धर्ममय है, धर्मसे ओतप्रोत है। इसको जाननेसे मनुष्यजीवन सफल हो जाता है अर्थात् मनुष्य कृतकृत्य, ज्ञात-ज्ञातव्य और प्राप्त-प्राप्तव्य हो जाता है।

विद्यते’ (२। ३१)। इससे यही सिद्ध होता है कि अपने-अपने वर्ण, आश्रम आदिके अनुसार शास्त्रविहित जितने कर्तव्य-कर्म हैं, वे सभी धर्म हैं। इसके सिवाय भगवत्प्राप्तिके जितने साधन हैं और भक्तोंके जितने लक्षण हैं, उन सबका नाम भगवान्ने ‘धर्म्यमृत’ रखा है (गीता—बारहवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक) अर्थात् ये सभी भगवान्की प्राप्ति करानेवाले होनेसे धर्ममय हैं।

‘अव्ययम्’—इसमें कभी किंचिन्मात्र भी कमी नहीं आती, इसलिये यह अविनाशी है। भगवान्ने अपने भक्तके लिये भी कहा है कि ‘मेरे भक्तका विनाश (पतन) नहीं होता’—‘न मे भक्तः प्रणश्यति’ (९। ३१)।

‘कर्तुं सुसुखम्’—यह करनेमें बहुत सुगम है। पत्र, पुष्प, फल, जल आदि चीजोंको भगवान्की मानकर भगवान्की ही देना कितना सुगम है (नवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक)! चीजोंको अपनी मानकर भगवान्की देनेसे भगवान् उनको अनन्त गुणा करके देते हैं और उनको भगवान्की ही मानकर भगवान्के अर्पण करनेसे भगवान् अपने-आपको ही दे देते हैं। इसमें क्या परिश्रम करना पड़ा? इसमें तो केवल अपनी भूल मिटानी है।

मेरी प्राप्ति सुगम है, सरल है; क्योंकि मैं सब देशमें हूँ तो यहाँ भी हूँ, सब कालमें हूँ तो अभी भी हूँ। जो कुछ भी देखने, सुनने, समझनेमें आता है, उसमें मैं ही हूँ। जितने भी मनुष्य हैं, उनका मैं हूँ और वे मेरे हैं। परन्तु मेरी तरफ दृष्टि न रखकर प्रकृतिकी तरफ दृष्टि रखनेसे वे मुझे प्राप्त न होकर बार-बार जन्मते-मरते रहते हैं। अगर वे थोड़ा-सा भी मेरी तरफ ध्यान दें तो उनको मेरी अलौकिकता, विलक्षणता दीखने लग जाती है तथा प्रकृतिके साथ अपना सम्बन्ध नहीं है और भगवान्के साथ अपना घनिष्ठ सम्बन्ध है—इसका अनुभव हो जाता है।

* अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा। यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः ॥

( ब्रह्मवैवर्तपुराण, ब्रह्म० १७। १७ )

‘सुसुखं कर्तुम्’—यह करनेमें बहुत सुगम है; क्योंकि यह स्वतः प्राप्त है। सब कुछ परमात्मा ही हैं—इसमें कोई परिश्रम नहीं है, यह तो केवल स्वीकृति है। कर्मयोगकी दृष्टिसे जो वस्तु अपनी नहीं है, प्रत्युत दूसरोंकी है, उसको दूसरोंकी सेवामें लगानेमें क्या जोर आता है! ज्ञानयोगकी दृष्टिसे अपने-आपमें स्थित होनेमें क्या जोर आता है! भक्तियोगकी दृष्टिसे जो अपना है, उसकी तरफ जानेमें क्या जोर आता है! ये सब काम सुखपूर्वक होते हैं।

‘अव्ययम्’—वास्तवमें अविनाशी और अन्तिम तत्त्व यही है इससे आगे कुछ नहीं है।

सम्बन्ध—ऐसी सुगम और सर्वोपरि विद्याके होनेपर भी लोग उससे लाभ क्यों नहीं उठा रहे हैं? इसपर कहते हैं—