I am the Kratu; which is the category of all the Vedic sacrifices such as the Jyotiṣṭoma and all the others. I am the Yajña —this refers to the fivefold daily sacrifices. I am the offering to the manes(Svadhā) —the libation offered to nourish the hosts of manes (Ancestors). I am the herbs —the grains that are offered into the fire. I am the Mantra —the formulae with which offerings are made. I alone am the clarified butter —which also implies other examples of offering too, such as the oblation of Soma juice etc. I am the fire —the three

ritual Vedic fires known as Āhavaṇiya, Gārhapatya and Dakṣiṇā. I am the act of oblation—the act of offering liquid into fire.

“प्रतिंत विज्ञानमाह - अहं कृतुः इत्यादिना | कृतवोऽग्निष्टोमादयः | यज्ञो देवतामुद्दिश्य द्रव्यत्यागः - उद्दिश्य दामां द्रव्याणां त्यागो यज्ञ इतीरितः इत्यभिधानात् ||” - The wisdom previously spoken is again reiterated here. Ritual means sacrifices like agnishtoma etc. Sacrifice means renunciation of wealth etc. at the feet of the Lord. “It is also been said that in reference to the Lord the renunciation of wealth etc. is Sacrifice”.

“गम्यते मुमुक्षिभिः, इति गतिः | तथाहि सामवेदेषु वासिष्ठशाखायाम् - अथ कस्मादुच्यते गतिरिति | ब्रह्मैव गतिस्तद्वि गम्यते पापमुक्तैः || इति |” - Since He is the ultimate knowable, he is the goal. In that manner also in the Vashishtha section of the Samaveda: “... why is He said to be the Goal ? Because Brahman, verily, is the Goal. Since He is knowable by those who are freed from demerits”.

“साक्षादीक्षत, इति साक्षी | तथाहि वाष्कलाख्यायाम् - स साक्षादिदमद्राक्षीद् यदद्राक्षीत् तत् साक्षिणः साक्षित्वम् || इति | शरणम् आश्रयः संसारभीतस्य - परमं यः परायणम् इति ह्युक्तम् | नारायणं महाज्ञेयं विश्वात्मानं परायणम् || इति च | संहारकाले प्रकृत्या जगदत्र निधीयत, इति निधानम् | तथाहि ऋग्वेदखिलेषु - अपश्यमप्यये मायया विश्वकर्मण्यदो जगन्निहितं शुभचक्षुः || इति |” - He sees with one's eyes, therefore. He is saakshi. He sees all this with His own eyes. Since He sees thus, He is known as saakshi. For the liberated, He is the shelter and also for those who are worried, thus in Bashkala Section of Rigveda. Supreme as well as the shelter to the liberated. At the time of dissolution, the entire universe becomes established in Him. Therefore he is the resting place. Having pure Vision, I saw the entire universe being established by Maya (the power of Illusion) in the Supreme Being.

“सत् कार्यम् | असत् कारणम् - सदभिव्यक्तरूपत्वात् कार्यमित्युच्यते बुधैः | असदव्यक्तरूपत्वात् कारणं च चापि शुद्धितम् || इति ह्यभिधानात् || असच्च सच्चैवध च यद् विश्वं सदसतः परम् | इति च भारते |” - सत् Existence is Action and असत् non-Existence is the Caused, the consequence. Existence is not evident in the beginning (becoming evident on manifestation, therefore,) the wise call it, the Action, non-Existence being the un-manifested form (of the manifested form) is called the Caused, the consequence, thus has it been explained. This verily, is made up of both सत् Existence and असत् non-Existence. Such is the universe. Both सत् Existence and असत् non-Existence are superior (to this Universe), thus in Bharata

“अर्च्यत्वादृक् समत्वाच्च निजरूपेषु साम सः | याज्यत्वात् स यजुयज्ञः सर्वज्ञात् पुरुषोत्तमः || कृतुः कृतिस्वपत्वात् स्वधाऽनन्यधृतो यतः | मानात् व्रातीति मनोऽयमुष्टानां निधिरीपधम् || आ ज्यायस्त्वादाज्यनामा दर्भो दरधरो यतः | आहूतत्वादभुतं चायमग्निर्नताऽगतेर्यतः || इत्यादि च |” - Since He is propitiated by all, He is ritual. Since all his forms are similar, He is साम. Since he is the object of sacrifice from all, He is यजुस. Being the knower of an sacrifices, He is यज्ञ or offerings. Since He is the motivator in universe, He is कृतुः the rituals. Since he is not supported by none other than Himself, He is स्वधा offerings to the ancestors. Since he is meditated upon, He is मन्त्र the Vedic chants. Since He is solace to the afflicted, He is ओषधी. Since He is superior, He is आज्य the first offering of ghee. Since He is दर, the holder of the conch. Since He is himself the oblation in the sacrifices, He is आहुति. Since He is the energizer of the earth, He is अग्नि.

“तत्त्वपदार्थभिन्नोऽपि तत्त्वन्मैवमच्युतः | स्वातन्त्र्यात् सर्वकर्तृत्वात् गुणानन्त्याच्च केवलम् | इति च | ओमित्याक्रियते यस्मादोकारो भगवान् परः || इति च | पातीति स पिता मानान्माता यत् स पितुर्महान् | पितामहो निधातृत्वान्निधानं भीरक्षणात् शरणं व्यञ्जनाच्चैव बीजमित्युच्यते प्रभुः || इति च | प्रलयकाले संहर्तृत्वात् प्रलयः | अन्यदाऽपीति मृदुः - प्राणगः प्राणधर्ता यदभृतं प्रविलापयन् | विश्वं प्रलय इत्युक्तो मृत्युरन्यत्र मारणात् || इति च | सत् साधुगुणपूर्णत्वादस्मान्नानो गुणाधिकः | यतोऽतोऽसदिति प्रोक्तं विष्ण्वाख्यं परमं पदम् || इति शब्दनिर्णये ||” - The Lord being Independent by Himself, is different from all the above things and yet inseparable from them. Being their essence, He is known by those things. Since He is referred to as ॐ in the sacrifices Sri Hari is ॐकार. He patronizes, therefore, He is the father; understands child's needs, therefore, the mother. Since He is superior to father of the creation (Prajapati Brahma) He is grandsire. Since He is the ultimate abode of the world, He is foundation. Since He shields the frightened, He is the refuge. Since He is the cause for the worlds, He is the seed, thus, the Lord is referred. Since at the time of dissolution, he destroys all, He is dissolution and on other occasions, He is the death. Since in normal times abiding in the body sustains life and distancing death, He is known as Immortal. In times of dissolution since he exterminates all, He is known as Death. Since He is known as Sri Vishnu, full of auspicious attributes, He is Sat. Since there is nothing else than Him, He is a-Sat as well. Thus, according to Shabda Nimaya.

16 "I am the Vedic (Śrauta) Sacrifice, I am the secular (Smārta) Sacrifice; I am the Offer formula (Svadhā) for the Manes, *(I am) the Herb of medicine. I am the (Vedic) Formula of offering, I am the Clarified-butter; I am the Fire, and What-is-offered (into it).* (265)

Once the realization and knowledge of My being entire is there, the Vedas themselves—the fountain-source of all knowledge—are seen to be the same as My essence and obviously the Vedic commands of scriptural lore, are not different from Me. And again is My spirit too, Oh son of Pandu, the sacrifice that springs from the performance of the prescribed actions. I am also the Swadhā-Swadhā (hymns of offering oblations to Gods and Manes respectively). So too am I the sacrificial plant Soma and also the Ājya (sheep's clarified butter) and the Samidhas (समिधा—sticks of pure trees for kindling sacrificial fire). I am the Vedic hymns and the articles forming oblations: I am the presiding priest and the sacrificial fire is My own spirit: and I am thus all the sacrificial articles required for and helping the sacrificer.

[When a devotee according to his faith and reverence establishes his affinity with the Lord, in His manifold aspects, his affinity, is with the real, because in the universe, there is no existence besides the Lord. He should admit this fact, without having any doubt, that in the universe, apart from God, there is no object, no thought and no act. Similarly, the Lord is manifest in diverse entities—there is no doubt about it. If a doubt lurks, in mind how all objects can be the manifestation of God, this doubt, deprives the striver of emancipation. Rather, it puts him into trouble. Therefore, it should be accepted firmly, that in gross or subtle form, or as effect and cause, whatever is seen, heard, grasped or assumed, is only God. This all-pervasiveness of God, has been described, from the sixteenth to the nineteenth verse.]

'Ahaṁ kraturahaṁ yajñaḥ svadhāhamahamaṣadham'—'Kratu' is a Vedic ritual, while 'Yajña' denotes, sacrificial worship. The

offerings made to the manes is 'Svadhā'. Vegetables, food and medicinal herbs, such as seeds of the sesame plant, rice, barley etc., are 'Auṣadha'. The Lord Himself, is everyone of the above-mentioned things.

'Mantro'hamahamevājyamahamagniraham hutam'—He is, the sacred formula which is chanted, at the time of sacrificial worship. He is the clarified butter, the sacred fire and the act of offering oblation, into a fire.

'Vedyaṁ pavitramoṅkāra r̥ksāma yajureva ca'—The Lord, is the knowledge, of the method of sacrificial worship, which should be performed systematically, in order to satisfy desires or to get rid of them.

Acts of sacrifice, rewards and penance, are purifying to the wise (Gītā 18/5). In them the articles of oblations, which are offered without expecting a fruit and the action, which is performed without expecting its fruit, are also purified. That purity, is the Lord's manifestation.

Act of sacrifice, gifts and penance, as enjoined by scriptures, are always begun, with the utterance of the sacred syllable, 'Om' (Gītā 17/24). So the Lord is, Om.

The Vedas, deal with methods of Vedic rituals, and sacrificial worship etc. The R̥gveda, is the collection of aphorisms of sacred formulas, with a regular order of words, the Sāmaveda, is a collection of sacred formulas, and prayers, which are sung with a rhythm during sacrifices, and the Yajus, consists of sacred formulas with irregular order of words. All the three, are forms of the Lord.

'Pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ'—The Lord, creates the entire universe. So, He is called the source and dissolution of the whole universe (Gītā 7/6). He also protects the universe, so He is father, as is also mentioned in the forty-third verse of the eleventh chapter.

The Lord, sustains the whole universe, in all respects.

He decides the destiny of all beings. Therefore, He is the sustainer.

The Lord, gives birth to beings, in different bodies according to fruit of their actions. So, He is the mother of the entire creation.

He, is the grandfather, because Brahmā, the creator of the world, is the father of the world, in common knowledge, and Brahmā is born of Him. From this angle, He is the father of Brahmā. Arjuna, has also called Him the Primal Cause of Brahmā, (Gītā 11/37).

'Gatirbhartā prabhuḥ sāksī nivāsaḥ śaraṇaṃ suhṛt'—The Lord, is the Supreme Goal of beings. He is the supporter of beings because, all sustenance comes from Him. He, is the owner and Lord, of the universe. He is witness because He knows all beings, all the time, very well. He is the 'Abode' (Nivāsa), because beings, rest in Him. He gives shelter, to beings, so He is refuge. He is a disinterested friend, because He is their well-wisher, without expecting any reward.

'Prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṃ nidhānaṃ bijamavyayam'—The entire universe, emanates from Him and again merges in Him. So, He is the origin, (the material cause and the efficient cause) and end, of the entire universe (Gītā 7/6).

He is the resting place (Sthāna),* of the universe, because at the time of final dissolution, the entire universe (including Nature), merges in Him and rests in Him.

He is the storehouse (Nidhāna), because in all the states of creation and dissolution, etc., nature, the universe, soul and everything else, reside, in Him, only.

The Lord, is the imperishable seed, because an ordinary seed is born of a tree and then it perishes, when the plant sprouts up.

* 'Nivāsa' (Abode) is the place where beings reside during the span of creation while 'Sthāna' (resting place) is the place where the universe (including Nature) remains merged in the period of dissolution.

But, the Lord after creating infinite universes, remains the same, and is without origin and end. He can never perish.

**Appendix**—As from the view point of discipline of knowledge 'modes are acting on the modes' (Gītā 3/28), similarly from the view-point of a devotee, only God's objects are being offered to God. As a person worships the Ganges with Ganges-water, worships the sun with a lamp, worships the earth with flowers, similarly God is being worshipped by God's objects. The fact is that He Who is worshipped is God, the material for worship is also God, the act of worship is also God and the worshipper is also God.

The worldly seed is produced by farming but the unworldly seed in the form of God, is not a born one (produced), therefore the Lord in the seventh chapter declares Himself to be the eternal seed—'bijaṁ māṁ sarvabhūtānām viddhi pārtha sanātanam' (7/10). Here the Lord declares that He is the imperishable seed—'bijaṇavyayam'. The reason is that the worldly seed perishes, when the plant sprouts up, but the unworldly seed in the form of God by producing infinite universes, remains the same, there is not the least modification in the seed. It means that God exists at the beginning of the entire creation and also exists at the end of it. The entity which exists at the beginning and at the end also exists in the mid-state—this is the principle. As several earthen wares are made of clay, remain in clay and at last merge into clay, similarly all the seeds of the entire universe are born of God, abide in God and at last merge into God (Gītā 10/39). It means that the worldly seed perishes when it sprouts up but the imperishable seed in the form of God ever remains the same at the beginning, in the middle and at the end. Therefore at present only God manifests Himself as the world. There is nothing else besides Him.

अहं क्रतुः श्रौतकर्मभेदः अहमेव । अहं यज्ञः स्मार्तः । किञ्च स्वधा अन्नम् अहम्, पितृभ्यो यत् दीयते । अहं औषधं सर्वप्राणिभिः यत् अद्यते तत् औषधशब्दशब्दितं व्रीहियवादिसाधारणम् । अथवा स्वधा इति सर्वप्राणिसाधारणं अन्नम्, औषधं इति व्याध्युपशमनार्थं भेषजम् । मन्त्रः अहम्, येन पितृभ्यो देवताभ्यश्च हविः दीयते । अहमेव आज्यं हविश्च । अहं अग्निः, यस्मिन् हूयते हविः सः अग्निः अहम् । अहं हुतं हवनकर्म च ॥

किञ्च --

यदि भक्तलोग बहुत प्रकारसे उपासना करते हैं तो आपकी ही उपासना कैसे करते हैं? इसपर कहते हैं—

क्रतु—श्रौतयज्ञविशेष में हूँ और यज्ञ—स्मार्त-कर्मविशेष भी मैं ही हूँ। तथा जो पितरोंको दिया जाता है, वह स्वधा नामक अन्न भी मैं ही हूँ। सब प्राणियोंसे जो खायी जाती है, उसका नाम औषध है, वह औषध भी मैं ही हूँ।

अथवा यों समझो कि सब प्राणियोंका साधारण अन्न 'स्वधा' है और व्याधिका नाश करनेके लिये काममें ली जानेवाली भेषज 'औषध' है।

तथा जिसके द्वारा देव और पितरोंको हवि पहुँचायी जाती है वह मन्त्र भी मैं ही हूँ। इसके अतिरिक्त मैं ही आज्य हवि-घृत हूँ, जिसमें होम किया जाता है वह अग्नि भी मैं ही हूँ और मैं ही हवनरूपकर्म भी हूँ

तोचि जाणिवेचा उदयो जरी होये । तरी मुदल वेदु मीचि आहें । आणि तो विधानातें जया विये । तो क्रतुही मीचि ॥ २६५ ॥

मग तया कर्मापासूनि बरवा । जो सांगोपांगु आघवा । यज्ञु प्रगटे पांडवा । तोही मी गा ॥ २६६ ॥

स्वाहा मी स्वधा । सोमादि औषधी विविधा । आज्य मी समिधा । मंत्रु मी हवि ॥ २६७ ॥

होता मी हवन कीजे । तेथ अग्नि तो स्वरुप माझें । आणि हुतक वस्तू जें जें । तेही मीचि ॥ २६८ ॥

(9.265) जो इस ज्ञान का उदय हो तो यह प्रतीति होगी कि जो मुख्य वेद हैं वह मैं ही हूँ और वह जिस विधान का वर्णन करते हैं वह यज्ञकर्म भी मैं ही हूँ;

(9.266) और उस कर्म से जो उत्तम और अंगोपांग-सहित सम्पूर्ण यज्ञ प्रकट होता है वह भी हे पाण्डव! मैं ही हूँ।

(9.267) स्वाहा मैं हूँ, स्वधा मैं हूँ, सोमवल्ली इत्यादि नाना प्रकार की ओषधियाँ मैं हूँ, घृत और समिधा मैं हूँ, मन्त्र और होमद्रव्य मैं हूँ;

(9.268) ऋत्विज मैं हूँ, जिनमें यज्ञ किया जाय वह अग्नि भी मेरा ही स्वरूप है, और जिन जिन वस्तुओं का हवन किया जाय सो भी मैं ही हूँ।

संगति— यहाँ भेद और अभेदरूप से भक्ति के दो भेद किये गये। अगले श्लोक में एकत्वेन और पृथक्त्वेन कहकर यह दिखलाते हैं कि यज्ञ के सब अङ्ग मेरे ही स्वरूप हैं। अतः सर्वस्वरूप में मेरी ही उपासना होती है।

भावार्थ— क्रतु (श्रोतकर्म) मैं हूँ, यज्ञ (स्मार्त-पञ्चयज्ञादि) मैं हूँ, स्वधा (पितरों के लिए हवन किया अन्न) मैं हूँ, औषधि मैं हूँ, मन्त्र

मैं हूँ, घृत मैं हूँ, अग्नि मैं हूँ तथा आहुति भी मैं ही हूँ। [इस प्रकार सम्पूर्ण चराचर मेरा ही स्वरूप है।]

[सातवें अध्यायसे बारहवें अध्यायतकके इस मध्यम षट्कर्म भगवान्ने अपनी भक्तिका (उपासनाका) वर्णन किया है और उसमें 'अस्मत्' अर्थात् 'अहम्', 'मम', 'मया', 'मत्' आदि शब्दोंका प्रयोग किया है। यहाँ सोलहवें श्लोकमें तो 'अस्मत्' अर्थात् 'अहम्' शब्दका प्रयोग आठ बार किया गया है। 'अहम्' शब्दका इतना अधिक प्रयोग इस षट्कके दूसरे किसी भी श्लोकमें नहीं किया गया है।

अपनी रुचि, श्रद्धा-विश्वासके अनुसार किसीको भी साक्षात् परमात्माका स्वरूप मानकर उसके साथ सम्बन्ध जोड़ा जाय तो वास्तवमें यह सम्बन्ध सत् के साथ ही है। केवल अपने मन-बुद्धिमें किंचिन्मात्र भी संदेह न हो। जैसे ज्ञानके द्वारा मनुष्य सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति आदिमें एक परमात्मतत्त्वको ही जानता है। परमात्माके सिवाय दूसरी किसी वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, क्रिया आदिकी किंचिन्मात्र भी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है—इसमें उसको किंचिन्मात्र भी संदेह नहीं होता। ऐसे ही भगवान् विराट् रूपसे अनेक रूपोंमें प्रकट हो रहे हैं; अतः सब कुछ भगवान्-ही-भगवान् हैं—इसमें अपनेको किंचिन्मात्र भी संदेह नहीं होना चाहिये। कारण कि 'यह सब भगवान् कैसे हो सकते हैं?' यह संदेह साधकको वास्तविक तत्त्वसे, मुक्तिसे वंचित कर देता है और महान् आफतमें फँसा देता है। अतः यह बात दृढ़तासे मान लें कि कार्य-कारणरूपसे स्थूल-सूक्ष्मरूप जो कुछ देखने, सुनने, समझने और माननेमें आता है, वह सब केवल भगवान् ही हैं। इसी कार्य-कारणरूपसे भगवान्की सर्वव्यापकताका वर्णन सोलहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक किया गया है।]

**'अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम्'**—जो वैदिक रीतिसे किया जाय, वह 'क्रतु' होता है। वह क्रतु मैं ही हूँ। जो स्मार्त (पौराणिक) रीतिसे किया जाय, वह 'यज्ञ' होता है, जिसको पंचमहायज्ञ आदि स्मार्त-कर्म कहते हैं। वह यज्ञ मैं हूँ। पितरोंके लिये जो अन्न अर्पण किया जाता है, उसको स्वधा कहते हैं। वह स्वधा मैं ही हूँ। उन क्रतु,

यज्ञ और स्वधाके लिये आवश्यक जो शाकल्य है अर्थात् वनस्पतियाँ हैं, बूटियाँ हैं, तिल, जौ, छुहारा आदि औषध है, वह औषध भी मैं ही हूँ।

**'मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हृतम्'**—जिस मन्त्रसे क्रतु, यज्ञ और स्वधा किये जाते हैं, वह मन्त्र भी मैं ही हूँ। यज्ञ आदिके लिये गो-घृत आवश्यक होता है, वह घृत भी मैं ही हूँ। जिस आहवनीय अग्निमें होम किया जाता है, वह अग्नि भी मैं ही हूँ और हवन करनेकी क्रिया भी मैं ही हूँ।

**'वेद्यं पवित्रमौकार ऋक्साम यजुरेव च'**—वेदोंकी बतायी हुई जो विधि है, उसको ठीक तरहसे जानना 'वेद्य' है। तात्पर्य है कि कामनापूर्तिके लिये अथवा कामना-निवृत्तिके लिये वैदिक और शास्त्रीय जो कुछ क्रतु, यज्ञ आदिका अनुष्ठान किया जाता है, वह विधि-विधान-सहित सांगोपांग होना चाहिये। अतः विधि-विधानको जाननेयोग्य सब बातें 'वेद्य' कहलाती हैं। वह वेद्य मेरा स्वरूप है।

यज्ञ, दान और तप—ये तीनों निष्काम पुरुषोंको महान् पवित्र करनेवाले हैं—**'यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्'** (१८।५)। इनमें निष्कामभावसे जो हव्य आदि वस्तुएँ खर्च होती हैं, वे भी पवित्र हो जाती हैं और इनमें निष्कामभावसे जो क्रिया की जाती है, वह भी पवित्र हो जाती है। यह पवित्रता मेरा स्वरूप है।

क्रतु, यज्ञ आदिका अनुष्ठान करनेके लिये जिन ऋचाओंका उच्चारण किया है, उन सबमें सबसे पहले 'ॐ' का ही उच्चारण किया जाता है। इसका उच्चारण करनेसे ही ऋचाएँ अभीष्ट फल देती हैं। वेदवादियोंकी यज्ञ, दान, तप आदि सभी क्रियाएँ 'ॐ' का उच्चारण करके ही आरम्भ होती हैं (गीता—सत्रहवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)। वैदिकोंके लिये प्रणवका उच्चारण मुख्य है। इसलिये भगवान्ने प्रणवको अपना स्वरूप बताया है।

उन क्रतु, यज्ञ आदिकी विधि बतानेवाले ऋग्वेद,

सामवेद और यजुर्वेद—ये तीनों वेद हैं। जिसमें नियताक्षरवाले मन्त्रोंकी ऋचाएँ होती हैं, उन ऋचाओंके समुदायको 'ऋग्वेद' कहते हैं। जिसमें स्वरोंसहित गानेमें आनेवाले मन्त्र होते हैं, वे सब मन्त्र 'सामवेद' कहलाते हैं। जिसमें अनियताक्षरवाले मन्त्र होते हैं, वे मन्त्र 'यजुर्वेद' कहलाते हैं। ये तीनों वेद भगवान्के ही स्वरूप हैं।

'पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः'—इस जड-चेतन, स्थावर-जंगम आदि सम्पूर्ण संसारको मैं ही उत्पन्न करता हूँ—'अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः' (गीता ७। ६) और बार-बार अवतार लेकर मैं ही इसकी रक्षा करता हूँ। इसलिये मैं 'पिता' हूँ। ग्यारहवें अध्यायके तैतालीसवें श्लोकमें अर्जुनने भी कहा है कि 'आप ही इस चराचर जगत्के पिता हैं'—'पितासि लोकस्य चराचरस्य'।

इस संसारको सब तरहसे मैं ही धारण करता हूँ और संसारमात्रका जो कुछ विधान बनता है, उस विधानको बनानेवाला भी मैं हूँ। इसलिये मैं 'धाता' हूँ।

जीवोंकी अपने-अपने कर्मोंके अनुसार जिस-जिस योनिमें, जैसे-जैसे शरीरोंकी आवश्यकता पड़ती है, उस-उस योनिमें वैसे-वैसे शरीरोंको पैदा करनेवाली 'माता' मैं हूँ अर्थात् मैं सम्पूर्ण जगत्की माता हूँ।

प्रसिद्धिमें ब्रह्माजी सम्पूर्ण सृष्टिको पैदा करनेवाले हैं—इस दृष्टिसे ब्रह्माजी प्रजाके पिता हैं। वे ब्रह्माजी भी मेरेसे प्रकट होते हैं—इस दृष्टिसे मैं ब्रह्माजीका पिता और प्रजाका 'पितामह' हूँ। अर्जुनने भी भगवान्को ब्रह्माके आदिकर्ता कहा है—'ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे' (११। ३७)।

परिशिष्ट भाव—जैसे ज्ञानकी दृष्टिसे गुण ही गुणोंमें बरत रहे हैं—'गुणा गुणेषु वर्तन्ते' (गीता ३। २८), ऐसे ही भक्तिकी दृष्टिसे भगवान्की वस्तु ही भगवान्के अर्पित हो रही है। जैसे कोई गंगाजलसे गंगाका पूजन करे, दीपकसे सूर्यका पूजन करे, पुष्पोंसे पृथ्वीका पूजन करे, ऐसे ही भगवान्की वस्तुसे भगवान्का ही पूजन हो रहा है! वास्तवमें देखा जाय तो पूज्य भी भगवान् हैं, पूजाकी सामग्री भी भगवान् हैं, पूजा भी भगवान् हैं तथा पूजक भी भगवान् हैं!

लौकिक बीज तो खेतीसे पैदा होनेवाला होता है, पर भगवान्कूपी अलौकिक बीज पैदा होनेवाला नहीं है, इसलिये

१-जिन मन्त्रोंमें अस्त्र-शस्त्र, भवन आदिका निर्माण करनेवाली लौकिक विद्याओंका वर्णन है, वे सब मन्त्र 'अथर्ववेद' कहलाते हैं। यद्यपि अनुसमुच्चयार्थ 'च' अव्ययसे अथर्ववेदका ग्रहण किया जा सकता है, तथापि उसमें लौकिक विद्याओंका वर्णन होनेसे ऋतु, यज्ञ आदिके अनुष्ठानमें उसका नाम नहीं लिया गया है। इसी कारणसे आगे बीसवें-इक्कीसवें श्लोकोंमें आये 'त्रैविद्या:' और 'त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना:' पदोंमें भी ऋक्, साम, यजुः—इन तीनोंका ही संकेत किया गया है।

२-महासर्ग अवस्थामें सम्पूर्ण प्राणी जिसमें रहते हैं, वह 'निवास' है और महाप्रलय-अवस्थामें प्रकृतिसहित सारा संसार जिसमें रहता है, वह 'स्थान' है। यही निवास और स्थानमें अन्तर है।

'गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत्'—प्राणियोंके लिये जो सर्वोपरि प्रापणीय तत्त्व है, वह 'गति'-स्वरूप मैं ही हूँ। संसारमात्रका भरण-पोषण करनेवाला 'भर्ता' और संसारका मालिक 'प्रभु' मैं ही हूँ। सब समयमें सबको ठीक तरहसे जाननेवाला 'साक्षी' मैं हूँ। मेरे ही अंश होनेसे सभी जीव स्वरूपसे नित्य-निरन्तर मेरेमें ही रहते हैं, इसलिये उन सबका 'निवास'-स्थान मैं ही हूँ। जिसका आश्रय लिया जाता है, वह 'शरण' अर्थात् शरणागतवत्सल मैं ही हूँ। बिना कारण प्राणिमात्रका हित करनेवाला 'सुहृत्' अर्थात् हितैषी भी मैं हूँ।

'प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम्'—सम्पूर्ण संसार मेरेसे ही उत्पन्न होता है और मेरेमें ही लीन होता है, इसलिये मैं 'प्रभव' और 'प्रलय' हूँ अर्थात् मैं ही संसारका निमित्तकारण और उपादानकारण हूँ (गीता—सातवें अध्यायका छठा श्लोक)।

महाप्रलय होनेपर प्रकृतिसहित सारा संसार मेरेमें ही रहता है, इसलिये मैं संसारका 'स्थान' हूँ।

संसारकी चाहे सर्ग-अवस्था हो, चाहे प्रलय-अवस्था हो, इन सब अवस्थाओंमें प्रकृति, संसार, जीव तथा जो कुछ देखने, सुनने, समझनेमें आता है, वह सब-का-सब मेरेमें ही रहता है, इसलिये मैं 'निधान' हूँ।

सांसारिक बीज तो वृक्षसे पैदा होता है और वृक्षको पैदा करके नष्ट हो जाता है; परन्तु ये दोनों ही दोष मेरेमें नहीं हैं। मैं अनादि हूँ अर्थात् पैदा होनेवाला नहीं हूँ और अनन्त सृष्टियाँ पैदा करके भी जैसा-का-तैसा ही रहता हूँ। इसलिये मैं 'अव्यय बीज' हूँ।

भगवान्ने सातवें अध्यायमें अपनेको 'सनातन बीज' बताया—'बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम्' (७।१०)। अब यहाँ भगवान् अपनेको 'अव्यय बीज' बताते हैं—'बीजमव्ययम्'। कारण कि लौकिक बीज तो अंकुर पैदा करके नष्ट हो जाता है, पर भगवान् रूपी अलौकिक बीज अनन्त ब्रह्माण्ड पैदा करके भी ज्यों-का-त्यों रहता है, उसमें किंचिन्मात्र भी विकार नहीं होता। तात्पर्य है कि भगवान् सम्पूर्ण जगत्के आदिमें भी रहते हैं और अन्तमें भी रहते हैं। जो आदि और अन्तमें रहता है, वही मध्य-(वर्तमान-) में भी रहता है— यह सिद्धान्त है। जैसे अनेक तरहकी चीजें मिट्टीसे पैदा होती हैं, मिट्टीमें ही रहती हैं और अन्तमें मिट्टीमें ही मिल जाती हैं। ऐसे ही संसारमात्रके जितने भी बीज हैं, वे सब भगवान्से ही पैदा होते हैं, भगवान्में ही रहते हैं और अन्तमें भगवान्में ही लीन हो जाते हैं (गीता—दसवें अध्यायका उन्तालीसवाँ श्लोक)। तात्पर्य है कि सांसारिक बीज तो उत्पन्न होकर नष्ट हो जाते हैं, पर भगवान् रूपी अविनाशी बीज आदि, मध्य और अन्तमें ज्यों-का-त्यों रहता है। अतः वर्तमानमें संसाररूपसे भगवान् ही हैं। भगवान्के सिवाय कुछ नहीं है।