Behold in this wonderful phenomena the cosmic dominion inherent in Krishna, and personal characteristics such as sovereignty, true resolve and being free from cruelty and similar defects! So declare the Vedas:—

‘The possessor of Maya [the Lord] projects this universe out of this [Prakrti in its subtle state]. Another [the individual Self] is confined by Maya in the world. One should know the Maya to be the Prakrti. And the possessor of Maya to be the Mighty Lord’ (Sve. Up., 4;9-10)

“उदासीनवद् इति चेत् , स्वयमेव प्रकृतिः सूयत इत्य आह - मया इति | प्रकृतिमुतिदृष्टा कर्ता चाहमेव इत्यर्थः | तथा च श्रुतिः - यतः प्रसूता जगतः प्रसूती तोयेन जीवान् व्यससर्ज भूयाम् || इति |” - If indifferent then does the Nature evolve the Universe on its own? Therefore, the word मया - by Him is by way of clarification. The one who oversees the Nature evolving the Universe is the Lord Himself, this is the meaning. “The Prakriti which gives birth to the universe is herself given birth by the Lord, who creates the beings according to the actions of each of the beings”, similarly thus in scriptures.

10 "With Me as the Overlord does the Cosmic Nature generate this moveable and immoveable world, and by reason of this it is, Oh son of Kuntī, that this living world keeps on variously transforming. (131)

As the sun sets going all the world's active life, so do I, oh Son of Pandu, start creation of the universe. Because I lord over the Prakriti and stir it up, the entire mass of living and lifeless things comes into being, and so am I held to be the motive-power of all the universe. Now behold in this light of truth, the union of all things in divine glory and then their being shall be found in Me, and not Mine in them. Nor shall you miss the great secret that neither is creation in Me nor am I in creation. Thus have I opened up to you, the deepest mystery of My being. Now hold fast to it, and barring out all sense-pleasures enjoy the vision. So long as this secret truth (वर्म) has not been in one's grip, My real being, Oh Pārtha will not be known at all, just as a grain-particle (missed) in (a heap of) husk cannot be found. Well may one from guess-work fancy that he has come by the Knowledge of the Supreme, but it is all in vain, for can the soil ever soak in moisture of a mirage? The Moon's disc seems to be caught up in a net spread over water; and now take the net out and shake it; the Moon's disc is not there! Even so, do men and dupes of words indulge in tall talk about experience gained, and yet the truth is that by real test they are found to be devoid of it.

'Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram'—The Lord, animates nature, to bring forth the whole creation. As different machines, such as refrigerators, heaters, trains, lifts, televisions and X-rays etc., function with the power of electricity; so, creation, preservation, destruction and all the mundane activities, are performed by nature with the power of God, Who animates Nature but Himself, remains as a supervisor. It means, that as electric power manifests itself through machines, the Lord's power, manifests itself, through Nature.

The Lord, is an actionless supervisor, while the world revolves i.e., the world undergoes changes. These changes, will continue

to occur, so long as, beings have their affinity of 'Tness and 'Mineness' for Nature, and its evolutes—bodies. Thus they will go on revolving, in the path of the mortal world. It means, that without God-realization they cannot rest permanently, anywhere. Nature, whirls them, in the path of birth and death (Gītā 9/3).

All beings, are established in God, and so God is attainable to them, but they assume their affinity of 'Tness and 'Mineness' with Nature, and so Nature brings them forth and merges them in her, under the supervision of the Lord. In fact, Nature has no power to bring them forth and to merge them, because it is insentient. They cannot die and take birth, because they, being a portion of the Lord, are imperishable, sentient and unaltered. But, by assuming their affinity, of 'Tness and 'Mineness' with objects and persons born of Nature, they have to take birth, and have to die.

All actions, of the entire universe, such as creation, preservation and dissolution are performed by nature, in nature and are of nature. But nature, derives the power of action from God, Who remains actionless. As all actions, approved and disapproved by scriptures are performed, in the light of the sun, these actions result, in favourable and unfavourable circumstances for beings. But the sun and its light, remain the same, without undergoing any change; similarly there is a lot of modification in the world, but the Lord and His portion (i.e.,) soul, remain the same. There is no change, ever possible in the self (soul). A man thinks, that there is a change in him but actually there is no change in him. Change is in his body etc. But this change to him appears in himself, because he identifies himself with a body and the world. If he accepts, his true affinity with God (which is natural), his true love for God, will be spontaneously aroused.

**Appendix**—Nature brings into being the whole creation, both animate and inanimate by receiving power from God viz., nature undergoes all changes, there is no change in God. So long as

beings are attached to prakṛti (nature), they under the control of prakṛti, undergo different changes viz., they don't remain at rest anywhere but they whirl in the wheel of birth and death.

Prakṛti under the control of God, creates the entire universe but the embodied soul being controlled by one's own prakṛti, whirls in the circle of birth and death. It means that God is independent, but His fragment, the self becomes dependent because of the desire for pleasure.

In essence God (the powerful) and prakṛti (His power)—both are one but the Lord in order to explain it to people, declares that prakṛti plays the predominant role in the creation of the universe. In fact neither prakṛti nor actions have independent existence.

If we perceive God and His prakṛti different, then prakṛti is the material cause and God is the instrumental cause; because God is not transformed into the world but it is prakṛti which is transformed. But if we perceive God and His prakṛti as one (which really are one), then He alone is the material cause and as well the instrumental cause.

At the beginning of the seventh chapter the Lord described the nature of parā and aparā prakṛtis and here (at the beginning of the ninth chapter) He is describing their evolutes (origin, state of existence and dissolution) which is the Lord's drama (play) of human semblance. It means that in the seventh chapter there is predominantly the description of parā and aparā and here is predominantly the description of the master of parā and aparā (God). In this chapter there is elaborate description of the Lord's pastime, influence and glory, by which a striver may develop his love (devotion) for God, lest he may rest content merely at salvation.

*Link:—The ignorant people, who without having an inclination*

*for the Lord under whom the whole world is revolving, follow the opposite path, have been described in the next two verses.*

मया अध्यक्षेण सर्वतो दृशिमात्रस्वरूपेण अविक्रियात्मना अध्यक्षेण मया, मम माया त्रिगुणात्मिका अविद्यालक्षणा प्रकृतिः सूयते उत्पादयति सचराचरं जगत् । तथा च मन्त्रवर्णः -- ``एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा । कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च'' (श्वे. उ. ६-११) इति । हेतुना निमित्तेन अनेन अध्यक्षत्वेन कौन्तेय जगत् सचराचरं व्यक्ताव्यक्तात्मकं विपरिवर्तते सर्वावस्थासु । दृशिकर्मत्वापत्तिनिमित्ता हि जगतः सर्वा प्रवृत्तिः -- अहं इदं भोक्ष्ये, पश्यामि इदम्, श‍ृणोमि इदम्, सुखमनुभवामि, दुःखमनुभवामि, तदर्थमिदं करिष्ये, इदं ज्ञास्यामि, इत्याद्या अवगतिनिष्ठा अवगत्यवसानैव । ''यो अस्याध्यक्षः परमे व्योमन्'' (ऋ. १०-१२९-७),(तै. ब्रा. २-८-९) इत्यादयश्च मन्त्राः एतमर्थं दर्शयन्ति । ततश्च एकस्य देवस्य सर्वाध्यक्षभूतचैतन्यमात्रस्य परमार्थतः सर्वभोगानभिसम्बन्धिनः अन्यस्य चेतनान्तरस्य अभावे भोक्तुः अन्यस्य अभावात् । किन्निमित्ता इयं सृष्टिः इत्यत्र प्रश्नप्रतिवचने अनुपपन्ने, ''को अद्धा वेद क इह प्रवोचत् । कुत आजाता कुत इयं विसृष्टिः'' (ऋ. १०-१२९-६), (तै. ब्रा. २-८-९) इत्यादिमन्त्रवर्णेभ्यः । दर्शितं च भगवता -- ``अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः'' (भ. गी. ५-१५)इति ॥ एवं मां नित्यशुद्धबुद्धमुक्तस्वभावं सर्वज्ञं सर्वजन्तूनां आत्मानमपि सन्तं --

यहाँ यह शङ्का होती है कि 'इस भूतसमुदायको मैं रचता हूँ, तथा मैं उदासीनकी भाँति स्थित रहता हूँ' यह कहना परस्पर विरुद्ध है। इस शङ्काको दूर करनेके लिये कहते हैं—

सब ओरसे दृष्टामात्र ही जिसका स्वरूप है ऐसे निर्विकारस्वरूप मुझ अधिष्ठातासे (प्रेरित होकर) अविद्यारूप मेरी त्रिगुणमयी माया—प्रकृति समस्त चराचर जगत्को उत्पन्न किया करती है।

वेद-मन्त्र भी यही बात कहते हैं कि ‘समस्त भूतोंमें अदृश्यभावसे रहनेवाला एक ही देव है जो कि सर्वव्यापी और सम्पूर्ण भूतोंका अन्तरात्मा तथा कर्मोंका स्वामी, समस्त भूतोंका आधार, साक्षी, चेतन, शुद्ध और निर्गुण है।’

हे कुन्तीपुत्र! इसी कारणसे अर्थात् मैं इसका अध्यक्ष हूँ इसीलिये चराचरसहित साकार-निराकाररूप समस्त जगत् सब अवस्थाओंमें परिवर्तित होता रहता है,

क्योंकि जगत्की समस्त प्रवृत्तियाँ साक्षी-चेतनके ज्ञानका विषय बननेके लिये ही हैं। मैं यह खाऊँगा, यह देखता हूँ, यह सुनता हूँ, अमुक सुखका अनुभव करता हूँ, दुःख अनुभव करता हूँ, उसके लिये अमुक कार्य करूँगा, इसके लिये अमुक कार्य करूँगा, अमुक वस्तुको जानूँगा इत्यादि जगत्की समस्त प्रवृत्तियाँ ज्ञानाधीन और ज्ञानमें ही लय हो जानेवाली हैं।

‘जो इस जगत्का अध्यक्ष साक्षी चेतन है वह परम हृदयाकाशमें स्थित है’ इत्यादि मन्त्र भी यही अर्थ दिखला रहे हैं।

जब कि सबका अध्यक्षरूप चैतन्यमात्र एक देव वास्तवमें समस्त भोगोंके सम्बन्धसे रहित है और उसके सिवा अन्य चेतन न होनेके कारण दूसरे भोक्ताका अभाव है तो यह सृष्टि किसके लिये है? इस प्रकारका प्रश्न और उसका उत्तर—यह दोनों ही नहीं बन सकते (अर्थात् यह विषय अनिर्वचनीय है)।

‘(इसको) साक्षात् कौन जानता है—इस विषयमें कौन कह सकता है? यह जगत् कहाँसे आया? किस कारण यह रचना हुई?’ इत्यादि मन्त्रोंसे (यही बात कही गयी है)।

इसके सिवा भगवान्ने भी कहा है कि 'अज्ञानसे ज्ञान आवृत हो रहा है इसलिये समस्त जीव मोहित हो रहे हैं'

जे लोकचेष्टां समस्तां । जैसा निमित्तमात्र कां सविता । तैसा जगत्प्रभवीं पंडुसुता । हेतु मी जाणें ॥ १३१ ॥

कां जें मियां अधिष्ठिलिया प्रकृती । होती चराचराचिया संभूती । म्हणोनि मी हेतु हें उपपत्ती । घडे यया ॥ १३२ ॥

आतां येणें उजिवडें निरुतें । न्याहाळीं पां ऐश्वर्ययोगातें । जे माझां ठायीं भूतें । परी भूतीं मी नसें ॥ १३३ ॥

अथवा भूतें ना माझां ठायीं । आणि भूतांमाजि मी नाहीं । या खुणा तुं कही । चुकों नको ॥ १३४ ॥

हें सर्वस्व आमुचें गूढ । परि दाविलें तुज उघड । आतां इंद्रियां देऊनि कवाड । हृदयीं भोगीं ॥ १३५ ॥

हा दंशु जंव नये हातां । तंव माझें साचोकारेपण पार्था । न संपडे गा सर्वथा । जेविं भुसीं कणु ॥ १३६ ॥

एऱ्हवीं अनुमानाचेनि पैसें । आवडे कीर कळलें ऐसें । परि मृगजळाचेनि वोलांशें । काय भूमि तिमे ॥ १३७ ॥

जें जाळ जळीं पांगिलें । तेथ चंद्रबिंब दिसे आंतुडलें । परि थडिये काढूनि झाडिलें । तेव्हां बिंब कें सांगे ॥ १३८ ॥

तैसें बोलवरि वाचाबळें । वायांचि झकविजती प्रतीतीचे डोळे । मग साचोकारें बोधावेळे । आथि ना होईजे ॥ १३९ ॥

(9.131) जैसे सूर्य मनुष्यों के सम्पूर्ण व्यापारों का केवल निमित्त ही रहता है वैसे ही हे पाण्डुसुत! जगत् की उत्पत्ति का मैं निमित्त कारण हूँ।

(9.132) अथवा इस जगत् के विषय में ऐसी विचार-पद्धति भी हो सकती है कि प्रकृति के मेरा आश्रय लेने के कारण चराचर की उत्पत्ति होती है, अतएव मैं इसका कारण हूँ।

(9.133) अब इस सत्य प्रकाश की सहायता से मेरे ऐश्वर्ययोग की ओर देखो तो दिखाई देगा कि मुझ में प्राण है परन्तु मैं प्राणियों में नहीं हूँ।

(9.134) और यह संकेत कभी मत भूलो कि प्राणिगण तो मुझमें हैं पर मैं प्राणियों में नहीं हूँ। (9.135) यह हमारा गुह्यसर्वस्व है परन्तु तुम्हें खोल कर बताया है। अब इन्द्रियों के किवाड़ बन्द कर इसका हृदय में उपभोग लो।

(9.136) जब तक यह मर्म हाथ नहीं आता तब तक हे पार्थ! भुस में मिले हुए कणों के समान मेरा सत्य स्वरूप प्राप्त नहीं हो सकता।

(9.137) यों तो अनुमान के द्वारा निश्चय से जान पड़ा सा मालूम होता है परन्तु मृगजल की आर्द्रता से क्या भूमि भीगती है?

(9.138) जल में जो जाली फैली हुई रहती है उसमें चन्द्रबिम्ब अटका हुआ सा दिखाई देता है परन्तु तीर पर निकाल कर झटकारने से बिम्ब कहो कहाँ चला जाता है?

(9.139) वैसे ही अनुभव की आँखें शब्दों के वाचा-बल से वृथा फँसती हैं। परन्तु ज्ञान के समय उसकी सत्यता नहीं जान पड़ती।

भावार्थ— हे कुन्तिनन्दन! मेरी अध्यक्षता में यह प्रकृति चराचर जगत् को उत्पन्न करती है और इसी कारण जगत् परिवर्तित (उत्पन्न और नष्ट) होता रहता है।

व्याख्या— इस श्लोक द्वारा प्रकृतिवादियों के मत का खण्डन हो जाता है, क्योंकि इससे सूचित होता है कि संसार की रचना में

प्रकृति स्वतन्त्र नहीं है। वह ये सारे व्यापार मेरी सत्ता से ही करती है। जैसे राजा स्वयं कुछ भी नहीं करता तो भी राज्य का सारा काम उसी की सत्ता से होता है, उसी प्रकार अधिष्ठान चेतन की सत्ता के बिना अध्यस्त प्रकृति कुछ नहीं कर सकती। इसमें अनेकों श्रुति और स्मृति भी प्रमाण हैं।

प्रश्न— यदि सृष्टि परमात्मा करता है तो उसी को पाप-पुण्य भी लगने चाहिये।

उत्तर— परमात्मा तो केवल अध्यक्ष है, रचना तो प्रकृति करती है।

प्रश्न— यदि प्रकृति ही रचना करती है तो परमात्मा को जानने की क्या आवश्यकता है?

उत्तर— प्रकृति हमें जन्म-मरण के चक्र में डालती है और परमात्मा उससे छुड़ाता है, इसलिये उसे जानना आवश्यक है।

‘मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्’—मेरेसे सत्ता-स्फूर्ति पाकर ही प्रकृति चर-अचर, जड-चेतन आदि भौतिक सृष्टिको रचती है। जैसे बर्फका जमना, हीटरका जलना, ट्राम और रेलका आना-जाना, लिफ्टका चढ़ना-उतरना, हजारों मील दूरीपर बोले जानेवाले शब्दोंको

सुनना, हजारों मील दूरीपर होनेवाले नाटक आदिको देखना, शरीरके भीतरका चित्र लेना, अल्पसमयमें ही बड़े-से-बड़ा हिसाब कर लेना, आदि-आदि कार्य विभिन्न-विभिन्न यन्त्रोंके द्वारा होते हैं। परन्तु उन सभी यन्त्रोंमें शक्ति बिजलीकी ही होती है। बिजलीकी शक्तिके बिना वे यन्त्र

स्वयं काम कर ही नहीं सकते; क्योंकि उन यन्त्रोंमें बिजलीको छोड़कर कोई सामर्थ्य नहीं है। ऐसे ही संसारमें जो कुछ परिवर्तन हो रहा है अर्थात् अनन्त ब्रह्माण्डोंका सर्जन, पालन और संहार, स्वर्गादि लोकोंमें और नरकोंमें पुण्य-पापके फलका भोग, तरह-तरहकी विचित्र परिस्थितियाँ और घटनाएँ, तरह-तरहकी आकृतियाँ, वेश-भूषा, स्वभाव आदि जो कुछ हो रहा है, वह सब-का-सब प्रकृतिके द्वारा ही हो रहा है; पर वास्तवमें हो रहा है भगवान्की अध्यक्षता अर्थात् सत्ता-स्फूर्तिसे ही। भगवान्की सत्ता-स्फूर्तिके बिना प्रकृति ऐसे विचित्र काम कर ही नहीं सकती; क्योंकि भगवान्की छोड़कर प्रकृतिमें ऐसी स्वतन्त्र सामर्थ्य ही नहीं है कि जिससे वह ऐसे-ऐसे काम कर सके। तात्पर्य यह हुआ कि जैसे बिजलीमें सब शक्तियाँ हैं, पर वे मशीनोंके द्वारा ही प्रकट होती हैं, ऐसे ही भगवान्में अनन्त शक्तियाँ हैं, पर वे प्रकृतिके द्वारा ही प्रकट होती हैं।

भगवान् संसारकी रचना प्रकृतिको लेकर करते हैं; और प्रकृति संसारकी रचना भगवान्की अध्यक्षतामें करती है। 'भगवान् अध्यक्ष हैं'—इसी हेतुसे जगत्का विविध परिवर्तन होता है—'हेतुनानेन जगद्विपरिवर्तते'। वह विविध परिवर्तन क्या है? जबतक प्राणियोंका प्रकृति और प्रकृतिके कार्य शरीरोंके साथ 'मैं' और 'मेरा-पन' बना हुआ है, तबतक उनका विविध परिवर्तन होता ही रहता है अर्थात् कभी किसी लोकमें तो कभी किसी लोकमें, कभी किसी शरीरमें तो कभी किसी शरीरमें परिवर्तन होता ही रहता है। तात्पर्य हुआ कि भगवत्प्राप्तिके बिना उन प्राणियोंकी कहीं भी स्थायी स्थिति नहीं होती। वे जन्म-मरणके चक्करमें घूमते ही रहते हैं (गीता—नवें अध्यायका तीसरा श्लोक)।

सभी प्राणी भगवान्में स्थित होनेसे भगवान्की प्राप्त हैं, पर जब वे अपनेको भगवान्में न मानकर प्रकृतिमें मान लेते हैं अर्थात् प्रकृतिके कार्यके साथ 'मैं' और 'मेरा-पन' का सम्बन्ध मान लेते हैं, तब वे प्रकृतिको प्राप्त हो जाते हैं। फिर भगवान्की अध्यक्षतामें प्रकृति उनके शरीरोंको

उत्पन्न और लीन करती रहती है। वास्तवमें देखा जाय तो उन प्राणियोंको उत्पन्न और लीन करनेकी शक्ति प्रकृतिमें नहीं है; क्योंकि वह जड़ है। यह स्वयं भी जन्मता-मरता नहीं; क्योंकि परमात्माका अंश होनेसे स्वयं अविनाशी है, चेतन है, निर्विकार है। परन्तु प्रकृतिजन्य पदार्थोंके साथ मैं-मेरापनका सम्बन्ध जोड़कर, उनके परवश होकर इसको जन्मना-मरना पड़ता है अर्थात् नये-नये शरीर धारण करने और छोड़ने पड़ते हैं।

जगत्-मात्रकी उत्पत्ति, स्थिति और प्रलयकी जो क्रिया होती है, वह सब प्रकृतिसे ही होती है, प्रकृतिमें ही होती है और प्रकृतिकी ही होती है। परन्तु उस प्रकृतिको परमात्मासे ही सत्ता-स्फूर्ति मिलती है। परमात्मासे सत्ता-स्फूर्ति मिलनेपर भी परमात्मामें कर्तृत्व नहीं आता। जैसे, सूर्यके प्रकाशमें सभी प्राणी सब कर्म करते हैं और उनके कर्मोंमें विहित तथा निषिद्ध सब तरहकी क्रियाएँ होती हैं। उन कर्मोंके अनुसार ही प्राणी अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंका अनुभव करते हैं अर्थात् कोई सुखी है तो कोई दुःखी है; कोई ऊँचा है तो कोई नीचा है, कोई किसी लोकमें है तो कोई किसी लोकमें है, कोई किसी वर्ण-आश्रममें है तो कोई किसी वर्ण-आश्रममें है आदि तरह-तरहका परिवर्तन होता है। परन्तु सूर्य और उसका प्रकाश ज्यों-का-त्यों ही रहता है। उसमें कभी किंचिन्मात्र भी कोई अन्तर नहीं आता। ऐसे ही संसारमें विविध प्रकारका परिवर्तन हो रहा है, पर परमात्मा और उनका अंश जीवात्मा ज्यों-के-त्यों ही रहते हैं। वास्तवमें अपने स्वरूपमें किंचिन्मात्र भी परिवर्तन न है, न हुआ, न होगा और न हो ही सकता है। केवल परिवर्तनशील संसारके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे अर्थात् तादात्म्य, ममता और कामना करनेसे ही संसारका परिवर्तन अपनेमें होता हुआ प्रतीत होता है। अगर प्राणी जिन भगवान्की अध्यक्षतामें सब परिवर्तन होता है, उनके साथ अपनी वास्तविक एकता मान ले (जो कि स्वतःसिद्ध है), तो भगवान्के साथ इसका जो वास्तविक प्रेम है, वह स्वतः प्रकट हो जायगा।

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्से सत्ता-स्फूर्ति पाकर ही प्रकृति चराचरसहित सम्पूर्ण प्राणियोंकी रचना करती है अर्थात् सब परिवर्तन प्रकृतिमें ही होता है, भगवान्में नहीं। जबतक प्राणियोंका प्रकृतिके साथ सम्बन्ध रहता है, तबतक प्रकृतिकी परवशताके कारण उनमें विविध परिवर्तन होता रहता है अर्थात् उनकी कहीं भी स्थायी स्थिति नहीं होती, प्रत्युत वे जन्म-मरणके चक्करमें घूमते रहते हैं।

प्रकृति तो परमात्माके अधीन रहकर सम्पूर्ण सृष्टिकी रचना करती है, पर जीव प्रकृतिके अधीन होकर जन्म-मरणके चक्करमें घूमता है। तात्पर्य है कि परमात्मा तो स्वतन्त्र हैं, पर उनका अंश जीवात्मा सुखकी इच्छाके कारण परतन्त्र हो जाता है।

तत्त्वसे भगवान् (शक्तिमान्) और प्रकृति (शक्ति) एक होते हुए भी मनुष्योंको समझानेकी दृष्टिसे भगवान् कहते हैं कि सृष्टिकी रचनामें प्रकृतिका मुख्य हाथ है। वास्तवमें न प्रकृतिकी स्वतन्त्र सत्ता है, न कर्मोंकी।

अगर भगवान् और उनकी प्रकृतिको अलग-अलग देखें तो संसारका उपादान कारण प्रकृति है और निमित्त कारण भगवान् हैं; क्योंकि संसार-रूपसे भगवान् परिणत नहीं होते, प्रत्युत प्रकृति परिणत होती है। परन्तु भगवान् और उनकी प्रकृतिको एक देखें (जो कि वास्तवमें एक हैं) तो भगवान् संसारके अभिन्ननिमित्तोपादान कारण हैं।

सातवें अध्यायके आरम्भमें भगवान्ने परा और अपरा प्रकृतिके स्वरूपका वर्णन किया है और यहाँ (नवें अध्यायके आरम्भमें) उनके कार्यों-(उत्पत्ति-स्थिति-प्रलय-) का वर्णन किया है, जो भगवान्की लीला है। तात्पर्य है कि सातवें अध्यायमें परा-अपराका वर्णन मुख्य है और यहाँ परा-अपराके मालिक-(परमात्मा-) का वर्णन मुख्य है। इस अध्यायमें भगवान्की लीला, प्रभाव, ऐश्वर्यका विशद वर्णन है, जिससे साधकका भगवान्में प्रेम हो जाय, वह मुक्तिमें अटके नहीं।

सम्बन्ध—जो नित्य-निरन्तर अपने-आपमें ही स्थित रहते हैं, जिसके आश्रयसे प्रकृति घूम रही है और संसारमात्रका परिवर्तन हो रहा है, ऐसे परमात्माकी तरफ दृष्टि न डालकर जो उलटे चलते हैं, उनका वर्णन आगेके दो श्लोकोंमें करते हैं।