They return to the material realm when the positive Karma which is the cause of the experience of heaven is exhausted. After enjoying the trifling and transient pleasures of heaven, they return to Samsāra again and again.

But the great beings (followers of Vedanta) meditating on Krishna, who is incomparably dear to them, obtain boundless and unsurpassed bliss and do not return to Samsāra.

Śrī Krishna describes their distinguishing features:—

“तथापि मद्भजनमेवान्यदेवताभजनाद् वरम्, इति दर्शयति - त्रैविद्या इत्यादिना ||” - Even then he shows that worshipping the supreme Lord rather than propitiation of other gods is superior, thus Sri Krishna demonstrates here.

“अनन्याः अन्यदचिन्तयित्वा | तथा हि गौतमखिलेषु - सर्वे परित्यज्य मनोगतं यद् विना देवं केवलं शुद्धमाद्यम् | ये चिन्तयन्तीह तमेव धीरा अनन्यास्ते देवमेवाऽविशन्ति || इति | कामः कालेन महता एकान्तित्वात् समाहितैः | शक्यो द्रष्टुं स भगवान् प्रभासन्दृप्यमण्डलः || इति मोक्षधर्मे | नित्यमभितः सर्वतो युक्तानाम् ||” - अनन्य means those who do not think of anyone else, thus in Gautam Section: “Renouncing all the desires in mind, when nothing else than the Pure, Primal Lord is reflected upon, they the thinkers, verily, being ananya attain Me”. Thus in Moksha Dharma, “By desires which are superior to time, being in communion with all faculties concentrated, it is possible to see the Resplendent Lord, enveloped in the circle of the Light.” Ever, in all respects, with all equanimity.

“तर्हि अहं कृतुः इत्याद्यमसत्यम् इत्यत आह | येऽपि इति |” - To remove the doubt Sri Krishna explains that “He is the subject of all the sacrifices”.

“अनन्यदेवतायागाद् भक्त्युद्रेकादकामनात् | सदा योगाच्च वैशिष्ट्यं त्रैविद्याद् वैष्णवादपि || स्याद्वि भगवतस्यैव तेन ब्रह्मादयोऽखिलाः | अश्वमेधादिभिर्ज्ञैरपि केशवयाजिनः || वैष्णवा इति बुद्ध्यैव मानयन्त्यन्यदेवताः || इत्याग्नेये | सम्यग् गुणगणज्ञानादुपासा पर्युपासना || इति च |” - Superior to those who worship other gods through sacrifices mentioned in the three Vedas encouraged by the fruits thereof, are those Vaishnavas (devotees of Vishnu), who without any desires in mind, being equanimous with Me are in communion with Me. Therefore, the worship of Brahma and other gods, performance of ashwamedha (horse-sacrifice) etc., are also sacrifices to Keshava, since they have Sri Vishnu as the goal. Men of Wisdom consider such devotees as, verily, Vaishnavas, thus, in Agni Puraana. Performance of meditation (up asana) knowing such extensive attributes of the Supreme Self, is itself the supreme meditation.

21 'They, after enjoying the spacious Heavenly world, as their merit gets exhausted, re-enter the region of mortals. Thus those who routine-wise (anu) have betaken themselves unto the Pathway of the Threefold Lore—cherishing desires—earn (only) the going-up and the coming-down. (328) No sooner does the stock of merit sink and dry up than the glory of Indra's majesty fades and those souls of sacrificial followers descend into the Mortal world. The plight of these men of sacrificial faith is indeed no less pitiable than the lot of vicious man, who, when he has squandered his money on concubines, is not allowed even to tap their door. These men are thus lost to My everlasting Presence, since they are led astray into the path of yearning for heavenly enjoyment: Vain indeed is their ascent into the immortal region, for they come back to the mortal world in the end. And long and laborious is the road to this mortal world, wending through the den of mother's womb for nine months to hatch the mortal tenement into a birth in a cycle of births and deaths. One chances upon a treasure in a dream which is nought on waking up: So ephemeral is the heavenly bliss enjoyed by these Knowers of Vedic sacrifice. Even the masters of Vedic lore, Oh Arjuna, not realising Me, have lived a life, that is as vain and hollow as the chaff without the grain.

Therefore without Me, the supreme unity, the path of Rituals taught by the three Vedas is unavailing. Now know ye naught but Me; so shalt thou dwell in eternal bliss.

'Te taṁ bhuktvā svargalokaṁ viśālam kṣiṇe puṇye martyalokaṁ viśanti evaṁ trayidharmamanuprapannā gatāgataṁ kāmakāmā labhante'—The heavenly world, has been called extensive, because

it is vast, there age is longer, and pleasures are, in abundance.

Those who want to go to heaven, instead of depending on God, rely on actions with interested motive, enjoined by the three Vedas. They go to heaven and are obliged to return to this world, after their merits run out. Here again, they acquire merits and thus, the wheel of going and coming back, revolves.

If the meaning of 'Pūtapāpā', of the previous verse, is taken, as those who are purged of all sins and the meaning of 'Kṣīṇe puṇye', is taken as those whose merits are destroyed, it means, that being free from all sins and merits, they should have been liberated from bondage. But they do not attain liberation, they, rather go and come. So the terms, mean that they are purged of only those sins which are obstacles to go to heaven; and their merits are exhausted after enjoying, heavenly pleasures. Therefore, reference is not, in context of the exhaustion of all their sins and merits.

*Link:—But, what about those, who depend only on the Lord? Their position is explained, by the Lord, in the next verse.*

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं विस्तीर्णं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति आविशन्ति । एवं यथोक्तेन प्रकारेण त्रयीधर्मं केवलं वैदिकं कर्म अनुप्रपन्नाः गतागतं गतं च आगतं च गतागतं गमनागमनं कामकामाः कामान् कामयन्ते इति कामकामाः लभन्ते गतागतमेव, न तु स्वातन्त्र्यं क्वचित् लभन्ते इत्यर्थः ॥ ये पुनः निष्कामाः सम्यग्दर्शिनः --

वे उस विशाल—विस्तृत स्वर्गलोकको भोग चुकनेपर (उसकी प्राप्तिके कारणरूप) पुण्योंका क्षय हो जानेपर इस मृत्युलोकमें लौट आते हैं। उपर्युक्त प्रकारसे केवल वैदिक कर्मोंका आश्रय लेनेवाले कामकामी—विषयवासनायुक्त मनुष्य बारम्बार आवागमनको ही प्राप्त होते रहते हैं अर्थात् जाते हैं और लौट आते हैं; इस प्रकार बराबर आवागमनको ही प्राप्त होते हैं, कहीं भी स्वतन्त्रता लाभ नहीं करते

मग तया पुण्याची पाउटी सरे । सवेंचि इंद्रपणाची उटी उतरे । आणि येऊं लागती माघारें । मृत्युलोका ॥ ३२८ ॥

जैसा वेश्याभोगीं कवडा वेंचे । मग दारही चेपूं न ये तियेचें । तैसें लाजिरवाणें दीक्षितांचें । काय सांगो ॥ ३२९ ॥

एवं थितिया मातें चुकले । जीहीं पुण्यें स्वर्ग कामिले । तयां अमरपण तें वावों जालें । आतां मृत्युलोकु ॥ ३३० ॥

मातेचिया उदरकुहरीं । पचूनि विष्ठेचां दाथरीं । उकडूनि नवमासवरी । जन्मजन्मोनि मरती ॥ ३३१ ॥

अगा स्वप्नीं निधान फावे । परि चेइलिया हारपे आघवें । तैसें स्वर्गसुख जाणावें । वेदज्ञाचें ॥ ३३२ ॥

अर्जुना वेदु जऱ्ही जाहला । तरी मातें नेणतां वायां गेला । कणु सांडूनि उपणिला । कोंडा जैसा ॥ ३३३ ॥

म्हणऊनि मज एकेंविण । हे त्रयीधर्म अकारण । आतां मातें जाणोनि कांहीं नेण । तूं सुखिया होसी ॥ ३३४ ॥

(9.328) परन्तु ज्योंही पुण्य की सीढ़ी चढ़ चुकते हैं त्योंही इन्द्रत्व का तेज उतरने लगता है और वे पलट कर मृत्युलोक में आने लगते हैं।

(9.329) जैसे वेश्या का भोग लेते लेते जब सब द्रव्य खर्च हो जाता है तो फिर उसकी देहली नहीं खूँदी जाती वैसे ही, क्या वर्णन करूँ, उन दीक्षितों को भी लज्जास्पद स्थिति हो जाती है;

(9.33) एवं मुझ सर्वदा रहनेवाले को भूलकर जो पुण्य के द्वारा स्वर्ग की इच्छा करते हैं उनका अमरत्व वृथा हो जाता है और अन्त में उन्हें मृत्युलोक ही प्राप्त होता है।

(9.331) फिर वे माता की उदररूपी गुहा में विष्ठा की ऊँच में पककर तथा नौ मास तक उबल कर जनम जनम कर मरते हैं।

(9.332) अजी, स्वप्न में द्रव्य हाथ आता है परन्तु जागृत होते ही सब लुप्त हो जाता है, वैसे ही इन यज्ञ-कर्ताओं का स्वर्गसुख समझना चाहिए।

(9.333) हे अर्जुन! वेदयज्ञ भी हो तथापि मुझे न जानने से ऐसे वृथा जाता है जैसे कोई धान्य को छोड़ भुस ही उड़ाता रहो (9.334) यों एक मेरे बिना ये वेदोक्त धर्म निष्फल हैं। इसलिए तुम और चाहे कुछ भी न जानो पर मुझे जान लो। इसी से तुम सुखी होगे।

आन्तर दृष्टि में वह स्व-स्वरूप से भिन्न सबका अभाव देखता है, इसलिये नास्तिक है और बाह्य दृष्टि में वह स्वरूप से ही सबका सद्भाव देखता है, इसलिये आस्तिक है।

भावार्थ— उन विशाल स्वर्गलोक को भोगकर पुण्य क्षीण होने पर वे पुनः मर्त्यलोक में आ जाते हैं। इस प्रकार त्रयीधर्म का अनुसरण करने वाले वे भोग-कामी पुरुष आवागमन के चक्र में पड़े रहते हैं।

व्याख्या— तात्पर्य यह है किसी भी प्रकार की कामना रहते हुए शान्ति नहीं मिलती, शान्ति तो कामनाहीन पुरुष को ही मिलती है। किन्तु निष्कामता है कठिन। लोगों को लौकिक भोगों की कामना नहीं रहती तो अलौकिक भोग और सिद्धियों की कामना होने लगती है। वैराग्य तो ईश्वर और बोधवान् को भी नहीं होता।

प्रश्न— ईश्वर और बोधवान् को भी वैराग्य क्यों नहीं होता?

उत्तर— ईश्वर का यदि ऐश्वर्य में वैराग्य हो जाय और वह उसे त्याग दे तो ईश्वरता ही नहीं रहेगी। ऐश्वर्य के कारण ही तो ईश्वर की ईश्वरता है तथा बोधवान् की दृष्टि में किसी वस्तु की सत्ता ही नहीं होती, फिर वह वैराग्य किससे करेगा? अथवा वह सबको अपना स्वरूप ही देखता है, इसलिये राग या वैराग्य का उसके लिए कोई प्रसङ्ग ही नहीं बनता। वास्तव में तो यहाँ वैराग्य का महत्व दिखलाया है, इस कथन से ईश्वर और बोधवान् की अवज्ञा नहीं की गयी।

‘ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं...कामकामा लभन्ते’—स्वर्गलोक भी विशाल (विस्तृत) है, वहाँकी आयु भी विशाल (लम्बी) है और वहाँकी भोग-सामग्री भी विशाल (बहुत) है। इसलिये इन्द्रलोकको ‘विशाल’ कहा गया है।

स्वर्गकी प्राप्ति चाहनेवाले न तो भगवान्का आश्रय लेते हैं और न भगवत्प्राप्तिके किसी साधनका ही आश्रय लेते हैं। वे तो केवल तीनों वेदोंमें कहे हुए सकाम धर्मों-(अनुष्ठानों-)का ही आश्रय लेते हैं। इसलिये उनको त्रयीधर्मके शरण बताया गया है।

‘गतागतम्’ का अर्थ है—जाना और आना। सकाम अनुष्ठान करनेवाले स्वर्गके प्राप्तक जिन पुण्योंके फलस्वरूप स्वर्गमें जाते हैं, उन पुण्योंके समाप्त होनेपर वे पुनः मृत्युलोकमें लौट आते हैं। इस प्रकार उनका घटीयन्त्रकी

तरह बार-बार सकाम शुभकर्म करके स्वर्गमें जाने और फिर लौटकर मृत्युलोकमें आनेका चक्कर चलता ही रहता है। इस चक्करसे वे कभी छूट नहीं पाते।

अगर पूर्वश्लोकमें आये ‘पूतपापाः’ पदसे जिनके सम्पूर्ण पाप नष्ट हो गये हैं और यहाँ आये ‘क्षीणे पुण्ये’ पदोंसे जिनके सम्पूर्ण पुण्य क्षीण हो गये हैं—ऐसा अर्थ लिया जाय, तो उनको (पाप-पुण्य दोनों क्षीण होनेसे) मुक्त हो जाना चाहिये? परन्तु वे मुक्त नहीं होते, प्रत्युत आवागमनको प्राप्त होते हैं। इसलिये यहाँ ‘पूतपापाः’ पदसे वे लिये गये हैं, जिनके स्वर्गके प्रतिबन्धक पाप यज्ञ करनेसे नष्ट हो गये हैं और ‘क्षीणे पुण्ये’ पदोंसे वे लिये गये हैं, जिनके स्वर्गके प्राप्तक पुण्य वहाँका सुख भोगनेसे समाप्त हो गये हैं। अतः सम्पूर्ण पापों और पुण्योंके नाशकी बात यहाँ नहीं आयी है।

**सम्बन्ध—**जो त्रयीधर्मका आश्रय लेते हैं, उनको तो देवताओंसे प्रार्थना—याचना करनी पड़ती है; परन्तु जो केवल मेरा ही आश्रय लेते हैं, उनको अपने योगक्षेमके लिये मनमें चिन्ता, संकल्प अथवा याचना नहीं करनी पड़ती—यह बात भगवान् आगेके श्लोकमें बताते हैं।

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते।