“I am in fact the Supreme Lord of all beings, the Omniscient One, who is completely self-determining, who has taken a human body out of great compassion so that I might become the refuge of all. They do not realise My true disposition of unlimited compassion, magnanimity, condescension and maternal solicitude which is the reason for My appearing in a human form. But without understanding this, the ignorant consider Me as of the same nature as other beings, because I have assumed the human form.”

“तर्हि केचित् कथं त्वामवजानन्ति, का च तेषां गतिः ? इत्याह - अवजानन्ति इत्यादिना | मानुषी तनुम्, मूढानां मनुष्यवत् प्रतीताम् - न तु मनुष्यरूपाम् | उक्तं च मोक्षधर्म - यत्किञ्चिदि लोकेस्मिन् देहवद् विशाम्पते | सर्वे पञ्चभिराविष्टं भूयैश्वरवृद्धिजैः || ईश्वरो हि जगत्सृष्टा प्रभुनातायणो विराट् | भूतान्तरात्मा विज्ञेयः सगुणः निर्गुणोऽपि च | भूतप्रलयमव्यक्तं शुश्रुपुर्नृपसत्तम || इति |” - Therefore, how is He not known? What is their goal? For the deluded ones the human body makes them believe that they are like human forms, not in human form. Therefore, it is said – “In this world, O King, the things which are associated with the body are endowed with the five gross elements as willed by the Lord. The Lord, the Supreme Sriman Narayan alone is the creator of the world. Besides He is the indweller in the creatures, the giver of boons, with form as well as formless, one who is served by the un-manifest power which destroys the creation”, thus in Moksha Dharma.

“अवतारप्रसङ्गे चैतदुक्तम् | अतो नावतारश्च पृथक् शङ्काः | रूपाण्यनेकान्यसृजत् प्रादुर्भावभवाय सः | वाराहं नारसिंहं च वामनं मानुषं तथा || इति तत्रैव प्रथमसर्गकाल एवावताररूपविभक्त्युक्ते || अतो न तेषां मानुपत्वादिर्विना भान्तिम् | भूतं महादीश्वरं च | इति भूतमहेश्वरम् | इति वाभ्यवशाखायाम् - अनाद्यवन्तं परिपूर्ण रूपमीशं वरणामपि देववीर्यम् | अस्य महतो भूतस्य निश्चसितम् | इति च | ब्रह्मपुरोहितब्रह्मकायिक् महाराजिक् इति च मोक्षधर्मे ||” - In the case of descent it is thus spoken. There is cause for doubt between Lord's various forms of descent. Though diverse are his forms of descent no difference can be conceived between one and the other forms, in the forms of the Boar, Man-Lion, dwarf or as human being, which were ordained at the time of creation itself. There is therefore no reason for any delusion because of the difference between the original and the different forms of descent, because in all the forms there is the supreme Lord himself therefore known as भूतमहेश्वर, the Supreme Lord of the creatures. “Without beginning, without end, of complete form, the supreme, the progenitor of the gods like Brahma and others”, thus in the Babhravya section of Samaveda. “From His breath have come Rigveda etc. He is Brahman, the Leader, the performer of actions, the great ruler”.

“तेषां फलमाह | मोघाशा इति वृथाशाः | भगवद् द्वेषिभिराशितमामुष्मिकं न किञ्चिदाप्यते | यज्ञादिकर्माणि च तेषां वृथैव | ज्ञानं च - केनापि ब्रह्मरुद्रभक्त्याद्युपायेन न कश्चित् पुरुषार्थं आमुष्मिकस्तैराप्यत | इत्यर्थः | वक्ष्यति च - तानहं द्विपतः कुरान् इत्यादि | मोक्षधर्मे च - कर्मणा मनसा वाचा यो द्विप्याद् विष्णुमव्ययम् | मज्जन्ति पितरस्तस्य नरकं शश्वतीः समाः | यो द्विपाद् विवृधश्रेष्ठं देवं नरायणं प्रभुम् | कथं स भवेद् द्वेष्य आलोकान्तस्य न कस्यचित् || इति | सर्वोत्कृष्टो ज्ञानभक्ती ह यस्य नारायणे पुष्करविष्टराद्ये | सर्वावमो द्वेषयुतश्च तस्मिन् भूणान्तरघोऽप्यस्य समो नचैव || इति च सामवेदे शाण्डिल्यशाखायाम् ||” - The outcome of delusion is spoken here. For the deluded ones all hopes are worthless. For those who despise the Lord there is no deliverance. Their sacrifices and other actions also are worthless, even so is their Knowledge. Even their propitiation to Brahma, Rudra and others seeking life in the other worlds would not deliver them. “He sends the vicious ones again to this samsara”, thus in Moksha Dharma. “By performance of actions, by thoughts, by speech whoever despises the immutable Sri Vishnu, even their ancestors go to eternal perdition”, “Those who detest Sriman Narayan, best of the gods, how can they not deserve censure like that of the meanest of the human beings?”, thus in Shandilya section of Samaveda.

“द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः | वैरेण यन्नृपतयः शिशुपालपीडसाल्वादयो गतिविलासविलोकनाद्यैः | ध्यायन्त आकृतधियः शयनासनादौ तत्साम्यमापुरुरुक्ताधियः पुनः किम् || इत्यादि तु भगवतो भक्तपितृवज्ञापनार्थम्, स्वभक्तस्य नित्यध्यानस्तुत्यर्थं च स्वभक्तस्य कदाचिच्छापवलाद् एव च द्वेषिणोऽपि भक्तिफलमेवभगवान् ददातीति ||” - There are kings who were liberated through hatred, Through animosity the kings like Shishupala, Paundra, Salva and others imitating His special gait, enjoyment, look and even thinking ever in their sleep as well as in their normal life attained nearness to the Lord. Then, is it necessary to restate that those who are particularly attracted towards the Lord will surely be liberated? This is only for the purpose of eulogizing the Lord's compassion for those devotees who out of devotion have constant remembrance. For His devotee, even though due to the power of curses they have animosity, the Lord gives the fruits of devotion.

“भक्ता एव हि ते पूर्वं शिशुपालदायः | शापवलादेव द्वेषिणः | तत्प्रश्ने पूर्वपार्पं दत्वशापादिकथनाच्चैतज्जायते | अन्यथा किम् इति तदप्रस्तुतमुच्यते? भगवतः साम्यकथनं तु द्वेषिणामपि द्वेषमनिरूप्य पूर्वतनभक्तिफलमेव ददाति इति ज्ञापयितुम् | न मे भक्तः प्रणश्यति इति च वक्ष्यति | न च भावो हि भवकारणम् इत्यादि विरोधः | द्वेषभाविनां द्वेष एव भवति इति हि युक्तम् - अन्यथा गुरुद्वेषिणो गुरुत्वं भवति इत्यादि अनिष्टमापाद्येत ||” - Shishupala and others were the earlier devotees in this manner. They were full of hatred due to the power of curses. Therefore, by mentioning previous incidents the despisers of the Lord are liberated, thus is explained. Otherwise, why would there be reference to such unconcerned events ? This is to remind that the Lord is equally compassionate to those who despise and detest, taking into consideration their previous deeds of devotion. He assures, “My devotees will never perish”. Would not otherwise statements like remembrance in any manner be contradiction. It is quite natural that those who always cherish hatred will always hate. In which case it would be surmised that those who hate their teachers would also attain the greatness of their teachers.

“न च अकृतधीत्वे विशेषः | तेषामेव हिरण्यकशिप्यादीनां पापप्रतीतेः | इति | हिरण्यकशिपुश्चापि भगवन्निन्दया तमः | विवक्षुरत्यागात् मुनोः प्रह्लादस्यानुभावतः || इति भागवते | यदनिन्दत् पिता मह्यम् इत्यारभ्य, तस्मात् पिता मे पूयेत दुस्ताद दुस्तरादधात् | इति प्रह्लादेन भगवतो वरयाचनच्च |” - There is nothing special that since the Lord accepts both the devotees and those who hate, the fruits of their action also will be identical. People like Hiranyakashipu were released from the effect of the hatred towards the Lord because of his son Prahlaada's devotion to the Lord. Beginning with “I, the one who has been insulted” to “Therefore, pardon my father from departing to the world of darkness”, thus Prahlaada having prayed for Lord's Grace.

“बहुषु गन्धेषु निषेधः | कुत्रचिदेव तदुक्तिः इति विशेषः | यस्मिंस्तदुच्यते तत्रैव च निषेध उक्तः | महातात्पर्यविरोधश्चोक्तः पुरस्तात् | अयुक्तिमदभ्यो युक्तिमन्येव च बलवन्ति वाक्यानि | युक्तयोश्चोक्ता अन्येषाम् | नचैतेषां काचिद् गतिः | साम्येऽपि वाक्ययोः लोकानुकूलानानुकूलयोरनुकूलमेव बलवत् | लोकानुकूलं च भक्तप्रियत्व, नेतरत् ||” - Many texts disagree with the statement that hatred could be one of the means towards devotion. But it is significant that it (hatred as means towards devotion) has been mentioned only in some cases. Since in the very next cases it has been discounted. The final conclusion declares opposition to hatred as one of the means. Arguments supporting the opposition are more than those which assist this contention. The arguments which deny liberation for those who hate are more powerful and valid. Even though such arguments may find equal acceptance with those who oppose, the consideration of people's acceptance cannot be neglected. Because among those who hate, love cannot be accepted normally. Therefore those sentences do not meet the general acceptance.

“उक्तं च तेषां पूर्वभक्तत्वम् - मन्येऽसुरान् भागवतांश्चयधीशे संरम्भमार्गाभिनिविष्टचित्तान् | इत्यादि चित्तानीति || अतो, न भगवद् द्वेषिणां काचिद् गतिः इति सिद्धम् || द्वेषकारणमाह राक्षसीम् इति ||” - It has been previously stated in conclusion about devotion that “I consider these asura - un-divine devotees as having been of evil minded” etc. Therefore it is established that those who hate the Lord can never have liberation. This is because of special reference to them as raakshasi demonic.

“नेतरे द्विषन्ति इति दर्शयितुं देवानाह - महात्मान इत्यादिना |” - To show that the others do not hate Him, speaks of the great-souled ones in these verses.

“मानुषी मनुष्य सादृशीम् - तन्वा विष्णुरन्योऽपि स्वाधीनत्वात् तदाश्रितः ॥ इति च | ब्रह्मरुद्रमादीनां साम्यदृष्टिरन्यता | प्रादुर्भावगतस्यापि दोषदृष्टिरपूर्णता ॥ धर्मदेहावतारादेर्भेददृष्टिश्च सङ्करः | अवतारेष्विति ज्ञेयमवज्ञानं जनार्दने ॥ सर्वं मोघं शुभं तस्य योऽवजानाति केशवम् | अधरं याति च तमः प्रादुर्भावगतोऽप्यतः | ज्ञेयं केवलचिद्देहोनिर्दोषः पूर्णसद्गुणः ॥ इति भविष्यत्यर्थणि ॥ - मानुषी means having the form of human being. “Even though He is Sri Vishnu, by His own will he has taken shelter in the body”. But considering others as equal or considering them not as distinct or assuming incompleteness or defects in the Lord, considering difference between Lord’s Dharma and his descent in body etc. is like insulting the Lord Janaardana. All such unpropitious actions are worthless, who do not know Keshava. They attain the world of darkness. Therefore the Lord should always be considered of Pure Consciousness, without any defects and Complete in all attributes, thus in Bhavaisbya Parva.

11 "Those under delusion, not cognisant of my real Nature, mis-prize Me, the great Lord of (all) beings who have assumed a human body: (140)

If out of mortal dread of mundane existence of birth and death, you shrink from it and feel the desire for uniting with My own life, you must hold on to this path-way of truth: or else you will fall into the path of gross error. To persons affected with jaundice, the moon-light appears yellow: in that way the errant soul sees in My pure Essential Being impurities (imperfections). To one who has his palate spoilt through fever, even the milk tastes bitter: in the same way, I am mistaken for a personal being though I am not one. Therefore, oh Dhananjaya, I repeat this caution: do not lose sight of this secret truth. A superficial vision (स्थूलदृष्टि) (of seeing Me) or a crude way of knowing comes to naught. Seeing Me through a superficial vision is no real vision, since no one can become immortal with unreal nectar (taken) in a dream. Ordinarily people claim to know Me from such crude and superficial vision; but this sort of outward knowing keeps them from real knowledge (about it), just as the greedy swan is deluded and ruined by mistaking the reflections of stars in water for jewels; of what avail is it to run to a mirage as if it were the holy Ganges, or to hold in hand a Babul tree taking it as a Kalpataru (desire-yielding tree), or to hold in hand a boaconstrictor, taking it to be a wreath of jewels? What avails it again to pick up flints taking them as jewels, or to hold in a four-mouthed bag (झोळी) live coal of the *catachu* wood, taking it to be a treasure (निधान), or to imitate a lion that mistakes his own reflection in a well for a real lion and leaps into death? Even so, is the reflection of moon in water—not the moon—clasped by them that give themselves up to My visible form in worldly life. And to cling to such fond conceit blindly is as vain as to make a porridge meal yield the effects of ambrosia. How on earth would My everlasting Essence be disclosed to them that set their mind's faith blindly on things of the earth? Can one setting along the Easterly direction ever hope to reach Western shores? And could one ever know My changeless, pure and perfect being merely knowing this gross universe of a ceaseless flow of changes? Can one be said to have drunk water merely by tasting foam or froth? Thus it comes to pass that men that have their minds blinded by this delusion try to take the universe as My real Being, and then attribute to Me earthly fortunes like births and deaths. Me, whose being has no name, they call by a name; to Me they attribute activity though I am free from all activity; and My incorporeal Essence they imagine to be embodied: (they) impute form to My Being which is without a form: My personality that is above attribute they endow with attributes and make Me subject to rules of duty, though I am beyond good and evil: (they) impute to Me caste, when I am not of any caste, quality to one who is without it, feet and hands, when I am without them: also (they) impute limit to My unlimited being, a local habitation to one who is Omnipresent (all-pervading). It is all like dreaming a forest while you are asleep in your bed. And further, they invest Me with ears when I am beyond them, eyes when I am free from this limitation, and make Me belong to a clan when I am without it. They impute manifestation to Me who am non-manifest; desire to one who is beyond all desires; contentment to one who is himself the source of self-contentment. They offer clothes and ornaments to Me, who am above clothes and ornaments, and consider Me as being created when I am the cause of all. Into an idol am I—the self-existent—embodied and installed and invoked. They invoke Me and bid Me farewell, when I am eternal. I am eternally self-identified, and yet they impute to Me all stages of life, such as childhood, youth and old age. One without a second, I am made manifold; free from all touch of action, I am made the doer of action; above all enjoyment. I am made the subject of enjoyment. Eulogies are bestowed on what is taken as My clan and family, though I do not cling to any clan. I am eternal, and yet they are distressed at My passing away. They fancy Me having friends and foes, though I am the indweller of all. I am the very abode of supreme bliss, and yet they attribute to Me desire for different sorts of pleasures, and I am abiding evenly everywhere and yet they attribute to Me a definite place of residence. Verily I live in all beings, yet they attribute to Me taking sides with one and wrathfully killing another. Thus I am made the subject of almost all the human frailties; such indeed is their false belief. They devotedly worship as God any idol they see before them, and throw it away as Godless as soon as it gets cracked. In such manifold ways they imagine Me as an embodied human being, and their erroneous belief keeps out of their reach real knowledge of My true Being.

'Param bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram'—The Great Lord, is He, Who is ruler, patron, director and supervisor of nature, from Whom, Nature derives power to create, preserve and destroy, the animate and inanimate beings, and Who is the master of the gods, who control their own worlds, to which different beings go, according to their actions. Without His will, not even a leaf of a tree moves. This, is His lordliness. This has been described here, by the expression, 'Bhūtamaheśvaram'.

By 'Param bhāvam', He means, that fools do not know His supreme nature, that He is free, to make any drastic change. They do not know, that He transcends the perishable Matter, is also superior to the imperishable soul, and He, is known as the Supreme Person, in the Vedas (Gītā 15/18). So they ignore Him by taking Him as an ordinary mortal, in human form.

'Mānuṣim tanumāśritam'—They, treat the Incarnation of the Lord, as an ordinary human being. As a common man, by identifying himself with the body, thinks that the family, honour or dishonour, is his own, and gain and loss of property etc., is also, his own. As common beings, were not manifest before birth and will not be manifest after death, they are manifest, only in the interim (2/28), and deluded persons, treat Him as a common man. They regard Him, as a slave to the human body, like a common man.

The human body of the Lord, is not the fruit of any action. He incarnates by His own free-will (Śrīmadbhāgavata 10/33/35) as a fish, a tortoise, or a boar etc., He does not depend on a body, but the body, an evolute of Nature, depends on Him, because He manifests Himself, keeping His Nature under control (Gītā 4/6).

Fools, treating the Lord as an ordinary being, do not seek refuge in Him, because they do not know, His divine play, rather, they consider Him, as a slave to a body. The same fact, has been pointed out, in the twenty-fourth and twenty-fifth verses of the seventh chapter, when the Lord declares, 'Not knowing My unsurpassable and undecaying supreme state, these ignorant folk, do not recognise Me, as the unborn and imperishable Supreme Spirit.' So, they instead of taking refuge in the Lord, seek refuge, in other gods (Gītā 7/20).

'Avajānantī mām* mūḍhā'—Fools disregard the Lord, under Whose supervision Nature brings forth and merges infinite universes, Who controls the activities of the universes and Who by His grace has bestowed, this human body. They think, lowly of Him, by regarding Him, as a common earthbound man, and attaching importance to mundane prosperity and pleasure.

**Appendix**—In this verse the Lord's glory has been described specially. There is no greater lord than God, He is the 'Supreme' (superior to all). But the ignorant don't know Him in His true nature. They instead of regarding Him as unworldly (superhuman) regard Him as a worldly common man.

Some people hold that Lord Kṛṣṇa was not God, but He was a yogi. There are eight limbs of Yoga—yama (five great vows), niyama (canons of conduct), āsana (posture), prāṇāyāma (restraint of breath), pratyāhāra (withdraw of the senses), dhāraṇā (concentration), dhyāna (meditation) and samādhi (trance)

* Here the term 'Mām' has been used for the same Lord (God) Who has been described from the fourth verse to the tenth verse of this chapter.

(Yogadarśana 2/29). Out of these eight, the first one is Yama. Yamas are five—ahiṁsā (non-violence), truthfulness, continence, non-stealing and non-acquisition (Yogadarśana 2/30). Therefore he who is a yogī, will certainly follow 'Yamas' viz., he will speak the truth only. If he tells a lie he can't be a yogī because he has not even observed the first rule 'Yama' of Yoga. In the Gītā Lord Kṛṣṇa has called Himself several times the Lord (Īśvara).* Therefore if He is a Yogī, then He speaks the truth and if He speaks the truth, then He is God in full (entirety)—this will have to be accepted.

*Link:—In the next verse, the Lord describes the ways of those fools, who are not able to understand the Divinity, in the Incarnation, of the Lord.*

अवजानन्ति अवज्ञां परिभवं कुर्वन्ति मां मूढाः अविवेकिनः मानुषीं मनुष्यसम्बन्धिनीं तनुं देहं आश्रितम्, मनुष्यदेहेन व्यवहरन्तमित्येतत्, परं प्रकृष्टं भावं परमात्मतत्त्वं आकाशकल्पं आकाशादपि अन्तरतमं अजानन्तो मम भूतमहेश्वरं सर्वभूतानां महान्तं ईश्वरं स्वात्मानम् । ततश्च तस्य मम अवज्ञानभावनेन आहताः ते वराकाः ॥ कथम् ? --

इस प्रकार मैं यद्यपि नित्य-शुद्ध-बुद्ध-मुक्तस्वभाव तथा सभी प्राणियोंका आत्मा हूँ तो भी—

मूढ—अविवेकी लोग मेरे सर्व लोकोंके महान् ईश्वररूप परमभावको अर्थात् सबका अपना आत्मारूप मैं परमात्मा सब प्राणियोंका महान् ईश्वर हूँ एवं आकाशकी भाँति बल्कि आकाशकी अपेक्षा भी सूक्ष्मतर भावसे व्यापक हूँ—इस परम परमात्मतत्त्वको न जाननेके कारण मुझ मनुष्यदेहधारी परमात्माको तुच्छ समझते हैं अर्थात् मनुष्यरूपसे लीला करते हुए मुझ परमात्माकी अवज्ञा—अनादर करते हैं।

इसलिये मुझ परमात्माके निरादरकी भावनासे वे पामर जीव (व्यर्थ) मारे हुए पड़े हैं

किंबहुना भवा बिहा या । आणि साचें चाड आथि जरी मियां । तरि तुम्हीं गा उपपत्ती इया । जतन कीजे ॥ १४० ॥

एऱ्हवीं वेधली दिठी कवळें । ते चांदणियाते म्हणे पिंवळें । तेविं माझां स्वरुपीं निर्मळे । देखाल दोष ॥ १४१ ॥

नातरी ज्वरें विटाळले मुख । ते दुधातें म्हणे कडू विख । तेविं अमानुषा मानुष । मानाल मातें ॥ १४२ ॥

म्हणऊनि पुढती तूं धनंजया । झणें विसंबसी या अभिप्राया । जे इया स्थूलदृष्टी वायां । जाइजेल गा ॥ १४३ ॥

पैं स्थूलदृष्टी देखती मातें । तेंचि न देखणें जाण निरुतें । जैसें स्वप्नींचेनि अमृतें । अमरा नोहिजे ॥ १४४ ॥

एऱ्हवीं स्थूलदृष्टी मूढ । मातें जाणती कीर दृढ । परि तें जाणणेंचि जाणणेया आड । रिगोनि ठाके ॥ १४५ ॥

जैसा नक्षत्राचिया आभासा- । साठीं घातु झाला तया हंसा । माजीं रत्नबुद्धीचिया आशा । रिगोनियां ॥ १४६ ॥

सांगे गंगा या बुद्धी मृगजळ । ठाकोनि आलियाचें कवण फळ । काय सुरतरु म्हणोनि बाबुळ । सेविली करी ॥ १४७ ॥

हा निळयाचा दुसरा । या बुद्धी हातु घातला विखारा । कां रत्ने म्हणोनि गारा । वेंची जेविं ॥ १४८ ॥

अथवा निधान हें प्रगटलें । म्हणोनि खदिरांगार खोळे भरिले । कां साउली नेणतां घातलें । कुहां सिंहें ॥ १४९ ॥

तेविं मी म्हणोनि प्रपंचीं । जिहीं बुडी दिधली कृतनिश्चयाची । तिहीं चंद्रासाठीं जेविं जळींची । प्रतिमा धरिली ॥ १५० ॥

तैसा कृतनिश्चय वायां गेला । जैसा कोण्ही एकु कांजी प्याला । मग परिणाम पाहों लागला । अमृताचा ॥ १५१ ॥

तैसें स्थूलाकारीं नाशिवंते । भरंवसा बांधोनि चित्तें । पाहती मज अविनाशातें । तरी कैंचा दिसें ॥ १५२ ॥

काइ पश्चिमसमुद्राचिया तटा । निघिजत आहे पूर्विलिया वाटा । कां कोंडा कांडतां सुभटा । कणु आतुडे ॥ १५३ ॥

तैसें विकारलें हें स्थूळ । जाणितलेया मी जाणवतसें केवळ । काइ फेण पितां जळ । सेविलें होय ॥ १५४ ॥

म्हणोनि मोहिलेनि मनोधर्में । हेंचि मी मानूनि संभ्रमें । मग येथिंचीं जियें जन्मकर्में । तियें मजचि म्हणती ॥ १५५ ॥

येतुलेनि अनामा नाम । मज अक्रियासि कर्म । विदेहासि देहधर्म । आरोपिती ॥ १५६ ॥

मज आकारशून्या आकारु । निरुपाधिका उपचारु । मज विधिविवर्जिता व्यवहारु । आचारादिक ॥ १५७ ॥

मज वर्णहीना वर्णु । गुणातीतासि गुणु । मज अचरणा चरणु । अपाणिया पाणी ॥ १५८ ॥

मज अमेया मान । सर्वगतासी स्थान । जैसें सेजेमाजी वन । निदेला देखे ॥ १५९ ॥

तैसें अश्रवणा श्रोत्र । मज अचक्षूसी नेत्र । अगोत्रा गोत्र । अरुपा रुप ॥ १६० ॥

मज अव्यक्तासि व्यक्ती । अनार्तासी आर्ती । स्वयंतृप्ता तृप्ती । भाविती गा ॥ १६१ ॥

मज अनावरणा प्रावरण । भूषणातीतासि भूषण । मज सकळकारणा कारण । देखती ते ॥ १६२ ॥

मज सहजातें करिती । स्वंयभातें प्रतिष्ठिती । निरंतराते आव्हानिती । विसर्जिती गा ॥ १६३ ॥

मी सर्वदा स्वतःसिद्धु । तो कीं बाळ तरुण वृद्धु । मज एकरुपा संबंधु । जाणती ऐसे ॥ १६४ ॥

मज अद्वैतासि दुजें । मज अकर्तायासि काजें । मी अभोक्ता कीं भुंजें । ऐसें म्हणती ॥ १६५ ॥

मज अकुळाचें कुळ वानिती । मज नित्याचेनि निधनें शिणती । मज सर्वांतराते कल्पिती । अरि मित्र गा ॥ १६६ ॥

मी स्वानंदाभिरामु । तया मज अनेकां सुखांचा कामु । अवघाची मी असे समु । कीं म्हणती एकदेशी ॥ १६७ ॥

मी आत्मा एक चराचरीं । म्हणती एकाचा कैंपक्ष करीं । आणि कोपोनि एकातें मारीं । हेंचि वाढविती ॥ १६८ ॥

किंबहुना ऐसे समस्त । जे हे मनुष्यधर्म प्राकृत । तयाचि नांव मी ऐसें विपरीत । ज्ञान तयांचें ॥ १६९ ॥

जंव आकारु एक पुढां देखती । तंव हा देव येणें भावें भजती । मग तोचि बिघडलिया टाकिती । नाहीं म्हणोनि ॥ १७० ॥

मातें येणें येणें प्रकारें । जाणती मनुष्य ऐसेनि आकारें । म्हणऊनि ज्ञानचि तें आंधारें । ज्ञानासि करी ॥ १७१ ॥

(9.140) बहुत क्या कहें, सचमुच में संसार का डर मालूम होता हो और मेरी प्राप्ति की इच्छा हो तो इस विचार-पद्धति को जतन से ध्यान में रखना चाहिए। (9.141) नहीं तो दृष्टि में पीलिया छा जाने से मनुष्य जैसे चाँदनी भी पीली समझता है वैसे ही मेरे निर्मल स्वरूप में दोष दिखाई देते हैं।

(9.142) अथवा ज्वर से मुँह दूषित हो गया हो तो दूध भी जैसे विष के समान कड़वा लगता है, वैसे ही लोग मुझ अमानुष को मनुष्य समझते हैं।

(9.143) इसलिए हे धनंजय! बारम्बार यही विनती है कि इस अभिप्राय को मत भूलो। उसे स्थूल दृष्टि से देखना वृथा है।

(9.144) मुझे स्थूल दृष्टि से देखना ही वास्तव में अज्ञान है। स्वप्न के अमृत से कोई अमर नहीं होता।

(9.145) यों तो मूढ़ जन स्थूल दृष्टि से मुझे भली भाँति जानते हैं, परन्तु वह जानना ज्ञान की ओट में जा बैठना है।

(9.146) जैसे — नक्षत्र के प्रतिबिम्ब में रत्न-बुद्धि रखा आशा-पूर्वक जल में घुसने से हंस का घात हो जाता है;

(9.146) गंगा समझ कर मृगजल के समीप पहुँचने से क्या फल होता है, बबूल को कल्पतरु समझ कर सेवा करने से क्या लाभ? (9.147) सर्प को दूसरा नीलमणि का हार समझ कर जैसे उसका ग्रहण किया जाय, अथवा जैसे रत्न समझ कर सफेद पत्थर चुने जायें,

(9.148) अथवा द्रव्य का निधान प्रकट हुआ समझ कर खैर के अंगारों को कोई अंचल में भर ले, अथवा परछाई न पहचान कर सिंह कुएँ में कूद पड़े,

(9.150) वैसे ही इस निश्चय से, कि प्रपंच में मैं हूँ, जो उसमें निमग्न हो जाते हैं वे मानों चन्द्र समझ कर जल में फैली हुई चन्द्र की प्रभा का ही ग्रहण करते हैं।

(9.150) इस प्रकार उनका निश्चय बूढ़ा जाता है। जैसे को कोई काँजी पिये और परिणाम अमृत का देखने जाय

(9.152) वैसे ही कोई विनाशी स्थूलाकार में श्रद्धायुक्त चित्त से मुझ अविनाशी को देखे तो मैं कैसे दिखाई दे सकता हूँ!

(9.153) अजी, क्या पश्चिम समुद्र को जाने के लिए पूर्व दिशा के मार्ग से जाते हैं? अथवा हे सुभट! क्या भुस कूटने से धान्य हाथ लगता है? (9.154) वैसे ही क्या इस विकृत स्थूल को जानने से मैं — जो केवल हूँ — जाना जा सकता हूँ? क्या फेन पीने से जल पीने का फल हो सकता है?

(9.155) तात्पर्य यह कि मोहयुक्त भावना के कारण भ्रम से यह समझते हैं कि संसार ही मैं हूँ तो वे संसार के जन्म-कर्म भी मुझे लगा देते हैं।

(9.156) मुझ अनामक का नाम रख देते हैं, मुझ अक्रिय को कर्म में लगा देते हैं, और मुझ विदेह को उत्पत्ति इत्यादि देह-कर्म लगा देते हैं;

(9.157) मुझ निराकार का आकार मान लेते हैं, उपाधि-रहित को सुख-साहित्य अपर्ण करते हैं और मैं जो कर्तव्य तथा अकर्तव्य से रहित, उसे व्यवहार, आचार इत्यादि लगा देते हैं;

(9.158) मुझ वर्णहीन का वर्ण, गुणातीत के गुण, चरण-रहित के चरण, और हस्त-रहित के हाथ मान लेते हैं।

(9.159) मैं जो मापा नहीं जा सकता उसका माप करते हैं, और जो मैं सर्वगत हूँ उसे एकदेशीय बना देते हैं। जैसे शय्या पर सोया हुआ पुरुष स्वप्न में अरण्य देखता है, (9.160) वैसे ही वे मुझ श्रवण-रहित को कान, नयन-रहित को नेत्र, गोत्र-रहित को गोत्र और अरूप को रूप देते हैं;

(9.161) अप्रकट को प्रकट करते हैं; अट्ठाखी को दुःखी की और आत्मतृप्त के लिए तृप्ति की भावना करते हैं;

(9.163) मुझ अनाच्छादित पर आच्छादन मानते हैं, मैं जो अलंकारों से परे हूँ, उसे भूषण पहनाते हैं, और मैं जो सबका कारण हूँ उसका भी कोई कारण मानते हैं;

(9.163) मैं जो स्वयं हूँ उसकी मूर्ति बनाते हैं, मैं जो सदा सिद्ध हूँ उसकी प्रतिष्ठा करते हैं, और मैं जो निरन्तर बना हुआ हूँ उसका आवाहन और विसर्जन करते हैं;

(9.164) सर्वदा स्वयंसिद्ध रहनेवाले मुझ एकरूप में बाल, तरुण, वृद्ध आदि सम्बन्ध जोड़ देते हैं;

(9.165) मुझ अद्वैत को द्वैत समझते हैं; मुझ अकर्ता को कर्ता और अभोक्ता को भोग लेनेहारा समझते हैं;

(9.166) मुझ अकुटुम्बी के कुल का वर्णन करते हैं; मैं जो नित्य हूँ उसके मरण से दुःखी होते हैं; मैं जो सर्वान्तर्यामी हूँ उसे शत्रु, मित्र इत्यादि समझते हैं; (9.167) मैं जो आत्मानन्द में निमग्न हूँ उसमें अनेक सुखों की इच्छा की भावना करते हैं; और मैं जो सर्वत्र समान रहता हूँ उसे एकदेशी समझते हैं।

(9.168) मैं ही एक सब चराचर का आत्मा हूँ परन्तु वे यों प्रसिद्ध करते हैं कि मैं किसी का पक्ष लेता हूँ और किसी को कोप कर मारता हूँ।

(9.169) बहुत क्या कहूँ, ऊपर जो प्रकृत्युत्पन्न मनुष्यधर्म वर्णन किये उन्हीं को वे मेरा स्वरूप समझते हैं। उनका ऐसा उलटा ज्ञान है!

(9.170) जब तक कोई एक आकार सामने देखते हैं तब तक वे उसे इस भाव से भजते हैं कि यह देव है और जब टूट जाता है तब उसे यह समझ कर फेंक देते हैं कि यह देव नहीं है।

(9.171) इस प्रकार वे मुझे मनुष्यरूप समझते हैं। अतएव उनका ज्ञान ही सच्चे ज्ञान की आड़ करता है।

संगति— अब अगले दो श्लोकों से भगवान् यह बतलाते हैं कि सब लोग मेरे स्वरूप को क्यों नहीं जानते। अध्याय ७ श्लोक २४ में जो बात कही है उसी को पुनः कहते हैं—

भावार्थ— सम्पूर्ण भूतों के महान् ईश्वर रूप मेरे परम भाव को न जानने के कारण मूढ़ पुरुष मुझे मनुष्य शरीर के आश्रित मानकर [अर्थात् यशोदानन्दन समझकर] मेरी अवज्ञा (अपमान) करते हैं।

व्याख्या— मुझे मनुष्य शरीर के आधीन वे ही मानते हैं जिनकी शरीर में ही आत्मबुद्धि है तथा जिन्हें जाति, कुल, विद्या, शील, धन और आश्रमादि का अभिमान है। जो निद्रा, तन्द्रा और आलस्य में ही सारा समय व्यतीत करते हैं, जो शास्त्रवासना और लोकवासना के अधीन हैं तथा शरीर के पालन-पोषण में ही जिनका सारा समय नष्ट होता है, वे ही मूढ़ कहे गये हैं। ऐसे लोगों का मोक्ष कभी नहीं हो सकता। कहा भी है—

न लोकचित्तग्रहणे रतस्य न भोजनाच्छादनतत्परस्य। न शब्दशास्त्राभिरतस्य मोक्षो न चातिरम्यावसथप्रियस्य॥

अर्थात् जो लोगों का मन आकर्षित करने में लगा हुआ है, भोजन और वस्त्र की ही व्यवस्था में तत्पर है, शब्द-शास्त्र में ही जिनकी अभिरुचि है और जिसे बहुत रमणीक स्थान में रहने की रुचि है, उस व्यक्ति की मुक्ति नहीं होती।

‘परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम्’—जिसकी सत्ता-स्फूर्ति पाकर प्रकृति अनन्त ब्रह्माण्डोंकी रचना करती है, चर-अचर, स्थावर-जंगम प्राणियोंको पैदा करती है; जो प्रकृति और उसके कार्यमात्रका संचालक, प्रवर्तक, शासक और संरक्षक है; जिसकी इच्छाके बिना वृक्षका पत्ता भी नहीं हिलता; प्राणी अपने कर्मोंके अनुसार जिन-जिन लोकोंमें जाते हैं, उन-उन लोकोंमें प्राणियोंपर शासन करनेवाले जितने देवता हैं, उनका भी जो ईश्वर (मालिक) है और जो सबको जाननेवाला है—ऐसा वह मेरा भूतमहेश्वररूप सर्वोत्कृष्ट भाव (स्वरूप) है।

‘परं भावम्’ कहनेका तात्पर्य है कि मेरे सर्वोत्कृष्ट प्रभावको अर्थात् करनेमें, न करनेमें और उलट-फेर करनेमें जो सर्वथा स्वतन्त्र है; जो कर्म, क्लेश, विपाक आदि किसी भी विकारसे कभी आबद्ध नहीं है; जो क्षरसे अतीत और अक्षरसे भी उत्तम है तथा वेदों और शास्त्रोंमें पुरुषोत्तम नामसे प्रसिद्ध है (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)—ऐसे मेरे परम-भावको मूढ़लोग नहीं जानते, इसीसे वे मेरेको मनुष्य-जैसा मानकर मेरी अवज्ञा करते हैं।

‘मानुषीं तनुमाश्रितम्’—भगवान्को मनुष्य मानना

क्या है? जैसे साधारण मनुष्य अपनेको शरीर, कुटुम्ब-परिवार, धन-सम्पत्ति, पद-अधिकार आदिके आश्रित मानते हैं अर्थात् शरीर, कुटुम्ब आदिकी इज्जत-प्रतिष्ठाको अपनी इज्जत-प्रतिष्ठा मानते हैं; उन पदार्थोंके मिलनेसे अपनेको बड़ा मानते हैं और उनके न मिलनेसे अपनेको छोटा मानते हैं; और जैसे साधारण प्राणी पहले प्रकट नहीं थे, बीचमें प्रकट हो जाते हैं तथा अन्तमें पुनः अप्रकट हो जाते हैं (गीता २। २८), ऐसे ही वे मेरेको साधारण मनुष्य मानते हैं। वे मेरेको मनुष्यशरीरके परवश मानते हैं अर्थात् जैसे साधारण मनुष्य होते हैं, ऐसे ही साधारण मनुष्य कृष्ण हैं—ऐसा मानते हैं।

भगवान् शरीरके आश्रित नहीं होते। शरीरके आश्रित तो वे ही होते हैं, जिनको कर्मफलभोगके लिये पूर्वकृत कर्मोंके अनुसार शरीर मिलता है। परन्तु भगवान्का मानवीय शरीर कर्मजन्य नहीं होता। वे अपनी इच्छासे ही प्रकट होते हैं—‘इच्छ्याऽऽतवपुषः’ (श्रीमद्भगवद्गीता १०। ३३। ३५) और स्वतन्त्रतापूर्वक मत्स्य, कच्छप, वराह आदि अवतार लेते हैं। इसलिये उनको न तो कर्मबन्धन होता है और न वे शरीरके आश्रित होते हैं, प्रत्युत शरीर उनके आश्रित होता है—

‘प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवामि’ (गीता ४।६) अर्थात् वे प्रकृतिको अधिकृत करके प्रकट होते हैं। तात्पर्य यह हुआ कि सामान्य प्राणी तो प्रकृतिके परवश होकर जन्म लेते हैं तथा प्रकृतिके आश्रित होकर ही कर्म करते हैं, पर भगवान् स्वेच्छासे, स्वतन्त्रतासे अवतार लेते हैं और प्रकृति भी उनकी अध्यक्षतामें काम करती है।

मूढ़लोग मेरे अवतारके तत्त्वको न जानकर मेरेको मनुष्यशरीरके आश्रित (शरण) मानते हैं अर्थात् उनको होना तो चाहिये मेरे शरण, पर मानते हैं मेरेको मनुष्यशरीरके शरण! तो वे मेरे शरण कैसे होंगे? हो ही नहीं सकते। यही बात भगवान्ने सातवें अध्यायमें कही है कि बुद्धिहीन लोग मेरे अज-अविनाशी परमभावको न जानते

**परिशिष्ट भाव**—इस श्लोकमें भगवान्के प्रभावका विशेष वर्णन हुआ है। भगवान्से बड़ा कोई ईश्वर नहीं है। वे सर्वोपरि हैं। परन्तु अज्ञानी मनुष्य उनको स्वरूपसे नहीं जानते। वे अलौकिक भगवान्को भी अपनी तरह लौकिक समझते हैं।

कुछ लोग ऐसा मानते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण एक योगी थे, ईश्वर नहीं थे। योगके आठ अंग हैं—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि (योगदर्शन द्वितीयपाद, उन्तीसवाँ सूत्र)। इनमें सबसे पहले ‘यम’ आता है। यम पाँच हैं—अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह (योगदर्शन द्वितीयपाद, तीसवाँ सूत्र)। अतः जो योगी होगा, वह ‘यम’ का पालन अवश्य करेगा अर्थात् वह सत्य ही बोलेगा। अगर वह असत्य बोलता है तो वह योगी नहीं हो सकता; क्योंकि उसने योगके पहले अंग (यम)-का ही पालन नहीं किया! गीतामें भगवान् श्रीकृष्णने जगह-जगह अपनेको ईश्वर कहा है। अतः अगर वे योगी हैं तो वे सत्य बोलते हैं और अगर वे सत्य बोलते हैं तो वे समग्र ईश्वर हैं—यह मानना ही पड़ेगा।

हुए मेरेको साधारण मनुष्य मानते हैं (सातवें अध्यायका चौबीसवाँ-पचीसवाँ श्लोक)। इसलिये वे मेरे शरण न होकर देवताओंके शरण होते हैं (सातवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक)।

‘अवजानन्ति मां मूढाः’—जिसकी अध्यक्षतामें प्रकृति अनन्त ब्रह्माण्डोंको उत्पन्न और लीन करती है, जिसकी सत्ता-स्फूर्तिसे संसारमें सब कुछ हो रहा है और जिसने कृपा करके अपनी प्राप्तिके लिये मनुष्यशरीर दिया है—ऐसे मुझ सत्य-तत्त्वकी मूढ़लोग अवहेलना करते हैं। वे मेरेको न मानकर उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंको ही सत्य मानकर उनका संग्रह करने और भोग भोगनेमें ही लगे रहते हैं—यही मेरी अवज्ञा, अवहेलना करना है।

—इस श्लोकमें भगवान्के प्रभावका विशेष वर्णन हुआ है। भगवान्से बड़ा कोई ईश्वर नहीं है। वे सर्वोपरि हैं। परन्तु अज्ञानी मनुष्य उनको स्वरूपसे नहीं जानते। वे अलौकिक भगवान्को भी अपनी तरह लौकिक समझते हैं।

कुछ लोग ऐसा मानते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण एक योगी थे, ईश्वर नहीं थे। योगके आठ अंग हैं—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि (योगदर्शन द्वितीयपाद, उन्तीसवाँ सूत्र)। इनमें सबसे पहले ‘यम’ आता है। यम पाँच हैं—अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह (योगदर्शन द्वितीयपाद, तीसवाँ सूत्र)। अतः जो योगी होगा, वह ‘यम’ का पालन अवश्य करेगा अर्थात् वह सत्य ही बोलेगा। अगर वह असत्य बोलता है तो वह योगी नहीं हो सकता; क्योंकि उसने योगके पहले अंग (यम)-का ही पालन नहीं किया! गीतामें भगवान् श्रीकृष्णने जगह-जगह अपनेको ईश्वर कहा है। अतः अगर वे योगी हैं तो वे सत्य बोलते हैं और अगर वे सत्य बोलते हैं तो वे समग्र ईश्वर हैं—यह मानना ही पड़ेगा।

सम्बन्ध—अब भगवान् आगेके श्लोकमें अपनी अवज्ञाका फल बताते हैं।