“Women, farmers and peasants, and even those who are born into marginalised social circumstances (pāpa-yoni), can attain the supreme state by taking refuge in Me. How much more then the well-born Brāhmaṇas and royal sages who are naturally devoted to me!

Therefore, royal sage that you are, having been born into this impermanent and unhappy world, stricken by the threefold affliction meditate upon Me, as you traverse the path of life.”

Śrī Krishna now describes the nature of Bhakti:

“न भवत्येव प्रायस्तदभक्तो दुराचारः | तथाऽपि बहुपुण्येन यदि कथञ्चिद् भवति, तर्हि साधुरेव मन्तव्यः |” - Normally, one who is of evil nature can never become His devotee. But because of many good merits, the evil ones should be considered to have become noble persons.

“कृतः? शिक्षे भवति धर्मात्मा | देवदेवांशादिष्वेव चैतद् भवति | उक्तं च शांडिल्यशाखायाम् - नाविरतो दुश्चरितान्नाभक्तो नासमहितः | सम्यग् भक्तो भवेत् कश्चिद् वासुदेवेऽमलाशयः | देवपयस्तदंशाश्च भवन्ति क्वच्च ज्ञानतः | इति | अतोऽन्यः क्वचिद् भवति चेत्, दाम्भिकत्वेन सोऽनुमेयः | साधारणपापानां तु सत्सङ्गान्महत्यपि कथञ्चिद् भक्तिर्भवति | साधारणभक्तिर्वैतरेषाम् | शटमतिरूपयति योऽर्थतुष्णां तमधमचेष्टमवैहि नास्य भक्तम् | इति हि श्रीविष्णुपुराणे ||” - How? Soon becomes a man of good soul which is possible only to those who have the divine essence in them. “The one who does not give up evil ways, one who is not devoted, one who has no equipoise cannot become the pure devotee of Sriman Narayana. But the gods and sages even though some time are evil minded become in due course best of the devotees, because they are aware of the essential nature of the Lord”, thus in Shandilya section. Therefore, those who fraudulently try to prove their devotion should be known in this manner. However those who have committed slight demerits may be devoted by association with saints. In others, simple devotion may be accepted. “those who seek sensual pleasures, they are, verily, the deceivers. They being the practitioners of low behavior, true devotion can never spring”, thus, in Vishnu Puraana.

“वेदास्त्वधीता मम लोकनाथ तप्तं तपो नानुतमुक्तपूर्वम् | पूजां गुरुणां सततं करोमि परस्य गुह्यं नच भिन्नपूर्वम् | गुप्तानि चत्वारि यथागमं मे शत्रो च मित्रे च समोऽस्मि नित्यम् | तं चापि देवं सततं प्रपन्नः एकान्तभावेन भजाम्यजसम् | एतैर्विशेषैः परिशुद्धसत्त्वः कस्मान् पश्येयमनन्तमेनम् || इति मोक्षधर्मे अचारस्य सधनत्वोक्तश्च ||” - “O Lord ! having studied Vedas, I am ever engaged in austerities. In have never spoken un-Truth ever in the past. I have always been worshipping my Teacher (Guru). I have never divulged the secret which is Supreme. The four Truths told in the scriptures are enshrined in me. I am always equal towards friends as well as towards enemies. Surrendering to the Lord, I have been ever propitiating Him with undistracted devotion. How then have I not been able to see the eternal Form which is pure and propitious ?” Thus in Moksha Dharma scripture.

“ज्ञानाभावे च साम्यग्भक्त्यभावात् | तथा हि गौतमखिलेषु - विना ज्ञानं कुतो भक्तिः कुतो भक्तिः विना च तत् | इति | भक्तिः परे स्वानुभवो विरक्तिरन्यत्र चैतत्त्रिकमेककालम् || इति भागवते ||” - Without right Wisdom true devotion is not possible. Thus in Gautam Section - “Without wisdom how can there be devotion ?” And if there is no devotion how could there be that (realization)?” “Devotion towards the Lord, Wisdom and aversion to all other things - all these three go together”, thus also in Bhagavat Puraana

“पापादिकारिताश्चैव पुंसां स्वाभाविका अपि | विप्रत्वाद्यास्तत्र पुण्याः स्वाभाव्याः एव मुक्तिगाः | यान्ति स्त्रीत्वं पुंसां सोऽपि पापतः कामतोऽपि वा | न स्त्रीयो यान्ति पुंसां तु स्वभावदेव याः स्त्रीयः || पुंसा सहैव पुं देहे स्थितिः स्याद् वरदानतः | तज्जन्मानि वराः पापजाताभ्यो निजसस्रीटवः || सर्वेषामपि जीवानामन्यदेहो यथा निजः | मुक्तौ च निजभावः स्यात् कर्मभोगास्ततोऽपि च || इति भविष्यत्यर्थवचनात् पापयोनयः पुण्या इति विशेषणम् ||” - The acts of merits and demerits of people being according to each one's attributes, the stage of a man of Wisdom and others are also normal according to their attributes and so is their deliverance. A male is born again as a female because of desires or some demerit. A female is never born as a male because of attributes but they reside within the male body alongside the male form in a spiritual female form. These spiritual female forms are unlimitedly superior to those who have taken female forms due to the demerit of desires. All Jivas attain the body of skin and flesh according to their attributes. In liberation, even after experiencing the effects of prior karmas, each one lives according to their true attribute, even the statement merits even for those born in evil-wombs can be accepted, because of the declaration in Bhavishya Purana.

33 "How much more (certainly) then the pious Brahmins and the Royal-sages who are My devotees? Having come into this impermanent and joyless world, do thou become My devotee. (475)

How much more worthily do the holy Brahmins win that divine home? For, amongst the religious castes, they indeed are the princely majesties enthroned with royal insignia; heavenly paradise is a free gift divinely bequeathed to the Brahmins, whose knowledge is the mother (fountain-spring) of all sacred lores in this world. They are the very Gods on earth, embodiment as it were in flesh and blood of holy penances, the rising visible glory of all sacred waters. In name, the holy art of sacrifice has its true eternal home, and the very Vedas shine forth as armour-clad; all auspicious array of things is reared in Fortune's lap of their august and blissful presence. Virtue and right action are nourished and fostered on the lap of their high resolve, and truth has its life-breath by their firm will. By the Brahmins' benedictory utterance, fire is blessed into a God of everlasting life, who then is given a resting place by the sea out of love for the Brahmins. For the Brahmin's sake, did I once part company with the Goddess Lakshmi, take-off my necklace—"Kaustubha"—from my person, and offered My breast-basin to have the imprint of the Brahmin's sacred foot. That sacred imprint have I since borne with pride wherewith to preserve My divine glory. The Brahmin's wrath, Oh thou excellent warrior, is the birth-place of the all-consuming, destructive deities of Time, Fire and Rudra; and the eightfold supernatural powers come as a free gift of his benedictory utterance. Wherefore then need it be said in (so many) words that worthy Brahmins of such venerable piety, with an intensely passionate devotion to Me reach their divine home in Me? For knowest thou not that even the unworthy Nimb trees nearby, touched off by the breeze, wafting along the sandal trees, rise to the eminence of besmearing the foreheads of Gods? And could thou doubt that the sandal wood itself fails in reaching that glorious position, so that only words should put that truth into thy mind? The crescent moon is unceasingly worn on the head by the God Shiva in the hope of cooling down; how then should the sandal wood, wholly perfect and soothing, and more fragrant, be not worthy of covering the holy body? When way-side waters flowing into the Ganges run to the ocean without further ado should the sacred Ganges herself reach other destinations? May the devotee be a Brahmin seer or a Kshatriya prince, I am in all things their protector, the very life-breath of their mind and soul; and in truth I am the support of their life. How strange unconcern would be in any one sailing in a boat pierced at hundred places? And how should a man risk his life under a hail storm of missiles? How should one, exposed to an impending stone, fail to protect oneself? And should a man tormented with disease be unmindful of cure? And it would be queer indeed, if one should not escape from flames threatening him on all sides; and it is no less queer in men born into this mortal world not to betake themselves to the path of devotion. And what indeed is that self-confidence on the strength of which earth-born men, scorning the path of devotion, feel secure in the full enjoyment of worldly pleasures? Or barring pious devotion to Me, how should mortals count upon youth and worldly wits to yield the full measure of life's joys? All that suffering mortals endure is for the pleasure of the body and that body is ever wasting away in the jaws of death. Alas! In this mortal world bundles of miseries are being unloaded and death is being measured out in huge heaps till at the last stage the soul arrives in the human market! Where life is not worth an hour's purchase, what goods of happiness can man expect from this warehouse? Can you kindle a light by blowing up ashes? As well might you hope to win your way to immortal life by swallowing the extract of poisonous root. Sensuous enjoyment is thus a hotbed of miseries, and what a pity indeed that the benighted human soul never loathes it? Happiness in this mortal world is as futile a mockery as healing the footrot by cutting the head. Where then is the earth-born man, who has listened to the tale of happiness, in this mortal life? How can (one) expect to enjoy sound sleep on a bed of embers? In this world the moon herself is infected with the wasting disease. Everything overhead rises to sink, and utter misery under the cover of pleasure envelops one and all; it is here in mortal life that even a sprout of enjoyment is already strangled by the malignant cover of unlucky turn, and death steals into the (secret chamber of the) womb to grip the poor helpless yet unborn soul. And while the mortal sufferer is made to brood over fatuous vanities, he is suddenly snatched away by death to a place of which little is known. Not even the most searching glance has ever come across a single return foot-print along the manifold exits from this life, and all the myths and legends of this miserable world recount but untold tales of mortals who have been gathered into the dateless night. Not even the creator in his appointed time can, with any measure of final utterance, extol to the skies the glorious impermanence of this world. And how amazing is the utter unconcern of men born into this miserable existence? For these niggardly wretches stint a pie towards their real good in this or other worldly life, and yet become munificent in their evil designs. In their eyes men ensnared in lascivious pleasures are now at the summit of ambition and he is reckoned worldly-wise that is enslaved by greed. Aging, that shortens the lease of life and makes body and mind shrink in power, is held to raise men to the eminence of venerable elders. The yearly return of the birth-day of the child is fondly celebrated as a festival, with total unconcern about the shortened life. From the birth onwards the child is slowly caught in the meshes of all-devouring time, and yet every advancing year is a festivity. Alas! While not putting up with the imprecation 'die', they lament the deaths of kith and kin, and never heed that life's days are numbered. Even while the snake threatens to swallow the frog, the frog smacks its lips at sight of a fly; even so, human mortals are slaves of their greed, of what heaven knows! Alas! How sadly and monstrously perverse indeed is the array of things in this mortal world? Being fated to be born into such a world, shake off the dust of thy feet and betake thyself to the path of devotion and love; so shalt thou reach My eternal divine abode.

'Kim punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā'—When, even the vilest sinners and beings born of the womb of sin, as well as womenfolk, Vaiśyas and Śūdras by taking refuge in Him, attain Him, no wonder then, that the holy Brāhmaṇas and Kṣatriyas by taking refuge in Him should attain Him i.e., they

will attain Him, certainly.

The term 'Punya' (holy), used here is antonym to the term 'Durācārī' (sinner), used in the thirtieth verse, while the term 'Brāhmaṇāḥ' is antonym to the term 'Pāpayonayaḥ', used in the thirty-second verse. It means, that Brāhmaṇas are holy, both by actions and birth. Similarly, for the Kṣatriyas the terms 'Rṣi' (saint) and 'rāja' (royal), have been used to denote their purity of birth and actions.

The term 'Bhaktāḥ', has been used to emphasize the fact, that those Brāhmaṇas and Kṣatriyas having a virtuous conduct, in the previous birth, as well as in this birth, through devotion attain Him, without any doubt. Moreover, 'Punyā brāhmaṇāḥ' and 'Rajarṣayaḥ', these two terms, denote external purity of actions and birth, while 'Bhaktāḥ' denotes internal purity, because a devotee takes refuge in the Lord, from his heart.

'Anityamasukham lokamimam prāpya bhajasva mām'—This human birth, is the last of all births, because it destroys all the innumerable, future births. A man, can be a source of bliss to the Lord Himself, by being an ardent devotee. This birth is sacred, but is transient. The body may die any moment. So, a man should attain salvation, as soon as possible. This body is joyless, there is no happiness in it. In the fifteenth verse of the eighth chapter it has been called, the 'abode of pain'. Therefore, a man should not hanker after worldly pleasures, during this human life and waste his precious time.

Here, the expression 'Imam lokam', stands for human body, of which the only aim is God-realization, as according to the ordinance of the Lord, this is the last of all births. If, in this life he does not attain God, he misses a golden opportunity, which will not be available to him, in other species. So He advises men to worship Him, without aiming at perishable objects and without attaching any value to them. The Lord's exhorting a devotee, to worship Him does not mean, that this worship will be of any benefit to the Lord, it will benefit the devotee only.

A Vital Fact

The man (soul), being a fraction of the Lord, is pure, sentient and imperishable. Then, by having affinity with transient evils, how can he himself be sinful and how can the Lord regard Him, as sinful? Being attached to the transient body and the world, he gets engaged in evils and sins. So, as soon as, he renounces that affinity of 'Tness and 'Mineness' with the body and the world, he comes to know that he is pure. Similarly, animals, birds and pariah etc., born of the womb of sin, become free from sinful actions performed, in the previous birth. So, they by taking refuge in the Lord, can also attain Him. Thus the Lord, has referred to sinners of this birth and of the previous birth.

Then, the Lord describes, those who are mediocre. First, He talks about women, including, those of Brāhmaṇas and Kṣatriyas. Then, He talks about the twice-born viz., Vaiśyas, who are not so virtuous, as Brāhmaṇas and Kṣatriyas. Then, He describes, Śūdras who are inferior to the twice-born viz., Vaiśyas. So, He declares, that even women, Vaiśyas, and Śūdras taking refuge in Him, attain Him. Thus there is no wonder that those Brāhmaṇas and Kṣatriyas, who are holy by birth and actions, should attain Him.

The Lord here (9/30—33) has mentioned seven kinds of persons even they can seek devotion to God. They are, the vilest sinners, those born of a womb of sin, womenfolk, Vaiśyas, Śūdras, Brāhmaṇas and Kṣatriyas. Lord Kṛṣṇa, should have described the holy Brāhmaṇa or Kṣatriya, first, but first of all, He mentions the vilest sinner. The reason is, that the lower a person, the more loving he is to the Lord, because he is not proud, of his virtues. He naturally, considers himself lower and inferior. So the Lord, names him first. In the twelfth chapter also, He declares that devotees who have attained perfection, are dear to Him while, strivers, are extremely dear to Him (Gītā 12/13—20).

Here, a point needs attention. The Lord, has divided persons, into seven categories according to their caste, (Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya and Śūdra); conduct, (vilest sinner and that born of

womb of sin) and sex (womanfolk), to emphasize the fact, that beings belonging to any caste, having any sort of conduct and of any sex, by, worshipping God, can attain Him as they are all fractions of God. They have become extraordinary, not because of their caste, conduct and sex, but because of their devotion, to the Lord.

In the seventh chapter, the Lord has divided devotees into four groups according to their attitudes, and here He has divided them into seven groups according to their caste, conduct and sex, in order to explain that all devotees, without any distinction of caste, creed, conduct and sex etc., are deserving of God-realization. So, no one should lose heart, as far as devotion and God-realization, are concerned. If they have a disinclination for Him. So they themselves can develop inclination for Him as well. They are free to and capable of doing so.

**Appendix**—The Lord from the thirtieth verse to the thirty-third verse mentioned seven kinds of persons who are qualified (eligible) for devotion and God-realization—they are the vilest sinners of this birth, sinners of the previous birth, womenfolk, Vaiśyas, Śudras, Brāhmaṇas and Kṣatriyas. No person remains out of these seven kinds of persons. Every human being is eligible for God-realization without any distinction of his birth, caste; and even if he committed so many sins in his previous birth. Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya and Śūdra—all the four Varṇas have been mentioned in this verse. Anyone may not think that only men have been included, so the Lord has also mentioned the womenfolk. The persons such as Yavana, Hūṇa, Khasa etc., who are below the people of the four Varṇas in rank have been included in 'Pāpayoni' (born of sinful wombs). Besides human beings other beings (birds and beasts etc.,) can also be included in 'Pāpayoni' because every living being is a fragment of God and therefore there is no bar for anyone from the side of God that one can't turn towards God.

He who is committing sins at present is a 'durācārī' and

he who because of being a sinner in the previous birth, is born of sinful womb is a 'Pāpayoni'. It means that even the vilest sinner and the one born of the most sinful womb, is entitled to God-realization. Therefore a man by taking into consideration his caste and conduct, should not get disappointed as far as God-realization is concerned. Caste and conduct are transient and unreal but a man's affinity with God is eternal and real. Therefore God accepts the relationship of devotion, not of caste and conduct—

kaha raghupati sunu bhāmini bātā, mānaū eka bhagati kara nātā jāti pāti kula dharma baRāi, dhana bala parijana guna caturāi bhagati hīna nara sohai kaisā, binu jala bārida dekhla jaisā

The worldly people see the outward caste, conduct, rather than the inward reality; but God sees the reality that a man (the self) is His fragment.

In the sixteenth verse of the seventh chapter, the Lord according to the inner feelings of devotees, has divided them into four kinds—'Arthārthī' (seeker of wealth) 'Ārta' (afflicted), 'Jijñāsu' (seeker of knowledge) and 'Jñānī' (wise devotee); and here according to their outward assumption (caste and conduct) from the worldly point of view, He has mentioned seven kinds. In the seventh chapter there is description of those devotees who are engaged in the worship of God and here is the description of those persons who can divert themselves towards God. It means that in spite of the distinction of 'Varṇa' (order of life), 'Āśrama' (stage of life), dress, castes and sects etc., all the people can become devotees of these four kinds—arthārthī, ārta, jijñāsu and jñānī and can attain God. As far as God-realization is concerned, in it all are one, no one is low (inferior) or high (superior). A being may be born of any womb, he is neither disqualified for God-realization, nor was, nor will be nor can be disqualified.

'Kīri punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā'—The purpose of using the term 'bhaktāḥ' in the middle of the half

verse is that there is not the glory of the holy Brāhmaṇas and Kṣatriya-saints but there is glory of their devotion. It means that the Lord is neither (envious of) impartial to sinners of the worst conduct and to these who are born of sinful wombs nor He is partial to the holy Brāhmaṇas and Kṣatriya saints. He is the same to all beings (Gītā 9/29). But he who worships God with love (devotion), he may be of any region, guise, varṇa, āśrama, caste, creed etc., he has his intimate relationship with God—'mayi te teṣu cāpyaham' (Gītā 9/29). Therefore the sinners of the worst conduct, these born of sinful wombs, womenfolk, Vaiśyas, Śūdrās, Brāhmaṇas and Kṣatriya, all the seven become one as far as devotion is concerned, no difference remains in them. Therefore the Lord orders Arjuna to worship Him—'bhajasva mām'. 'Bhajana' (worship) means—to be inclined to God, to love God (to have one's ownership with God) and to aim at God-realization. To render service to others by regarding them as the manifestation of God, to offer things to others in disinterested manner and to help the needy and scarcity-stricken people—this is also worship.

'Anityamasukham lokamimam prāpya bhajasva mām'—Having obtained the transient and joyless human life viz., we may live alive and enjoy pleasures—having renounced such desires, we should worship God. The reason is that there is no joy in the world, there is mere illusion of joy. Similarly there is the illusion of living. We are actually not living but we are dying every moment.

In the twenty-ninth verse of this chapter the Lord declared, 'Those who worship Me with devotion, are in Me and I am also in them.' Therefore here Lord Kṛṣṇa orders Arjuna to worship Him—'bhajasva mām'.

*Link:—Lord Kṛṣṇa, from the twenty-ninth to the thirty-third verses, has described devotion and worship. How to worship Him, is made clear, in the next verse.*

किं पुनः ब्राह्मणाः पुण्याः पुण्ययोनयः भक्ताः राजर्षयः तथा । राजानश्च ते ऋषयश्च राजर्षयः । यतः एवम्, अतः अनित्यं क्षणभङ्गुरम् असुखं च सुखवर्जितं इमं लोकं मनुष्यलोकं प्राप्य पुरुषार्थसाधनं दुर्लभं मनुष्यत्वं लब्ध्वा भजस्व सेवस्व माम् ॥

कथं --

फिर जो पुण्ययोनि ब्राह्मण और राजर्षि भक्त हैं उनका तो कहना ही क्या है? जो राजा भी हों और ऋषि भी हों, वे राजर्षि कहलाते हैं।

क्योंकि यह बात है, इसलिये इस अनित्य, क्षणभङ्गुर और सुखरहित मनुष्यलोकको पाकर अर्थात् परम पुरुषार्थके साधनरूप दुर्लभ मनुष्य—शरीरको पाकर मुझ ईश्वरका ही भजन कर—मेरी ही सेवा कर

मग वर्णांमाजीं छत्रचामर । स्वर्ग जयांचें अग्रहार । मंत्रविद्येसि माहेर । ब्राह्मण जे ॥ ४७५ ॥

जेथ अखंड वसिजे यागीं । जे वेदांची वज्रांगी । जयाचिये दिठीचां उत्संगीं । मंगळ वाढे ॥ ४७६ ॥

जे पृथ्वीतळींचे देव । जे तपोवतार सावयव । सकळ तीर्थांसी दैव । उदयलें जे ॥ ४७७ ॥

जयाचिये आस्थेचिये वोले । सत्कर्म पाल्हाळीं गेलें । संकल्पें सत्य जियालें । जयांचेनि ॥ ४७८ ॥

जयांचेनि गा बोलें । अग्नीसि आयुष्या जाहालें । म्हणोनि समुद्रें पाणी आपुलें । दिधलें यांचिया प्रीती ॥ ४७९ ॥

मियां लक्ष्मी डावलोनि केली परौती । फेडोनि कौस्तुभ घेतला हातीं । मग वोढविली वक्षस्थळाची वाखती । चरणरजां ॥ ४८० ॥

आझूनि पाउलांची मुद्रा । मी हृदयीं वाहें गा सुभद्रा । जे आपुलिया दैवसमुद्रा । जतनेलागीं ॥ ४८१ ॥

जयांचा कोप सुभटा । काळाग्निरुद्राचा वसौटा । जयांचां प्रसादीं फुकटा । जोडती सिद्धी ॥ ४८२ ॥

ऐसे पुण्यपूज्य जे ब्राह्मण । आणि माझां ठायीं आर्तिंनिपुण । आतां मातें पावती हें कवण । समर्थणें ॥ ४८३ ॥

पाहें पां चंदनाचेनि अंगानिळें । शिवतिले निंब होते जे जवळे । तिंहीं निर्जिवींही देवांची निडळें । बैसणीं केलीं ॥ ४८४ ॥

मग तो चंदनु तेथ न पवे । ऐसें मनीं कैसेनि धरावें । अथवा पातला हें समर्थावें । तेव्हां कायि साच ॥ ४८५ ॥

जेथ निववील ऐसिया आशा । हरें चंद्रमा आधा ऐसा । वाहिजत असे शिरसा । निरंतर ॥ ४८६ ॥

तेथ निवविता आणि सगळा । परिमळें चंद्राहूनि आगळा । तो चंदनु केविं अवलीळा । सर्वांगी न बैसे ॥ ४८७ ॥

कां रथ्योदकें जियेचिये कासे । लागलिया समुद्र जालीं अनायासें । तिये गंगेसि काय अनारिसें । गत्यंतर असे ॥ ४८८ ॥

म्हणोनि राजर्षि कां ब्राह्मण । जयां गती मती मीचि शरण । तयां त्रिशुद्धी मीच निर्वाण । स्थितिही मीचि ॥ ४८९ ॥

यालागीं शतजर्जरे नावे । रिगोनि केविं निश्चिंत होआवें । कैसेनि उघडिया असावें । शस्त्रवर्षीं ॥ ४९० ॥

अंगावरी पडतां पाषाण । न सुवावें केविं वोडण । रोगें दाटलिया आणि उदासपण । वोखदेंसीं ॥ ४९१ ॥

जेथ चहूंकडे जळत वणवा । तेथूनि न निगिजे केविं पांडवा । तेविं लोका येऊनिया सोपद्रवा । केविं न भजिजे मातें ॥ ४९२ ॥

अगा मातें न भजावयालागीं । कवण बळ पां आपुलां आंगीं । काइ घरीं कीं भोगीं । निश्चिंती केली ॥ ४९३ ॥

नातरी विद्या कीं वयसा । यां प्राणियांसि हा ऐसा । मज न भजतां भरवसां । सुखाचा कोण ॥ ४९४ ॥

तरी भोग्यजात जेतुलें । तें एका देहाचिया निकिया लागलें । आणि येथ देह तंव असे पडिलें । काळाचां तोंडीं ॥ ४९५ ॥

बाप दुःखाचें केणें सुटलें । जेथ मरणाचे भरे लोटले । तिये मृत्युलोकींचिये शेवटिले । येणें जाहालें हाटवेळे ॥ ४९६ ॥

आतां सुखेंसि जीविता । कैची ग्राहिकी कीजेल पांडुसुता । काय राखोंडी फुंकिता । दीपु लागे ॥ ४९७ ॥

अगा विषाचे कांदे वाटुनी । जो रसु घेइजे पिळुनी । तया नाम अमृत ठेउनी । जैसें अमर होणें ॥ ४९८ ॥

तेविं विषयांचें जें सुख । तें केवळ परम दुःख । परि काय कीजे मूर्ख । न सेवितां न सरे ॥ ४९९ ॥

कां शीस खांडूनि आपुलें । पायींचां खतीं बांधिलें । तैसें मृत्युलोकींचें भलें । आहे आघवें ॥ ५०० ॥

म्हणोनि मृत्युलोकीं सुखाची कहाणी । ऐकिजेल कवणाचां श्रवणीं । कैंची सुखनिद्रा आंथरुणीं । इंगळाचां ॥ ५०१ ॥

जिये लोकीचा चंद्र क्षयरोगी । जेथ उदयो होय अस्तालागीं । दुःख लेऊनि सुखाची आंगी । सळित जगातें ॥ ५०२ ॥

जेथे मंगळाचां अंकुरीं । सवेंचि अमंगळाची पडे पोरी । मृत्यु उदराचां परिवरीं । गर्भु गिंवसी ॥ ५०३ ॥

जें नाहीं तयांतें चिंतवी । तंव तेंचि नेइजे गंधर्वीं । गेलियाची कवणे गांवीं । शुद्धी न लभे ॥ ५०४ ॥

अगा गिंवसितां आघवा वाटी । परतलें पाउलचि नाहीं किरीटी । सैंघ निमालियांचियाचि गोठी । तिंये पुराणें जेथिंचीं ॥ ५०५ ॥

जेथींचिये अनित्यतेची थोरी । करितया ब्रह्मयाचें आयुष्यवेरी । कैसें नाहीं होणें अवधारीं । निपटूनियां ॥ ५०६ ॥

ऐसी लोकींची जिये नांदणूक । तेथ जन्मले आथि जे लोक । तयांचिये निश्चिंतीचे कौतुक । दिसत असे ॥ ५०७ ॥

पैं दृष्टादृष्टीचिये जोडी । लागीं भांडवल न सुटे कवडी । जेथ सर्वस्वें हानि तेथ कोडी । वेंचिती गा ॥ ५०८ ॥

जो बहुवें विषयविलासें गुफें । तो म्हणती उवायें पडिला सापें । जो अभिलाषभारें दडपे । तयातें सज्ञान म्हणती ॥ ५०९ ॥

जयाचें आयुष्य धाकुटें होय । बळ प्रज्ञा जिरौनि जाय । तयाचे नमस्कारिती पाय । वडिल म्हणुनि ॥ ५१० ॥

जंव जंव बाळ बळिया वाढे । तंव तंव भोजें नाचती कोडें । आयुष्य निमालें आंतुलियेकडे । ते ग्लानीचि नाहीं ॥ ५११ ॥

जन्मलिया दिवसदिवसें । हों लागे काळाचियाचि ऐसें । कीं वाढती करिती उल्हासें । उभविती गुढिया ॥ ५१२ ॥

अगा मर हा बोलु न साहती । आणि मेलिया तरी रडती । परि असतें जात न गणिती । गहिंसपणें ॥ ५१३ ॥

दर्दुर सापें गिळिजतु आहे उभा । कीं तो मासिया वेटाळी जिभा । तैसे प्राणिये कवणा । वाढविती तृष्णा ॥ ५१४ ॥

अहा कटा हें वोखटें । मृत्युलोकींचें उफराटें । एथ अर्जुना जरी अवचटें । जन्मलासी तूं ॥ ५१५ ॥

तरि झडझडोनि वहिला निघ । इये भक्तीचिये वाटे लाग । जिया पावसी अव्यंग । निजधाम माझें ॥ ५१६ ॥

(9.475) तो फिर सब वर्णों में जो श्रेष्ठ हैं, स्वर्ग जिनकी जागीर है, मन्त्र-विद्या के भवनरूप जो ब्राह्मण हैं,

(9.476) जो पृथ्वीतल के देव हैं, जो तप के मूर्तिमान अवतार हैं, जो सब तीर्थों के भाग्यरूप उदय हुए हैं,

(9.477) जिनके पास निरन्तर यज्ञ की बस्ती है, जो वेदों के कवच हैं, जिनकी दृष्टि की गोद में मंगल की वृद्धि होती है,

(9.478) जिनकी आस्था की आर्द्रता से सत्कर्म का विस्तार होता है, और जिनके संकल्प से सत्य जीवन धारण करता है, (9.479) जिनके आशीर्वचन से अग्नि को आयुष्य प्राप्त होता है, अतएव जिन्हें समुद्र ने भी अपना जल समर्पित किया है, जिनकी प्रीति के लिए

(9.480) मैंने लक्ष्मी को हटा कर दूर कर दिया, और जिनकी चरणरज धारण करने के लिए मैंने कौस्तुभ निकालकर हाथ में लिया, छाती का गड्ढा खुला रक्खा है,

(9.481) और हे सुभद्र! मैं अपनी शान्ति की रक्षा करने के लिए जिनकी लात का चिह्न अभी तक हृदय पर धारण किये रहता हूँ,

(9.482) हे सुभद्र! जिनका क्रोध, काल, अग्नि और रुद्र का वसतिस्थान है, और जिनके प्रसाद से सिद्धियाँ अनायास प्राप्त हो जाती हैं,

(9.483) ऐसे पवित्र और पूज्य जो ब्राह्मण हैं और मेरे विषय में अतिज्ञानी हैं वे मुझे प्राप्त कर लेंगे, इसमें कहना ही क्या है?

(9.484) देखो, चन्दन के शरीर को स्पर्श की हुई वायु से आसपास के जो नीम के पेड़ सुगन्धित हो जाते हैं, देवों के मस्तकों के लिए उनके मुकुट बनाये जाते हैं, (9.485) तो फिर ऐसा कैसे हो सकता है कि स्वयं चन्दन ही वह योग्यता न रखता हो अथवा इस बात की सत्यता के लिए क्या कुछ समर्थन करने की आवश्यकता है?

(9.486) वैसे ही यदि शीतलता की इच्छा से शंकर आधे ही चन्द्रमा को निरन्तर शिर पर धरते हैं,

(9.487) तो फिर जो चन्द्र से भी बढ़कर है ऐसा चन्दन स्वभावतः सर्वांग में क्यों न लगाया जावे?

(9.488) अथवा जिसका अनुगमन करने से रास्ते पर बहता हुआ पानी भी अनायास समुद्र बन जाता है, उस गंगा को, समुद्र के अतिरिक्त, क्या कोई अलग गति होती है?

(9.489) अतएव राजर्षि हो अथवा ब्राह्मण, जो पुरुष मुझी को गति मति और शरण देनेहारा जानते हैं उनके लिए निश्चय से मुक्ति मैं ही हूँ और भुक्ति भी मैं ही हूँ।

(9.490) अतएव जिसमें सैकड़ों छेद हैं ऐसी नाव में बैठकर बेफ़िक क्यों रहना चाहिए? शस्त्रों की वर्षा हो रही हो तो शरीर खुला क्यों रहना चाहिए? (9.491) शरीर पर पत्थर गिर रहे हों तो ढाल क्यों न आगे करनी चाहिए? रोग से व्याप्त होने पर औषधि से उदासीन क्यों रहना चाहिए?

(9.492) जहाँ चहुँओर दावागिन जल रही है वहाँ से क्यों न निकल भागना चाहिए उसी प्रकार सुख-दुःखयुक्त मृत्युलोक में आकर मेरा भजन क्यों न करना चाहिए?

(9.493) अजी, मुझे न भजने को तुम्हारे पास बल ही क्या है? क्या घर में भोगों की निश्चिन्तता हो गई है,

(9.494) अथवा इन प्राणियों को विद्या, तारुण्य अथवा सुख का भरोसा है?

(9.495) उपभोग की जितनी वस्तुएँ हैं वे केवल शरीर के चंगेपन पर निर्भर हैं; और शरीर तो काल के मुख में पड़ा है।

(9.496) जिसमें बहुतेरा दुःखरूपी माल छूटा हुआ पड़ा है और मृत्युरूपी माल के बोझे के बोझे आ रहे हैं ऐसी मृत्युलोकरूपी हाट में तो व अन्त में चलते चलते पहुँचे हैं।

(9.497) तो फिर हे पाण्डुसुत! यहाँ जीवन को सुख देनेहारा सौदा कैसे मिलेगा? क्या राख फूँकने से दिया बल सकता है? (9.498) अजी विपरूपी कन्द पीस कर जो रस निचोड़ा जाय उस अमृत कहकर सेवन करने से अमरत्व प्राप्त करना जैसा सुख-दायक होगा

(9.499) वैसा ही विषय का सुख है। वह केवल परम दुःख है। परन्तु क्या किया जाय? मूर्ख लोग इसका सेवन किये बिना नहीं रहते।

(9.500) मृत्युलोक का सब सुख ऐसा है जैसे कि अपना ही सिर काट कर अपने पाँव के घाव पर बाँधना।

(9.501) अतएव मृत्युलोक की सुख की कथा कौन श्रवणों से सुन सकता है? अंगारों की शय्या पर कौन सुख से सो सकता है?

(9.502) जिस लोक का चन्द्र क्षयरोगी है, जहाँ अस्त होने के लिए ही सूर्य उदय होता है, दुःख जहाँ सुख का स्वरूप लेकर जगत् का छल करता है,

(9.503) जहाँ मंगल के अंकुरों के संग ही अमंगल का आच्छादन आ गिरता है, और मृत्यु जहाँ उदररूपी घर में रक्खे हुए गर्भ को भी खोजने पहुँच जाती है, (9.504) जो वास्तव में नहीं है उसकी चिन्ता कराती है और साथ ही उसे यमदूतों के द्वारा उठवा ले जाती है, और कहाँ ले गई सो भी जान नहीं पड़ता;

(9.505) अजी, जहाँ सम्पूर्ण मार्गों की जाँच कर देखो तो भी मृत्यु से लौटा हुआ कोई मनुष्य दिखाई नहीं देता, सब मृतों की ही कथाएँ जहाँ के पुराण हैं,

(9.506) जहाँ की अनित्यता की महिमा का वर्णन यदि ब्रह्म के आयुष्य तक किया जाय तो भी पूर्ण न होगा.

(9.507) ऐसा जहाँ का रहन-सहन है, उस लोक में जिन्होंने जन्म लिया है उनकी निश्चितता देखकर आश्चर्य मालूम होता है!

(9.508) इहलोक और परलोक की प्राप्ति के लिए उनकी गाँठ से कौड़ी नहीं निकलती, परन्तु जहाँ सर्वथा हानि है वहाँ वे कोट्यवधि द्रव्य खर्च करते हैं।

(9.509) जो बहुतेरे विषयविलासों में फँसा हुआ है उसे वे सुखी समझते हैं तथा जो लोभ के बोझे से दबा जाता है उसे ज्ञानी कहते हैं।

(9.510) जिसकी आयु कम होती है, बल और बुद्धि घट जाती है, उसे बड़ा समझ कर उसके चरणों से लगते हैं। (9.511) परन्तु भीतर से आयुष्य कम हो रहा है इसका कुछ दुःख ही नहीं करते।

(9.512) प्रत्येक जन्मदिन को पुरुष काल के ही अधीन होता जाता है, परन्तु वे आनन्द से उसकी वर्षगाँठ मनाते और ध्वजा-पताका उड़ाते हैं।

(9.513) अजी वे 'मर' शब्द भी नहीं सहते, और मरने पर रोते हैं, परन्तु मूर्खता से जो हाथ की आयुष्य जा रही है उसकी परवाह ही नहीं करते।

(9.514) मेंढक को लीलने के लिए साँप उद्यत खड़ा है तथापि मेंढक जैसे जीभ से मक्खियाँ पकड़ कर खाता रहता है वैसे ही मनुष्य अत्यन्त लोभ से तृष्णा को बढ़ाते हैं।

(9.515) हाय हाय, यह कैसी निकृष्ट स्थिति है! इस मृत्युलोक में सब कुछ उलटा है! हे अर्जुन! यद्यपि तुमने यहाँ अकस्मात् जन्म लिया है

(9.516) तथापि यहाँ से झटपट अलग हो निकलो। भक्ति के मार्ग पर चलो जिससे तुम्हें मेरा अविनाशी निजधाम प्राप्त हो जावेगा।

संगति— इस प्रकार परमगति की प्राप्ति में भजन की अनिवार्यता दिखाकर अगले श्लोक में भी इसी की पुष्टि करते हैं—

भावार्थ— फिर पुण्यकर्म ब्राह्मण और राजर्षि भक्तों के विषय में तो कहना ही क्या है। अतः इस अनित्य और दुःखरूप मनुष्य लोक में आकर मेरा भजन करो।

व्याख्या— ब्राह्मण तो स्वभाव से ही निर्वासनिक होते हैं। भजन उनका स्वभाव होता है। वे पुण्यस्वरूप ही हैं। 'भक्त' शब्द राजर्षियों के लिये है। पूर्वकाल में बोध की ब्राह्मणों में और भक्ति की क्षत्रियों में प्रधानता होती थी। वैश्य तो अब भक्ति करने लगे हैं। अतः ब्राह्मण और क्षत्रिय यदि भगवद्आश्रित हों तो उनकी मुक्ति होने में तो किसी प्रकार सन्देह हो ही नहीं सकता। इस प्रकार भगवान् यहाँ दुःखरूप संसार की अनित्यता का प्रतिपादन करते हुए मनुष्यमात्र को परमपद की प्राप्ति के लिये निरन्तर भजन की आवश्यकता बतला रहे हैं।

‘किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता* राजर्षयस्तथा’—जब वर्तमानमें पाप करनेवाला सांगोपांग दुराचारी और पूर्वजन्मके पापोंके कारण नीच योनियोंमें जन्म लेनेवाले प्राणी तथा स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र—ये सभी मेरे शरण होकर, मेरा आश्रय लेकर परमगतिको प्राप्त हो जाते हैं, परम पवित्र हो जाते हैं, तो फिर जिनके पूर्वजन्मके आचरण भी अच्छे हों और इस जन्ममें भी उत्तम कुलमें जन्म हुआ हो, ऐसे पवित्र ब्राह्मण और पवित्र क्षत्रिय अगर मेरे शरण हो जायें, मेरे भक्त बन जायें, तो वे परमगतिको प्राप्त हो जायेंगे, इसमें कहना ही क्या है ! अर्थात् वे निःसन्देह परमगतिको प्राप्त हो जायेंगे ।

पहले तीसवें श्लोकमें जिसको दुराचारी कहा है, उसके विपक्षमें यहाँ ‘पुण्या’ पद आया है और बत्तीसवें श्लोकमें जिनको ‘पापयोनयः’ कहा है, उनके विपक्षमें यहाँ ‘ब्राह्मणाः’ पद आया है । इसका आशय है कि ब्राह्मण सदाचारी भी हैं और पवित्र जन्मवाले भी हैं । ऐसे ही इस जन्ममें जो शुद्ध आचरणवाले क्षत्रिय हैं, उनकी वर्तमानकी पवित्रताको बतानेके लिये यहाँ ‘ऋषि’ शब्द आया है, और जिनके जन्मारम्भक कर्म भी शुद्ध हैं, यह बतानेके लिये यहाँ ‘राजन्’ शब्द आया है ।

पवित्र ब्राह्मण और ऋषिस्वरूप क्षत्रिय—इन दोनोंके बीचमें ‘भक्ताः’ पद देनेका तात्पर्य है कि जिनके पूर्वजन्मके आचरण भी शुद्ध हैं और जो इस जन्ममें भी सर्वथा पवित्र हैं, वे (ब्राह्मण और क्षत्रिय) अगर भगवान्की भक्ति करने लग जायें तो उनके उद्धारमें सन्देह हो ही कैसे सकता है ?

‘पुण्या ब्राह्मणाः’, ‘राजर्षयः’ और ‘भक्ताः’—ये तीन बातें कहनेका तात्पर्य यह हुआ कि इस जन्मके आचरणसे पवित्र और पूर्वजन्मके शुद्ध आचरणोंके कारण इस जन्ममें ऊँचे कुलमें पैदा होनेसे पवित्र—ये दोनों तो बाह्य

चीजें हैं । कारण कि कर्ममात्र बाहरसे (मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ और शरीरसे) बनते हैं तो उनसे जो पवित्रता होगी, वह भी बाह्य ही होगी । इस बाह्य शुद्धिके वाचक ही यहाँ ‘पुण्या ब्राह्मणाः’ और ‘राजर्षयः’—ये दो पद आये हैं । परन्तु जो भीतरसे स्वयं भगवान्के शरण होते हैं, उनके लिये अर्थात् स्वयंके लिये यहाँ ‘भक्ताः’ पद आया है ।

‘अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम्’—यह मनुष्यजन्म अनन्त जन्मोंका अन्त करनेवाला होनेसे अन्तिम जन्म है । इस जन्ममें मनुष्य भगवान्के शरण होकर भगवान्को भी सुख देनेवाला बन सकता है । अतः यह मनुष्यजन्म पवित्र तो है, पर अनित्य है—‘अनित्यम्’ अर्थात् नित्य रहनेवाला नहीं है; किस समय छूट जाय, इसका कुछ पता नहीं है । इसलिये जल्दी-से-जल्दी अपने उद्धारमें लग जाना चाहिये ।

इस मनुष्यशरीरमें सुख भी नहीं है—‘असुखम्’ आठवें अध्यायके पंद्रहवें श्लोकमें भगवान्ने मनुष्यजन्मको दुःखालय बताया है । इसलिये मनुष्यशरीर मिलनेपर सुखभोगके लिये ललचाना नहीं चाहिये । ललचानेमें और सुख भोगनेमें अपना भाव और समय खराब नहीं करना चाहिये ।

यहाँ ‘इमं लोकम्’ पद मनुष्यशरीरका वाचक है, जो कि केवल भगवत्प्राप्तिके लिये ही मिला है । मनुष्यशरीर पानेके बाद किसी पूर्वकर्मके कारण भविष्यमें इस जीवका दूसरा जन्म होगा—ऐसा कोई विधान भगवान्ने नहीं बनाया है, प्रत्युत केवल अपनी प्राप्तिके लिये ही यह अन्तिम जन्म दिया है । अगर इस जन्ममें भगवत्प्राप्ति करना, अपना उद्धार करना भूल गये, तो अन्य शरीरोंमें ऐसा मौका मिलेगा नहीं । इसलिये भगवान् कहते हैं कि इस मनुष्यशरीरको प्राप्त करके केवल मेरा भजन कर । मनुष्यमें जो कुछ विलक्षणता आती

* यहाँ ‘भक्ताः’ पद देहली-दीपक-न्यायसे ब्राह्मण और राजर्षि (क्षत्रिय)—इन दोनोंके लिये आया है ।

है, वह सब भजन करनेसे ही आती है।

‘मां भजस्व’ से भगवान्का यह तात्पर्य नहीं है कि मेरा भजन करनेसे मेरेको कुछ लाभ होगा, प्रत्युत तेरेको ही महान् लाभ होगा।* इसलिये तू तत्परतासे केवल मेरी तरफ ही लग जा, केवल मेरा ही उद्देश्य, लक्ष्य रख। सांसारिक पदार्थोंका आना-जाना तो मेरे विधानसे स्वतः होता रहेगा, पर तू अपनी तरफसे उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंका लक्ष्य, उद्देश्य मत रख, उनपर दृष्टि ही मत डाल; उनको महत्त्व ही मत दे। उनसे विमुख होकर तू केवल मेरे सम्मुख हो जा।

मार्मिक बात

जैसे माताकी दृष्टि बालकके शरीरपर रहती है, ऐसे ही भगवान् और उनके भक्तोंकी दृष्टि प्राणियोंके स्वरूपपर रहती है। वह स्वरूप भगवान्का अंश होनेसे शुद्ध है, चेतन है, अविनाशी है। परन्तु प्रकृतिके साथ सम्बन्ध जोड़कर वह तरह-तरहके आचरणोंवाला बन जाता है। उन्तीसवें श्लोकमें भगवान्ने कहा कि मैं सम्पूर्ण प्राणियोंमें सम हूँ। किसी भी प्राणीके प्रति मेरा राग और द्वेष नहीं है। मेरे सिद्धान्तसे, मेरी मान्यतासे और मेरे नियमोंसे सर्वथा विरुद्ध चलनेवाले जो दुराचारी-से-दुराचारी हैं, वे भी जब मेरेमें अपनापन करके मेरा भजन करते हैं तो उनके वास्तविक स्वरूपकी तरफ दृष्टि रखनेवाला मैं उनको पापी कैसे मान सकता हूँ? नहीं मान सकता। और उनके पवित्र होनेमें देरी कैसे लग सकती है? नहीं लग सकती। कारण कि मेरा अंश होनेसे वे सर्वथा पवित्र हैं ही। केवल उत्पन्न और नष्ट होनेवाले आगन्तुक दोषोंको लेकर वे स्वयंसे दोषी कैसे हो सकते हैं? और मैं उनको दोषी कैसे मान सकता हूँ? वे तो केवल उत्पत्ति-विनाशशील शरीरोंके साथ ‘मैं’ और ‘मेरा’-पन करनेके कारण मायाके परवश होकर दुराचारमें, पापाचारमें लग गये थे, पर वास्तवमें वे हैं तो मेरे ही अंश! ऐसे ही जो पापयोनिवाले हैं अर्थात् पूर्वके पापोंके कारण जिनका चाण्डाल आदि नीच योनियोंमें और पशु, पक्षी आदि तिर्यक् योनियोंमें जन्म हुआ है, वे तो अपने पूर्वके पापोंसे मुक्त हो रहे हैं। अतः ऐसे पापयोनिवाले प्राणी भी मेरे शरण होकर मेरेको पुकारें तो उनका भी उद्धार हो जाता है। इस प्रकार भगवान्ने वर्तमानके पापी और पूर्वजन्मके पापी—इन दो नीचे दर्जके मनुष्योंका वर्णन किया।

अब आगे भगवान्ने मध्यम दर्जके मनुष्योंका वर्णन किया। पहले ‘स्त्रियः’ पदसे स्त्री जातिमात्रको लिया। इसमें ब्राह्मणों और क्षत्रियोंकी स्त्रियाँ भी आ गयी हैं, जो वैश्योंके लिये भी वन्दनीया हैं। अतः इनको पहले रखा है। जो ब्राह्मणों और क्षत्रियोंके समान पुण्यात्मा नहीं हैं, पर द्विजाति हैं, वे वैश्य हैं। जो द्विजाति नहीं हैं अर्थात् जो वैश्योंके समान पवित्र नहीं हैं, वे शूद्र हैं। वे स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र भी मेरा आश्रय लेकर परमगतिको प्राप्त हो जाते हैं। जो उत्तम दर्जके मनुष्य हैं अर्थात् जो पूर्वजन्ममें अच्छे आचरण होनेसे और इस जन्ममें ऊँचे कुलमें पैदा होनेसे पवित्र हैं, ऐसे ब्राह्मण और क्षत्रिय भी मेरा आश्रय लेकर परमगतिको प्राप्त हो जायें, इसमें सन्देह ही क्या है!

भगवान्ने यहाँ (तीसवेंसे तैंतीसवें श्लोकतक) भक्तिके सात अधिकारियोंके नाम लिये हैं—दुराचारी, पापयोनि, स्त्रियाँ, वैश्य, शूद्र, ब्राह्मण और क्षत्रिय। इन सातोंमें सबसे पहले भगवान्को श्रेष्ठ अधिकारीका अर्थात् पवित्र भक्त ब्राह्मण या क्षत्रियका नाम लेना चाहिये था। परन्तु भगवान्ने सबसे पहले दुराचारीका नाम लिया है। इसका कारण यह है कि भक्तिमें जो जितना छोटा और अभिमानरहित होता है, वह भगवान्को उतना ही अधिक प्यारा लगता है। दुराचारीमें अच्छाईका, सद्गुण-सदाचारोंका अभिमान नहीं होता, इसलिये उसमें स्वाभाविक ही छोटापन और दीनता रहती है। अतः भगवान् सबसे पहले दुराचारीका नाम लेते हैं। इसी कारणसे बारहवें अध्यायमें भगवान्ने सिद्ध भक्तोंको प्यारा और साधक भक्तोंको अत्यन्त प्यारा बताया है (बारहवें अध्यायके तेरहवेंसे बीसवें श्लोकतक)।

अब इस विषयमें एक ध्यान देनेकी बात है कि भगवान्ने यहाँ भक्तिके जो सात अधिकारी बताये हैं, उनका विभाग वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र), आचरण (दुराचारी और पापयोनि) और व्यक्तित्व (स्त्रियाँ)-को लेकर किया गया है। इससे सिद्ध होता है कि वर्ण (जन्म), आचरण और व्यक्तित्वसे भगवान्की भक्तिमें कोई फरक नहीं पड़ता; क्योंकि इन तीनोंका सम्बन्ध शरीरके साथ है। परन्तु भगवान्का सम्बन्ध स्वरूपके साथ है, शरीरके साथ नहीं। स्वरूपसे तो सभी भगवान्के ही अंश हैं। जब वे भगवान्के साथ सम्बन्ध जोड़कर, उनके सम्मुख होकर भगवान्का भजन करते हैं, तब उनके उद्धारमें कहीं

* इसी भावको लेकर भगवान्ने यहाँ आत्मनेपदी ‘भजस्व’ क्रिया दी है।

किंचिन्मात्र भी फरक नहीं होता; क्योंकि भगवान्के अंश होनेसे वे पवित्र और उद्धारस्वरूप ही हैं। तात्पर्य यह हुआ कि भक्तिके सात अधिकारियोंमें जो कुछ विलक्षणता, विशेषता आयी है, वह किसी वर्ण, आश्रम, भाव, आचरण आदिको लेकर नहीं आयी है, प्रत्युत भगवान्के सम्बन्धसे, भगवद्भक्तिसे आयी है।

सातवें अध्यायके सोलहवें श्लोकमें तो भगवान्ने भावोंके अनुसार भक्तोंके चार भेद बताये, और यहाँ वर्ण, आचरण एवं व्यक्तित्वके अनुसार भक्तिके अधिकारियोंके सात भेद बताये। इसका तात्पर्य है कि भावोंको लेकर तो भक्तोंमें भिन्नता है, पर वर्ण, आचरण आदिको लेकर कोई भिन्नता नहीं है

**परिशिष्ट भाव**—तीसवेंसे तैतीसवें श्लोकतक भगवान्ने भक्तिके तथा भगवत्प्राप्तिके सात अधिकारियोंके नाम लिये हैं—दुराचारी, पापयोनि, स्त्रियाँ, वैश्य, शूद्र, ब्राह्मण और क्षत्रिय। इन सातोंसे बाहर कोई भी प्राणी नहीं है। कैसा ही जन्म हो, कैसी ही जाति हो और पूर्वजन्मके कितने ही पाप हों, पर भगवान् और उनकी भक्तिके मनुष्यमात्र अधिकारी हैं। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र—इन चारों वर्णोंका नाम इन श्लोकोंमें आ गया। कोई चारों वर्णोंमें केवल पुरुष-ही-पुरुष न समझ ले, इसलिये स्त्रियोंका नाम अलगसे आया है। जो चारों वर्णोंसे नीचे हैं, वे यवन, हूण, खस आदि सब पापयोनिमें आ गये। मनुष्योंके सिवाय दूसरे जीव (पशु, पक्षी आदि) भी पापयोनिमें लिये जा सकते हैं; क्योंकि जीवमात्र भगवान्का ही अंश होनेसे भगवान्की तरफ चलनेमें (भगवान्की ओरसे) किसीके लिये भी मनाही नहीं है।

जो वर्तमानमें पाप कर रहा है, वह 'दुराचारी' है और पूर्वजन्मके पापोंके कारण जिसका नीच योनिमें जन्म हुआ है, वह 'पापयोनि' है। तात्पर्य है कि दुराचारी-से-दुराचारी और नीच-से-नीच योनिवाला भी भगवत्प्राप्तिका अधिकारी है। अतः जाति और आचरणको लेकर मनुष्यको भगवत्प्राप्तिसे निराश नहीं होना चाहिये। जाति और आचरण अनित्य तथा बनावटी हैं, पर भगवान्के साथ मनुष्यका सम्बन्ध नित्य तथा वास्तविक है। इसलिये भगवान् केवल भक्तिका नाता (सम्बन्ध) ही मानते हैं, जाति-आचरणका नहीं—

कह रघुपति सुनु भामिनि बाता। मानउँ एक भगति कर नाता॥ जाति पाँति कुल धर्म बड़ाई। धन बल परिजन गुन चतुराई॥ भगति हीन नर सोहइ कैसा। बिनु जल बारिद देखिअ जैसा॥

(मानस, अरण्य० ३५। २-३)

संसारमें लोग बाहरके जाति-आचरणको देखते हैं, भीतरके तत्त्व-(वास्तविकता-) को नहीं देखते; परन्तु भगवान् तत्त्वको देखते हैं कि यह सदासे ही मेरा अंश है!

सातवें अध्यायके सोलहवें श्लोकमें भगवान्ने भीतरके भावोंको लेकर भक्तोंके अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी—ये चार भेद बताये हैं और यहाँ बाहरकी मान्यता-(जाति तथा आचरण-) को लेकर लौकिक दृष्टिसे भक्तोंके सात भेद बताये हैं। सातवें अध्यायमें तो उन भक्तोंकी बात है, जो भगवान्में लगे हुए हैं और यहाँ उन मनुष्योंकी बात है, जो भगवान्में लग सकते हैं। तात्पर्य है कि वर्ण, आश्रम, वेश-भूषा, जाति, सम्प्रदाय आदि अलग-अलग होते हुए भी सभी मनुष्य अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी—ये चार प्रकारके भक्त बन सकते हैं और भगवान्को प्राप्त कर सकते हैं। भगवत्प्राप्तिके विषयमें सब एक है, कोई छोटा-बड़ा नहीं है। भगवत्प्राप्तिका अनधिकारी किसी भी योनिमें कोई है नहीं, हुआ नहीं, होगा नहीं, हो सकता नहीं।

**'कि पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा'**—इस श्लोकार्धके बीचमें 'भक्ताः' पद देनेका तात्पर्य है कि पवित्र आचरणवाले ब्राह्मणोंकी और ऋषिस्वरूप क्षत्रियोंकी महिमा नहीं है, प्रत्युत उनमें जो भक्ति है, उस भक्तिकी महिमा है। तात्पर्य यह हुआ कि भगवान्का न तो दुराचारी तथा पापयोनिके साथ द्वेष है और न पुण्यात्मा ब्राह्मणों तथा क्षत्रियोंके साथ पक्षपात

है। वे तो सब प्राणियोंमें समान हैं (गीता—इसी अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक)। परन्तु जो प्रेमपूर्वक भगवान्का भजन करता है, वह किसी भी देश, वेश, वर्ण, आश्रम, जाति, सम्प्रदाय आदिका क्यों न हो, उसका भगवान्से घनिष्ठ सम्बन्ध है—‘मयि ते तेषु चाप्यहम्’ (गीता ९। २९)। अतः दुराचारी, पापयोनि, स्त्रियाँ, वैश्य, शूद्र, ब्राह्मण और क्षत्रिय—ये सातों भक्तिमें एक हो जाते हैं, इनमें कोई भेद नहीं रहता। इसलिये भगवान् भजन करनेकी आज्ञा देते हैं—‘भजस्व माम्’। भजन करनेका अर्थ है—भगवान्के सम्मुख होना, भगवान्में प्रियता (अपनापन) होना, भगवान्की प्राप्तिका उद्देश्य होना। भगवद्बुद्धिसे दूसरोंकी सेवा करना, दूसरोंको देनेका भाव रखना, अभावग्रस्तोंकी सहायता करना—यह भी भजन है।

‘अनित्यसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम्’—अनित्य और सुखरहित इस शरीरको पाकर अर्थात् हम जीते रहें और सुख भोगते रहें—ऐसी कामनाको छोड़कर भगवान्का भजन करना चाहिये। कारण कि संसारमें सुख है ही नहीं, केवल सुखका भ्रम है। ऐसे ही जीनेका भी भ्रम है। हम जी नहीं रहे हैं, प्रत्युत प्रतिक्षण मर रहे हैं!

पहले उन्तीसवें श्लोकमें भगवान्ने कहा था कि जो प्रेमपूर्वक मेरा भजन करते हैं, वे मेरेमें हैं और मैं उनमें हूँ। इसलिये यहाँ भगवान् भजन करनेकी आज्ञा देते हैं—‘भजस्व माम्’।

सम्बन्ध—उन्तीसवें श्लोकसे लेकर तैंतीसवें श्लोकतक भगवान्के भजनकी ही बात मुख्य आयी है। अब आगेके श्लोकमें उस भजनका स्वरूप बताते हैं।

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।