“In the form of fire and the sun it is I alone that send out heat. I alone am both that by which the world lives and dies. Why say more? I am being and non-being.” —Being is that which exists in the present time. Non-being is that which existed in the past and that which may exist in the future, but does not exist at the present moment.

The gist is that, “I alone am existent, all the entities exist as My self-expression; all sentient and insentient beings existing in all states, constitute My corporeal manifestation. In this way, they (the wise) adore Me, contemplating upon My essential unity with the entire universe distinguished by names and forms and characterised by varied pluralities —all the diversities being only modalities of My self-expression.”

Thus, after illustrating the character of the noble-minded whose only enjoyment consists of the experience of the Lord, and in order to emphasise their greatness, Śrī Krishna describes the behaviour of ignorant men who are enrapt by the objects of desire.

“प्रतिंत विज्ञानमाह - अहं कृतुः इत्यादिना | कृतवोऽग्निष्टोमादयः | यज्ञो देवतामुद्दिश्य द्रव्यत्यागः - उद्दिश्य दामां द्रव्याणां त्यागो यज्ञ इतीरितः इत्यभिधानात् ||” - The wisdom previously spoken is again reiterated here. Ritual means sacrifices like agnishtoma etc. Sacrifice means renunciation of wealth etc. at the feet of the Lord. “It is also been said that in reference to the Lord the renunciation of wealth etc. is Sacrifice”.

“गम्यते मुमुक्षिभिः, इति गतिः | तथाहि सामवेदेषु वासिष्ठशाखायाम् - अथ कस्मादुच्यते गतिरिति | ब्रह्मैव गतिस्तद्वि गम्यते पापमुक्तैः || इति |” - Since He is the ultimate knowable, he is the goal. In that manner also in the Vashishtha section of the Samaveda: “... why is He said to be the Goal ? Because Brahman, verily, is the Goal. Since He is knowable by those who are freed from demerits”.

“साक्षादीक्षत, इति साक्षी | तथाहि वाष्कलाख्यायाम् - स साक्षादिदमद्राक्षीद् यदद्राक्षीत् तत् साक्षिणः साक्षित्वम् || इति | शरणम् आश्रयः संसारभीतस्य - परमं यः परायणम् इति ह्युक्तम् | नारायणं महाज्ञेयं विश्वात्मानं परायणम् || इति च | संहारकाले प्रकृत्या जगदत्र निधीयत, इति निधानम् | तथाहि ऋग्वेदखिलेषु - अपश्यमप्यये मायया विश्वकर्मण्यदो जगन्निहितं शुभचक्षुः || इति |” - He sees with one's eyes, therefore. He is saakshi. He sees all this with His own eyes. Since He sees thus, He is known as saakshi. For the liberated, He is the shelter and also for those who are worried, thus in Bashkala Section of Rigveda. Supreme as well as the shelter to the liberated. At the time of dissolution, the entire universe becomes established in Him. Therefore he is the resting place. Having pure Vision, I saw the entire universe being established by Maya (the power of Illusion) in the Supreme Being.

“सत् कार्यम् | असत् कारणम् - सदभिव्यक्तरूपत्वात् कार्यमित्युच्यते बुधैः | असदव्यक्तरूपत्वात् कारणं च चापि शुद्धितम् || इति ह्यभिधानात् || असच्च सच्चैवध च यद् विश्वं सदसतः परम् | इति च भारते |” - सत् Existence is Action and असत् non-Existence is the Caused, the consequence. Existence is not evident in the beginning (becoming evident on manifestation, therefore,) the wise call it, the Action, non-Existence being the un-manifested form (of the manifested form) is called the Caused, the consequence, thus has it been explained. This verily, is made up of both सत् Existence and असत् non-Existence. Such is the universe. Both सत् Existence and असत् non-Existence are superior (to this Universe), thus in Bharata

“अर्च्यत्वादृक् समत्वाच्च निजरूपेषु साम सः | याज्यत्वात् स यजुयज्ञः सर्वज्ञात् पुरुषोत्तमः || कृतुः कृतिस्वपत्वात् स्वधाऽनन्यधृतो यतः | मानात् व्रातीति मनोऽयमुष्टानां निधिरीपधम् || आ ज्यायस्त्वादाज्यनामा दर्भो दरधरो यतः | आहूतत्वादभुतं चायमग्निर्नताऽगतेर्यतः || इत्यादि च |” - Since He is propitiated by all, He is ritual. Since all his forms are similar, He is साम. Since he is the object of sacrifice from all, He is यजुस. Being the knower of an sacrifices, He is यज्ञ or offerings. Since He is the motivator in universe, He is कृतुः the rituals. Since he is not supported by none other than Himself, He is स्वधा offerings to the ancestors. Since he is meditated upon, He is मन्त्र the Vedic chants. Since He is solace to the afflicted, He is ओषधी. Since He is superior, He is आज्य the first offering of ghee. Since He is दर, the holder of the conch. Since He is himself the oblation in the sacrifices, He is आहुति. Since He is the energizer of the earth, He is अग्नि.

“तत्त्वपदार्थभिन्नोऽपि तत्त्वन्मैवमच्युतः | स्वातन्त्र्यात् सर्वकर्तृत्वात् गुणानन्त्याच्च केवलम् | इति च | ओमित्याक्रियते यस्मादोकारो भगवान् परः || इति च | पातीति स पिता मानान्माता यत् स पितुर्महान् | पितामहो निधातृत्वान्निधानं भीरक्षणात् शरणं व्यञ्जनाच्चैव बीजमित्युच्यते प्रभुः || इति च | प्रलयकाले संहर्तृत्वात् प्रलयः | अन्यदाऽपीति मृदुः - प्राणगः प्राणधर्ता यदभृतं प्रविलापयन् | विश्वं प्रलय इत्युक्तो मृत्युरन्यत्र मारणात् || इति च | सत् साधुगुणपूर्णत्वादस्मान्नानो गुणाधिकः | यतोऽतोऽसदिति प्रोक्तं विष्ण्वाख्यं परमं पदम् || इति शब्दनिर्णये ||” - The Lord being Independent by Himself, is different from all the above things and yet inseparable from them. Being their essence, He is known by those things. Since He is referred to as ॐ in the sacrifices Sri Hari is ॐकार. He patronizes, therefore, He is the father; understands child's needs, therefore, the mother. Since He is superior to father of the creation (Prajapati Brahma) He is grandsire. Since He is the ultimate abode of the world, He is foundation. Since He shields the frightened, He is the refuge. Since He is the cause for the worlds, He is the seed, thus, the Lord is referred. Since at the time of dissolution, he destroys all, He is dissolution and on other occasions, He is the death. Since in normal times abiding in the body sustains life and distancing death, He is known as Immortal. In times of dissolution since he exterminates all, He is known as Death. Since He is known as Sri Vishnu, full of auspicious attributes, He is Sat. Since there is nothing else than Him, He is a-Sat as well. Thus, according to Shabda Nimaya.

19 "I give heat, I hold back the shower and pour it forth; I am Immortality as well as Death; I am the Being as well as Non-being, O Arjuna. (296)

When I glow in the guise of the Sun, the world dries up, and when I descend playing the roll of Indra, it is flooded. Fire consumes fuel, which in its turn changes into fire; thus both what is killed and that which kills are of My essence; and therefore, whatever lies within mortal nature is My outward appearance, while that which is immortal is certainly My being. To cut the long story short, I can give it in a nut-shell that 'Sat' and 'Asat' (सत्-असत्—real and unreal) both are all My Being. Therefore, Oh Arjuna is there any nook and corner anywhere in which I am not? And yet how pitiable is human lot indeed that these creatures fail to see Me in the world! See how astonishing it is that they are of My own being and yet they fall into the error of saying that I am not, as if waves should dry up saying, there is no water, or rays of the sun be invisible without a candlelight. The whole world, inside and outside, is full of My divine being and yet how cruel is fate that blinds mortals into saying that I am not! This is just like one falling into a well of ambrosia and wishing himself to be taken out of it! Such an unfortunate one is simply to be pitied. It is as if a blind man running hurriedly for a morsel of food, Oh Kirīti, should stumble on the Chintāmaṇi (wish-fulfilling stone) and kick it out of his way in his blindness. Such indeed is the lot of mortals when wisdom leaves them. Therefore, an action done without knowledge is no action worth the name. Of what avail are the wings to a blind eagle? Just so, actions, even if they are good actions, become vain and wasteful efforts, when not backed up by insight and wisdom.

'Tapāmyahamahaṁ varṣaṁ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca'—The Lord, in the form of the sun, cures ailments of beings, by drying impure and dirty materials, which cause ailments, on the earth. As the sun, the Lord radiates heat to dry the poisonous matter of medicinal herbs and other vegetations. He dries water, to make it pure and sweet, and then sends it back as rain, for the welfare of beings.

'Amṛtaṁ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna'—The Lord, is immortality, as well as, death. He is immortality—it means that all beings live by sustaining their life-breath, (they do not die). He is death, as it means the departure of life-breath from the body, of all beings (their death). He is being, as well as non-being, the cause as well as, effect. It means, that as a great soul regards that, all is God, in the view of the Lord also, He is all, though a common man views death and immortality, being and non-being; gross and subtle, sattva, rajas and tamas; cause and effect; water and ice etc., different. But, in fact, the world is a manifestation of the Lord. As in clothes made of yarn, there is nothing besides yarn, in so too things, actions, incidents, circumstances and men etc., there is nothing else, besides God.

Appendix—God existed before the creation of the universe and in the end God will remain, then in the mid-state who else can be there besides God? Therefore immortality is a form of God and death is also a form of God. The real (parā prakṛti)

is a form of God and the unreal (aparā prakṛti) is also a form of God. As the food offered to God becomes 'prasād' (a gift or blessing) from God and it includes both sweet food such as 'rasagullā' and 'gulābajāmuna' and also bitter vegetables such as 'karelā' (bitter gourd) and 'methi'. Similarly the favourable as well as unfavourable circumstances—all are the manifestations of God. The Lord as the sun withholds water and then sends forth rain—these two opposite activities (withholding and sending back) are performed by God. Not only this but the water which is withheld is God, the rain which is sent forth is God and the action of raining is also God. 'Sadasaccāhamarjuna'—In the entire universe there is nothing besides 'sat' (parā) viz., the real and 'asat' (aparā) viz., the unreal. The world is unreal and the Lord Who resides in it, is real. The body is unreal and the soul which resides in it, is real. The body and the world are kaleidoscopic while the soul and God are free from modifications. The body and world are perishable, while the soul and God are imperishable (Gītā 2/12). The Lord declares that He is changeable and is also unchangeable, He is perishable and is also imperishable. It means that all is God, there is nothing else besides God (Gītā 7/7).

In 'nāsato vidyate bhāvo, nābhāvo vidyate satah' while differentiating 'Sat' from 'Asat' there is discrimination but in 'sadasaccāham' there is no need of any discrimination but there is faith (belief) required. All is God—this belief is more powerful than discrimination. The reason is that discrimination is useful when both the real and the unreal are distinguished. But when the unreal does not exist at all, then what is the use of discrimination? If we assume the entity of the unreal, then there is need for discrimination; but if we don't assume the entity of the unreal, then there is belief. In discrimination there is division between the real and the unreal but in belief or faith all being God there is no division at all. In faith there is only the real viz., only God.

In the Discipline of knowledge, there is predominance of discrimination while in the Discipline of Devotion, there is predominance of belief and love (devotion). In the Discipline of knowledge, discrimination between the real and the unreal, the self and the non-self, the eternal and the transient is important; so there is duality—'dvaita', but in the Discipline of Devotion, belief in God is important, so there is non-dualism—'advaita'. It means that in fact there is real non-dualism in devotion as there are no two entities.

In the Discipline of Knowledge a striver negates the unreal. By negation, the entity of the unreal can persist. The more emphasis a striver lays on the negation of the unreal, the more the assumption of the entity of the unreal is strengthened. Therefore 'to negate the unreal', is not so good as is 'to be indifferent to it'. Better than indifference to it is the notion—'all is God'. Therefore a devotee neither negates the unreal nor is indifferent to it, but he beholds God in all—the real and the unreal because in fact all is God.

The Lord declares—

**ahamevāsamevāgre nānyad yat sadasat param paścāduham yudetuccu yo'vasīṣyet so'smyaham**

(Śrīmadbhā. 2/9/32)

'Before the creation I was present, there was nothing else besides Me and after the creation whatever this world appears, I am also that. The real, the unreal and that which can be beyond both the real and the unreal, I am that also, and when the creation is destroyed, whatever remains, I am also that.'

The body, senses, mind, intellect and ego etc., all is God. For example if we think of Haridwāra (with the mind), the mind appears as the immovable objects such as 'Hari kī paīḍī' and the clock tower etc., and the mind appears as the movable objects such as the Ganges, the sailing fish and the bathing persons, viz., the mind became both—the movable and the immovable objects.

Similarly the real is God and the unreal is also God.

From our point of view there are two divisions—the real and the unreal, therefore the Lord has used the expression—'sadasa ccāham' in order to explain it to us, otherwise from the Lord's point of view, there is nothing else besides Him. If we perceive even from the topmost philosophical point of view, we find that there is only one entity. Two entities are not possible at all. A man is deluded when he accepts the other entity (Gītā 7/13). Attachment and aversion also ensue by assuming (accepting) the other entity.

Link:—After describing, the ways of fools and devotees, now in the next two verses, the Lord, describes the ways of enjoyment-seekers, who having a disinclination for God, perform sacrifice etc., to reap their fruit. Therefore, they repeatedly come and go.

तपामि अहम् आदित्यो भूत्वा कैश्चित् रश्मिभिः उल्बणैः । अहं वर्षं कैश्चित् रश्मिभिः उत्सृजामि । उत्सृज्य पुनः निगृह्णामि कैश्चित् रश्मिभिः अष्टभिः मासैः पुनः उत्सृजामि प्रावृषि । अमृतं चैव देवानाम्, मृत्युश्च मर्त्यानाम् । सत् यस्य यत् सम्बन्धितया विद्यमानं तत्, तद्विपरीतं असच्च एव अहम् अर्जुन । न पुनः अत्यन्तमेव असत् भगवान्, स्वयं कार्यकारणे वा सदसती ॥

ये पूर्वोक्तैः निवृत्तिप्रकारैः एकत्वपृथक्त्वादिविज्ञानैः यज्ञैः मां पूजयन्तः उपासते ज्ञानविदः, ते यथाविज्ञानं मामेव प्राप्नुवन्ति । ये पुनः अज्ञाः कामकामाः --

मैं ही सूर्य होकर अपनी कुछ प्रखर रश्मियोंसे सबको तपाता हूँ और कुछ किरणोंसे वर्षा करता हूँ तथा वर्षा कर चुकनेपर फिर कुछ रश्मियोंद्वारा आठ महीनेतक जलका शोषण करता रहता हूँ और वर्षाकाल आनेपर फिर बरसा देता हूँ।

हे अर्जुन! देवोंका अमृत और मर्त्यलोकमें बसनेवालोंकी मृत्यु तथा सत् और असत् सब मैं ही हूँ अर्थात् जो जिसके सम्बन्धसे विद्यमान है वह और जो उसके विपरीत है वह भी मैं ही हूँ।

परंतु (यह ध्यानमें रखना चाहिये कि) स्वयं भगवान् अत्यन्त असत् नहीं हैं। अथवा सत् और असत् का अर्थ यहाँ कार्य और कारण समझना चाहिये।

जो ज्ञानी पहले कहे हुए क्रमानुसार एकत्व-पृथक्त्व आदि विज्ञानरूप यज्ञोंसे पूजन करते हुए मेरी उपासना करते हैं वे अपने विज्ञानानुसार मुझे ही प्राप्त होते हैं

मी सूर्याचेनि वेषें । तपें तैं हें शोषे । पाठीं इंद्र होऊनि वर्षें । तैं पुढती भरे ॥ २९६ ॥

अग्नि काष्ठें खाये । तें काष्ठचि अग्नि होये । तेवि मरतें मारितें पाहें । स्वरुप माझें ॥ २९७ ॥

यालागीं मृत्यूचां भागीं जें जें । तेंही पैं रुप माझें । आणि न मरतें तंव सहजें । अविनाशु मी ॥ २९८ ॥

आता बहु बोलोनि सांगावें । तें एकिहेळां घे पां आघवें । तरी सतासतही जाणावें । मीचि पैं गा ॥ २९९ ॥

म्हणोनि अर्जुना मी नसें । ऐसा कवणु ठाव असे । परि प्राणियांचें दैव कैसे । जे न देखती मातें ॥ ३०० ॥

तरंग पाणियेंवीण सुकती । रश्मि वातीवीण न देखती । तैसे मीचि ते मी नव्हती । विस्मो देखे ॥ ३०१ ॥

हें आतबाहेर मियां कोंदलें । जग निखिल माझेंचि वोतिलें । कीं कैसें कर्म तयां आलें । जे मींचि नाही म्हणती ॥ ३०२ ॥

परि अमृतकुहां पडिजे । कां आपणयातें कडिये काढिजे । ऐसें आथी काय कीजे । अप्राप्तासि ॥ ३०३ ॥

ग्रासा एका अन्नासाठीं । अंधु धांवताहे किरीटी । आडळला चिंतामणि पायें लोटी । आंधळेपणे ॥ ३०४ ॥

तैसें ज्ञान जैं सांडुनि जाये । तैं ऐसी हे दशा आहे । म्हणोनि कीजे तें केलें नोहे । ज्ञानेंवीण ॥ ३०५ ॥

आंधळेया गरुडाचे पांख आहाती । ते कवणा उपेगा जाती । तैसें सत्कर्माचे उपखे ठाती । ज्ञानेंवीण ॥ ३०६ ॥

(9.296) मैं जब सूर्य का वेश धर तपता हूँ तब यह जगत् सूखता है, और फिर जब इन्द्र होकर बरसता हूँ तब फिर हरा भरा हो जाता है।

(9.297) अग्नि जिस लकड़ी को जलाती है वह लकड़ी जैसे अग्नि हो जाती है वैसे ही देखो मरने और मारनेवाला मेरी ही स्वरूप है;

(9.298) एवं जो जो मृत्यु के हिस्से में आता है वह मेरा ही रूप है, तथा जो नहीं मरता वह भी स्वभावतः मैं ही हूँ।

(9.299) अब बहुत क्या कहें, एक बार यही पूर्णतः समझ लो कि व्यक्त और अव्यक्त सब मद्रूप ही हैं। (9.300) हे अर्जुन! ऐसा कौन-सा स्थान है जहाँ मैं नहीं हूँ? परन्तु प्राणियों का कैसा दुर्भाग्य है कि वे मुझे नहीं देख सकते!

(9.301) जैसे तरंगें बिना पानी के सूख रही हों, अथवा सूर्य की किरणें बिना दीपक के दीख न सकती हों, वैसे ही आश्चर्य है कि वे मैं होते हुए मद्रूप नहीं होते।

(9.302) यह जगत् अन्तर्बाह्य मुझसे ही भरा है, निःशेष मेरा ही ढला हुआ है, परन्तु प्राणियों का कर्म कैसा विपरीत होता है जो वे कहते हैं कि मैं नहीं हूँ!

(9.303) जो अमृत के कुएँ में गिरे तथापि बाहर निकाले जाने की इच्छा करे उस अभागे को क्या किया जाय?

(9.304) हे किरीटी! कौर भर अन्न के लिए दौड़ता हुआ अन्धा अन्धेपन के कारण जैसे पाँव से लगे हुए चिन्तामणि को ठुकरा देता है

(9.305) वैसे ही कोई ज्ञान की त्याग कर चला जाय तो उसकी ऐसी ही दशा हो जाती है। सारांश, ज्ञान के सिवाय कुछ भी किये हुए का फल नहीं होता।

(9.306) अन्धे को गरुड़ के पंख हो तो उसे उनसे क्या लाभ? वैसे ही ज्ञान के सिवाय सत्कर्म के श्रम वृथा होते हैं।

संगति— अगले श्लोक में भी अपनी सर्वरूपता ही प्रकट करते हैं—

भावार्थ— मैं (सूर्यरूप से) तपता हूँ, (मेघरूप से) वर्षा करता हूँ, मैं ही जल को आकर्षित करता और छोड़ता हूँ। और हे अर्जुन! मैं ही अमृत (मोक्ष) और मृत्यु हूँ तथा सत् और असत् भी मैं ही हूँ।

व्याख्या— सोलहवें श्लोक से यहाँ तक भगवान् अपनी सर्वरूपता का ही प्रतिपादन कर रहे हैं। वे ही सब हैं और वे ही सब में हैं। ब्राह्म दृष्टि से वे सर्वरूप हैं और आन्तर दृष्टि से तो केवल वे ही हैं। इस सिद्धान्त के अनुसार सब तत्त्ववेत्ता की आन्तर दृष्टि होती

है तो वह पूरा नास्तिक होता है और जब बाह्य दृष्टि होती है तो पूरा आस्तिक होता है। इसीसे भगवान् कहते हैं सत् भी मैं हूँ और असत् भी मैं हूँ। अर्थात् कोई वस्तु जड़ नहीं है, सब चेतन ही चेतन है। इससे मूर्ति पूजा की भी सार्थकता सिद्ध होती है। अध्याय १० के ४-५ और ६ वें श्लोकों में भी यही बात कही गयी है कि सब कुछ मुझसे ही हुआ है। अतः जो भी पूजा होती है वह मेरी ही है। सत् (भाव या सगुण) और असत् (अभाव या निर्गुण) भी मैं ही हूँ अर्थात् शून्य भी मैं ही हूँ। इसलिए किसी भी देवता की उपासना से द्वेष नहीं करना चाहिये। अपनी-अपनी दृष्टि से सभी मतवाद ठीक है, सब भगवान् के ही उपासक हैं। जो इस प्रकार सर्वरूप में भगवान् की उपासना नहीं करता वह अधूरा है।

'तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च'—पृथ्वीपर जो कुछ अशुद्ध, गंदी चीजें हैं, जिनसे रोग पैदा होते हैं, उनका शोषण करके प्राणियोंको नीरोग करनेके लिये* अर्थात् ओषधियों, जड़ी-बूटियोंमें जो जहरीला भाग है, उसका शोषण करनेके लिये और पृथ्वीका जो जलीय भाग है, जिससे अपवित्रता होती है, उसको सुखानेके लिये मैं ही सूर्यरूपसे तपता हूँ। सूर्यरूपसे उन सबके जलीय भागको ग्रहण करके और उस जलको शुद्ध तथा मीठा बना करके समय आनेपर वर्षारूपसे प्राणिमात्रके हितके लिये बरसा देता हूँ, जिससे प्राणिमात्रका जीवन चलता है।

'अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन'—मैं ही अमृत और मृत्यु हूँ अर्थात् मात्र जीवोंका प्राण धारण करते हुए जीवित रहना (न मरना) और सम्पूर्ण जीवोंके

पिण्डप्राणोंका वियोग होना (मरना) भी मैं ही हूँ। और तो क्या कहूँ, सत्-असत्, नित्य-अनित्य, कारण-कार्यरूपसे जो कुछ है, वह सब मैं ही हूँ। तात्पर्य है कि जैसे महात्माकी दृष्टिमें सब कुछ वासुदेव (भगवत्स्वरूप) ही है—'वासुदेवः सर्वम्', ऐसे ही भगवान्की दृष्टिमें सत्-असत्, कारण-कार्य सब कुछ भगवान् ही हैं। परन्तु सांसारिक लोगोंकी दृष्टिमें सब एक-दूसरेसे विरुद्ध दीखते हैं; जैसे—जीना और मरना अलग-अलग दीखता है, उत्पत्ति और विनाश अलग-अलग दीखता है, स्थूल और सूक्ष्म अलग-अलग दीखते हैं, सत्त्व-रज-तम—ये तीनों अलग-अलग दीखते हैं, कारण और कार्य अलग-अलग दीखते हैं, जल और बर्फ अलग-अलग दीखते हैं। परन्तु वास्तवमें संसाररूपमें भगवान् ही प्रकट होनेसे, भगवान् ही बने हुए होनेसे सब

* नीरोगता सूर्यसे ही होती है—'आरोग्यं भास्करादिच्छेत्।' (लौगाक्षिस्मृति)

कुछ भगवत्स्वरूप ही है। भगवान्के सिवाय उसकी स्वतन्त्र सत्ता है ही नहीं। जैसे सूतसे बने हुए सब कपड़ोंमें केवल सत्-ही-सूत है, ऐसे ही वस्तु, व्यक्ति, क्रिया, पदार्थ आदि सब कुछ केवल भगवान्-ही-भगवान् हैं।

**परिशिष्ट भाव**—सृष्टिसे पहले भी परमात्मा थे और अन्तमें भी परमात्मा रहेंगे, फिर बीचमें दूसरा कहाँसे आया? इसलिये अमृत भी भगवान्का स्वरूप है और मृत्यु भी भगवान्का स्वरूप है। सत् (परा प्रकृति) भी भगवान्का स्वरूप है और असत् (अपरा प्रकृति) भी भगवान्का स्वरूप है। जैसे अनकूटके प्रसादमें रसगुल्ले, गुलाबजामुन आदि भी होते हैं और मेथी, करेला आदिका साग भी होता है अर्थात् मीठा भी भगवान्का प्रसाद होता है और कड़वा भी भगवान्का प्रसाद होता है। ऐसे ही जो हमारे मनको सुहाये, वह भी भगवान्का स्वरूप है और जो नहीं सुहाये, वह भी भगवान्का स्वरूप है। सूर्यरूपसे जलको ग्रहण करना और फिर उसको बरसा देना—ये दोनों विपरीत कार्य (ग्रहण और त्याग) भी भगवान् करते हैं। इतना ही नहीं, जलरूपसे ग्रहण किये जानेवाले भी भगवान् हैं, बरसनेवाले भी भगवान् हैं और वर्षारूप क्रिया भी भगवान् हैं!

**‘सदसच्चाहमर्जुन’**—संसारमें सत् (परा) और असत्-(अपरा-) के सिवाय अन्य कुछ नहीं है। संसार असत् है और उसमें रहनेवाला परमात्मतत्त्व सत् है। शरीर असत् है और उसमें रहनेवाला जीवात्मा सत् है। शरीर और संसार परिवर्तनशील हैं, जीवात्मा और परमात्मा अपरिवर्तनशील हैं। शरीर और संसार नाशवान् हैं, जीवात्मा और परमात्मा अविनाशी हैं (गीता—दूसरे अध्यायका बारहवाँ श्लोक)। भगवान् कहते हैं कि परिवर्तनशील भी मैं हूँ और अपरिवर्तनशील भी मैं हूँ, नाशवान् भी मैं हूँ और अविनाशी भी मैं हूँ। तात्पर्य है कि सब कुछ भगवान्-ही-भगवान् हैं। भगवान्के सिवाय और कुछ भी नहीं है (गीता—सातवें अध्यायका सातवाँ श्लोक)।

**‘नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः’**—इसमें तो विवेक है, पर **‘सदसच्चाहम्’**—इसमें विवेक नहीं है, प्रत्युत विश्वास है। सब कुछ भगवान् ही हैं—यह विश्वास विवेकसे भी तेज है। कारण कि विवेक वहीं काम करता है, जहाँ सत् और असत् दोनोंका विचार होता है। जब असत् है ही नहीं तो फिर विवेक क्या करे? असत्को मानें तो विवेक है और असत्को न मानें तो विश्वास है। विवेकमें सत्-असत्का विभाग है, पर विश्वासमें विभाग है ही नहीं। विश्वासमें केवल सत्-ही-सत् अर्थात् परमात्मा-ही-परमात्मा हैं।

ज्ञानमार्गमें विवेककी और भक्तिमार्गमें विश्वास तथा प्रेमकी मुख्यता है। ज्ञानमार्गमें सत्-असत्, जड़-चेतन, नित्य-अनित्य आदिका विवेक मुख्य होनेसे इसमें ‘द्वैत’ है, पर भक्तिमार्गमें एक भगवान्का ही विश्वास मुख्य होनेसे इसमें ‘अद्वैत’ है। तात्पर्य है कि दो सत्ता न होनेसे वास्तविक अद्वैत भक्तिमें ही है।

ज्ञानमार्गमें साधक असत्का निषेध करता है। निषेध करनेसे असत्की सत्ताका भाव बना रह सकता है। साधक असत्के निषेधपर जितना जोर लगाता है, उतना ही असत्की सत्ताका भाव दृढ़ होता है। अतः असत्का निषेध करना उतना बढ़िया नहीं है, जितना उसकी उपेक्षा करना बढ़िया है। उपेक्षा करनेकी अपेक्षा भी ‘सब कुछ परमात्मा ही हैं’—यह भाव और भी बढ़िया है। अतः भक्त न असत्की हटाता है, न असत्की उपेक्षा करता है प्रत्युत सत्-असत् सबमें परमात्माका ही दर्शन करता है; क्योंकि वास्तवमें सब कुछ परमात्मा ही हैं। भगवान् कहते हैं—

**अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम्। पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम्॥**

(श्रीमद्भा० २।९।३२)

‘सृष्टिसे पहले भी मैं ही विद्यमान था, मेरे सिवाय और कुछ भी नहीं था और सृष्टि उत्पन्न होनेके बाद जो कुछ भी यह संसार दीखता है, वह भी मैं ही हूँ। सत्, असत् तथा सत्-असत्से परे जो कुछ हो सकता है, वह भी मैं ही हूँ। सृष्टिके सिवाय भी जो कुछ है, वह मैं ही हूँ और सृष्टिका नाश होनेपर जो शेष रहता है, वह भी मैं ही हूँ।’

शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण, अहम् आदि सब कुछ भगवान् ही हैं। जैसे हम मनसे हरिद्वारका चिन्तन करें तो हरिकी पैड़ी, घंटाघर आदि स्थावर भी मन ही बनता है और गंगाजी तथा उसमें तैरती हुई मछलियाँ, स्नान करते हुए मनुष्य आदि जंगम भी मन ही बनता है अर्थात् स्थावर भी मन ही हुआ और जंगम भी मन ही हुआ। इसी तरह सत् भी भगवान्

हैं और असत् भी भगवान् हैं।

सत् और असत्—ये दो विभाग हमारी दृष्टिमें हैं, तभी भगवान् हमें समझानेके लिये कहते हैं—‘सदसच्चाहम्’। भगवान्की दृष्टिमें तो एक उनके सिवाय कुछ नहीं है। ऊँची-से-ऊँची दार्शनिक दृष्टिसे भी देखें तो सत्ता एक ही है। दो सत्ता हो ही नहीं सकती। दूसरी सत्ता माननेसे ही मोह होता है (गीता—सातवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)। राग-द्वेष भी दूसरी सत्ता माननेसे ही होते हैं।

सम्बन्ध—जगत्की रचना तथा विविध परिवर्तन मेरी अध्यक्षतामें ही होता है; परन्तु मेरे इस प्रभावको न जाननेवाले मूढ़लोग आसुरी, राक्षसी और मोहिनी प्रकृतिका आश्रय लेकर मेरी अवहेलना करते हैं, इसलिये वे पतनकी ओर जाते हैं। जो भक्त मेरे प्रभावको जानते हैं, वे मेरे दैवी गुणोंका आश्रय लेकर अनन्यमनसे मेरी विविध प्रकारसे उपासना करते हैं, इसलिये उनको सत्-असत् सब कुछ एक परमात्मा ही हैं—ऐसा यथार्थ अनुभव हो जाता है। परन्तु जिनके अन्तःकरणमें सांसारिक भोग और संग्रहकी कामना होती है, वे वास्तविक तत्त्वको न जानकर भगवान्से विमुख होकर स्वर्गादि लोकोंके भोगोंकी प्राप्तिके लिये सकामभावपूर्वक यज्ञादि अनुष्ठान किया करते हैं, इसलिये वे आवागमनको प्राप्त होते हैं—इसका वर्णन भगवान् आगेके दो श्लोकोंमें करते हैं।

त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा- यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते।