“True devotion is love for Me so profound that the devotee cannot sustain himself without making such offering; the devotee has no purpose other than service. Such an offering coming from a heart rendered pure with that singleness of purpose —of considering the offering as an end in itself —I, the Lord of the universe, I accept and enjoy the aforesaid type of offering, as if I was obtaining a desired object far beyond the range of My expectations.”

“कारणमाह, अविधिपूर्वकत्वे - अहं हि इति ||” - Though not in the prescribed manner, the Supreme Lord himself is the ultimate goal of worship.

“फलं विविच्याऽह - यान्ति इति ||” - the devotee receives different kinds of fruits.

“दुर्बलैस्त्वं पूजयितुमशक्यो महत्वादित्याशङ्क्याऽह - पत्रम् इति | नत्वविहितपत्रादि | तस्यापराधत्वोक्तेवां राहादौ | भक्त्यैवाह तुष्ट इति भावः | भक्तप्रियं सकललोकनमस्कृतं च || इति भारते | एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसः स्वार्थः परः स्मृतः | एकान्तभक्तिगोविन्दे यत् सर्वत्राऽस्मदर्शनम् || इति भागवते |” - For the weak worship is possible even by offering mere leaf to the Most Supreme of all the Gods, but not by unrighteous means thus says Sri Krishna. Unrighteous offerings do not bring desired good results, thus in Varaha Puraana. By communion (भक्ति) alone does the Lord become contented, this is the purport. “One who is in communion with the Lord is revered by all”, thus in Bharata. “By these means alone the man is considered in this world to be beyond his self-interest. Unified communion in Govinda, which is realisation of the all-pervading Self”.

“अतो यत् करोषि |” Whatever is offered (with devotion).

“मामिष्ट्वा प्रार्थयन्त इत्युक्तत्वाज्जानन्तोऽपि नाभितो जानन्ति तत्त्वेन । सर्वदेववरत्वेन यो न जानाति केशवम् । यस्य पुण्यानि मोघानि याति चान्यं तमो ध्रुवम् ॥ इति च । मोघाशा मोघकर्मणः इत्युक्तत्वाच्च न केवलाज्जविशयं मिथ्याज्जानिविषयं वा च्यवन्ति ते इत्यादि । अतः सर्वाधिक्यं विष्णोर्ज्ञात्वाऽपि ब्रह्मादिनां तत्परिवारत्वादिकमजानतामिदं फलम् ॥” – Even as they propitiate for His pleasure, they worship the Supreme Lord in true spirit, with or without proper knowledge, says Sri Krishna. He who does not experience Kehava on receiving the boons from other gods, the meritorious deeds of such one being full of delusion lead him to the eternal world of ignorance. मोघाशा मोघकर्मण means the deluded actions done by deluded men. Consequently they are not merely the result of non-awareness of the Lord but also of improper knowledge of the Lord. Therefore, without knowing the supremacy of the Sri Vishnu only knowing the members of his family-group, like Brahma and others, the propitiation of those other gods brings them again in this world.

26 “A leaf, a flower, a fruit, (even) water, whoso offers unto Me in devotion: that same, proffered in devotion by one whose soul is pure, I accept. (382)

Out of unbounded faith and devotion let a devotee hold out before Me, as an offering to Me, even a little fruit of a tree, and I clasp it in both hands (and take it) and swallow it without even removing the stalk (देठ) of it. Albeit I should smell a flower offered in token of love, but I thrust it into My mouth and taste it. And why a flower—even a leaf, fresh or dry, of whatever tree, when overlaid with the milk and honey of deepest love, I swallow like one hungry, who gulps down a nectar-drink to his satisfaction. Should per chance, a leaf be not ready at hand, water at least may not be wanting, and is within reach unceasingly for nothing; and when a devotee of Mine out of love deep and unbounded, offers it to Me, he has indeed built for Me temples, greater in grandeur than the very Vaikuntha (paradise of God Vishnu), offered to Me jewels of lustre and purity more precious than the Kaustubha (कौस्तुभ—the celebrated gem obtained with thirteen others at the churning of the ocean, and worn by Lord Vishnu on his breast), he has only made for me bed (rooms), more comfortable than My resting place in the milky ocean, he has burnt for My enjoyment fragrant incense big as the mountain Meru consisting of camphor, sandal wood, etc. and he has offered illuminations with stick-wicks (काडवाती) as lustrous and high as the Sun, on the spiral row of lamps (दीपमाळ) and has offered rich vehicles as glorious as the very Garuda (गरुड—Lord Vishnu's riding bird-eagle); or has offered gardens of Kalpataru tree, or herd of Kamadhenus, or he has served Me rich dainties, more delicious than even the nectar. So rich is the propitiation of even a drop of water devotedly offered in token of love by My devotees; what more need be said? Thou knowest well, O Kiriti, how impatiently I undid the knots (of the bundle) of parched rice (पोहे) brought for Me by Sudāmā (Lord Krishna's friend from childhood). Devotion and love is the one thing that I prize beyond all things, be it from high or low. The ties of such passionate love hold Me bound even to the meanest of creatures. Things like leaves or a flower or a fruit are indeed mere tokens and the one single touchstone of the path to reach Me is unalloyed devotion. Therefore, Oh Arjuna, I tell you and you do hear of the very easy and simple way to secure it. Make your mind pure and fasten it on Me unceasingly.

[All the things and actions, belong to the lower nature, of the Lord. But, a man by identifying himself with these becomes their enjoyer, and lord. Actually the Lord is their enjoyer and master. So, the Lord, orders devotees, to offer all things and actions to Him (9/27). By doing so, they will be free, from bondage forever (9/28).]

Secondly, in the worship of gods several ordinances etc., are to be observed, but in attaining Him, there are no rules and regulations, because a man (soul) being His fraction has natural affinity, with him. So he can attain the Lord, without any formalities with firm feelings of affinity with Him; in the same way, as a child can go to the lap of its mother, without any formality.

**'Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati'**—A Devotee, who offers, with love a leaf (basil leaf etc.,) a flower, a fruit or even water, the Lord, appears in person and accepts the article offered, by him, with love. The Lord, satisfied the three worlds by demanding a leaf from Draupadī, and by eating it. He liberated, the elephant who offered Him a flower. He relished the fruit offered by Śabari so much, that he could never forget it and always praised, her hospitality. When Rantideva offered water, to the Lord Who came as a person of low-caste, he had His vision.

When a devotee, is absorbed in devotion, he forgets what he is offering, to the Lord. Similarly, the Lord is also so much absorbed in love, that He takes no heed, of what He is eating. The Lord, ate the rind of the bananas, offered by Vidura's wife, with love.

**'Tadahaṁ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ'**—The Lord, not only accepts the offering of devotees, but also eats it. As a flower, is to be smelt but the Lord eats it, because it was offered by a devotee, with love. It means that if a devotee wants to offer

food to the Lord, He immediately, feels hungry.

'Prayatātmanaḥ' stands for the devotee, whose heart remains engrossed in God, and who totally depends only on Him. The Lord, partakes the articles offered, by such a loving devotee.

Here, a leaf, flower, or fruit and water denote all things. The reason is, that a leaf, a flower, and a fruit are the effects, of the cause of water, as all the three are born, of water. So all objects (things) of the entire universe, are denoted by them, as all are the result of water. So all things should be offered, to the Lord.

In this verse, the term 'Bhakti' (Devotion), has been used, two times. 'Bhaktyā', shows devotion of a devotee, while 'Bhaktyupahṛtam', is an adjective, for the thing offered with devotion. It means, that when a devotee offers a thing with devotion, it becomes a symbol of devotion (love), and so the Lord, eats it because He has a craving for love.

An Important Fact

In this verse, there is stress on devotion (love), rather than of objects, as the Lord, has a thirst for loving sentiment, not for objects. As a chaste wife, and an obedient disciple, feel highly delighted by serving her husband and the preceptor respectively, a devotee is very much delighted by offering a thing to the Lord, because he feels that the Lord by His special grace, has given him an opportunity to serve Him, with a thing, which is actually His.

The Lord, eats the thing, offered with devotion. There is an anecdote in this connection. There was a priest who offered almonds, walnuts, cashew nuts and pistachio nuts etc., to the Lord in the temple, from the Dīwālī festival to the Holī festival. But, when these nuts became costly, he began to offer ground nuts. One day, the priest had a vision of the Lord, in his dream. The Lord said, 'My dear, you have started to offer, only ground

nuts.” The priest again started to offer almond etc. The priest was convinced, that the Lord ate the things offered, to Him.

It is said, by saints that things offered to the Lord, with devotion, become unusual in smell, and taste etc., and are not spoiled, with passage of time. This is not a hard and fast rule, but it depends upon, the devotion of a devotee.

When articles are offered as oblation, into fire, it is sacrifice; when they are offered to others, it is called charity. When by abstinence, they are not used for one’s ownself, it becomes austerity; and when these are offered to God, which lead to union with Him—all these are different names, of renunciation.

**Appendix**—In order to worship the gods, several rules have to be observed (followed) (Gītā 7/20), but in the worship of God there is no rule. In the worship of God there is predominance of love (devotion) and one’s regarding Him as one’s own, rather than of any method—‘bhaktyā prayacchati’, ‘bhaktyupahrtam’.

As an innocent (simple hearted) child puts into its mouth whatever comes to its hand, similarly the Lord by becoming simple hearted eats whatever is offered to Him by the simple hearted devotee—‘ye yathā māṃ prapadyante tāmstathaiva bhajāmyaham’ (Gītā 4/11); as Vidurānī offered the peel of a banana to Lord Kṛṣṇa, He ate it with a great relish.

The expression ‘bhaktyā prayacchati’ means that a devotee offers a thing to God with love (devotion), not with a desire. In the worship of gods certain things are necessarily required but in the worship of God nothing particular is required, but only love or devotion is required.

*Link:—A man has a downfall, if he is attached, either to things or actions. In the previous verse, it was mentioned that things should be offered, to the Lord. In the next verse, He explains that actions, should also be offered, to the Lord.*

पत्रं पुष्पं फलं तोयं उदकं यः मे मह्यं भक्त्या प्रयच्छति, तत् अहं पत्रादि भक्त्या उपहृतं भक्तिपूर्वकं प्रापितं भक्त्युपहृतं अश्नामि गृह्णामि प्रयतात्मनः शुद्धबुद्धेः ॥

यतः एवम्, अतः --

मेरे भक्तोंको केवल अपुनरावृत्तिरूप अनन्त फल मिलता है इतना ही नहीं, किंतु मेरी आराधना भी सुखपूर्वक की जा सकती है। कैसे ? (सो कहते हैं—)

जो भक्त मुझे पत्र, पुष्प, फल और जल आदि कुछ भी वस्तु भक्तिपूर्वक देता है, उस प्रयतात्मा— शुद्धबुद्धि भक्त के द्वारा भक्तिपूर्वक अर्पण किये हुए वे पत्र-पुष्पादि मैं (स्वयं) खाता हूँ अर्थात् ग्रहण करता हूँ

मग निस्सीमभावउल्हासें । मज अर्पावयाचेनि मिसें । फळ आवडे तैसें । भलतयाचें हो ॥ ३८२ ॥

भक्तु माझियाकडे दावी । आणि मी दोन्ही हात वोडवीं । मग देठुं न फेडितां सेवीं । आदरेंशी ॥ ३८३ ॥

पैं गा भक्तीचेनि नांवें । फूल एक मज द्यावें । तें लेखें तरि म्यां तुरंबावें । परि मुखींचि घालीं ॥ ३८४ ॥

हें असो कायसीं फुलें । पानचि एक आवडे तें जाहलें । तें साजुकही न हो सुकलें । भलतैसें ॥ ३८५ ॥

परि सर्वभावें भरलें देखें । आणि भुकेला अमृतें तोखे । तैसें पत्रचि परि तेणें सुखें । आरोगूं लागें ॥ ३८६ ॥

अथवा ऐसेंही एक घडे । जे पालाही परि न जोडे । तरि उदकाचें तंव सांकडें । नव्हेल कीं ॥ ३८७ ॥

तें भलतेथ निमोलें । न जोडितां आहे जोडलें । तेंचि सर्वस्व करुनि अर्पिलें । जेणें मज ॥ ३८८ ॥

तेणें वैकुठापासोनि विशाळें । मजलागीं केलीं राऊळें । कौस्तुभाहोनि निर्मळें । लेणीं दिधलीं ॥ ३८९ ॥

दूधाचीं शेजारें । क्षीराब्धीऐसीं मनोहरे । मजलागीं अपारें । सृजिलीं तेणें ॥ ३९० ॥

कर्पूर चंदन अगरु । ऐसेया सुगंधाचा महामेरु । मज हातीं लाविला दिनकरु । दीपमाळे ॥ ३९१ ॥

गरुडासारिखीं वाहनें । मज सुरतंरुचीं उद्यानें । कामधेनूंचीं गोधनें । अर्पिलीं तेणें ॥ ३९२ ॥

मज अमृताहूनि सुरसें । बोनीं वोगरिलीं बहुवसें । ऐसा भक्तांचेनि उदकलेशें । परितोषें गा ॥ ३९३ ॥

हें सांगावें काय किरीटी । तुम्हींचि देखिलें आपुलिया दिठी । मी सुदामयाचिया सोडीं गाठीं । पव्हयालागीं ॥ ३९४ ॥

पैं भक्ति एकी मी जाणें । तेथ सानें थोर न म्हणें । आम्ही भावाचे पाहुणे । भलतेया ॥ ३९५ ॥

येर पत्र पुष्प फळ । तें भजावया मिस केवळ । वांचूनि आमुचा लाग निष्फळ । भक्तितत्व ॥ ३९६ ॥

म्हणोनि अर्जुना अवधारीं । तूं बुद्धि एकी सोपारी करीं । तरी सहजें आपुलिया मनोमंदिरीं । न विसंबें मातें ॥ ३९७ ॥

(9.382) चाहे कोई भी और कैसा भी फल हो परन्तु अत्यन्त प्रेम के उल्लास से मुझे अर्पण करने के निमित्त

(9.383) भक्त मेरे सम्मुख लाता है तो मैं दोनों हाथ पसारता हूँ और डण्ठल भी न तोड़ते प्रेम से उसका सेवन करता हूँ।

(9.384) अजी, भक्ति से यदि मुझे एक फूल भी दिया जाय तो वह वास्तव में मुझे सूँघना चाहिए, परन्तु मैं मुँह में ही डाल लेता हूँ।

(9.385) और रहने दो; फूल की तो बात ही क्या है, प्रेम का एक पत्ता भी हो तो वह ताज़ा भी न हो अथवा कितनी भी सूखा हुआ हो (9.386) परन्तु यदि मैं उसे सब भावों से भरा हुआ देख लूँ तो जैसे भूखा व्यक्ति अमृत से तृप्त होता है वैसे वह पत्ता भी मैं उतने ही सन्तोष से खाने लगता हूँ।

(9.387) ऐसा भी हो सकता है कि किसी को पत्ते भी न मिले परन्तु पानी की तो कहीं कमी नहीं होती।

(9.388) जल चाहे जहाँ मुफ्त ही, बिना ही मेहनत किये, प्राप्त है। वही जो किसी ने मनोभाव से मुझे चढ़ा दिया

(9.389) तो मैं समझता हूँ कि उसने मेरे लिए वैकुण्ठ से भी ऊँचे मन्दिर और कौस्तुभ से भी निर्मल अलंकार समर्पित कर दिये,

(9.390) अथवा मेरे लिए क्षीरसमुद्र जैसे मनोहर और अपार दूध के शय्यास्थान निर्मित कर दिये,

(9.391) अथवा कर्पूर, चन्दन, अगर इत्यादि पदार्थों जैसा सुगन्ध का महामेरु लगा कर दीपमाला के बदले मानों सूर्य से ही मेरी आरती की;

(9.392) अथवा मुझे गरुड़ जैसे वाहन, कल्पतरु जैसे बागीचे, और कामधेनु जैसी गायें चढ़ा दीं; (9.393) अथवा मुझे ऐसे बहुतेरे पक्वान्न परोस दिये जो अमृत से भी सुरस हों। इस प्रकार मैं भक्तों की दी हुई पानी की बूँद से सन्तुष्ट होता हूँ।

(9.394) यह क्या वर्णन करूँ, हे किरीटी! तुमने अपनी आँखों से देखा है कि मैंने तन्दुलों के लिए सुदामा के वस्त्र की गाँठें खोली हैं,

(9.395) एवं मैं एक भक्ति ही जानता हूँ। उसमें मैं छोटा-बड़ा नहीं देखता। कोई भी हो, हम केवल भाव के पाहुने हैं।

(9.396) और पत्र-पुष्प-फल ये बातें केवल भजन के बहाने हैं। अन्यथा हमें निष्कलंक भक्तिरूपी तत्व ही चाहिए।

(9.397) इसलिए हे अर्जुन! सुनो, तुम एक बुद्धि को ही अपने अधीन कर लो और अपने मनोमन्दिर में कभी मेरी विस्मृति न होने दो।

संगति— अब अगले श्लोक में भगवान् यह कहते हैं कि उन्हें प्रेमपूर्वक जो कुछ अर्पण किया जाता है उसी को वे सप्रेम स्वीकार कर लेते हैं—

भावार्थ— भक्त मुझे भक्तिपूर्वक पत्र, पुष्प, फल, जल जो भी अर्पण करता है उस शुद्धान्तःकरण की उस भेंट की हुई वस्तु को मैं खा लेता हूँ।

व्याख्या— यह श्लोक सगुण पासना परक है। जो भगवान् का अनन्य भक्त है, जिसे सर्वत्र भगवान् ही भगवान् दीखते हैं, वह जो कुछ भी अर्पण करता है भगवान् उसे खाते हैं अर्थात् दृष्टि से भोग लगा लेते हैं। अथवा यह जिस इन्द्रिय का विषय हो उसी से उसका उपभोग करते हैं। अथवा अधिक प्रेमवश पत्र-पुष्पादि और जूठा भी खा लेते हैं। जैसे विदुरानी के केले के छिलके, शबरी के बेर और ग्वाल बालों का उच्छिष्ट बड़े आनन्द से खा गये। यह भाव राज्य ऐसा ही है।

[ भगवान्की अपरा प्रकृतिके दो कार्य हैं— पदार्थ और क्रिया। इन दोनोंके साथ अपनी एकता मानकर ही यह जीव अपनेको उनका भोक्ता और मालिक मानने लग जाता है और इन पदार्थों और क्रियाओंके भोक्ता एवं मालिक भगवान् हैं—इस बातको वह भूल जाता है। इस भूलको दूर करनेके लिये ही भगवान् यहाँ कहते हैं कि पत्र, पुष्प, फल आदि जो कुछ पदार्थ हैं और जो कुछ क्रियाएँ हैं (नवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक), उन सबको मेरे अर्पण कर दो, तो तुम सदा-सदाके लिये आफतसे छूट जाओगे (नवें अध्यायका अट्ठाईसवाँ श्लोक)।

दूसरी बात, देवताओंके पूजनमें विधि-विधानकी, मन्त्रों आदिकी आवश्यकता है। परन्तु मेरा तो जीवके साथ स्वतः-स्वाभाविक अपनेपनका सम्बन्ध है, इसलिये मेरी प्राप्तिमें विधियोंकी मुख्यता नहीं है। जैसे, बालक माँकी गोदीमें जाय, तो उसके लिये किसी विधिकी जरूरत नहीं है। वह तो अपनेपनके सम्बन्धसे ही माँकी गोदीमें जाता है। ऐसे ही मेरी प्राप्तिके लिये विधि, मन्त्र आदिकी आवश्यकता नहीं है, केवल अपनेपनके दृढ़ भावकी आवश्यकता है।]

**‘पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति’**— जो भक्त अनायास यथासाध्य प्राप्त पत्र (तुलसीदल आदि), पुष्प, फल, जल आदि भी प्रेमपूर्वक भगवान्के अर्पण करता है, तो भगवान् उसको खा जाते हैं। जैसे, द्रौपदीसे पत्ता लेकर भगवान्ने खा लिया और त्रिलोकीको तृप्त कर दिया। गजेन्द्रने सरोवरका एक पुष्प भगवान्के अर्पण करके नमस्कार किया, तो भगवान्ने गजेन्द्रका उद्धार कर दिया। शबरीके दिये हुए फल खाकर भगवान् इतने प्रसन्न हुए कि जहाँ कहीं भोजन करनेका अवसर आया, वहाँ शबरीके फलोंकी प्रशंसा करते रहे। रन्तिदेवने अन्यजरूपसे आये भगवान्को जल पिलाया तो उनको भगवान्के साक्षात् दर्शन हो गये।

जब भक्तका भगवान्को देनेका भाव बहुत अधिक बढ़ जाता है, तब वह अपने-आपको भूल जाता है। भगवान् भी भक्तके प्रेममें इतने मस्त हो जाते हैं कि अपने-आपको भूल जाते हैं। प्रेमकी अधिकतामें भक्तको इसका खयाल नहीं रहता कि मैं क्या दे रहा हूँ, तो भगवान्को भी यह

खयाल नहीं रहता कि मैं क्या खा रहा हूँ! जैसे, विदुरानी प्रेमके आवेशमें भगवान्को केलोंकी गिरी न देकर छिलके देती हैं, तो भगवान् उन छिलकोंको भी गिरीकी तरह ही खा लेते हैं!

**‘तदहं भक्त्युपहृतमशनामि प्रयतात्मनः’**—भक्तके द्वारा प्रेमपूर्वक दिये गये उपहारको भगवान् स्वीकार ही नहीं कर लेते, प्रत्युत उसको खा लेते हैं—**‘अशनामि’**। जैसे, पुष्प सूँघनेकी चीज है, पर भगवान् यह नहीं देखते कि यह खानेकी चीज है या नहीं; वे तो उसको खा ही लेते हैं। उसको आत्मसात् कर लेते हैं, अपनेमें मिला लेते हैं। इससे यह सिद्ध हुआ कि भक्तका देनेका भाव रहता है, तो भगवान्का भी लेनेका भाव हो जाता है। भक्तमें भगवान्को खिलानेका भाव आता है, तो भगवान्को भी भूख लग जाती है!

**‘प्रयतात्मनः’** का तात्पर्य है कि जिसका अन्तःकरण भगवान्में तल्लीन हो गया है, जो केवल भगवान्के ही परायण है, ऐसे प्रेमी भक्तके दिये हुए उपहार-(भेंट-) को भगवान् स्वयं खा लेते हैं।

यहाँ पत्र, पुष्प, फल और जल—इन चारोंका नाम लेनेका तात्पर्य यह है कि पत्र, पुष्प और फल—ये तीनों जलसे पैदा होनेके कारण जलके कार्य हैं और जल इनका कारण है। इसलिये ये पत्र, पुष्प आदि कार्य-कारणरूप मात्र पदार्थोंके उपलक्षण हैं; क्योंकि मात्र सृष्टि जलका कार्य है और जल उसका कारण है। अतः मात्र पदार्थोंको भगवान्के अर्पण करना चाहिये।

इस श्लोकमें **‘भक्त्या’** और **‘भक्त्युपहृतम्’**—इस रूपमें ‘भक्ति’ शब्द दो बार आया है। इनमें **‘भक्त्या’** पदसे भक्तका भक्तिपूर्वक देनेका भाव है और **‘भक्त्युपहृतम्’** पद भक्तिपूर्वक दी गयी वस्तुका विशेषण है। तात्पर्य यह हुआ कि भक्तिपूर्वक देनेसे वह वस्तु भक्तिरूप, प्रेमरूप हो जाती है, तो भगवान् उसको आत्मसात् कर लेते हैं; अपनेमें मिला लेते हैं; क्योंकि वे प्रेमके भूखे हैं।

विशेष बात

इस श्लोकमें पदार्थोंकी मुख्यता नहीं है, प्रत्युत भक्तके भावकी मुख्यता है; क्योंकि भगवान् भावके भूखे हैं; पदार्थोंके नहीं। अतः अर्पण करनेवालेका भाव मुख्य

१-घर गुरु गृह प्रियसदन सासुरे, भइ जब जहाँ पहुनाई। तब तहाँ कहि सबरीके फलनिकी, रुचि माधुरी न पाई॥

(विनयपत्रिका १६४। ४)

२-‘ततवेता’ तिहुँ लोकमें, भोजन कियो अपार। इक शबरी इक विदुरघर, रुच पायो दो बार॥

(भक्तिपूर्ण) होना चाहिये। जैसे, कोई अत्यधिक गुरुभक्त शिष्य हो, तो गुरूकी सेवामें उसका जितना समय, वस्तु, क्रिया लगती है, उतना ही उसको आनन्द आता है, प्रसन्नता होती है। इसी तरह पतिकी सेवामें समय, वस्तु, क्रिया लगनेपर पतिव्रता स्त्रीको बड़ा आनन्द आता है; क्योंकि पतिकी सेवामें ही उसको अपने जीवनकी और वस्तुकी सफलता दीखती है। ऐसे ही भक्तका भगवान्के प्रति प्रेम-भाव होता है, तो वस्तु चाहे छोटी हो या बड़ी हो, साधारण हो या कीमती हो, उसको भगवान्के अर्पण करनेमें भक्तको बड़ा आनन्द आता है। उसका भाव यह रहता है कि वस्तुमात्र भगवान्की ही है। मेरेको भगवान्ने सेवा-पूजाका अवसर दे दिया है—यह मेरेपर भगवान्की विशेष कृपा हो गयी है! इस कृपाको देख-देखकर वह प्रसन्न होता रहता है।

भावपूर्वक लगाये हुए भोगको भगवान् अवश्य स्वीकार करते हैं, चाहे हमें दीखे या न दीखे। इस विषयमें एक आचार्य कहते थे कि हमारे मन्दिरमें दीवालीसे होलीतक अर्थात् सरदीके दिनोंमें ठाकुरजीको पिस्ता, बादाम, अखरोट, काजू, चिरौंजी आदिका भोग लगाया जाता था; परन्तु जब यह बहुत मँहगा हो गया, तब हमने मूँगफलीका भोग

**परिशिष्ट भाव**—देवताओंकी उपासनामें तो अनेक नियमोंका पालन करना पड़ता है (गीता—सातवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक); परन्तु भगवान्की उपासनामें कोई नियम नहीं है। भगवान्की उपासनामें प्रेमकी, अपनेपनकी प्रधानता है, विधिकी नहीं—‘भक्त्या प्रयच्छति’, ‘भक्त्युपहृतम्’।

जैसे भोला बालक जो कुछ हाथमें आये, उसको मुँहमें डाल लेता है, ऐसे ही भोले भक्त भगवान्को जो भी अर्पण करते हैं, उसको भगवान् भी भोले बनकर खा लेते हैं—‘ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्’ (गीता ४। ११); जैसे—विदुरानीने केलेका छिलका दिया तो भगवान्ने उसको ही खा लिया!

‘भक्त्या प्रयच्छति’ का तात्पर्य है कि भक्त वस्तुको प्रेमपूर्वक भगवान्के अर्पण करता है, किसी कामनासे नहीं। देवताओंकी उपासनामें तो वस्तुविशेषकी आवश्यकता होती है, पर भगवान्की उपासनामें वस्तुविशेषकी आवश्यकता नहीं है, प्रत्युत प्रेमकी आवश्यकता है।

सम्बन्ध—संसारमात्रके दो रूप हैं—पदार्थ और क्रिया। इनमें आसक्ति होनेसे ये दोनों ही पतन करनेवाले होते हैं। अतः ‘पदार्थ’ अर्पण करनेकी बात पूर्वश्लोकमें कह दी और अब आगेके श्लोकमें ‘क्रिया’ अर्पण करनेकी बात कहते हैं।

**यत्करोषि यदशनासि यज्जुहोषि ददासि यत्।**