In the light of the principle that all entities are Krishna’s modalities and He alone is the ultimate existence; names like ‘Indra’ primarily denote Krishna alone. The worshippers of Indra and other deities therefore ultimately worship Krishna only, in ways not sanctioned by the Shastras i.e. they do not worship Indra and other divinities with a proper understanding of the place of these deities in the light of the Vedanta texts. An example is:—

“Wherein (ie., in the Supreme Self) the sacrifices known as the Catur Hotri attain their fulfilment through the gods.” (Tai. Ar. 3:11:1) etc.

The meaning [of this verse] is that in the Catur-hotri sacrifice like Agni-hotra, the full moon and the new moon sacrifices etc., it is the Supreme Being only that is worshipped, as He is the very Self of Indra and the others who are the ostensible subjects of worship in these sacrifices by which these worshippers obtain their aims.

Therefore, the votaries of the three Vedas do not understand that these rituals are intended for the worship of the Supreme Being and that He alone is to be worshipped. Due to their lack of insight they experience limited results, and are again liable to fall into Samsāra. Śrī Krishna says further:—

“तथापि मद्भजनमेवान्यदेवताभजनाद् वरम्, इति दर्शयति - त्रैविद्या इत्यादिना ||” - Even then he shows that worshipping the supreme Lord rather than propitiation of other gods is superior, thus Sri Krishna demonstrates here.

“अनन्याः अन्यदचिन्तयित्वा | तथा हि गौतमखिलेषु - सर्वे परित्यज्य मनोगतं यद् विना देवं केवलं शुद्धमाद्यम् | ये चिन्तयन्तीह तमेव धीरा अनन्यास्ते देवमेवाऽविशन्ति || इति | कामः कालेन महता एकान्तित्वात् समाहितैः | शक्यो द्रष्टुं स भगवान् प्रभासन्दृप्यमण्डलः || इति मोक्षधर्मे | नित्यमभितः सर्वतो युक्तानाम् ||” - अनन्य means those who do not think of anyone else, thus in Gautam Section: “Renouncing all the desires in mind, when nothing else than the Pure, Primal Lord is reflected upon, they the thinkers, verily, being ananya attain Me”. Thus in Moksha Dharma, “By desires which are superior to time, being in communion with all faculties concentrated, it is possible to see the Resplendent Lord, enveloped in the circle of the Light.” Ever, in all respects, with all equanimity.

“तर्हि अहं कृतुः इत्याद्यमसत्यम् इत्यत आह | येऽपि इति |” - To remove the doubt Sri Krishna explains that “He is the subject of all the sacrifices”.

“अनन्यदेवतायागाद् भक्त्युद्रेकादकामनात् | सदा योगाच्च वैशिष्ट्यं त्रैविद्याद् वैष्णवादपि || स्याद्वि भगवतस्यैव तेन ब्रह्मादयोऽखिलाः | अश्वमेधादिभिर्ज्ञैरपि केशवयाजिनः || वैष्णवा इति बुद्ध्यैव मानयन्त्यन्यदेवताः || इत्याग्नेये | सम्यग् गुणगणज्ञानादुपासा पर्युपासना || इति च |” - Superior to those who worship other gods through sacrifices mentioned in the three Vedas encouraged by the fruits thereof, are those Vaishnavas (devotees of Vishnu), who without any desires in mind, being equanimous with Me are in communion with Me. Therefore, the worship of Brahma and other gods, performance of ashwamedha (horse-sacrifice) etc., are also sacrifices to Keshava, since they have Sri Vishnu as the goal. Men of Wisdom consider such devotees as, verily, Vaishnavas, thus, in Agni Puraana. Performance of meditation (up asana) knowing such extensive attributes of the Supreme Self, is itself the supreme meditation.

23 "Those devotees likewise who, endowed with faith, offer worship unto other Divinities: they, O Son of Kunti, offer service, (albeit) not in the prescribed mode, unto none but myself. (344)

There are also other paths; but they fall short of realising My all-pervading being. They perform sacrifices to Fire, Indra, the Sun and the Moon. Those sacrifices (ultimately) come unto Me, since I am myself the entire universe. Yet this way of worship is not a straight path, but uneven. Branches and leaves spring from one and the same tree; yet water is to be sucked in by the roots, and hence it is only proper to water the roots; or there are the ten organs of one and the same body, and everything taken in by them goes to one and the same root of life; yet would it do were one to stuff rich food in the ears, or flowers tied over the eyes? Nay the food must be relished in the mouth and fragrance by the nose. In that way one must worship Me in My being true and entire. Otherwise any worship done, not knowing My true self, is a vain fruitless effort, and so there must be for every action, the vision of knowledge and that vision must also be clear and unblurred.

'Ye'pyanyadevatā bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ'—These devotees, who have not realized, that the Lord is all-being and non-being, (Gītā 9/19) worship other gods, because they think that other gods are apart from and independent of Him, and that by their grace they will gain everything.

'Te'pi māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam'—Devotees, who worship other gods, actually worship Him, because, in the whole universe, there is nothing besides, Him. Therefore, their worship to other gods is worship to Him, only, but that is a mistaken approach. The Lord, by the expression 'Yajantyavidhipūrvakam', does not mean that they do not possess knowledge—what sort of worship—materials, what sacred text, should be used, and what

sort of worship, should be done. But, it means, that they regard other gods separate, from the Lord. They worship other gods, because their wisdom has been led astray, by desires (Gītā 7/20). But the fact is, that whatever power, the other gods have, has come to them, from the Lord, and so it is only, His power.

It means that, if a devotee worships any deity, regarding him as the Lord, without having any desire for fruit, that will be worship to God, and it will lead him to God-realization. Secondly, if he worships the Lord, with a desire, he will be regarded as a devotee—a seeker of worldly objects, a sufferer etc., whom the Lord has called noble, (Gītā 7/18).

In fact, all is God. So every kind of worship, service and good, offered to others, is only an offering to God. As rainwater, in the form of a stream, river and waterfall etc., flows into the sea (because that water comes from the sea and belongs to the sea), whomever, a devotee worships, he worships, only God.

**Appendix**—‘Traividyā mām’ (9/20), ‘Ananyāścintayanto mām’ (9/22) and ‘te’pi māmeva’ (9/23)—the Lord has used the term ‘mām’ in these three verses which means that all is God, therefore the Lord knows all as His manifestation. If a striver has no desire and beholds God in all, he may worship anyone, that is indeed the worship to God. It means that if he has the disinterested motive and regards other gods as the manifestation of God, then his worship to gods will not remain the mistaken approach but will be worship to God only.

In the seventh chapter the term ‘devayajah’ was used (7/23), the same has been mentioned here as ‘yajante’.

*Link:—But why is their worship not with a proper approach? The explanation follows.*

यदि कहो कि अन्य देव भी आप ही हैं, अतः उनके भक्त भी आपहीका पूजन करते हैं तो यह बात ठीक है—

जो कोई अन्य देवोंके भक्त—अन्य देवताओंमें भक्ति रखनेवाले, श्रद्धासे—आस्तिकबुद्धिसे युक्त हुए (उनका) पूजन करते हैं, हे कुन्तीपुत्र! वे भी मेरा ही पूजन करते हैं (परंतु) अविधिपूर्वक (करते हैं)। अविधि अज्ञानको कहते हैं, सो वे अज्ञानपूर्वक मेरा पूजन करते हैं

आतां आणिकही संप्रदायें । परि मातें नेणती समवायें । जे अग्नि-इंद्र-सूर्य-सोमाये । म्हणऊनि यजिती ॥ ३४४ ॥

तेंही कीर मातेंचि होये । कां जे हें आघवें मीचि आहें । परि ते भजती उजरी नव्हे । विषम पडे ॥ ३४५ ॥

पाहे पां शाखा पल्लव वृक्षाचे । हे काय नव्हती एकाचि बीजाचे । परि पाणी घेणें मुळाचें । तें मुळींचि घापे ॥ ३४६ ॥

कां दहाहीं इंद्रियें आहाती । इयें जरी एकेचि देहींचीं होती । आणि इहीं सेविले विषयो जाती । एकाचि ठाया ॥ ३४७ ॥

तरि करोनि रससोय बरवी । कानीं केविं भरावी । फुलें आणोनि बांधावीं । डोळां केविं ॥ ३४८ ॥

तो रसु तो मुखेंचि सेवावा । परिमळु तो घ्राणेंचि घ्यावा । तैसा मी तो यजावा । मीचि म्हणोनि ॥ ३४९ ॥

येर मातें नेणोनि भजन । तें वायांचि गा आनेंआन । म्हणोनि कर्माचे डोळे ज्ञान । तें निर्दोष होआवें ॥ ३५० ॥

एऱ्हवीं पाहें पां पंडुसुता । या यज्ञोपहारां समस्तां । मीवांचूनि भोक्ता । कवणु आहे ॥ ३५१ ॥

मी सकळां यज्ञांचा आदि । आणि यजना या मीचि अवधि । कीं मातें चुकोनि दुर्बुद्धि । देवां भजले ॥ ३५२ ॥

गंगेचे उदक गंगे जैसें । अर्पिंजे देवपित्तरोद्देशें । माझे मज देती तैसें । परि आनानीं भावीं ॥ ३५३ ॥

म्हणऊनि ते पार्था । मातें न पवतीचि सर्वथा । मग मनीं वाहिली जे आस्था । तेथ आले ॥ ३५४ ॥

(9.344) उपर्युक्त के सिवाय और भी कई सम्प्रदाय हैं। परन्तु वे मुझे समष्टिरूप से नहीं जानते क्योंकि वे अग्नि, इन्द्र, सूर्य और सोमों के प्रीत्यर्थ यजन करते हैं।

(9.345) यह भी वास्तव में मेरा ही यजन है क्योंकि यह जो सम्पूर्ण विश्व हो सो मैं ही हूँ। परन्तु वह मेरे भजन का सरल मार्ग नहीं, आड़ा-टेढ़ा मार्ग है। (9.346) देखो, वृक्ष के शाखा-पल्लव क्या एक ही बीज के नहीं होते? परन्तु पानी लेना जड़ का काम है, सो वह जड़ ही में दिया जाता है।

(9.347) अथवा ये जो दसों इन्द्रियाँ हैं सो यद्यपि एक ही देह की हैं और इनके सेवन किये हुए विषय एक ही जगह पहुँचते हैं

(9.248) तथापि उत्तम रसोई बना कर कान में कैसे भरी जा सकती है, फूल लाकर आँखों से कैसे सूँधे जा सकते हैं?

(9.349) रस का सेवन मुख से ही करना चाहिए, सुगन्ध नाक से ही सूँघनी चाहिए, वैसे ही मेरा यजन मेरे प्रीत्यर्थ ही करना चाहिए।

(9.350) मुझे न जानकर जो भजन करता है सो वृथा बहकना है। इसलिए कर्म के नेत्र-रूप जो ज्ञान है वह निर्दोष होना चाहिए।

भावार्थ— तथा जो भक्त श्रद्धापूर्वक अन्य देवताओं का पूजन करते हैं उनका वह पूजन अविधिपूर्वक है, तथापि वे भी मुझे ही पूजते हैं।

व्याख्या— ‘हरिदेव’ जगज्जगदेव हरिः’ इस उक्ति के अनुसार सब कुछ मेरा ही स्वरूप है, अतः जानकर अथवा बिना जाने जो भी पूजन किया जाता है वह मेरी ही पूजा होती है। जो बिना जाने पूजन करते हैं उनकी भेददृष्टि होती है, इसलिये उनकी पूजा अविधिपूर्वक है। और जो ब्रह्मार्पण ब्रह्म हवि (४/२४) के अनुसार सब में ब्रह्मदृष्टि रखकर पूजन करते हैं उनकी पूजा विधिपूर्वक होती है।

ये लोग देवताओं को पृथक् पृथक् मानकर पूजन करते हैं, इसलिये इन्हें उन देवताओं की ही प्राप्ति होती है। वे मुझे प्राप्त नहीं होते, क्योंकि उन्हें ऐसी बुद्धि तो होती नहीं कि ये सब भगवत्स्वरूप ही हैं। इसी से जन्म-मरण से मुक्त भी नहीं होते। अतः यदि अनुभव न हो तो भी शास्त्र और गुरुदेव के वचनों में विश्वास रखकर भगवद्बुद्धि से ही उपासना करनी चाहिये। धीरे-धीरे अनुभव भी हो जायगा।

‘येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः’—देवताओंके जिन भक्तोंको ‘सब कुछ मैं ही हूँ’ (‘सदसच्चाहम्’ ९। १९)—यह समझमें नहीं आया है और जिनकी श्रद्धा अन्य देवताओंपर है, वे उन देवताओंका ही श्रद्धापूर्वक पूजन करते हैं। वे देवताओंको मेरेसे अलग और बड़ा मानकर अपनी-अपनी श्रद्धा-भक्तिके अनुसार अपने-अपने इष्ट देवताके नियमोंको धारण करते हैं। इन देवताओंकी कृपासे ही हमें सब कुछ मिल जायगा—ऐसा समझकर नित्य-निरन्तर देवताओंकी ही सेवा-पूजामें लगे रहते हैं।

‘तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम्’—देवताओंका पूजन करनेवाले भी वास्तवमें मेरा ही पूजन करते हैं; क्योंकि तत्त्वसे मेरे सिवाय कुछ है ही नहीं। मेरेसे अलग उन देवताओंकी सत्ता ही नहीं है। वे मेरे ही स्वरूप हैं। अतः उनके द्वारा किया गया देवताओंका पूजन भी वास्तवमें मेरा ही पूजन है, पर है अविधिपूर्वक। अविधिपूर्वक कहनेका मतलब यह नहीं है कि पूजनसामग्री कैसी होनी चाहिये? उनके मन्त्र कैसे होने चाहिये? उनका पूजन कैसे होना चाहिये? आदि-आदि विधियोंका उनको ज्ञान नहीं है। इसका मतलब है—मेरेको उन देवताओंसे अलग मानना। जैसे कामनाके कारण ज्ञान हरा जानेसे वे देवताओंके शरण होते हैं (गीता—सातवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक), ऐसे ही

यहाँ मेरेसे देवताओंकी अलग (स्वतन्त्र) सत्ता मानकर जो देवताओंका पूजन करना है, यही अविधिपूर्वक पूजन करना है।

इस श्लोकका निष्कर्ष यह निकला कि (१) अपनेमें किसी प्रकारकी किंचिन्मात्र भी कामना न हो और उपास्यमें भगवद्बुद्धि हो, तो अपनी-अपनी रुचिके अनुसार किसी भी प्राणीको, मनुष्यको और किसी भी देवताको अपना उपास्य मानकर उसकी पूजा की जाय, तो वह सब भगवान्का ही पूजन हो जायगा और उसका फल भगवान्की ही प्राप्ति होगा; और (२) अपनेमें किंचिन्मात्र भी कामना हो और उपास्यरूपमें साक्षात् भगवान् हों तो वह अर्थार्थी, आर्त आदि भक्तोंकी श्रेणीमें आ जायगा, जिनको भगवान्ने उदार कहा है (सातवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)।

वास्तवमें सब कुछ भगवान् ही हैं। अतः जिस किसीकी उपासना की जाय, सेवा की जाय, हित किया जाय, वह प्रकारान्तरसे भगवान्की ही उपासना है। जैसे आकाशसे बरसा हुआ पानी नदी, नाला, झरना आदि बनकर अन्तमें समुद्रको ही प्राप्त होता है (क्योंकि वह जल समुद्रका ही है), ऐसे ही मनुष्य जिस किसीका भी पूजन करे, वह तत्त्वसे भगवान्का ही पूजन होता है। परन्तु पूजकको लाभ तो अपनी-अपनी भावनाके अनुसार ही होता है।

परिशिष्ट भाव—‘त्रैविद्या माम्’ (९। २०), ‘अनन्याश्चिन्तयन्तो माम्’ (९। २२) और ‘तेऽपि मामेव’ (९। २३)—तीनों जगह भगवान्के लिये ‘माम्’ शब्द देनेका तात्पर्य है कि सब कुछ भगवान् ही हैं, इसलिये भगवान् सबको अपना ही स्वरूप जानते हैं। अगर मनुष्यमें कामना न हो और सबमें भगवद्बुद्धि हो तो वह किसीकी भी उपासना करे, वह वास्तवमें भगवान्की ही उपासना है। तात्पर्य है कि अगर निष्कामभाव और भगवद्बुद्धि हो जाय तो उसका

* आकाशात्पतितं तोयं यथा गच्छति सागरम्। सर्वदेवनमस्कारः केशवं प्रतिगच्छति ॥ (लौगाक्षिस्मृति)

पूजन अविधिपूर्वक नहीं रहेगा, प्रत्युत वह भगवान्का ही पूजन हो जायगा।

सातवें अध्यायमें 'देवयजः' पद आया था (७। २३), उसीको यहाँ 'यजन्ते' पदसे कहा गया है।

सम्बन्ध—देवताओंका पूजन करनेवालोंका अविधिपूर्वक पूजन करना क्या है? इसपर कहते हैं—