Lord Krishna speaks the words te priyamanaya which can mean one who possesses divine love or one who is a beloved confidant.

Because Arjuna became delighted by listening to the glories of the Supreme Lord to further increase his joy and to fan his ardour for loving devotion,

Lord Krishna once again reveals revelatory information regarding the sublime glories and incomparable attributes of the Supreme Lord. This He does desiring Arjuna's highest good and ultimate benefit.

1 “Yet again, listen, O Long-armed one, to my supreme word that, unto thee that dost find delight therein, I am going to speak in my desire for thy weal. (50)

What I have set forth in my talk has indeed put to test the tether of thy wit which shows itself to be complete and entire. An earthen pot that does not leak with a few drops, is then made full with water. In that way, finding you fitted by the earlier talk to receive the knowledge of God, I am yearning to utter fully the entire truth. A newly levied servant, tried by temptations put in his way and found worthy of reliance, is then invested with the rank of the very treasurer. In that way, Oh Kiriti, you have now become the master of my true and final abode”. Thus spoke to Arjuna the supreme Lord of all, being moved by extreme love, like the clouds that swell towards the mountains. The merciful Lord then said “Hear, you mighty-armed, hear, I repeat what I have already spoken. Sowing with untiring zeal, year after year, the same field that yields ever increasing crops, is no burden; or again, one would fain purify gold, which when heated over and over again gains lustre. Even so, Oh Pārtha, I love to dwell on the same great truths, rather for my self-satisfaction than for thy benefit. Herself—a stranger to the joy, the child beautified by ornaments is yet the cause of exultation in the mother: in the same way, the more surely thou art settled in the enjoyment of thy good, the greater is my joy in my realization. Enough of flowery talk. My love towards thee, that is unbounded, makes the attainment of satisfaction recede the further away from me, the more lavishly I speak to thee. For no other reason than this, I talk to thee about the same thing over and over again. So now, without further ado, do hear attentively my words on the mysterious truth. Do bear in mind my great word, which is truth absolute, made flesh to hold thee in love's embrace.

Verily, Oh Kiriti, you do not yet know my real essence. Oh, what you see of my person in this body of flesh here and now is the very be-all of the universe.

'Bhūya eva'—The knowledge of glories of the Lord, promote devotion. So the Lord by His grace, in the seventh chapter (from

the 8th to the 12th verses) mentioned, His seventeen glories and in the ninth chapter (from the 16th to 19th verses) mentioned His thirty-seven glories. Here, in order to tell some more glories* and to supplement the glory of devotion mentioned (in Gītā 8/14 and 9/22, 34) the Lord uses the expression 'Bhūya eva' (Again verily) to explain His devotion in a special way.

'Śrṇu me paramam vacaḥ'—The Lord wants to narrate His supremacy and glories to Arjuna, because he is His devout devotee. So He asks him, to listen to His supreme word.

Secondly, whenever Lord Kṛṣṇa wants to disclose His secret to Arjuna, He uses such terms, as 'supreme words' etc., as in the third verse of the fourth chapter, he said, 'This secret is supreme' because He who taught the immortal Yoga to the sun-god was sitting before him and was driving his horses, and also, in the sixty-fourth verse of the eighteenth chapter, He says to Arjuna, 'Listen again to My supreme word' and His supreme word is 'Surrendering all duties to Me, seek refuge in Me alone. I shall liberate you from all sins; grieve not' (Gītā 18/66). Here, in this context, the Lord says that diverse feelings of creatures, emanate from Him alone and His devotees, such as the seven great seers, four Sanaka etc., and fourteen Manus were born of His will i.e., He, is the root of all of them.

While talking about knowledge (wisdom), in the thirteenth chapter, He continues the same topic, in the fourteenth chapter; similarly explaining the topic of knowledge with realization, in the seventh and ninth chapters, He continues, it in the tenth chapter. At the beginning of the fourteenth chapter He declares, that He shall impart to him once more, supreme knowledge, the best of all forms of knowledge, while at the beginning of the tenth chapter here, He says to Arjuna to listen to His supreme word, which means that in the Discipline of Knowledge, there

* In the tenth chapter the Lord has mentioned His forty-five glories from the fourth to the sixth verses.

is Predominance of discrimination, while in the Discipline of Devotion, there is predominance, of reverence and faith.

'Yatte'ham priyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā'—If a listener has reverence and faith, in the speaker and the speaker has a feeling for the welfare of the listener, whatever he says, sinks down in, the mind of the listener. Thus, the listener's devotion to the Lord, grows.

Now, a doubt arises, that the Lord, again and again, has laid emphasis on rooting out desires, but here, He Himself has a desire. The clarification is, that when a person has desire for his pleasures and prosperity etc., that is called a desire and is harmful. But when there is a desire to do good to others, that is not desire, that is renunciation (i.e.,) the means, to root out a desire. Therefore, the Lord, teaches a lesson to the beings, that as He is engrossed, in the welfare of all beings, they should also have dealings with others, for their welfare. By doing so, their desires are easily wiped out, and they attain Him. "Those who are engaged in the welfare of all beings, come unto Me (Who is endowed with attributes)" (Gītā 12/4). "Those who are actively engaged in the welfare of all beings, attain the Beatitude of Brahma" (Gītā 5/25).

Appendix—Arjuna, after coming to the battlefield, instead of desiring victory, wants to attain salvation, therefore he has been addressed as 'mahābāho'. This vocative denotes Arjuna's superiority, ability to grasp the Lord's gospel and his right to grasp it.

'Paramam vacaḥ'—The Lord's word is 'parama' viz., supreme because it leads beings to salvation. The Gītā is loving and adorable to the entire universe because it enables the people to attain salvation.

'Vakṣyāmi hitakāmyayā'—Arjuna is a representative of all beings and he wants to attain the highest good (bliss).* Therefore

* 'yacchreyaḥ syānīscitaṃ brūhi tanme' (Gītā 2/7) 'tadekaṃ vada niścitya yena śreyo'hamāpnuyaṃ' (Gītā 3/2) 'yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitaṃ' (Gītā 5/1)

the Lord utters supreme word for the welfare of all the people. There is no other good for human beings besides salvation. The Lord's utterance leads people to salvation and their aim is also to attain salvation. Therefore the Lord's utterances are imbued with the supreme good of human beings. No one can do as much good to mankind as God can—

umā rāma sama hita jaga māhīm, guru pitu mātu bandhu prabhu nāhīm.

(Mānasa, Kīṣkindhā 12/1)

There are differences of opinions as far as the utterances of others are concerned, but the utterances of the Lord are universal truth. The Lord is preaching the gospel of the Gītā being established in Yoga*. Therefore His utterances are specially benedictory. What is God's establishment in Yoga? Generally God is the Supreme disinterested friend of all beings, but when a person keenly eager, takes refuge in Him, then a tide of emotions for his welfare surges up in Lord's mind—this is the Lord's establishment in Yoga.† Even as the udder of the cow gets wet with milk out of affection for her calf on seeing it before her.

'Yatte'ham priyamāṇāya vakṣyāmi bitakāmyayā'—In this expression the Lord says to Arjuna, "You love Me by heart and I have the feeling for your welfare from the core of My heart, therefore I shall again unfold to you 'Īnāna' with 'Vijñāna' which I have already unfolded to you in the seventh and in the

* na śakyam tanmayā bhūyaṣṭathā vaktumaśeṣataḥ param hi brahma kathitam yogayuktena tanmayā

(Mahābhārata Āśva. 16/12-13)

"The Lord said to Arjuna—The repetition of whole gospel of the Gītā in the same way is out of My power. At that time I described the divinity (Godhood) by getting established in Yoga."

† bhīyuh śnigdhasya śīṣyasya guravo guhyamapyuta (Śrīmadbhā. 1/1/8; 10/13/3)

'The preceptors disclose even the most profound secret to their loving disciple.' 'gūḍhau tattva na sadhu duravahim, ārata adhikārī jahā pāvahim.

(Mānasa, Bāla. 110/1)

ninth chapters." It proves that the Lord in the seventh, ninth and tenth—these three chapters has outpoured his heart for the welfare of all beings.

Link:—Why does the Lord Himself declare His supreme word? The clarification is.

सातवें और नवें अध्यायमें भगवान्के तत्त्वका और विभूतियोंका वर्णन किया गया। अब जिन-जिन भावोंमें भगवान् चिन्तन किये जानेयोग्य हैं उन-उन भावोंका वर्णन किया जाना चाहिये। यद्यपि भगवान्का तत्त्व पहले कहा गया है; परंतु दुर्विज्ञेय होनेके कारण फिर भी उसका वर्णन होना चाहिये, इसलिये श्रीभगवान् बोले—

हे महाबाहो! फिर भी तू मेरे परम उत्तम निरतिशय वस्तुको प्रकाशित करनेवाले वाक्य सुन, जो कि मैं तुझ प्रसन्न होनेवालेके हितकी इच्छासे कहूँगा। मेरे वचनोंको सुनकर तू अमृतपान करता हुआ-सा अत्यन्त प्रसन्न होता है, इसीलिये मैं तुझसे यह परम वाक्य कहने लगा हूँ

आम्हीं मागील जें निरूपण केलें । तें तुझें अवधानचि पाहिलें । तवं टाचें नव्हें भलें । पुरतें आहे ॥ ५० ॥

घटीं थोडेसें उदक घालिजे । तेणें न गळे तरी वरिता भरिजे । ऐसा परिसौनि पाहिलासि तंव परिसविजे । ऐसेंचि होतसे ॥ ५१ ॥

अवचितयावरी सर्वस्व सांडिजे । मग चोख तरी तोचि भांडारी कीजे । तैसा किरीटी तूं आतां माझें । निजधाम कीं ॥ ५२ ॥

ऐसें अर्जुना येउतें सर्वेश्वरें । पाहोनि बोलिलें अत्यादरें । गिरी देखोनि सुभरें । मेघु जैसा ॥ ५३ ॥

तैसा कृपाळुवांचा रावो । म्हणे आइकें गा महाबाहो । सांगितलाचि अभिप्रावो । सांगेन पुढती ॥ ५४ ॥

पैं प्रतिवर्षीं क्षेत्र पेरिजे । पिकाची जंव जंव वाढी देखिजे । यालागीं नुबगिजे । वाहो करितां ॥ ५५ ॥

पुढतपुढती पुटें देतां । जोडे वानियेची अधिकता । म्हणौनि सोनें पंडुसुता । शोधूंचि आवडे ॥ ५६ ॥

तैसें एथ पार्था । तुज आभार नाहीं सर्वथा । आम्ही आपुलियाचि स्वार्था । बोलों पुढती ॥ ५७ ॥

जैसें बाळका लेवविजे लेणें । तया शृंगारा बाळ काइ जाणे ? । परि ते सुखाचे सोहळे भोगणें । माउलिये दिठी ॥ ५८ ॥

तैसें तुझें हित आघवें । जंव जंव कां तुज फावे । तंव तंव आमुचें सुख दुणावे । ऐसें आहे ॥ ५९ ॥

आतां अर्जुना असो हे विकडी । मज उघड तुझी आवडी । म्हणौनि तृप्तीची सवडी । बोलतां न पडे ॥ ६० ॥

आम्हां येतुलियाचि कारणें । तेंचि तें तुजशीं बोलणें । परि असो हें अंतःकरणें । अवधान देईं ॥ ६१ ॥

तरी ऐकें गा सुवर्म । वाक्य माझें परम । जें अक्षरें लेऊनी परब्रह्म । तुज खेंवासि आलें ॥ ६२ ॥

परी किरीटी तूं मातें । नेणसी ना निरुतें । तरि तो गा जो मी एथें । तें विश्वचि हें ॥ ६३ ॥

(10.50) हमने अभी जो निरूपण किया उससे हमने तुम्हारे अवधान की परीक्षा की तो इसको, न्यून नहीं, भला-पूरा पाया।

(10.51) घट में पहले थोड़ा-सा पानी डालते हैं और वह चूता न हो ते फिर इसे भरते हैं, वैसे ही हमने तुम्हें थोड़ा-सा निरूपण सुनाया तो अब और भी सुनाने की इच्छा हुई है।

(10.52) अकस्मात् आये हुए नये मनुष्य के कुछ द्रव्य सुपुर्द कर दिया जाय और वह ईमानदार दिखाई दे तो जैसे उसे भण्डारी बना देते हैं वैसे ही, हे किरीटी! तुम अब मेरे निज धाम बन गये हो। (10.53) इस प्रकार उस सर्वेश्वर ने अर्जुन की ओर देखकर ऐसे प्रेमातिरेक से कहा जैसे कि पर्वतों को देखकर मेघ भर आता है।

(10.54) कृपालुओं के राजा श्रीकृष्ण कहने लगे कि हे अर्जुन! सुनो, पहले कहा हुआ अभिप्राय ही हम फिर से कहते हैं।

(10.56) हर साल खेत बोया जाय और फसल की बाढ़ दिखाई दे तो कृषि करने से उकताना नहीं चाहिए।

(10.56) जैसे बारम्बार तपाने से सोने के कस की योग्यता अधिक बढ़ती है इसलिए हे पाण्डुसुत। सोना शुद्ध करना ही सब को भाता है,

(10.57) वैसे ही हे पार्थ! तुम पर कुछ उपकार नहीं है — हम अपने ही स्वार्थ के हेतु फिर से बोल रहे हैं।

(10.58) जैसे बालक को अलंकार पहनाइए तो उन्हें बालक क्या जाने, परन्तु उसका सुख-समारम्भ माता की दृष्टि ही भोगती है,

(10.59) वैसे ही ज्यों ज्यों तुम्हारा सम्पूर्ण हित तुमको ज्ञात हो त्यों त्यों हमारा सुख दुगुना बढ़ता है।

(10.60) अब हे अर्जुन! यह आलंकारिक भाषा जाने दो। स्पष्ट यह है कि हमें तुमसे प्रेम है इसलिए हम तुमसे बोलते हुए नहीं अघाते। (10.61) केवल इसीलिए हमें वही वही बात कहनी पड़ती है। अस्तु, अब अन्तःकरण से ध्यान दो।

(10.62) हे मार्मिक! मेरे परम श्रेष्ठ वचन सुनो जो मानों अक्षरों के अलंकार धारण किये हुए परब्रह्म ही तुम्हें आलिंगन देने के लिए आये हैं।

(10.63) हे किरीटी! तुम मुझे वस्तुतः नहीं जानते। अजी, मैं जो हूँ वही यह विश्व है।

संगति— पिछले अध्याय में भगवान् ने अपनी भक्ति के स्वरूप, उसकी प्राप्ति के उपाय और अधिकारी का प्रतिपादन किया अब इस अध्याय में अपने ऐश्वर्य का वर्णन करेंगे। विभूति उनका ऐश्वर्य ही है। तात्पर्य यह है कि नवम अध्याय में ज्ञान, भक्ति और कर्म सबका प्रतिपादन कर अन्त में भगवान् ने 'मत्परायणः' अपने परायण होने को कहा—अब इस अध्याय के आरम्भ में फिर उसी प्रसंग को दुहराते हैं—

भावार्थ— श्री भगवान् बोले—महाबाहो! तुम फिर भी मेरा यह श्रेष्ठ वचन सुनो, जो कि मैं अपने से प्रेम करने वाले तुमसे तुम्हारे हित की कामना से कहूँगा।

व्याख्या— भगवान् ने अर्जुन को 'महाबाहो' कहकर सम्बोधन किया है। इसका भाव यह है कि तुम धीर-वीर हो इसलिये मेरा उपदेश ग्रहण करने में समर्थ हो।

प्रश्न— भगवान् ने फिर भी वही बात कहने को क्यों कहा? क्या यह पुनरुक्ति दोष न होगा।

उत्तर— यह पुनरुक्ति दोष नहीं है, क्योंकि यह विषय कठिन है। अतः भगवान् इसलिये दुहरा रहे हैं कि सम्भव है, यह बात अर्जुन समझ न सका हो तो दुबारा कहने से वह इसे हृदयंगम कर सकेगा।

प्रश्न— शास्त्र का यह नियम है कि बिना पूछे या अन्याय से पूछने पर किसी से कुछ न कहे—

नापुष्टः कस्य-चिद् ब्रूयान्न चान्यायेन पृच्छतः। जानन्नपि हि मेधावी जडवल्लोक आचरेत्॥

तब भगवान् बिना पूछे ही अर्जुन से क्यों कह रहे हैं?

उत्तर— यह तो ठीक है, परन्तु जो सर्वस्व समर्पण करके शरणापन्न हो चुका हो और अपना अत्यन्त प्रिय हो उससे तो बिना पूछे भी कहना चाहिए, क्योंकि यह नियम अपने प्रेमियों के लिए नहीं है। श्रीगोसाई जी कहते हैं—

गूढ़ हूँ तत्त्व न साधु दुरावहिं। आरत अधिकारी जहँ पावहिं॥

अर्जुन तो भगवान् का प्रिय सखा है और उनका शिष्यत्व भी स्वीकार कर चुका है, वह तत्त्व जानने के लिए बेचैन है, इसलिये अधिकारी और आर्त भी है। अतः भगवान् पहले दो श्लोकों में अपने ऐश्वर्य की महिमा बतला रहे हैं—

‘भूय एव’—भगवान्की विभूतियोंको तत्त्वसे जाननेपर भगवान्में भक्ति होती है, प्रेम होता है। इसलिये कृपावश होकर भगवान्ने सातवें अध्यायमें (आठवें श्लोकसे बारहवें श्लोकतक) कारणरूपसे सत्रह विभूतियाँ और नवें अध्यायमें (सोलहवें श्लोकसे उन्नीसवें श्लोकतक) कार्य-कारणरूपसे सैंतीस विभूतियाँ बतायीं। अब यहाँ और भी विभूतियाँ बतानेके लिये तथा (गीता—आठवें अध्यायके चौदहवें एवं नवें अध्यायके बाईसवें तथा चौतीसवें श्लोकमें कही हुई) भक्तिका और भी विशेषतासे वर्णन करनेके लिये भगवान् ‘भूय

एव’ कहते हैं।

‘शृणु मे परमं वचः’—भगवान्के मनमें अपनी महिमाकी बात, अपने हृदयकी बात, अपने प्रभावकी बात कहनेकी विशेष आ रही है। इसलिये वे अर्जुनसे कहते हैं कि ‘तू फिर मेरे परम वचनको सुन’।

दूसरा भाव यह है कि भगवान् जहाँ-जहाँ अर्जुनको अपनी विशेष महत्ता, प्रभाव, ऐश्वर्य आदि बताते हैं अर्थात् अपने-आपको खोल करके बताते हैं, वहाँ-वहाँ वे परम वचन, रहस्य आदि शब्दोंका प्रयोग करते हैं; जैसे—चौथे अध्यायके तीसरे श्लोकमें ‘रहस्यं होतदुत्तमम्’ पदोंसे बताते

१-इस (दसवें) अध्यायमें भगवान्ने चौथेसे छठे श्लोकतक अपनी पैतालीस विभूतियाँ बतायी हैं।

२-भगवान् कहते हैं कि मैं अपनी तरफसे उन भक्तोंपर कृपा करके उनको ज्ञान दे देता हूँ—‘तेषामेवानुकम्पार्थम्’ (गीता १०। ११)—यह भगवान्का परम वचन है।

हैं कि जिसने सूर्यको उपदेश दिया था, वही मैं तेरे रथके घोड़े हाँकता हुआ तेरे सामने बैठा हूँ। अठारहवें अध्यायके चौसठवें श्लोकमें 'शृणु मे परमं वचः' पदोंसे यह परम वचन कहते हैं कि तू सम्पूर्ण धर्मोंका निर्णय करनेकी झंझटको छोड़कर एक मेरी शरणमें आ जा; मैं तुझे सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त कर दूँगा, चिन्ता मत कर (१८। ६६)। यहाँ 'शृणु मे परमं वचः' पदोंसे भगवान्का आशय है कि प्राणियोंके अनेक प्रकारके भाव मेरेसे ही पैदा होते हैं और मेरेमें ही भक्तिभाव रखनेवाले सात महर्षि, चार सनकादि तथा चौदह मनु—ये सभी मेरे मनसे पैदा होते हैं। तात्पर्य यह है कि सबके मूलमें मैं ही हूँ।

जैसे आगे तेरहवें अध्यायमें ज्ञानकी बात कहते हुए भी चौदहवें अध्यायके आरम्भमें भगवान्ने फिर ज्ञानका वर्णन करनेकी प्रतिज्ञा की है, ऐसे ही सातवें और नवें अध्यायमें ज्ञान-विज्ञानकी बात कहते हुए भी दसवें अध्यायके आरम्भमें फिर उसी विषयको कहनेकी प्रतिज्ञा करते हैं। चौदहवें अध्यायके आरम्भमें भगवान्ने 'परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्' कहा और यहाँ (दसवें अध्यायके आरम्भमें) 'शृणु मे परमं वचः' कहा। इनका तात्पर्य है कि ज्ञानमार्गमें समझकी, विवेक-विचारकी मुख्यता रहती है; अतः साधक वचनोंको सुन करके विचारपूर्वक तत्त्वको समझ लेता है। इसलिये वहाँ 'ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम्' कहा है। भक्तिमार्गमें श्रद्धा-विश्वासकी मुख्यता रहती है; अतः साधक वचनोंको सुन करके श्रद्धा-विश्वासपूर्वक मान लेता

**परिशिष्ट भाव**—अर्जुन युद्धक्षेत्रमें आकर भी विजयकी कामना न रखकर अपना कल्याण चाहते हैं, इसलिये उनके लिये 'महाबाहो' सम्बोधन आया है। यह सम्बोधन अर्जुनकी श्रेष्ठताका, उपदेश धारण करनेकी सामर्थ्यका, अधिकारका सूचक है।

'परमं वचः'—जीवमात्रका कल्याण करनेवाले होनेसे भगवान्के वचन 'परम' अर्थात् अत्यन्त श्रेष्ठ हैं। मात्र जीवोंका कल्याण करनेवाली होनेसे ही गीता विश्वमात्रको प्रिय, विश्ववन्ध है।

'वक्ष्यामि हितकाम्यया'—अर्जुन जीवमात्रके प्रतिनिधि हैं और अपना हित ही चाहते हैं। अतः भगवान् उनके अर्थात् जीवमात्रके हितके उद्देश्यसे परम वचन कहते हैं। कल्याणके सिवाय जीवका अन्य कोई हित है ही नहीं। भगवान्के वचन भी कल्याण करनेवाले हैं और उनका उद्देश्य भी कल्याण करनेका है, इसलिये भगवान्की वाणीमें जीवका विशेष कल्याण (परमहित) भरा हुआ है। जीवका जितना हित भगवान् कर सकते हैं, उतना दूसरा कोई कर सकता ही नहीं—

उमा राम सम हित जग माहीं। गुरु पितु मातु बंधु प्रभु नाहीं॥

(मानस, किष्किंधा १२। १)

* 'यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे' (गीता २। ७)

तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम्॥ (गीता ३। २)

यच्छ्रेय एतयोरैकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम्॥ (गीता ५। १)

है। इसलिये यहाँ 'परमं वचः' कहा गया है।

'यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया'—सुननेवाला वक्तामें श्रद्धा और प्रेम रखनेवाला हो और वक्ताके भीतर सुननेवालेके प्रति कृपापूर्वक हित-भावना हो तो वक्ताके वचन, उसके द्वारा कहा हुआ विषय श्रोताके भीतर अटलरूपसे जम जाता है। इससे श्रोताकी भगवान्में स्वतः रुचि पैदा हो जाती है, भक्ति हो जाती है, प्रेम हो जाता है।

यहाँ 'हितकाम्यया' पदसे एक शंका हो सकती है कि भगवान्ने गीतामें जगह-जगह कामनाका निषेध किया है, फिर वे स्वयं अपनेमें कामना क्यों रखते हैं? इसका समाधान यह है कि वास्तवमें अपने लिये भोग, सुख, आराम आदि चाहना ही 'कामना' है। दूसरोंके हितकी कामना 'कामना' है ही नहीं। दूसरोंके हितकी कामना तो त्याग है और अपनी कामनाको मिटानेका मुख्य साधन है। इसलिये भगवान् सबको धारण करनेके लिये आदर्शरूपसे कह रहे हैं कि जैसे मैं हितकी कामनासे कहता हूँ, ऐसे ही मनुष्यमात्रको चाहिये कि वह प्राणिमात्रके हितकी कामनासे ही सबके साथ यथायोग्य व्यवहार करे। इससे अपनी कामना मिट जायगी और कामना मिटनेपर मेरी प्राप्ति सुगमतासे हो जायगी। प्राणिमात्रके हितकी कामना रखनेवालेको मेरे सगुण स्वरूपकी प्राप्ति भी हो जाती है—'ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः' (गीता १२। ४), और निर्गुण स्वरूपकी प्राप्ति भी हो जाती है—'लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणं ... सर्वभूतहिते रताः' (गीता ५। २५)।

दूसरोंकी वाणीमें तो मतभेद रहता है, पर भगवान्की वाणी सर्वसम्मत है। भगवान् योगमें स्थित होकर गीता कह रहे हैं; अतः उनके वचन विशेष कल्याण करनेवाले हैं। भगवान्का योगमें स्थित होना क्या है? भगवान् सामान्यरूपसे मात्र प्राणियोंके परम सुहृद हैं, पर जब कोई व्याकुल होकर उनकी शरणमें आता है, तब भगवान्के हृदयमें उसके हितके विशेष भाव प्रकट होते हैं—यही भगवान्का योगमें स्थित होना है; जैसे—बछड़ेके सामने आते ही गायके शरीरमें रहनेवाला दूध उसके थनोंमें आ जाता है!

‘यतेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया’ पदोंसे भगवान् कहते हैं कि तुम्हारे भीतर मेरे प्रति प्रेमका भाव है और मेरे भीतर तुम्हारे प्रति हितका भाव है, इसलिये मैं वह विज्ञानसहित ज्ञान पुनः कहूँगा, जो मैंने सातवें और नवें अध्यायमें कहा है। इससे सिद्ध होता है कि सातवाँ, नवाँ और दसवाँ—तीनों अध्यायोंमें भगवान्ने प्राणिमात्रके हितकी कामनासे अपने हृदयकी बात कही है!

सम्बन्ध—परम वचनके विषयमें, जिसे मैं आगे कहूँगा, मेरे सिवाय पूरा-पूरा बतानेवाला अन्य कोई नहीं मिल सकता। इसका कारण क्या है? इसे भगवान् आगेके श्लोकमें बताते हैं।