He who, unlike other beings, exists ‘without being born’ at any particular time is ‘unborn’ in the sense of being eternal. This attribute denotes a unique state essentially different from both inorganic things which are subject to modifications, and from the Jīva involved in Samsara and conjoined with insensible matter. In this state of material involvement the birth of the Jīva is caused by Karma.

The term anādi meaning without beginning differentiates the Supreme Lord from the muktas or liberated beings in the spiritual worlds who although having become birthless did have a beginning at the time of their liberation.

The term ‘Anādi’, or without beginning, is used to distinguish the state of the Lord, which is distinct from that of the liberated Self.

Although the liberated Self is in fact also eternal, it can be said to have a beginning from the point of view that the state of liberation has a beginning. Previously the Self had been trapped in material nature, a state from which it had to be liberated.

Hence the term ‘Anādi’ implies that the Lord is without such involvement and does not deserve the same description.

The Veda also says: — ‘He who is stainless’ (Sve.Up., 6:19).

Thus, an undeluded person understands that Krishna’s nature is totally contrary to any association with negativity.

The term ‘delusion’ refers to the error of regarding Krishna simply as one among other divinities of the same kind. To be free of this delusion is to be ‘undeluded’ —such a person is released from all reactions of negative acts which obstruct the rise of Bhakti.

Another angle of vision is that as in the world the emperor although the most powerful monarch amongst humans, he still is like all others subject to old age, disease and death. Yet he has been awarded emperor by the Supreme Lord due to some act of merit.

This holds true also for Indra the king of all the devas and even higher with Brahma the architect of the material existence, both were also awarded their posts by the Supreme Lord as a result of great acts of merit.

Although they live for millions of years by Earth time calculations for them it is as 100 years and at the end of that time they die also and transmigrate into another form in another existence.

Even exalted beings come under the three-fold Bhāvanas of material existence being karma bhāvanā like Janaka and others, Brāhman bhāvanā like Sanaka and Sanātana and ubhaya bhāvanā like Brahma himself and are subject to birth and death according to their acts.

The Vedic scriptures confirm this. In Vishnu Purāṇa VI.VII.IIL it states that: Therefore they are all accountable for their acts.

The Śvetāśvatara Upaniṣad states:

“He who creates Brahma” (Sve. Up. 6:18).

This also applies to any mortal who has acquired the eight main siddhis or perfections such as anima or laghimā etc.

But the Supreme Lord is loka-maheśvara the Supreme Lord of all beings in all worlds.

Loka is the total cosmos being the aggregate total of all sentient and non-sentient categories in conditions of inactive latency or active patency.

The sentient includes both muktas or liberated beings as well as baddhas or not liberated beings. So all this is under the Supreme Lord's control and rule.

1) Maha is greatness and consists of the Supreme Lord being the storehouse of unlimited attributes of glorious qualities and His always being the eternal antithesis of all that is unrighteous, demoniac and evil.

2) Īśvaraḥ means Lord as being the supreme, sovereign ruler eternally, independent of all.

Thus the Supreme Lord is completely unlike all others, singular unto Himself alone, independent and superior to all.

One who does not incur the error of including the Supreme Lord Krishna amongst all the various other lesser gods and who understands Him to be the sole cause, the sole source and the sole origin of all creation, verily realises Him and by His grace is relieved from all reactions to previous actions.

Thus by illustrating how meditation on the factual absolute nature of the Supreme Lord removes the obstacles impeding the blossoming of bhakti or loving devotion unto the Supreme Lord causing such bhakti to become inaugurated;

Lord Krishna will next explain how bhakti may be activated by deep and profound meditation on His sublime transcendental divine qualities and attributes.

3 "Whoso amongst the mortals knows Me as uncaused and without beginning, and as the Supreme Lord of the worlds; he—delusion-free—is delivered from all sins. (72)

So incomprehensible is my absolute divine being, and is yet accessible to that rare seeker, who relinquishing all onward march of worldly life sets himself against all the sensuous enjoyment, or even when engaged in world-activities drops his selfhood and plants himself on the crown of the five elements of all material nature. Elevated to that supra-mundane existence with the pure light of self-knowledge, he sets his eyes on my divine essence beyond birth and death. The one, that thus knows Me as the pivotal Being beyond all change and beginning, as also the Supreme Lord of all worlds is indeed as a Paris, (a rarity) discovered amidst dead mass of living beings; also take My word for it that he is part of the divine essence amongst mortals as nectar is amongst liquids. Such a human being is the very embodiment of pure knowledge living and moving. His bodily life is, as it were, the very blossoming of supreme rapture of happiness; and his being in a human body otherwise is but another name for common delusion. A diamond that flashes out by chance in camphor does not dissolve in water dropped on it; in the same way, living and moving like all earthly mortals, he yet is an utter stranger to all taint of illusion of Prakriti.

As a serpent flees from a burning sandal tree, all sin, for very fear, keeps itself from touching a God-seeing man, and all sensual desires and passions leave him aside. And may not your mind be desirous of knowing the way to secure this all-seeing vision of My true and entire being? As to this, you will now hear about My divine essence and its emanations. These emanations have spread out amidst the created beings in all the three worlds, according to their several natures.

'Yo māmajamanādiṁ ca vetti lokamaheśvaram'—Though, a striver cannot know the Lord in His entirety, yet he can know Him so much, that he can attain salvation. His knowledge about Him is that he can assume that the Lord is unborn, without beginning and He is the Lord of all the lords, of the different worlds. The Lord, is beyond time. The time which is referred in the world by days and months etc., is ordinary time, while the Lord is beyond time. This time rests in the Lord. The Lord is, eternal time. Such firm assumption removes, all doubts about His glories.

'Asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate'—The Lord, is birthless, beginningless and is the Lord of all the lords. It means, that He is imperishable and the supreme sovereign, of the world. So, He pervades everywhere, everytime, all things and is the Lord of everyone. It means, that He is here, now, in him and his Lord also, while the world, is perishing every moment. Thus knowing the reality about the Lord, and the world, one

renounces his affinity with the world (including the body) and becomes free from the feeling of, 'Tness and 'Mineness'. Thus, knowing the truth, he is no more deluded and by becoming free, from the feeling of 'Tness and 'Mineness', he has affinity with the Lord, and becomes free from all sins, of the present and the past. Mere learning of affinity with God, will not serve the purpose. It is to be given a practical shape.

What is delusion? Delusion means, lack of knowledge, about reality. What is reality? The reality is, that a man cannot be identified with, the world and the body, while he cannot be separated, from the Lord. The man, who is free from this delusion can know Him, endowed with attributes and without attribute, endowed with form and formless in reality, and has not the least doubt, about His different forms, sports, secrets and glories etc.

Appendix—In the twenty-fourth verse of the ninth chapter the Lord by the negative inference said, 'He who does not know Me, has a fall.' Here by the positive inference He says, 'He who knows Me, is purged of all sins.'

Here the term 'vetti' means—'to accept firmly and undoubtedly' because God cannot be known by senses, mind and intellect (Gītā 10/2). Therefore God is not to be known but He is to be believed and realized. When even prakṛti cannot be known, then how can God, Who is beyond Prakṛti, be known? Realization means—to merge the self into God and to be one with Him by losing his independent identity. By becoming 'abhinna' God can be known, because in fact he (the self) is not apart from Him, he is 'abhinna' with Him. Similarly the world can be known by becoming detached from the world because in fact he is detached from it.

The great sages don't know the secret of His origin but they do know that the Lord is unborn and without a beginning. The self, being a fragment of God, is also unborn and without

a beginning. Therefore when he knows the Lord as unborn and without a beginning, he will know the self also the same (unborn and without a beginning) because the self by becoming identified (abhinna) with God knows God. By knowing the self as unborn and without a beginning, he becomes undeluded, then how will sins stay in him? The reason is that sins have accrued afterwards, the self is unborn and without beginning from time immemorial. 'Sarvapāpaiḥ pramucyate' means—to be free from attachment to the modes. So long as a man is attached to the modes, he can't be purged of sins because attachment to the modes is the root of sins.

In the verses fourth to sixth ahead there is discussion on non-delusion in which the Lord has declared Himself to be the origin of all. The Lord Himself is without beginning and is the origin of diverse feelings and great sages.

*Link:—The Lord, in the next three verses, explains His supreme word, which He mentioned in the first verse.*

यः मां अजम् अनादिं च, यस्मात् अहं आदिः देवानां महर्षीणां च, न मम अन्यः आदिः विद्यते; अतः अहं अजः अनादिः च; अनादित्वं अजत्वे हेतुः, तं मां अजं अनादिं च यः वेत्ति विजानाति लोक-महेश्वरं लोकानां महान्तं ईश्वरं तुरीयम् अज्ञान-तत्-कार्य-वर्जितं असम्मूढः सम्मोह-वर्जितः सः मर्त्येषु मनुष्येषु, सर्व-पापैः सर्वैः पापैः मतिपूर्व-अमतिपूर्व-कृतैः प्रमुच्यते प्रमोक्ष्यते ॥

इतः च अहं महेश्वरः लोकानां --

क्योंकि मैं महर्षियोंका और देवोंका आदिकारण हूँ, मेरा आदि दूसरा कोई नहीं है, इसलिये मैं अजन्मा और अनादि हूँ। अनादित्व ही जन्मरहित होनेमें कारण है। इस प्रकार जो मुझे जन्मरहित अनादि और लोकोंका महान् ईश्वर अर्थात् अज्ञान और उसके कार्यसे रहित (जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति—इन तीनों अवस्थाओंसे अतीत) चतुर्थ अवस्थायुक्त जानता है, वह (इस प्रकार जाननेवाला) मनुष्योंमें ज्ञानी है अर्थात् मोहसे रहित श्रेष्ठ पुरुष है और वह जान- बूझकर किये हुए या बिना जाने किये हुए सभी पापोंसे मुक्त हो जाता है

तैसा राहोनि ठायठिके । स्वप्रकाशें चोखें । अजत्व माझें देखे । आपुलिया डोळां ॥ ७४ ॥

मी आदीसिं परु । सकळलोकमहेश्वरु । ऐसिया मातें जो नरु । यापरी जाणें ॥ ७५ ॥

तो पाषाणांमाजीं परिसु । रसांमाजी सिद्धरसु । तैसा मनुष्याकृति अंशु । तो माझाचि जाण ॥ ७६ ॥

तो चालतें ज्ञानाचें बिंब । तयाचे अवयव ते सुखाचे कोंभ । परि माणुसपणाची भांब । लोकाचि भागु ॥ ७७ ॥

अगा अवचिता कापुरा- । माजीं सांपडला हिरा । वरी पडिलिया नीरा । न निगे केवीं ॥ ७८ ॥

तैसा मनुष्यलोकाआंतु । तो जरी जाहला प्राकृतु । तऱ्ही प्रकृतिदोषाची मातु । नेणिजे तेथ ॥ ७९ ॥

तो आपसयेंचि सांडिजे पापीं । जैसा जळत चंदनु सर्पीं । तैसा मातें जाणें तो संकल्पीं । वर्जूनि घालिजे ॥ ८० ॥

तेंचि मातें कैसें जाणिजे । ऐसें कल्पी जरी चित्त तुझें । तरी मी ऐसा हें माझें । भाव ऐकें ॥ ८१ ॥

जे वेगळालां भूतीं । सारिखे होऊनि प्रकृती । विखुरले आहेती त्रिजगतीं । आघविये ॥ ८२ ॥

(10.74) – और वहाँ स्थिर रह कर निर्मल आत्मप्रकाश में अपने नेत्रों से मेरा अजत्व देख सकता है।

(10.75) जो पुरुष मुझे ऐसा जान लेता है कि मैं आरम्भ से भी परे हूँ और सब लोकों का महेश्वर हूँ

(10.76) वह पत्थरों में पारस है। रसों में जैसा अमृत है, वैसा ही मनुष्यों में वह है — उसे मेरा ही अंश जानो।

(10.77) वह चलता हुआ ज्ञान का प्रतिबिम्ब है। उसके अवयव सुख के अंकुर हैं, और लौकिक दृष्टि से जो उसका मनुष्यत्व दिखाई देता है वह केवल भ्रम है।

(10.78) अजी अकस्मात् कपूर में हीरा जा पड़े और ऊपर से पानी हो तो जैसे वह पहचाना नहीं जाता,

(10.79) वैसे ही यद्यपि मनुष्यलोक में वह मनुष्य लौकिक दिखाई देता हो। तथापि वह प्रकृति के दोष की वार्ता भी नहीं जानता।

(10.80) उससे डर कर पाप स्वयं भाग जाते हैं। मुझे जाननेहारे का संकल्प वैसे ही छोड़ देते हैं जैसे कि जलते हुए चन्दन का सर्प।

(10.81) ऐसा मेरा ज्ञान कैसे हो जाता है, यह कल्पना यदि तुम्हारे चित्त में हो तो सुनो कि मैं कैसा हूँ और मेरे धर्म कैसे हैं। (82) वे मेरे धर्म अलग अलग भूतों में प्रकृति के समान होकर सम्पूर्ण जगत् में बिखरे हुए हैं।

भावार्थ— जो पुरुष मुझे अजन्मा, अनादि और सम्पूर्ण 'लोकों का महेश्वर जानता है वह मनुष्यों में असमूढ़ (ज्ञानी) है और वह सब पापों से मुक्त हो जाता है।

व्याख्या— यह श्लोक भगवान् के सगुण-निर्गुण दोनों स्वरूपों का प्रतिपादन करता है। 'अज' और 'अनादि' पद निर्गुण रूप का प्रतिपादन करते हैं और 'महेश्वर' पद उनके सगुण रूप का मैं ब्रह्मरूप में ब्रह्म हूँ, रामरूप में राम और कृष्ण रूप में कृष्ण। परन्तु इन अनेकों रूपों में भी मुझ एक को ही जो मानता है वह सब बन्धनों से छूट जाता है। और जो मेरे वास्तविक स्वरूप को न जानकर मुझे केवल वसुदेवनन्दन ही मानते हैं वे मूढ़ हैं और बन्धन में पड़े रहते हैं। असम्मूढ़ या ज्ञानी तो वही है जो मेरे तात्त्विक स्वरूप को जानता है। भगवान् के सच्चिदानन्द स्वरूप को तो तत्त्ववेत्ता ही जान सकता है, क्योंकि वह आत्मा से भिन्न कुछ भी नहीं देखता। इसलिए सम्पूर्ण मनुष्यों में भगवान् ने उसे ही असम्मूढ़ कहा है और वही सम्पूर्ण पाप या बन्धनों से मुक्त होता है?

प्रश्न— दूसरे श्लोक में तो कहा है कि मुझे देवता और महर्षि भी नहीं जानते और यहाँ अपने को जानने पर ही पापों से मुक्ति बतलायी है। इन दोनों वाक्यों की संगति कैसे लगेगी।

उत्तर— इसका अर्थ, जैसा कि पिछले श्लोक की व्याख्या में किया है, यही समझना चाहिए कि मेरे भक्त के अतिरिक्त मुझे कोई नहीं जानता।

प्रश्न— इस श्लोक में तो भक्त का कोई उल्लेख है नहीं।

उत्तर— इस श्लोक में न सही, अन्यत्र तो कई स्थानों में ऐसे प्रमाण मिलते हैं, यथा—‘भक्त्या मामभिजानाति’ (१८/५) ‘भक्त्या त्वनन्यया शक्य...जातुम्’ (११/५३) इत्यादि।

'यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम्'—पीछेके श्लोकमें भगवान्के प्रकट होनेको जाननेका विषय नहीं बताया है। इस विषयको तो मनुष्य भी नहीं जानता, पर जितना जाननेसे मनुष्य अपना कल्याण कर ले, उतना तो वह जान ही सकता है। वह जानना

अर्थात् मानना यह है कि भगवान् अज अर्थात् जन्मरहित हैं। वे अनादि हैं अर्थात् यह जो काल कहा जाता है, जिसमें आदि-अनादि शब्दोंका प्रयोग होता है, भगवान् उस कालके भी काल हैं। उन कालातीत भगवान्में कालका भी आदि और अन्त हो जाता है। भगवान् सम्पूर्ण लोकोंके

महान् ईश्वर हैं अर्थात् स्वर्ग, पृथ्वी और पातालरूप जो त्रिलोकी है तथा उस त्रिलोकीमें जितने प्राणी हैं और उन प्राणियोंपर शासन करनेवाले (अलग-अलग अधिकार-प्राप्त) जितने ईश्वर (मालिक) हैं, उन सब ईश्वरोंके भी महान् ईश्वर भगवान् हैं। इस प्रकार जाननेसे अर्थात् श्रद्धा-विश्वासपूर्वक दृढ़तासे माननेसे मनुष्यको भगवान्के अज, अविनाशी और लोकमहेश्वर होनेमें कभी किंचिन्मात्र भी सन्देह नहीं होता।

**‘असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते’**— भगवान्को अज, अविनाशी और लोकमहेश्वर जाननेसे मनुष्य पापोंसे मुक्त कैसे होगा? भगवान् जन्मरहित हैं, नाशरहित हैं अर्थात् उनमें कभी किंचिन्मात्र भी परिवर्तन नहीं होता। वे अजन्मा तथा अविनाशी रहते हुए ही सबके महान् ईश्वर हैं। वे सब देशमें रहनेके नाते यहाँ भी हैं, सब समयमें होनेके नाते अभी भी हैं, सबके होनेके नाते मेरे भी हैं और सबके मालिक होनेके नाते मेरे अकेलेके भी मालिक हैं—इस प्रकार दृढ़तासे मान ले। इसमें सन्देहकी गन्ध भी न रहे। साथ-ही-साथ, यह जो क्षणभंगुर संसार है, जिसका प्रतिक्षण परिवर्तन हो रहा है और जिसको जिस क्षणमें जिस रूपमें देखा है, उसको दूसरे क्षणमें उस रूपमें दुबारा कोई भी देख नहीं सकता; क्योंकि वह दूसरे क्षणमें वैसा रहता ही नहीं—इस प्रकार संसारको यथार्थरूपसे जान ले। जिसने अपनेसहित सारे

संसारके मालिक भगवान्को दृढ़तासे मान लिया है और संसारकी क्षणभंगुरताको तत्त्वसे ठीक जान लिया है, उसका संसारमें ‘मैं’ और ‘मेरा’-पन रह ही नहीं सकता; प्रत्युत एकमात्र भगवान्में ही अपनापन हो जाता है। तो फिर वह पापोंसे मुक्त नहीं होगा, तो और क्या होगा? ऐसा मूढ़तारहित मनुष्य ही भगवान्को तत्त्वसे अज, अविनाशी और लोकमहेश्वर जानता है और वही सब पापोंसे मुक्त हो जाता है। उसके क्रियमाण, संचित आदि सम्पूर्ण कर्म नष्ट हो जाते हैं। मनुष्यको इस वास्तविकताका अनुभव करनेकी आवश्यकता है, केवल तोतेकी तरह सीखनेकी आवश्यकता नहीं। तोतेकी तरह सीखा हुआ ज्ञान पूरा काम नहीं देता।

असम्मूढता क्या है? संसार (शरीर) किसीके भी साथ कभी रह नहीं सकता तथा कोई भी संसारके साथ कभी रह नहीं सकता और परमात्मा किसीसे भी कभी अलग हो नहीं सकते और कोई भी परमात्मासे कभी अलग हो नहीं सकता—यह वास्तविकता है। इस वास्तविकताको न जानना ही सम्मूढता है और इसको यथार्थ जानना ही असम्मूढता है। यह असम्मूढता जिसमें रहती है, वह मनुष्य असम्मूढ कहा जाता है। ऐसा असम्मूढ पुरुष मेरे सगुण-निर्गुण, साकार-निराकाररूपको तत्त्वसे जान लेता है, तो उसे मेरी लीला, रहस्य, प्रभाव, ऐश्वर्य आदिमें किंचिन्मात्र भी सन्देह नहीं रहता।

**परिशिष्ट भाव**—नवें अध्यायके चौबीसवें श्लोकमें भगवान्ने व्यतिरेकरीतिसे कहा कि जो मेरेको नहीं जानता, उसका पतन हो जाता है और यहाँ अन्वयरीतिसे कहते हैं कि जो मेरेको जानता है, वह सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त हो जाता है।

यहाँ ‘वेत्ति’ का अर्थ है—दृढ़तापूर्वक, सन्देहरहित स्वीकार कर लेना; क्योंकि भगवान्को इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे जान नहीं सकते (गीता—दसवें अध्यायका दूसरा श्लोक)। अतः भगवान् जाननेका विषय नहीं हैं, प्रत्युत मानने और अनुभव करनेका विषय हैं। जाननेका विषय खुद प्रकृति भी नहीं है; फिर प्रकृतिसे अतीत भगवान् जाननेका विषय कैसे हो सकते हैं। अनुभव करनेका तात्पर्य है—अपनेको भगवान्में लीन कर देना, भगवान्से अभिन्न हो जाना। भगवान्से अभिन्न होकर ही भगवान्को जान सकते हैं; क्योंकि वास्तवमें अभिन्न ही हैं। (इसी तरह संसारसे अलग होकर ही संसारको जान सकते हैं; क्योंकि वास्तवमें अलग ही हैं।)

महर्षिण भगवान्के आदिको तो नहीं जान सकते, पर वे भगवान्को अज-अनादि तो जानते ही हैं। भगवान्का अंश होनेसे जीव भी अज-अनादि है। अतः वह भगवान्को अज-अनादि जानेगा तो अपनेको भी वैसा ही (अज-अनादि) जानेगा; क्योंकि जीव भगवान्से अभिन्न होकर ही भगवान्को जानता है। अपनेको अज-अनादि जाननेपर वह मूढ़तारहित हो जाता है, फिर उसमें पाप कैसे रहेंगे? क्योंकि पाप तो पीछे पैदा हुए हैं, अज-अनादि पहलेसे हैं। ‘सर्वपापैः प्रमुच्यते’ का तात्पर्य है—गुणोंके संगसे रहित होना। गुणोंका संग रहते हुए मनुष्य पापोंसे मुक्त नहीं हो सकता; क्योंकि गुणोंका संग पापोंका मूल कारण है।

आगे चौथेसे छठे श्लोकतक असम्मूढताका ही विवेचन हुआ है, जिसमें भगवान्ने अपनेको सबका ‘आदि’ बताया है। भगवान् स्वयं ‘अनादि’ हैं और भावोंके तथा महर्षियोंके ‘आदि’ हैं।

सम्बन्ध—पहले श्लोकमें भगवान्ने जिस परम वचनको सुननेकी आज्ञा दी थी, उसको अब आगेके तीन श्लोकोंमें बताते हैं।