विभूति योग

(I) bow to thee, who art the master in the art of giving clear knowledge and illumination of the Supreme Brahman. Thou art too, the light that makes the blooming of the lotus that is perfect knowledge; thou art the adept in sporting amorously with the great youthful-maiden that is truth beyond words. (I) bow to thee; all glory to thee, the Sun, who art the expeller of the darkness of worldly life, and person of unbounded strength, as thou, who enjoyest the amours of the youthful Turya (तुर्या—one of the four states (अवस्था) viz. जागृति, स्वप्न, सुषुप्ती and तुर्या)—glory to you—the protector of the entire universe—the treasure of gems of all blissful things. Thou art like the sandal tree, among the trees, who are the virtuous and the pious. I bow to thee, Oh God, who are the supreme object of devotion. All glory to thee—thou art the Moon, the source of embalming delight to the Chakora bird, that is the mind of the wise. Thou art the Majestic King, destroyer of cupid, among those that have realised the Supreme Self—the very ocean of the quintessence of revealing knowledge. (I) bow to you—glory to you—worthy of being worshipped by the pious devotees—the destroyer of the temples (गडस्थल) of the elephant, which is this worldly life of birth and death, the origin of all created things. I bow to you, Oh Preceptor; Oh Lord, God Ganapati himself is your grace; by his gift, even a child has access into the Sanctuary of learning. When thy divine utterance of grace pledges its word for deliverance from fear (evil) one may easily dive into the depths of the ocean of the nine poetic excellences of sentiments and passions (नवरसमुधाब्धि). The Goddess of Learning—Saraswati—(वागेश्वरी) who comes at your bidding and favour—would by her power enable even a dumb man, to rival even with Brihaspati (बृहस्पती—the preceptor of Gods) in poetic talents. Even a poor unworthy mortal rises to the eminence of God, when the light of your benedictory vision falls on him; or the lotus of your palm graces his head. How indeed should I extol with the feeble power of my words, such glory of power and grandeur? As well could one besmear the body of the sun with fragrance. How indeed can one decorate with flowers the Kalpataru tree? With what dainties could one treat the very ocean of milk? How could camphor itself be made fragrant by scents? What can sandal wood gain when treated with other scents? What other food could be made out of nectar itself? Could any one raise a higher hall above the sky itself? Where indeed is that yardstick that can measure the glory of my master who is beyond measure? Knowing this fully, in all humility, I bow down to Him in silence. To embolden one to extol the glorious power of the master, by the fullness of wits, is as vain as trying to enliven the beauty of pearls; all praise of my master is like silver-plating to gold. It is wiser (simply) to prostrate oneself at the feet of my master. Jñānadev then said to his master: “Nāth, Oh master, thy benignant glances blessed me into this condition, which made me the “Prayāga Vata tree,” at the confluence of the sacred rivers, the Ganges, and the Jumna, which is the talk between Lord Krishna and Arjuna. God Shankar in times of yore, dished up the very ocean of milk before Upamanyu who had asked for milk; and the Lord of Vaikuntha, for tender love humoured the sullen Dhruva, with the gift of a firm seat on the never-changing (North) Polar Seat; in that way (you) made me sing, in sweet, simple, numbers (verses) the Bhagawadgītā,—that is the sovereign ruler of the kingdom of “Brahman lore” (ब्रह्मविद्या), and the haven of rest to all the sacred Scriptures. My tongue that wandered in the tangled mass of words, with not a syllable that bore fruit, blossomed by your grace, into a creeper laden with immortal thoughts. My mind that was the slave of the body, is now the very treasure-house of the Supreme bliss of Divine vision, while the mind is enjoying sleep on watery-bed (जलशयन) in that ocean of the Gītā truths. So unfathomable and unbounded (अपार) in mercy are the acts of God (my master); how indeed should my words suffice to sing their glory? Yet, may the utterance with which I have dared to clothe them be forgiven.

By your grace I have been able, so far, to sing in short, sweet measures, the first part (पूर्व खंड) of Bhagawad-Gītā with extreme joy. In chapter One, was described the direful anguish of Arjuna at the product of war with his kith and kin: in the Second was treated the Yoga of actions, marking it off from the Yoga of knowledge. The simple way of action is settled in the Third, while in the Fourth was revealed the way of action in alliance with the way of knowledge. The Fifth belands the path of Yoga. And the Sixth works out the theme from the very postures of the body, right up to the final union of soul with the Supreme Atman; further, the Sixth discourse extols the Yoga Union, and talks of the state to which returns the soul of seekers fallen from the Yoga path. In the Seventh are set forth the four kinds of devotees, who first making a triumphant conquest of the illusion, betake themselves to God. The Eighth raises the seven questions and unravels them, showing the state of the soul at the time of its final parting from the body. Now the Mahābhārata in its hundred-thousand verses rolls out in a compact mass, the truth that ripens in the unlimited utterances of the Vedas. The full meaning of the Mahābhārata is disclosed in the Gītā discourse of Lord Krishna; and this eternal truth of Lord Krishna's word, is rolled into the Ninth Chapter. Where Arjuna himself was chary of laying his finger on the inner meaning of this chapter, how should I vaunt of laying it bare? Made of the same juice, lumps of jaggery and sugar are yet of different flavour and sweet taste: even so all the chapters of the Gītā sing of the Brahman knowledge; yet, some chapters, replete with full knowledge, directly reveal the essence of the Supreme Brahman as realized, while a few others only intimate it by hinting forth-with: while yet in others Brahman knowledge in its flight to the highest abode gets lost in that which they comprehend. So varied is the excellence of the quality. Yet the glory of the ninth amongst them is verily unutterable; yet by your grace, Oh my master, have I laid open the glorious truth. The chhāti (छोटी—flowing outer garment) of one (sage Vashistha) vied with the Sun's self-luminous rays in shedding light; while yet another (sage Vishwāmitra) rivalled the very creator in setting up a new order of created beings: one (Lord Rāmchandra) led his monkey-army (on foot) across the sea, on a stone-bridge built on it. The monkey god (Māruti) flew into the sky to catch the very Sun; another (Sage Agastya) made a mouthful of the whole sea-water (बूळ); in that way you made a mute creature like myself speak the unutterable truth, a spiritual discourse, to which it is hard to find a parallel. And just as the warfare between Rāma and Rāvana (having no parallel) can only be matched by a conflict between Rāma and Rāvana, in the same way Lord Krishna's utterance in Chapter Nine is only matched by nothing but itself. All truth-seers who have the Gītā teachings (truths) at their finger's ends realize this. So I have extolled the glorious meaning of the first nine chapters, according to my lights; now I begin the second half of the Gītā and pray that you lend me your ears. Now I shall speak in sweet words of beauty the divine manifestations, great and small, which Lord Krishna recounts to Arjuna. By the excellence of the mother tongue (Marāthi) the sentiment of serenity is sure to outvie the sentiment of love; so shall my Marāthi verse shine like a crown on the head of the Muse. Hard indeed would it be then to mark off the original Sanskrit from the Marāthi verse, when this latter illumines the Gītā truths descending on the mind that reads both with zealous care. Bodily charms embellish the very ornaments and make it hard to say which adorns which; in the same way, the divine utterance in Sanskrit and my Marāthi verse meet in lovely alliance to illumine and adorn the very soul of the Truth. Pray listen with care. Let a luxuriant wealth of meaning surge in the mind and words of beauty will overflow in rapturous emotions to bring the very wisdom to its original home. So shall the beauty and youthful vigour of my mother-tongue body forth the unlimited treasure of the Gītā. Hear now what spoke the Lord of Yādavas, the Great Master of the entire universe, and the giver of miraculous joy to the enlightened souls. Dnyāndeo, the disciple of Nivṛtti, said that Shrihari then spoke “Oh Arjuna, with thy entire mind and soul steady and balanced you have indeed become fit to receive the deepest secret of the knowledge of the Self”.

नमो विशदबोधविदग्धा । विद्यारविंदप्रबोधा । पराप्रमेयप्रमदा । विलासिया ॥ १ ॥

नमो संसारतमसूर्या । अप्रतिमपरमवीर्या । तरुणतरतूर्या । लालनलीला ॥ २ ॥

नमो जगदखिलपालना । मंगळमणिनिधाना । सज्जनवनचंदना । आराध्यलिंगा ॥ ३ ॥

नमो चतुरचित्तचकोरचंद्रा । आत्मानुभवनरेंद्रा । श्रुतिसारसमुद्रा । मन्मथमन्मथा ॥ ४ ॥

नमो सुभावभजनभाजना । भवेभकुंभभंजना । विश्वोद्‍भवभुवना । श्रीगुरुराया ॥ ५ ॥

तुमचा अनुग्रहो गणेशु । जैं दे आपुला सौरसु । तैं सारस्वतीं प्रवेशु । बाळकाही आथी ॥ ६ ॥

जी दैविकीं उदार वाचा । जैं उद्देशु दे नाभिकाराचा । तैं नवरससुधाब्धीचा । थावो लाभे ॥ ७ ॥

जी आपुलिया स्‍नेहाची वागेश्वरी । जरी मुकेयातें अंगिकारी । तो वाचस्पतीशीं करी । प्रबंधुहोडा ॥ ८ ॥

हें असो दिठी जयावरी झळके । कीं हा पद्मकरु माथां पारुखे । तो जीवचि परि तुके । महेशेंसीं ॥ ९ ॥

एवढें जिये महिमेचें करणें । तें वाचाबळें वानूं मी कवणें । कां सूर्याचिया आंगा उटणें । लागत असे ? ॥ १० ॥

केउता कल्पतरुवरी फुलौरा ? । कायसेनि पाहुणेरु क्षीरसागरा ? । कवणें वासीं कापुरा । सुवासु देवों ? ॥ ११ ॥

चंदनातें कायसेनि चर्चावें । अमृतातें केउतें रांधावें । गगनावरी उभवावें । घडे केवीं ? ॥ १२ ॥

तैसें श्रीगुरूचें महिमान । आकळितें कें असे साधन ? । हें जाणोनि मियां नमन । निवांत केलें ॥ १३ ॥

जरी प्रज्ञेचेनि आथिलेपणें । श्रीगुरूसामर्थ्या रूप करूं म्हणे । तरि तें मोतियां भिंग देणें । तैसें होईल ॥ १४ ॥

कां साडेपंधरया रजतवणी । तैशीं स्तुतींचीं बोलणीं । उगियाचि माथा ठेविजे चरणीं । हेंचि भलें ॥ १५ ॥

मग म्हणितलें जी स्वामी । भलेनि ममत्वें देखिलें तुम्हीं । म्हणौनि कृष्णार्जुनसंगमीं । प्रयागवटु जाहलों ॥ १६ ॥

मागां दूध दे म्हणतलियासाठीं । आघविया क्षीराब्धीची करूनि वाटी । उपमन्यूपुढें धूर्जटी । ठेविली जैसी ॥ १७ ॥

ना तरी वैकुंठपीठनायकें । रुसला ध्रुव कवतिकें । बुझाविला देऊनि भातुकें । ध्रुवपदाचें ॥ १८ ॥

तैसी जे ब्रह्मविद्यारावो । सकळ शास्त्रांचा विसंवता ठावो । ते भगवद्‍गीता वोंविये गावों । ऐसें केलें ॥ १९ ॥

जे बोलणियाचे रानीं हिंडतां । नायकिजे फळलिया अक्षराची वार्ता । परि ते वाचाचि केली कल्पलता । विवेकाची ॥ २० ॥

होती देहबुद्धी एकसरी । ते आनंदभांडारा केली वोवरी । मन गीतार्थसागरीं । जळशयन जालें ॥ २१ ॥

ऐसें एकेक देवांचें करणें । तें अपार बोलों केवीं मी जाणें । तऱ्ही अनुवादलों धीटपणें । ते उपसाहिजो जी ॥ २२ ॥

आतां आपुलेनि कृपाप्रसादें । मियां भगवद्‍गीता वोंवीप्रबंधें । पूर्वखंड विनोदें । वाखाणिलें ॥ २३ ॥

प्रथमीं अर्जुनाचा विषादु । दुजीं बोलिला योगु विशदु । परि सांख्यबुद्धीसि भेदु । दाऊनियां ॥ २४ ॥

तिजीं केवळ कर्म प्रतिष्ठिलें । तेंचि चतुर्थीं ज्ञानेंशीं प्रगटिलें । पंचमीं गव्हरिलें । योगतत्त्व ॥ २५ ॥

तेचि षष्ठामाजीं प्रगट । आसनालागोनि स्पष्ट । जीवात्मभाव एकवट । होती जेणें ॥ २६ ॥

तैसी जे योगस्थिती । आणि योगभ्रष्टां जे गती । तें आघवीचि उपपत्ती । सांगितली षष्ठीं ॥ २७ ॥

तयावरी सप्तमीं । प्रकृतिपरिहार उपक्रमीं । करूनि भजती जे पुरुषोत्तमीं । ते बोलिले चाऱ्ही ॥ २८ ॥

पाठीं सप्तमींची प्रश्नसिद्धी । बोलोनि प्रयाणसमयसिद्धी । एवं ते सकळवाक्यअवधि । अष्टमाध्यायीं ॥ २९ ॥

मग शब्दब्रह्मीं असंख्याकें । जेतुला कांहीं अभिप्राय पिके । तेतुला महाभारतें एकें । लक्षें जोडे ॥ ३० ॥

तिये आघवांचि जें महाभारतीं । तें लाभे कृष्णार्जुनवाचोक्तीं । आणि जो अभिप्रावो सातेंशतीं । तो एकलाचि नवमीं ॥ ३१ ॥

म्हणौनि नवमींचिया अभिप्राया । सहसा मुद्रा लावावया । बिहाला मग मी वायां । गर्व कां करूं ? ॥ ३२ ॥

अहो गूळासाखरे मालयाचे । हे बांधे तरी एकाचि रसाचे । परि स्वाद गोडियेचे । आनआन जैसे ॥ ३३ ॥

एक जाणोनियां बोलती । एक ठायें ठावो जाणविती । एक जाणों जातां हारपती । जाणते गुणेंशीं ॥ ३४ ॥

हें ऐसें अध्याय गीतेचे । परि अनिर्वाच्यपण नवमाचें । तो अनुवादलों हें तुमचें । सामर्थ्य प्रभू ॥ ३५ ॥

अहो एकाचि शाटी तपिन्नली । एकीं सृष्टीवरी सृष्टी केली । एकीं पाषाणीं वाऊनि उतरलीं । समुद्रीं कटकें ॥ ३६ ॥

एकीं आकाशीं सूर्यातें धरिलें । एकीं चुळींचि सागरातें भरिलें । तैसें मज मुकयाकरवीं बोलविलें । अनिर्वाच्य तुम्हीं ॥ ३७ ॥

परि हें असो एथ ऐसें । राम रावण झुंजिन्नले कैसे । राम रावण जैसे । मीनले समरीं ॥ ३८ ॥

तैसें नवमीं कृष्णाचें बोलणें । तें नवमीचियाचि ऐसें मी म्हणें । या निवाडा तत्त्वज्ञु जाणें । जया गीतार्थु हातीं ॥ ३९ ॥

एवं नवही अध्याय पहिले । मियां मतीसारिखे वाखाणिले । आतां उत्तरखंड उवाइलें । ग्रंथाचें ऐका ॥ ४० ॥

जेथ विभूति प्रतिविभूती । प्रस्तुत अर्जुना सांगिजेती । ते विदग्धा रसवृत्ती । म्हणिपैल कथा ॥ ४१ ॥

देशियेचेनि नागरपणें । शांतु शृंगारातें जिणें । तरि ओंविया होती लेणें । साहित्यासि ॥ ४२ ॥

मूळ ग्रंथींचिया संस्कृता । वरि मऱ्हाठी नीट पढतां । अभिप्राय मानलिया उचिता । कवण भूमी हें न चोजवे ॥ ४३ ॥

जैसें अंगाचेनि सुंदरपणें । लेणिया आंगचि होय लेणें । तेथ अळंकारिलें कवण कवणें । हें निर्वचेना ॥ ४४ ॥

तैसी देशी आणि संस्कृत वाणी । एका भावार्थाच्या सोकासनीं । शोभती आयणी । चोखट आइका ॥ ४५ ॥

उठावलिया भावा रूप । करितां रसवृत्तीचें लागे वडप । चातुर्य म्हणे पडप । जोडलें आम्हां ॥ ४६ ॥

तैसें देशियेचें लावण्य । हिरोनि आणिलें तारुण्य । मग रचिलें अगण्य । गीतातत्त्व ॥ ४७ ॥

जो चराचर परमगुरु । चतुर चित्तचमत्कारु । तो ऐका यादवेश्वरु । बोलता जाहला ॥ ४८ ॥

ज्ञानदेव निवृत्तीचा म्हणे । ऐसें बोलिलें श्रीहरी तेणें । अर्जुना आघवियाची मातु अंतःकरणें । धडौता आहासि ॥ ४९ ॥

(10.1) हे निर्मल बोध करने में चतुर, हे विद्यारूपी कमल के विकास करनेहारे, हे परा-प्रकृति स्त्री से विलास करनेहारे! आपको नमस्कार है।

(10.2) हे संसाररूपी अन्धकार के नाश करनेहारे सूर्य, हे अगणित श्रेष्ठ सामर्थ्यवान्, अति तूर्यावस्था के साथ विलास की लीली करनेहारे! आपको नमस्कार है।

(10.3) हे सकल जगत् के पालन करनेहारे, हे कल्याणरूपी रत्न के निधान, हे सज्जन रूपी वन के चन्दन, हे आराधन करने योग्य स्वरूप! आपको नमस्कार है।

(10.4) हे ज्ञानियों के चित्तरूपी चकोर के चन्द्र, आत्मानुभवियों के नरेन्द्र, हे वेदों के ज्ञान के समुद्र, हे मदन का गर्व हरनेहारे, आपको नमस्कार है।

(10.5) हे प्रेमियों के भजन के पात्र, हे संसाररूपी हाथी का गण्डस्थल फोड़नेहारे, हे विश्व की उत्पत्ति के स्थान श्रीगुरुराज! आपको नमस्कार है। (10.6) आपके अनुग्रह-रूपी गणेश जो आपका प्रसाद दे तो बालक का भी सब विद्याओं में प्रवेश हो सकता है।

(10.7) गुरु की उदार वाचा जो अभय वचन दे तो नवरसामृत के समुद्र की थाह लग सकती है।

(10.8) अजी, आपके प्रेमरूपी सरस्वती यदि गूँगे का स्वीकार करे तो वह भी बृहस्पति से ग्रन्थ रचने की प्रतिज्ञा कर सकता है।

(10.9) बहुत क्या, जिस पर आपकी कृपादृष्टि हो अथवा जिसके माथे पर आपका हस्तकमल रक्खा जाय वह जीव हो तो भी शंकर की समता प्राप्त कर सकता है।

(10.10) ऐसा जिस महिमा का कार्य है उसका मैं किस वाचा-बल से वर्णन करूँ? सूर्य के शरीर को क्या उबटन लग सकता है?

(10.11) कल्पवृक्ष के ऊपर फुलवारी कहाँ से हो सकती है? क्षीरसागर को काहे की पहुँचाई की जा सकती है? कपूर किस सुगन्ध से सुगन्धित किया जा सकता है?

(10.12) चन्दन को काहे का लेप किया जा सकता है? अमृत को कैसे राँधा जा सकता है? आकाश के ऊपर मण्डप बनाना कैसे हो सकता है (10.13) वैसे ही श्रीगुरु की महिमा का आकलन करने का साधन कहाँ है? यही जान कर मैं चुपचाप नमन करता हूँ।

(10.14) यदि विद्या की सम्पन्नता के कारण श्रीगुरु की सामर्थ्य का वर्णन करने जाऊँ तो वह ऐसा होगा जैसे मोतियों को अभ्रक की पुट देना।

(10.15) अथवा जैसे उत्तम सोने को चाँदी का मुलम्मा दिया जाय वैसे ही मेरी स्तुति के वचन होंगे। अतएव चुपचाप चरणों पर माथा रखना ही भला है।

(10.16) फिर श्रीज्ञानेश्वर कहते हैं कि हे स्वामी! आपने बड़ी कृपादृष्टि की जो मैं इस कृष्णार्जुन-संवादरूपी संगम में प्रयाग का (अक्षय) वट बन गया।

(10.17) पूर्वकाल में दूध माँगते ही उपमन्यु के सामने शंकर ने जैसे सम्पूर्ण क्षीरसमुद्र की कटोरी रख दी,

(10.18) अथवा रूठे हुए ध्रुव को वैकुण्ठ लोक के नायक श्रीविष्णु ने जैसे ध्रुपदरूपी मिठाई देकर प्रेम से समझा दिया,

(10.19) वैसे ही आपने यह कृपा की है जो ब्रह्मविद्या में श्रेष्ठ है, जो सब शास्त्रों की विश्रान्ति का स्थान है उस भगवद्गीता को मैं (ओवी छन्द में) गा रहा हूँ। (10.20) जिस वाणीरूपी वन में फिरते हुए कभी किसी अक्षर को फल का प्राप्त होना नहीं सुनो गया उस वाणी को ही आपने विचाररूपी कल्पलता बना दिया है।

(10.21) जो केवल देहबुद्धि ही थी उसे आपने आनन्दरूपी भाण्डार की कोठरी बना दिया है और मन को गीतार्थरूपी क्षीरसागर में जलशय्या प्राप्त करा दी है।

(10.22) ऐसे एक एक आपके अपार अनुग्रह हैं; उनका वर्णन करना मैं क्या जानूँ; तथापि आपके अपार अनुग्रह हैं; जिनका वर्णन किया है, उसके लिए क्षमा कीजिए।

(10.23) अब आपकी कृपा के प्रसाद से मैंने भगवद्गीता के पूर्वार्ध का (ओवी छन्द में) प्रेम से वर्णन किया।

(10.24) पहले अध्याय में अर्जुन का विषाद और दूसरे में निर्मलयोग का, सांख्यबुद्धि का भेद दिखाकर, वर्णन किया।

(10.25) तीसरे में केवल कर्म की महिमा बखानी। चौथे में उसी का ज्ञान सहित वर्णन किया और पाँचवें में योगतत्त्व प्रतिपादन किया।

(10.26) छठे में वही योगतत्त्व आसन से लेकर जहाँ जीव और आत्मा एक होते हैं वहाँ तक स्पष्ट प्रकट किया। (10.27) और भी योग की जो स्थिति है तथा योगभ्रष्टों की जो गति होती है उस सब का प्रतिपादन भी छठे अध्याय में किया।

(10.28) फिर सातवें में प्रकृति का उपक्रम और परिहार तथा पुरुषोत्तम के चार प्रकार के भजनों का वर्णन किया।

(10.29) अनन्तर सातों प्रश्नों का उत्तर और देहान्त समय की चित्तशुद्धि इत्यादि सब वाक्यनिर्णय आठवें अध्याय में किया है।

(10.30) फिर जितना कुछ अभिप्राय असंख्यात वेदों में प्रकट हुआ है उतना एक लक्ष श्लोकयुक्त महाभारत ग्रन्थ में कहा है;

(10.31) और जो कुछ उस महाभारत में है सो सब कृष्णार्जुन-संवाद में मौजूद है, और जो अभिप्राय गीता के सात सौ श्लोकों में है वह एक नवें अध्याय में ही प्रकट है।

(10.32) अतएव नवें अध्याय के अभिप्राय का स्पष्टीकरण करने के लिए वेद भी डरते हैं, फिर मैं वृथा क्यों अभिमान करूँ?

(10.33) अजी, गुड और शक्कर के डेले यद्यपि एक ही रस के बँधे हुए रहते हैं तथापि जैसे उनकी मधुरता के स्वाद भिन्न भिन्न रहते हैं

(10.34) वैसे ही गीता के कोई अध्याय ब्रह्मस्वरूप का जानकर उसका प्रतिपादन करते हैं, कोई अपनी ही जगह से ब्रह्मस्वरूप का निर्देश करते हैं, और कोई जानने का प्रयत्न करते हुए जानने के गुण-सहित ब्रह्मरूप हो गये हैं।

(10.35) ऐसे ये गीता के अध्याय हैं, परन्तु नवों अध्याय अवर्णनीय है। उसका मैंने जो वर्णन किया है वह हे प्रभु! आपकी ही सामर्थ्य है।

(10.36) अजी, जैसे किसी के अँगोछे ने सूर्य का काम दिया, किसी ने सृष्टि पर सृष्टि रची, किसी ने समुद्र में पत्थर के द्वारा सेना पार उतारी,

(10.37) किसी ने सूर्य का खड़ा कर दिया, किसी ने चुल्लू में समुद्र भर लिया, वैसे ही आपने मुझ गूँगे से अनिर्वाच्य ब्रह्म का निरूपण करवाया है।

(10.38) परन्तु यह सब रहने दीजिए। यहाँ वही हाल हुआ है कि श्रीराम और रावण का युद्ध कैसा हुआ, तो जैसे मानों श्रीराम और रावण ही युद्ध में भिड़े हों;

(10.39) वैसे ही मैं कहता हूँ कि नवें अध्याय में जो श्रीकृष्ण के वचन हैं वे नवें अध्याय जैसे ही हैं। यह निर्णय वही तत्त्वज्ञ जानता है जिसके हाथ गीतार्थ आ गया है। (10.40) इस प्रकार पहले नवों अध्यायों का मैंने अपनी बुद्धि के अनुसार वर्णन किया; अब ग्रन्थ के उत्तरखण्ड का आरम्भ होता है उसे सुनिए।

(10.41) जिसमें अर्जुन को श्रीकृष्ण अपनी मुख्य और गौण विभूतियों का वर्णन करेंगे वह सुन्दर तथा सरस कथा में वर्णन करता हूँ।

(10.42) इसमें भाषा की उत्तमता से शान्तरस शृंगार को जीत लेगा, और पद अलंकार शास्त्र के आभूषण बन रहेंगे।

(10.43) मूल संस्कृत ग्रन्थ से भाषा की ठीक तुलना की जाय तो चित्त में अभिप्राय की पैठ

होते ही यह न जान पड़ेगा कि मूलग्रन्थ कौन है।

(10.44) जैसे शरीर की सुन्दरता के कारण शरीर ही आभूषणों का अलंकार बन जाता है तब यह नहीं जान पड़ता कि किसने किसको सुशोभित किया है

(10.45) वैसे ही यह समझ लीजिए कि संस्कृत और भाषा एक ही भावार्थरूपी निर्मल सुखासन पर प्रेम से शोभा देंगी।

(10.46) भावों के रूप का उदय होते ही रसवृत्ति की वर्षा होने लगेगी, और चातुर्य कहेगा कि हमारी बड़ी प्रतिष्ठा हुई। (10.47) इस प्रकार भाषा का लावण्य लूट कर रस तरुण होंगे और उनसे इस अननुमेय गीता-तत्त्व की रचना की जायगी।

(10.48) अनन्तर, चराचर के श्रेष्ठ गुरु, ज्ञानियों के चित्त के चमत्कार, यादवेश्वर श्रीकृष्ण ने निरूपण का आरम्भ किया।

(10.49) निवृत्ति के ज्ञानदेव कहते हैं कि श्रीहरि ने कहा — हे अर्जुन! सब प्रकार से तुम्हारा अन्तःकरण भला-चंगा है।