It is due to the loving compassion felt by the Supreme Lord Krishna for those persons who dedicate and devote their lives to Him that He is always manifest in their hearts and minds as the paramount object of their thoughts and plans and activities, accompanied by the realisation of His transcendental qualities and attributes.

The words jñāna- dīpena meaning the radiant light of knowledge is verily Lord Krishna Himself in all their thoughts.

Tamah or the darkness of ignorance to which beings are continuously subjected to is due to past and present karma or the reactions to one's actions.

This tamah and karma are extremely antagonistic to spiritual intelligence and produce the desire for things material and temporary instead of things spiritual and eternal which lead to Lord Krishna; but for His devotees He dispels their tamah and dissolves their karma.

Having comprehended the qualities, attributes and character of the Supreme Lord Krishna regarding His vibhūti or phenomenal, transcendental potencies, manifesting throughout all of creation and His yoga or the science of the individual consciousness attaining communion with His ultimate consciousness eternally.

This knowledge will mature into appreciation which will evolve into bhakti or exclusive loving devotion for Him and subsequently unlimited bliss will naturally arise within the hearts and minds of His devotees.

“ब्रह्म परिपूर्णम् - अथ कसमुद्भूते परं ब्रह्म | बृहति बृहयन्ति च इति हि श्रुतिः | बृह बृह बृहि बृहौ इति पठन्ति | परमं यो महद् ब्रह्म इति च | विविधमासीद् इति विभुः | तथाहि वारुणशाखायाम् - विभु प्रभु प्रथमं मेहवानत इति | स ह्येव प्राभवद् विविधोऽभवत् इति | सोऽकामयत बहु स्यां प्रजयेय इत्यदेशः ||” - Brahman is entirely complete. Why is Brahman called the supreme? Because, He is complete and makes others also complete, say the Scriptures. बृह बृहि from these roots to suggest to expand. “Supreme is the Great Brahman”, thus it is said. Since it assumes various forms, it is said to be all-pervading, thus in Varuna section. “All pervading, Energiser the First among all. He, verily, expands to become the many”. “He willed, Let Me be many”. “विविधभूतयो विभूतयः |” विभूतयः means विविधभूतयः various manifest forms.

11 "Out of compassion for these very persons, I, stationed within their very Self, cause their ignorance-born darkness to dissipate by the blazing lamp of knowledge." (141)

Therefore, there are those that have made devotional faith in Me—the supreme self—the very life-breath of their existence, so that all else becomes as nought in their eyes. These lovers of divine truth have Myself as their torch-bearer, walking in front of them with the torch of camphor. Dispelling the mass of darkness in the ancient night of primeval ignorance, I usher in eternal light before their vision. As Purushottama the supreme self, the beloved of his devotees spoke thus, Arjuna said "Oh God, my soul is now set at rest. Pray hear thou my words. Well hast thou shaken, with a sweeping stroke, the dirt of worldly existence and brought my Soul, Oh Lord, through the consuming flames of being born of a mother's womb. To-day, indeed, my eyes have seen through the whys and wherefores of my life, and verily, life eternal is come to my hand unsparingly. Now has the grace of thy divine word effected the purpose of my life and brought my Fortune to its acme. The illumination of thy word has dispelled darkness that thickened my Soul inside and outside, and so have I a vision of thy Pure being divine.

'Teṣāmevānukampārthamahamajñānajam tamah'—Those devotees, have no desire to gain any mundane pleasure or prosperity etc. They do not even aspire, for salvation. They worship the Lord, with devotion without a desire for fruit. The Lord, is very much pleased with their devotion and His heart melts, with compassion. So, He wants to confer something on them. But they have no desire. So, by His grace He destroys their ignorance-born darkness, and enables them to attain perfection. He removes, all their deficiencies.

'Ātmabhāvasthaḥ'—Generally, people identify themselves, with their bodies, and consider the change of their bodies, as their own change. Actually, the self is different from the body. The Lord dwells, in that self.

'Bhāsvatā jñānadīpena nāsayāmi'—The Lord, destroys the ignorance-born darkness, by a luminous lamp of wisdom. It means, that He enables a devotee to realize the self, or to behold the Divine Presence, within himself. The devotee has not to practise, any spiritual discipline like hearing, thinking and assimilation etc. He has not to make any efforts, for Self-realization.

An Important Fact

When a devotee remains absorbed, only in the Lord, the Lord confers on him equanimity, as well as supremely holy Self-realization. It means, that the devotee has not to make efforts, either for equanimity or Self-realization,\* because where, there is a mother in the form of devotion, there are as children dispassion and knowledge (Self-realization). It means, that the perfection attained by the aspirant, may have some deficiency. But the perfection conferred by the Lord, has not even a trace of imperfection.

As the Lord, provides gain and security to those devotees who worship Him, alone (Gītā 9/22). He confers equanimity and Self-realization to those devotees, who entirely depend on Him, though they have no desire. And even, by conferring equanimity and Self-realization, He remains a debtor to them. As the Lord, Himself declares in the Bhāgavatā about the cowherdesses—'I can't pay the debt of the chaste cowherdesses, even by having the long age of the gods, because they broke the chain of domestic affinity, which even great seers and sages don't break, easily' (10/32/22).

The devotees, are so much absorbed in devotion for the Lord, that they are surprised to perceive equanimity and Self-realization in them. Moreover, they pray to God, that they should not feel any singularity in them, by having His gifts given to them by His grace, but they ever want to remain absorbed in devotion to Him. Even if, they are vouchsafed the power to emancipate the world, they don't feel elevated in anyway, and keep always absorbed, in God.

**Appendix**—Though Karmayoga and Jñānayoga—both these disciplines are the means while Bhaktiyoga (the Discipline of Devotion) is the end, yet the Lord confers on His devotees

\* My devotees, besides service to Me, don't ever aspire for five kinds of salvation.

Karmayoga (equanimity)—‘dadāmi buddhiyogam tam’ and also confers Jñānayoga—‘jñānadīpena bhāsvatā’. Aparā (the lower) and parā (the higher)—both these prakṛtis (natures) are God’s. Therefore the Lord by showering His grace, confers on His devotee Karmayoga in which there is predominance of aparā and also Jñānayoga in which there is predominance of parā. Therefore a devotee easily attains ‘niṣkāmabhāva’ (selflessness) which a Karmayogi wants to attain; and also Self-realization which a Jñānayogi wants to attain. Having attained Karmayoga, good to the world is done by a devotee and having attained Jñānayoga, the devotee’s (self’s) identification with the body is annihilated.

A devotee remains contented and engrossed in thinking of God and in loving Him. He neither feels that he lacks anything nor he feels that he needs to gain anything. As a child totally depends on its mother, it does not think of its needs. The mother fully takes care of it, she bathes it, she changes its clothes when they are dirty. Similarly when a devotee surrenders himself totally to God by holding, ‘As I am, I am God’s and only God is mine’, he does not think of himself. Therefore the Lord, dwelling in his self, destroys his darkness, born of ignorance, by the luminous lamp of wisdom. A child is specially stupid (deluded) while a devotee is specially discriminative.

The main duty of a devotee is to assume the Lord as his own. When a devotee discharges his duty, the Lord also discharges His duty, and without the demand, without the desire of the devotee, of His own accord, confers on him the power of both—Karmayoga and Jñānayoga so that he may not lack anything.

In Karmayoga there is Bliss in the form of peace, in Jñānayoga there is constant Bliss (akhaṇḍarasa) and in Bhaktiyoga there is infinite (endless) Bliss (anantarasa). In ‘śāntarasa’ and ‘akhaṇḍarasa’—‘anantarasa’ is not included but in ‘anantarasa’ both—‘śāntarasa’ and ‘akhaṇḍarasa’ are included.

Karmayoga and Jñānayoga are 'laukika' (worldly) disciplines but Bhaktiyoga is 'alaukika' (unworldly) discipline. Having attained the 'alaukika' by God's grace the 'laukika' is naturally attained but having attained the 'laukika' the 'alaukika' is not attained. The reason is that the 'laukika' is included in the 'alaukika' but in 'laukika' 'alaukika' is not included.

A jñānī can be devoid of devotion, but a devotee can't be devoid of knowledge (Self-realization).* The Gopīs did not study the Vedas, nor did they have association with the enlightened exalted souls nor did they observe fast (vows) and austerities etc.,† yet they possessed extraordinary knowledge‡. It means that a devotee realizes the self. He has already realized 'All is God'—'Vāsudevaḥ sarvam'.

'Ātmabhāvasthaḥ'—God abides in the self because the self is a fragment of God. In fact God has revealed Himself in the form of the soul (self) because being the parā prakṛti of God, the self is inseparable with God. In the Upaniṣad it is mentioned that the Lord having created the bodies, entered these bodies—'tatsṛṣṭvā tadevānuprāviśat' (Taittirīya. 2/6).

* mama darasana phala parama anūpā, jīva pāva nija sahaja sarūpā.

(Mānasa, Araṇya 36/5)

† te nādhita śrutigaṇā nopāsitamahattamāḥ, avratātaptatapasāḥ satsaṅgā-nmāmupāgatāḥ.

(Śrīmadbhā. 11/12/7)

'They neither studied the Vedas, nor had they methodical association with the exalted souls. Similarly they neither observed fasts (vows) such as kṛchra-cāndrāyaṇa etc., nor did they undergo any austerity. But it was because of their satsaṅga (true love) for Me that they attained Me.'

‡ na khalu gopikānandano bhavānakhiladehināmantarātmadṛk vikhanasārthito viśvaguptaye sakha udeyivān sāttvatām kule

(Śrīmadbhā. 10/31/4)

Gopīs say to Lord Kṛṣṇa—'O friend! you are decidedly not only the son of Yaśodā, but you are the witness of the innerself (soul) of all beings. Having heard the prayer of Brahmājī, You have manifested Yourself in Yadukula for the protection of the universe.'

Link:—After listening to the words of the Lord, pertaining to His uncommon grace, Arjuna being influenced by His grace, praises Him, by using several adjectives, in the next four verses.

तेषाम् एव कथं नु नाम श्रेयः स्यात् इति अनुकम्प-अर्थं दया-हेतोः अहम् अज्ञान-जं अविवेकतः जातं मिथ्या-प्रत्यय-लक्षणं मोह-अन्धकारं तमः नाशयामि, आत्म-भावस्थः आत्मनः भावः अन्तःकरण-आशयः तस्मिन् एव स्थितः सन् ज्ञान-दीपेन विवेक-प्रत्यय-रूपेण भक्ति-प्रसाद-स्नेह-भिषिक्तेन मत्-भावना-अभिनिवेश-वात-ईरितेन ब्रह्मचर्य-आदि-साधन-संस्कारवत्-प्रज्ञा-आवर्तिना विरक्त-अन्तःकरण-आधारेण विषय-व्यावृत्त-चित्त-राग-द्वेष-अकलुषित- निवात-अपवरक-स्थेन नित्य-प्रवृत्त-एकाग्र्य-ध्यान-जनित-सम्यग्-दर्शन-भास्वता ज्ञान-दीपेन इति अर्थः ॥ यथोक्तां भगवतः विभूतिं योगं च श्रुत्वा अर्जुनः उवाच --

आपकी प्राप्तिके कौन-से प्रतिबन्धके कारणका नाश करनेवाला बुद्धियोग आप उन भक्तोंको देते हैं और किसलिये देते हैं? इस आकांक्षापर कहते हैं—

उन (मेरे भक्तों)-का किसी तरह भी कल्याण हो ऐसा अनुग्रह करनेके लिये ही मैं उनके आत्मभावमें स्थित हुआ अर्थात् आत्माका भाव जो अन्तःकरण है उसमें स्थित हुआ उनके अविवेकजन्य मिथ्या प्रतीतिरूप मोहमय अन्धकारको प्रकाशमय विवेक-बुद्धिरूप ज्ञानदीपकद्वारा नष्ट कर देता हूँ।

अर्थात् जो भक्तिके प्रसादरूप घृतसे परिपूर्ण है और मेरे स्वरूपकी भावनाके अभिनिवेशरूप वायुकी सहायतासे प्रज्वलित हो रहा है,

जिसमें ब्रह्मचर्य आदि साधनोंके संस्कारोंसे युक्त बुद्धिरूप बती है, आसक्तिरहित अन्तःकरण जिसका आधार है, जो विषयोंसे हटे हुए और राग-द्वेषरूप कालुष्यसे रहित हुए चित्तरूप वायुरहित अपवारकमें (ढकनेमें) स्थित है और जो निरन्तर अभ्यास किये हुए एकाग्रतारूप ध्यानजनित, पूर्ण ज्ञानस्वरूप प्रकाशसे युक्त है, उस ज्ञानदीपकद्वारा (मैं उनके मोहका नाश कर देता हूँ)

म्हणोनि मज आत्मयाचा भावो । जिहीं जियावया केला ठावो । एक मीवांचूनि वावो । येर मानिलें जिहीं ॥ १४१ ॥

तयां तत्त्वज्ञां चोखटां । दिवी पोतासाची सुभटा । मग मीचि होऊनि दिवटा । पुढां पुढां चालें ॥ १४२ ॥

अज्ञानाचिये राती- । माजीं तमाचि मिळणी दाटती । ते नाशूनि घालीं परौती । करीं नित्योदयो ॥ १४३ ॥

ऐसें प्रेमळाचेनि प्रियोत्तमें । बोलिलें जेथ पुरुषोत्तमें । तेथ अर्जुन मनोधर्में । निवालों म्हणतसे ॥ १४४ ॥

अहो जी अवधारा । भला केरु फेडिला संसारा । जाहलों जननीजठरजोहरा- । वेगळा प्रभू ॥ १४५ ॥

जी जन्मलेपण आपुलें । हें आजि मियां डोळां देखिलें । जीवित हातां चढलें । आवडतसें ॥ १४६ ॥

आजि आयुष्या उजवण जाहली । माझिया दैवा दशा उदयली । जे वाक्यकृपा लाधली । दैविकेनि मुखें ॥ १४७ ॥

आतां येणें वचन तेजाकारें । फिटलें आंतील बाहेरील आंधारें । म्हणोनि देखतसें साचोकारें । स्वरूप तुझें ॥ १४८ ॥

(10.141) अतएव जिन्होंने मेरा प्रेम अपने जीवन का आश्रय कर लिया है, जो मेरे सिवाय और सब मिथ्या मानते हैं, (10.142) उनका शुद्ध तत्व-ज्ञान मानों कपूर की मशाल बन जाता है और मैं मशालची बनकर उनके आगे आगे चलता हूँ;

(10.143) और अज्ञान की रात में जो तम का समुदाय घिर आता है उसका नाश कर हटा देता हूँ और नित्य प्रकाश कर देता हूँ।

(10.144) भक्तों के प्रियोत्तम श्री पुरुषोत्तम जब इस प्रकार बोले तब अर्जुन ने मनोभाव से कहा कि मैं तृप्त हो गया।

(10.145) अजी सुनिए, आपने यह संसाररूपी कचरा उड़ा दिया। हे प्रभु! मैं जन्म-मरण से मुक्त हो चुका।

(10.146) मैंने अपना जन्म आज अपनी ही आँखों से देख लिया। मेरा जीवन मेरे हाथ आ गया सा मालूम होता है।

(10.147) आज मेरा आयुष्य सफल हो चुका। मेरे दैव का भाग्योदय हुआ जो मुझपर देव के मुख से ऐसे वचनों की कृपा हुई।

(10.148) अब इन वचनों के प्रकाश से मेरा अन्तर्बाह्य अन्धकार मिट गया। अतएव मुझे आपका यथार्थ स्वरूप दिखाई दे रहा है।

भावार्थ— उन भक्तों पर कृपा करने के लिए ही मैं आत्म स्वरूप ही उनके अज्ञानजनित अन्धकार को देदीप्यमान ज्ञान-दीपक से नष्ट कर देता हूँ।

व्याख्या— उन भक्तों के ऊपर कृपा करके मैं उनके अज्ञानजनित निद्रा, तन्द्रा और आलस्यादि दोषों को ज्ञान-दीप से नष्ट कर देता हूँ, रजोगुण तो उपासना से नष्ट हो जाता है, किन्तु निद्रा-तन्द्रा आदि तमोगुण की निवृत्ति अखण्ड ध्यान से होती है। जो व्यक्ति भोग, मोक्ष और सिद्धि तीनों की कामना को त्यागकर भजन करता है उसी का भजन प्रीतिपूर्वक माना जाता है। ऐसा प्रीतिपूर्वक भजन होने पर ही भगवान् बुद्धियोग देते हैं। गीता में ज्ञान की प्रधानता है, इसलिए यहाँ भक्ति को ज्ञान का साधन माना है। इस श्लोक में भगवान् प्रतिज्ञा करते हैं कि मेरा भक्त अज्ञानी नहीं रहता, मैं उसे ज्ञान करा देता हूँ। यह ज्ञान घटज्ञान-पटज्ञान की तरह नहीं है, यह स्वयं प्रकाश ज्ञान है।

तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः—उन भक्तोंके हृदयमें कुछ भी सांसारिक इच्छा नहीं होती। इतना ही नहीं, उनके भीतर मुझे छोड़कर मुक्तिककी भी इच्छा नहीं होती। अभिप्राय है कि वे न तो सांसारिक चीजें चाहते हैं और न पारमार्थिक चीजें (मुक्ति, तत्त्वबोध आदि) ही चाहते हैं। वे तो केवल प्रेमसे मेरा भजन ही करते हैं। उनके इस निष्कामभाव और प्रेमपूर्वक भजन करनेको देखकर मेरा हृदय द्रवित हो जाता है। मैं चाहता हूँ कि मेरे द्वारा उनकी कुछ सेवा बन जाय, वे मेरेसे कुछ ले लें। परन्तु वे मेरेसे कुछ लेते नहीं तो द्रवित हृदय होनेके कारण केवल उनपर कृपा करनेके लिये कृपा-परवश होकर मैं उनके अज्ञानजन्य अन्धकारको दूर कर देता हूँ। मेरे द्रवित हृदय होनेका कारण यह है कि मेरे भक्तोंमें किसी प्रकारकी किंचिन्मात्र भी कमी न रहे।

**‘आत्मभावस्थः’**—मनुष्य अपना जो होनापन मानते हैं कि ‘मैं हूँ’ तो यह होनापन प्रायः प्रकृति-(शरीर-) के साथ सम्बन्ध जोड़कर ही मानते हैं अर्थात् तादात्म्यके कारण शरीरके बदलनेमें अपना बदलना मानते हैं, जैसे—मैं बालक हूँ, मैं जवान हूँ, मैं बलवान् हूँ, मैं निर्बल हूँ इत्यादि। परन्तु इन विशेषणोंको छोड़कर तत्त्वकी दृष्टिसे इन प्राणियोंका अपना जो होनापन है, वह प्रकृतिसे रहित है। इसी होनेपनमें सदा रहनेवाले प्रभुके लिये यहाँ **‘आत्मभावस्थः’** पद आया है।

**‘भास्वता ज्ञानदीपेन नाशयामि’**—प्रकाशमान ज्ञानदीपकके द्वारा उन प्राणियोंके अज्ञानजन्य अन्धकारका नाश कर देता हूँ। तात्पर्य है कि जिस अज्ञानके कारण ‘मैं कौन हूँ और मेरा स्वरूप क्या है?’ ऐसा जो अनजानपना रहता है, उस अज्ञानका मैं नाश कर देता हूँ अर्थात् तत्त्वबोध करा देता हूँ। जिस तत्त्वबोधकी महिमा शास्त्रोंमें गायी गयी है, उसके लिये उनको श्रवण, मनन, निदिध्यासन

आदि साधन नहीं करने पड़ते, कोई परिश्रम नहीं करना पड़ता, प्रत्युत मैं स्वयं उनको तत्त्वबोध करा देता हूँ।

विशेष बात

भक्त जब अनन्यभावसे केवल भगवान्में लगे रहते हैं, तब सांसारिक सिद्धि-असिद्धिमें सम रहना—यह ‘समता’ भी भगवान् देते हैं और जिसके समान पवित्र कोई नहीं है, वह ‘तत्त्वबोध’ (स्वरूपज्ञान) भी भगवान् स्वयं देते हैं। भगवान्के स्वयं देनेका तात्पर्य है कि भक्तोंको इनके लिये इच्छा और प्रयत्न नहीं करना पड़ता; प्रत्युत भगवत्कृपासे उनमें समता स्वतः आ जाती है। उनको तत्त्वबोध स्वतः हो जाता है। कारण कि जहाँ भक्तिरूपी माँ होगी, वहाँ उसके वैराग्य और ज्ञानरूपी बेटे रहेंगे ही। इसलिये भक्तिके आनेपर समता—संसारसे वैराग्य और अपने स्वरूपका बोध—ये दोनों स्वतः आ जाते हैं। इसका तात्पर्य है कि जो साधनजन्य पूर्णता होती है, उसकी अपेक्षा भगवान्द्वारा की हुई पूर्णता बहुत विलक्षण होती है। इसमें अपूर्णताकी गंध भी नहीं रहती।

जैसे भगवान् अनन्यभावसे भजन करनेवाले भक्तोंका योगक्षेम वहन करते हैं (गीता—नवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक), ऐसे ही जो केवल भगवान्के ही परायण हैं, ऐसे प्रेमी भक्तोंको (उनके न चाहनेपर भी और उनके लिये कुछ भी बाकी न रहनेपर भी) भगवान् समता और तत्त्वबोध देते हैं। यह सब देनेपर भी भगवान् उन भक्तोंके ऋणी ही बने रहते हैं। भागवतमें भगवान्ने गोपियोंके लिये कहा है कि ‘मेरे साथ सर्वथा निर्दोष (अनिन्द्य) सम्बन्ध जोड़नेवाली गोपियोंका मेरेपर जो एहसान है, ऋण है, उसको मैं देवताओंके समान लम्बी आयु पाकर भी नहीं चुका सकता। कारण कि बड़े-बड़े ऋषि-मुनि, त्यागी आदि भी घरकी जिस अपनापनरूपी बेड़ियोंको सुगमतासे नहीं तोड़ पाते, उनको उन्होंने तोड़ डाला है।’

भक्त भगवान्के भजनमें इतने तल्लीन रहते हैं कि

१-(१) सालोक्यसाष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत। दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जनाः ॥ (श्रीमद्भा० ३। २९। १३) ‘मेरे प्रेमी भक्तगण मेरी सेवाको छोड़कर सालोक्य, साष्टि, सामीप्य, सारूप्य और सायुज्य (इन पाँच प्रकारकी) मुक्तियोंको देनेपर भी नहीं लेते।’

(२) अस बिचारि हरि भगत सयाने। मुक्ति निरादर भगति लुभाने ॥ (मानस ७। १११। ४) २-न पारयेऽहं निरवद्यसंयुजां स्वसाधुकृत्यं विवृधायुषापि वः। या माभजन् दुर्जगोहशुद्धलाः संवृशच्च तद् वः प्रतियातु साधुना ॥ (श्रीमद्भा० १०। ३२। २२)

उनको यह पता ही नहीं रहता कि हमारेमें समता आयी है, हमें स्वरूपका बोध हुआ है। अगर कभी पता लग भी जाता है तो वे आश्चर्य करते हैं कि ये समता और बोध कहाँसे आये! वे 'अपनेमें कोई विशेषता न दीखे' इसके

लिये भगवान्से प्रार्थना करते हैं कि 'हे नाथ! आप समता, बोध ही नहीं, दुनियाके उद्धारका अधिकार भी दे दें, तो भी मेरेको कुछ मालूम नहीं होना चाहिये कि मेरेमें यह विशेषता है। मैं केवल आपके भजन-चिन्तनमें ही लगा रहूँ।'

**परिशिष्ट भाव**—यद्यपि कर्मयोग तथा ज्ञानयोग—दोनों साधन हैं और भक्तियोग साध्य है, तथापि भगवान् अपने भक्तोंको कर्मयोग भी दे देते हैं—'**ददामि बुद्धियोगं तम्**' और ज्ञानयोग भी दे देते हैं—'**ज्ञानदीपेन भास्वता**'। अपरा और परा—दोनों प्रकृतियाँ भगवान्की ही हैं। इसलिये भगवान् कृपा करके अपने भक्तको अपराकी प्रधानतासे होनेवाला कर्मयोग और पराकी प्रधानतासे होनेवाला ज्ञानयोग—दोनों प्रदान करते हैं। अतः भक्तको कर्मयोगका प्रापणीय तत्त्व 'निष्कामभाव' और ज्ञानयोगका प्रापणीय तत्त्व 'स्वरूपबोध'—दोनों ही सुगमतासे प्राप्त हो जाते हैं। कर्मयोग प्राप्त होनेपर भक्तके द्वारा संसारका उपकार होता है और ज्ञानयोग प्राप्त होनेपर भक्तका देहाभिमान दूर हो जाता है।

भक्त भगवान्के चिन्तनमें, प्रेममें ही सन्तुष्ट और मग्न रहता है। उसको न तो अपनेमें कोई कमी दीखती है और न कुछ पानेकी आवश्यकता प्रतीत होती है। जैसे बालक सर्वथा माँके ही आश्रित रहता है तो उसकी दृष्टि अपनी कमियोंकी तरफ जाती ही नहीं! माँ ही उसका ख्याल रखती है, उसको स्नान कराती है, मैले कपड़े उतारकर स्वच्छ कपड़े पहनाती है। ऐसे ही भक्त सर्वथा भगवान्के ही आश्रित हो जाता है कि 'मैं जैसा भी हूँ, भगवान्का हूँ और भगवान् मेरे हैं'। वह अपनी तरफ देखता ही नहीं। इसलिये भगवान् ही उसके भीतर स्थित अज्ञानको तत्त्वज्ञानके द्वारा नष्ट कर देते हैं। बालकमें तो मूढ़ता विशेष रहती है, पर भक्तमें विवेक विशेष रहता है।

भक्तका खास कर्तव्य है—भगवान्को अपना मानना। भक्त अपने कर्तव्यका पालन करता है तो भगवान् भी अपने कर्तव्यका पालन करते हैं और उसके बिना माँगे, बिना चाहे, अपनी तरफसे कर्मयोग और ज्ञानयोग—दोनोंकी सामर्थ्य प्रदान कर देते हैं, जिससे उसमें किसी प्रकारकी कमी न रहे।

कर्मयोगमें शान्तरस, ज्ञानयोगमें अखण्डरस और भक्तियोगमें अनन्तरस है। शान्तरस और अखण्डरसमें अनन्तरस नहीं है, पर अनन्तरसमें शान्तरस भी है और अखण्डरस भी है।

कर्मयोग और ज्ञानयोग लौकिक साधन हैं तथा भक्तियोग अलौकिक साधन है। अलौकिककी प्राप्ति होनेपर लौकिककी प्राप्ति भगवत्कृपासे स्वतः हो जाती है, पर लौकिककी प्राप्ति होनेपर अलौकिककी प्राप्ति नहीं होती। कारण कि अलौकिकमें तो लौकिक आ जाता है, पर लौकिकमें अलौकिक नहीं आता।

ज्ञानी तो भक्तिसे रहित हो सकता है, पर भक्त ज्ञानसे रहित नहीं हो सकता। गोपियोंने श्रुतियोंका अध्ययन भी नहीं किया था, ज्ञानी महापुरुषोंका संग भी नहीं किया था और व्रत, तप आदि भी नहीं किये थे, फिर भी उनमें विलक्षण ज्ञान था! तात्पर्य है कि भक्तको स्वरूपका भी बोध हो जाता है। '**वासुदेवः सर्वम्**' का बोध तो उसको है ही!

'**आत्मभावस्थः**'—जीवमें भगवान् रहते हैं; क्योंकि वह भगवान्का ही अंश है। वास्तवमें भगवान् ही जीवरूपसे प्रकट हुए हैं; क्योंकि भगवान्की परा प्रकृति होनेसे जीव भगवान्से अभिन्न है। उपनिषद्में आया है कि शरीरोंकी रचना करके भगवान् आप ही उनमें प्रविष्ट हो गये—'**तत्सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्**' (तैत्तिरीय० २।६)।

१-मम दरसन फल परम अनुपा। जीव पाव निज सहज सरूपा॥ (मानस, अरण्य० ३६।५)

२-ते नाधीतश्रुतिगणा नोपासितमहत्तमाः। अवतततततपसः सत्संगामापागताः॥ (श्रीमद्भा० ११।१२।७)

'उन्होंने न तो वेदोंका अध्ययन किया था और न विधिपूर्वक महापुरुषोंकी उपासना ही की थी। इसी प्रकार उन्होंने कृच्छ्रचान्द्रायण आदि व्रत और कोई तपस्या भी नहीं की थी। बस, केवल सत्संग-(प्रेम-) के प्रभावसे ही वे मुझे प्राप्त हो गये।'

३-न खलु गोपिकानन्दनो भवानखिलदेहिनामन्तरात्मदृक्।

विखनसार्थितो विश्वगुप्तये सख उदेविवान् सान्त्वतां कुले॥ (श्रीमद्भा० १०।३१।४)

(गोपियाँ कहती हैं—) 'हे सखे! आप निश्चय ही केवल यशोदाके पुत्र ही नहीं हैं, प्रत्युत सम्पूर्ण प्राणियोंकी अन्तरात्माके साक्षी हैं। ब्रह्माजीकी प्रार्थना सुनकर विश्वकी रक्षाके लिये ही आप यदुकुलमें अवतीर्ण हुए हैं।'

सम्बन्ध—भक्तोंपर भगवान्की अलौकिक, विलक्षण कृपाकी बात सुनकर अर्जुनकी दृष्टि भगवान्की कृपाकी तरफ जाती है और कृपासे प्रभावित होकर वे आगेके चार श्लोकोंमें भगवान्की स्तुति करते हैं।

अर्जुन उवाच