Here Arjuna is asserting that all Lord Krishna is stating is absolutely factual and not any metaphorical description.

This means that every word that Lord Krishna speaks is the absolute reality and His extraordinary and infinite glories and illustrious qualities and phenomenal attributes are always manifest and eternal.

Thus Lord Krishna is known as Bhagavan the complete possessor of the six perfections: total power, total beauty, total wisdom, total wealth, total fame and total renunciation.

Neither the devaḥ or devas nor the Dānavas or demons being of limited understanding have the ability to understand Him and perceive His identity in full.

“ब्रह्म परिपूर्णम् - अथ कसमुद्भूते परं ब्रह्म | बृहति बृहयन्ति च इति हि श्रुतिः | बृह बृह बृहि बृहौ इति पठन्ति | परमं यो महद् ब्रह्म इति च | विविधमासीद् इति विभुः | तथाहि वारुणशाखायाम् - विभु प्रभु प्रथमं मेहवानत इति | स ह्येव प्राभवद् विविधोऽभवत् इति | सोऽकामयत बहु स्यां प्रजयेय इत्यदेशः ||” - Brahman is entirely complete. Why is Brahman called the supreme? Because, He is complete and makes others also complete, say the Scriptures. बृह बृहि from these roots to suggest to expand. “Supreme is the Great Brahman”, thus it is said. Since it assumes various forms, it is said to be all-pervading, thus in Varuna section. “All pervading, Energiser the First among all. He, verily, expands to become the many”. “He willed, Let Me be many”. “विविधभूतयो विभूतयः |” विभूतयः means विविधभूतयः various manifest forms.

14 'All this I hold to be true that Thou hast spoken unto me, O Keśava. For, neither the Gods nor the Danu-born (Demons), O Lord Blessed, comprehend Thy Manifestation. (163)

Now, these rays beaming from Thy words have spread out and cleared up the mystery of the uncouth paths held out by the sages. These talks of the sages did indeed sow the seed of knowledge that had gone deep into my heart. Now has the seed, moistened by Thy grace, sprouted into fruition by Thy converse divine. The sages like Nārada poured out their teachings that flowed into river-streams to meet the mighty main, that swells with the Majestic bliss of Thy divine theme. Meritorious acts in all my life, have it not in their power to give what Thou, my master, art blessing me with. For, I have been ever hearing the elders extol your glory to little avail, and the dark night of soul lingered on; the one thing wanting was the light of Thy grace. Hence just as one's efforts are crowned with success when luck attends him, so learning and lore all in one, comes to final fruition with the gift of the master's grace. The gardener tends a garden, toiling day after day and sweating, to water the trees; yet the trees yield fruit only on the arrival of the spring. A patient can taste a sweet thing as sweet only when the fever abates. A drug is not sweet until it cures the evil and restores health. Sense, vital breath and speech—the all and the one, fulfil their being when spirit moves them. In the same way the scriptures, learning and excellence in Yoga path, are adorned with their masterful crown, only when the master utters his grace and benediction on them. With these words, Arjuna went into raptures of that experience which made him dance like a toy baby with the conviction of inner light and went on, “Oh God, Thy words are verily come home to me: Oh Thou the giver of liberation—Thy divine being is past the wit of either Gods or demons. I have now realized that in sore plight would he find himself who ventured upon knowing thee by his own reckoning, uninitiated by Thy word.”

'Sarvametadṛtaṁ manye yanmāṁ vadasi keśava'—'K' stands, for Brahmā, the creator, 'A' stands for, Lord Viṣṇu, the preserver, 'Īśa' stands for, Lord Śaṅkara, the destroyer and 'Va' stands for 'Vapu' the body. So 'Keśava' stands for the trinity of Brahmā, Viṣṇu and Śaṅkara. It means, that He is the creator, preserver and destroyer, of the entire creation.

By using the term 'Yat' (which), Arjuna means that whatever the Lord has said to him, from the seventh to the ninth chapters, he holds as true. By 'Etat' (this), he means to say, that he also believes as true, whatever He has said, in the tenth chapter about His divine glories and power. It means, that He is the creator, conductor and the supreme Lord, of the entire creation, without any doubt.

In the Discipline of Devotion, importance is attached to faith, Lord Kṛṣṇa, in the first verse of this chapter ordered Arjuna to listen to His supreme word. So Arjuna, expresses his faith in

His words by using the term, 'Rṭam' (True).

'Na hi te bhagavanvyaktiṁ vidurdevā na dānavāḥ'—O Lord, You declared (in Gītā 4/5), 'Arjuna, you and I, have passed through many births. I know them all, while you don't.' Similarly, You declared (in Gītā 10/2), 'Neither the gods nor the great sages, know the secret, of My birth.' Thus, Arjuna believes as true, whatever the Lord declared about His manifestation. Though the gods, possess divine power, yet that power is perishable. So the gods cannot know, His manifestation. As far as, demons are concerned, they possess uncommon magical and fraudulent power, by which they cannot know the Lord's manifestation, because He, being eternal and limitless, cannot be known by perishable and limited power, of demons. It means, that the Lord cannot be known, by the power of men, gods and demons, because their power belongs to matter, while He is beyond Matter. Renunciation, dispassion, austerity and study of the scriptures etc., can purify the mind, but cannot enable a man, to know the Lord. The Lord, can be known, by His grace to the devotee who having exclusive devotion, depends on Him, only.

Appendix—No one can know God through his own endeavours, but He can be known only by His own grace—

'soi jānaī jehi dehu janāī, jānata tumhahi tumhal hoi jāi. tumharihi kṛpā tumhahi raghunandana, jānahiṁ bhagata bhagata ura candana. (Māṇasa 2/127/2)

God is beyond the reach of miracles and occult powers and also scientific inventions.

ते आतां वाक्यसूर्यकर तुझे फांकले । आणि ऋषीं मार्ग होते जे कथिले । तयां आघवियांचेंचि फिटलें । अनोळखपण ॥ १६३ ॥

जी ज्ञानाचें बीज तयांचे बोल । माजीं हृदयभूमिके पडिले सखोल । वरि इये कृपेची जाहाली वोल । म्हणोनि संवादफळेंशीं उठलें ॥ १६४ ॥

अहो नारदादिकां संतां । त्यांचिया उक्तिरूप सरिता । मी महोदधीं जालां अनंता । संवादसुखाचा ॥ १६५ ॥

प्रभु आघवेनि येणें जन्में । जियें पुण्यें केलीं मियां उत्तमें । तयांचीं न ठकतीचि अंगीं कामें । सद्‍गुरु तुवां ॥ १६६ ॥

एऱ्हवीं वडिलवडिलांचेनि मुखें । मी सदां तूंतें कानीं आइकें । परि कृपा न कीजेचि तुवां एकें । तंव नेणवेचि कांहीं ॥ १६७ ॥

म्हणोनि भाग्य जैं सानुकूळ । जालिया केले उद्यम सदां सफळ । तैसें श्रुताधीत सकळ । गुरुकृपा साच ॥ १६८ ॥

जी बनकरु झाडें सिंपी जीवेंसाटीं । पाडूनि जन्में काढी आटी । परि फळेंसी तैंचि भेटी । जैं वसंतु पावे ॥ १६९ ॥

अहो विषमा जैं वोहट पडे । तैं मधुर तें मधुर आवडे । पैं रसायनें तैं गोडें । जैं आरोग्य देहीं ॥ १७० ॥

कां इंद्रियें वाचा प्राण । यां जालियांचे तैंचि सार्थकपण । जैं चैतन्य येऊनि आपण । संचरे माजीं ॥ १७१ ॥

तैसें शब्दजात आलोडिलें । अथवा योगादिक जें अभ्यासिलें । तें तैंचि म्हणों ये आपुलें । जैं सानुकूल गुरु ॥ १७२ ॥

ऐसिये जालिये प्रतीतीचेनि माजें । अर्जुन निश्चयाचि नाचतुसें भोजें । तेवींचि म्हणे देवा तुझें । वाक्य मज मानलें ॥ १७३ ॥

तरि साचचि हें कैवल्यपती । मज त्रिशुद्धी आली प्रतीती । जे तूं देवदानवांचिये मती- । जोगा नव्हसी ॥ १७४ ॥

तुझें वाक्य व्यक्ती न येतां देवा । जो आपुलिया जाणे जाणिवा । तो कहींचि नोहे हें स‍द्भावा । भरंवसेनि आलें ॥ १७५ ॥

(10.163) परन्तु अब आपके वचनरूपी सूर्यकिरणों का विकास होने से, ऋषियों ने जो मार्ग वर्णन किये थे उन सब की अपरिचितता दूर हो गई।

(10.164) अजी, उनके वचन ज्ञान के बीज हैं। और वे मेरे हृदय-रूपी भूमि में गहरे पड़े हुए थे। उन पर आपकी कृपा की आर्द्रता प्राप्त हुई इसलिए मुझे इस एक-वाक्यतारूपी फल का लाभ हुआ

(10.165) हे अनन्त! नारदादिक सन्तों के वचनरूपी नदियों का मैं संवाद-सुखरूपी समुद्र बन गया हूँ।

(10.166) हे प्रभु! इस सम्पूर्ण जन्म में मैंने जितने उत्तम पुण्य किये हों उनका, हे सद्गुरु! आपकी उपस्थिति में कुछ प्रयोजन नहीं रहा। (10.167) यों तो बड़ों बूढ़ों के मुख से मैं सर्वदा आपके गुणानुवाद कानों से सुनता था, परन्तु जब तक एक अपने कृपा न की तब तक मुझे कुछ ज्ञान नहीं हुआ।

(10.168) भाग्य अनुकूल रहे तभी किये हुए उद्यम सर्वदा सफल होते हैं; इसी तरह जब गुरुकृपा हो। तभी श्रवण किये हुए और पढ़े हुए की सार्थता होती है।

(10.169) अजी, माली जन्म भर वृक्षों का सींचता है और जी से अधिक श्रम करता है परन्तु फल की भेंट तभी होती है जब वसन्त प्राप्त हो।

(10.170) अजी, विषमज्वर जब उतार पर हो तभी मीठी वस्तु मीठी मालूम होने लगती है। औषधि मधुर तभी कहाती है जब शरीर को आरोग्य हो,

(10.171) अथवा इन्द्रिय, वाचा और प्राण होने की सार्थता तभी है जब चैतन्य आकर इनमें संचार करे।

(10.172) इसी तरह, किसी ने वेद-शास्त्रों का आलोचन किया है, अथवा योग आदि का अभ्यास किया है, ऐसा तभी समझा जा सकता है जब श्रीगुरु अनुकूल हो। (10.173) इस प्रकार अनुभव के आये हुए नशे में अर्जुन श्रद्धान्वित हो अनेक प्रकार नाचने लगा, और कहने लगा कि हे देव! आपके वचन मुझे स्वीकृत हुए;

(10.174) और हे कैवल्यपति! मुझे सचमुच ऐसी प्रतीति हो गई कि आप देवों और दानवों की बुद्धि से जानने-योग्य नहीं हैं।

(10.175) हे देव! यह बात मेरी बुद्धि में निश्चय-पूर्वक जम गई कि आपके वचनों का अनुभव होते हुए जो अपने ही ज्ञान से आपको जानने की चेष्टा करे वह आपको कभी नहीं जान सकता।

भावार्थ— हे केशव! आप जो कुछ कह रहे हैं, वह सब मैं सच मानता हूँ, क्योंकि आपके इस व्यक्तित्व (सगुण स्वरूप) को देवता (दैवी सम्पत्तिवाले) और दानव (आसुरी सम्पत्तिवाले) दोनों ही नहीं जानते।

व्याख्या— आप जो कुछ कह रहे हैं अर्थात् आपने आरम्भ से यहाँ तक जो भी कर्म, उपासना और ज्ञानादि का उपदेश दिया है, उस सबको मैं ठीक मानता हूँ। आपकी माया से तो स्वयं देवाधिदेव ब्रह्मा भी मोहित हो गये। वे भी आपको नहीं पहचान सके तो अन्य सामान्य पुरुष क्या जानेंगे। भक्त भले ही स्वीकार कर लें कि आप स्वयं देहधारी भगवान् हैं, ज्ञानी तो आपकी भगवत्ता को समझ नहीं सकते।

'सर्वमेतदूतं मन्ये यन्मां वदसि केशव'—'क' नाम ब्रह्माका है, 'अ' नाम विष्णुका है, 'ईश' नाम शंकरका है और 'व' नाम वपु अर्थात् स्वरूपका है। इस प्रकार ब्रह्मा, विष्णु और शंकर जिसके स्वरूप हैं, उसको 'केशव' कहते हैं। अर्जुनका यहाँ 'केशव' सम्बोधन देनेका तात्पर्य है कि आप ही संसारकी उत्पत्ति, स्थिति और संहार करनेवाले हैं।

सातवेंसे नवें अध्यायतक मेरे प्रति आप 'यत्'—जो कुछ कहते आये हैं, वह सब मैं सत्य मानता हूँ; और 'एतत्'—अभी दसवें अध्यायमें आपने जो विभूति तथा योगका वर्णन किया है, वह सब भी मैं सत्य मानता हूँ। तात्पर्य है कि आप ही सबके उत्पादक और संचालक हैं। आपसे भिन्न कोई भी ऐसा नहीं हो सकता। आप ही सर्वोपरि हैं। इस प्रकार सबके मूलमें आप ही हैं—इसमें मेरेको कोई सन्देह नहीं है।

भक्तिमार्गमें विश्वासकी मुख्यता है। भगवान्ने पहले श्लोकमें अर्जुनको परम वचन सुननेके लिये आज्ञा दी थी, उसी परम वचनको अर्जुन यहाँ 'ऋतम्' अर्थात् सत्य

कहकर उसपर विश्वास प्रकट करते हैं। 'न हि ते भगवन्म्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः'—आपने (गीता—चौथे अध्यायके पाँचवें श्लोकमें) कहा है कि मेरे और तेरे बहुत-से जन्म बीत चुके हैं, उन सबको मैं जानता हूँ, तू नहीं जानता। इसी प्रकार आपने (दसवें अध्यायके दूसरे श्लोकमें) कहा है कि मेरे प्रकट होनेको देवता और महर्षि भी नहीं जानते। अपने प्रकट होनेके विषयमें आपने जो कुछ कहा है, वह सब ठीक ही है। कारण कि मनुष्योंकी अपेक्षा देवताओंमें जो दिव्यता है, वह दिव्यता भगवतत्त्वको जाननेमें कुछ भी काम नहीं आती। वह दिव्यता प्राकृत—उत्पन्न और नष्ट होनेवाली है। इसलिये वे आपके प्रकट होनेके तत्त्वको, हेतुको पूरा-पूरा नहीं जान सकते। जब देवता भी नहीं जान सकते, तो दानव जान ही कैसे सकते हैं? फिर भी यहाँ 'दानवाः' पद देनेका तात्पर्य यह है कि दानवोंके पास बहुत विलक्षण-विलक्षण माया है, जिससे वे विचित्र प्रभाव दिखा सकते हैं। परन्तु उस माया-शक्तिसे वे भगवान्को नहीं जान सकते। भगवान्के सामने दानवोंकी माया कुण्ठित हो जाती है।

कारण कि प्रकृति और प्रकृतिकी जितनी शक्तियाँ हैं, उन सबसे भगवान् अतीत हैं। भगवान् अनन्त हैं, असीम हैं और दानवोंकी माया-शक्ति कितनी ही विलक्षण होनेपर भी प्राकृत, सीमित और उत्पत्ति-विनाशशील है। सीमित और नाशवान् वस्तुके द्वारा असीम और अविनाशी तत्त्वको कैसे जाना जा सकता है।

तात्पर्य यह हुआ कि मनुष्य, देवता, दानव आदि कोई भी अपनी शक्तिसे, सामर्थ्यसे, योग्यतासे, बुद्धिसे भगवान्को

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्को अपनी शक्तिसे कोई जान नहीं सकता, प्रत्युत भगवान्की कृपासे ही जान सकता है—

सोइ जानइ जेहि देहु जनाई। जानत तुम्हहि तुम्हइ होइ जाई॥ तुम्हरिहि कृपाँ तुम्हहि रघुनंदन। जानहि भगत भगत उर चंदन॥

(मानस २। १२७। २)

भगवान्के यहाँ बुद्धिके चमत्कार, सिद्धियाँ नहीं चल सकतीं। बड़े-बड़े भौतिक आविष्कारोंसे कोई भगवान्को नहीं जान सकता।