Lord Krishna reveals that His vibhūti or divine, transcendental opulence is sargāṇām or creation.

Creation is the total sum of all things in existence and the Supreme Lord Krishna is the beginning or origin of all, the middle or preservation of all and the end or dissolution of all being the creator of everything.

Of the three forms of debate and argument His vibhūti known as vādaḥ is the discriminating debate that results in knowledge of the absolute conclusive truth.

This is in opposition to the other two forms being jalpa which is an argument calculated to destroy the opposition at any cost even by deception and falsehood.

The other is vintanda whose aim is to criticize and undermine the opposition’s position without ever establishing any position.

“आनन्दरूपत्वात् पूर्णत्वात् लोकरमणत्वाच्च रामः - आनन्दरूपो निष्परिणाम एष लोकश्चैतस्माद् रमते तेन रामः | इति शाण्डिल्यशाखायाम् | रश्च अमश्च इति व्युत्पत्तिः ||” - Being of the form of Bliss, being complete, being the delighter of the people, He is known as Rama. thus in Shandilya section - “Of the blissful form, unlimitable, from whom the world revels, He is Raama”, thus in Shandilya section. र and अम is the root (र + अम = रामः).

32 “Of (inanimate) Creations, the Beginning, the End, as also the Mid-stay I am, O Arjuna; of lores I am the Ātmic-Lore, of controversialists I am the (truth-seeking) Dialectic. 33 “Of letters I am ‘A’ and of the group of compounds I am the Copulative Compound. I alone am the Exhaustless Time, and I the Omni-facing (Creator). (259)

Just as a soul yearning to pluck at all the stars in the heaven must tie up the whole sky in his bag; or one must clasp in his armpit the entire global earth before the atoms of the earth are numbered, even so, he that longs to behold the full expanse of My divine manifestations, shall know the all and the one of My real being. The entire tree must be uprooted to make it yield the branches, the flowers, and the fruits all at once: So My real being, pure and entire, shall have to be known to be able to visualise all My manifestations. Or else how endlessly long should you hear of them separately. Therefore, know ye, once for all, that I am all in all like the threads that make the web by warp and woof. I am, O, Kiriti, the beginning, the middle and the end, of the entire universe. Once awakened to My all pervasive divine being, how trivial indeed would be the recounting of manifold manifestations? But that is yet beyond thy tether, so let it pass. Since you ask Me about the manifestations, do hear now, Oh husband of Subhadrā, that I am the Atman knowledge (अध्यात्म विद्या) amongst all lores. And argumentation am I in those that love to talk; for with them it never comes to an end even with the consensus of all the sciences. Rather it widens its horizon with every attempt to close it, increases the argument, giving greater scope to eloquent oration, which the orators so much love. The controversy in the arguments is myself,' said Govinda, 'I am the letter 'A' amongst the letters of the Alphabet; amongst compounds I am definitely Dwandwa (द्वंद्व—formed of two syllables—suggesting dual existence in the world); I am Time (Kāla) who devours all—from the very fly to the Creator God Brahmadev. I am also the inexhaustible Time, who dissolves the entire universe including the mountains Meru and Mandara, who swallows the boundless floods that deluge the universe at the time of the dissolution of the world, who clasps the very fire of universal conflagration and devours the wind, and who also holds the sky in his womb at the end of the world,' said the husband of Goddess Lakshmi and added, 'I am also the creator who revives again the entire universe.'

'Sargāṇāmādirantaśca madhyam caivāham'—The Lord Himself, is the beginning, the middle and the end of all creatures. It means, that He is in all. So, while beholding the universe, or the beings, one should think of the Lord.

'Adhyātmavidyā vidyānām'—The science which leads a man to salvation, is called Adhyātmavidyā.* All other sciences, (learnings) are imperfect. Something remains to be known, after knowledge gained from these. But this science, is perfect. After knowing it, nothing else remains to be known. So it is Lord's divine glory.

'Vādaḥ pravadataṁmaham'—Debates are of three types— (1) Supporting one's point and opposing other's points, in order to gain victory over an opponent. (2) Only to oppose others. (3) Brushing aside all prejudices, debating by reason faithfully, to know reality. This third one, is reason (logic) which is superior,

* There is a difference between 'Adhyātmavidyā' (the science of the self) and 'Rājavidyā' (Sovereign science). In the former importance is attached to the attributeless Lord while in the latter to the Lord endowed with attributes i.e., the Lord Who pervades everywhere and everytime, all things, creatures etc.

to the first two. So it is the Lord's divine glory.

**Appendix**—Of all the worldly sciences 'adhyātmavidyā' viz., science of the self (soul) is the best. The same science in the colophon at the end of the chapters of the Gītā, has been called 'brahmavidyā'

The Lord calls 'adhyātmavidyā' viz., the science of the self as His divine glory because it is the simplest, easiest and is directly realizable to all. In practising it, in understanding it and in attaining it, there is no difficulty. Practice, understanding and attainment are not applicable to it at all. The reason is that it is ever attained and in all the states—wakefulness, sleep and sound sleep etc., it ever remains the same. The science of the self is as much evident as evident even this world is not there. It means that we can realize the science of the self very clearly, but we can't realize the existence of the world so clearly. We should understand this fact in this way. If we think of our childhood and see our present state, we find that now the body is not the same, habits are not the same, language is not the same, behaviour is not the same, place is not the same, time is not the same, companions are not the same, actions are not the same, ideas are not the same, all these have changed but our entity viz., the self has not changed, so we say, 'I am the same who was in childhood'. It means that whatever has changed is of a different nature and whatever has not changed is of a different nature. What has not changed is the self (soul) and whatever has changed is the body. This is science (knowledge) of the self viz., 'ātmajñāna'.

सर्गाणां सृष्टीनाम् आदिः अन्तः च मध्यं चैव अहं उत्पत्ति-स्थिति-लयाः अहं अर्जुन । भूतानां जीव-अधिष्ठितानां एव आदिः अन्तः च इत्यादि उक्तं उपक्रमे, इह तु सर्वस्य एव सर्ग-मात्रस्य इति विशेषः । अध्यात्म-विद्या विद्यानां मोक्ष-अर्थत्वात् प्रधानं अस्मि । वादः अर्थ-निर्णय-हेतुत्वात् प्रवदतां प्रधानम्, अतः सः अहं अस्मि । प्रवक्तॄ-द्वारेण वदन-भेदानां एव वाद-जल्प-वितण्डानां इह ग्रहणं प्रवदतां इति ॥

हे अर्जुन! सृष्टियोंका आदि, अन्त और मध्य अर्थात् उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय में हूँ। आरम्भमें तो भगवान्ने अपनेको केवल चेतनाधिष्ठित प्राणियोंका ही आदि, मध्य और अन्त बतलाया है, परंतु यहाँ समस्त जगन्मात्रका आदि, मध्य और अन्त बतलाते हैं, यह विशेषता है।

समस्त विद्याओंमें जो कि मोक्ष देनेवाली होनेके कारण प्रधान है, वह अध्यात्मविद्या में हूँ। शंका-समाधान करनेके समय बोले जानेवाले वाक्योंमें जो अर्थनिर्णयका हेतु होनेसे प्रधान है वह वाद नामक वाक्य में हूँ। यहाँ 'प्रवदताम्' इस पदसे वक्ताद्वारा बोले जानेवाले वाद, जल्प और वितण्डा—इन तीन प्रकारके वचन-भेदोंका ही ग्रहण है (बोलनेवालोंका नहीं)

जैसीं अवघींचि नक्षत्रें वेंचावीं । ऐसी चाड उपजेल जैं जीवीं । तैं गगनाची बांधावी । लोथ जेवीं ॥ २५९ ॥

कां पृथ्वीये परमाणूंचा उगाणा घ्यावा । तरि भूगोलुचि काखे सुवावा । तैसा विस्तारु माझा पहावा । तरि जाणावें मातें ॥ २६० ॥

जैसें शाखांसी फूल फळ । एकिहेळां वेटाळूं म्हणिजे सकळ । तरी उपडूनियां मूळ । जेवीं हातीं घेपे ॥ २६१ ॥

तेवीं माझें विभूतिविशेष । जरी जाणों पाहिजेती अशेष । तरी स्वरूप एक निर्दोष । जाणिजे माझें ॥ २६२ ॥

एऱ्हवीं वेगळालिया विभूती । कायिएक परिससी किती । म्हणोनि एकिहेळां महामती । सर्व मी जाण ॥ २६३ ॥

मी आघवियेचि सृष्टी । आदिमध्यांतीं किरीटी । ओतप्रोत पटीं । तंतु जेवीं ॥ २६४ ॥

ऐसिया व्यापका मातें जैं जाणावें । तैं विभूतिभेदें काय करावें । परि हे तुझी योग्यता नव्हे । म्हणोनि असो ॥ २६५ ॥

कां जे तुवां पुसिलिया विभूती । म्हणोनि तिया आईक सुभद्रापती । तरी आतां विद्यांमाजीं प्रस्तुतीं । अध्यात्मविद्या ते मी ॥ २६६ ॥

अगा बोलतयांचिया ठायीं । वादु तो मी पाहीं । जो सकलशास्त्रसंमतें कहीं । सरेचिना ॥ २६७ ॥

जो निर्वचूं जातां वाढे । आइकतयां उत्प्रेक्षे सळु चढे । जयावरी बोलतयांचीं गोडें । बोलणीं होतीं ॥ २६८ ॥

ऐसा प्रतिपादनामाजीं वादु । तो मी म्हणे गोविंदु । अक्षरांमाजीं विशदु । अकारु तो मी ॥ २६९ ॥

पैं गा समासांमाझारीं । द्वंद्व तो मी अवधारीं । मशकालागोनि ब्रह्मावेरीं । ग्रासिता तो मी ॥ २७० ॥

मेरुमंदरादिकीं सर्वीं । सहित पृथ्वीतें विरवी । जो एकार्णवातेंही जिरवी । जेथिंचा तेथें ॥ २७१ ॥

जो प्रळयतेजा देत मिठी । सगळिया पवनातें गिळी किरीटी । आकाश जयाचिया पोटीं । सामावलें ॥ २७२ ॥

ऐसा अपार जो काळु । तो मी म्हणे लक्ष्मीलीळु । मग पुढती सृष्टीचा मेळु । सृजिता तो मी ॥ २७३ ॥

(10.259) सम्पूर्ण नक्षत्र चुन लेने की इच्छा अन्तःकरण में उपजे तो जैसे आकाश की ही पोटरी बाँधनी चाहिए,

(10.260) अथवा पृथ्वी के परमाणुओं की गणना करनी हो तो समग्र भूगोल बगल में दाबना चाहिए, वैसे ही यदि मेरा विस्तार देखना हो तो मुझे ही जान लेना चाहिए।

(10.261) जैसे शाखाओं-सहित फूल और फल सब एकदम समेटना चाहो तो जड़ उखाड़कर हाथ में लेना आवश्यक है (10.262) वैसे ही मेरी विशेष विभूतियाँ यदि सम्पूर्ण जानना चाहो तो एक मेरा शुद्धस्वरूप ही जान लेना आवश्यक है;

(10.263) अन्यथा मेरी अलग अलग विभूतियाँ कितनी और कहाँ तक सुनोगे। इसलिए हे महामति! एकदम यह जान लो कि सभी मैं हूँ।

(10.264) हे किरीटी! मैं सम्पूर्ण सृष्टि के आदि में, मध्य में, और अन्त में हूँ जैसे कि पट में तन्तु सर्वत्र समान भरा रहता है।

(10.265) मुझे ऐसा व्यापक जान लो तो फिर विभूतियों के भेद से क्या काम है! परन्तु यह तुम्हारा अधिकार नहीं है, इसलिए रहने दे।

(10.266) हे सुभद्रापति! तुमने विभूतियाँ पूछी अतएव वे ही सुन लो। विद्याओं में जो अध्यात्मविद्या है वह मैं हूँ।

(10.267) अजी, बोलनेवालों में मैं वह वाद हूँ, जो सब शास्त्रों की एकवाक्यता कर कभी बन्द नहीं होता,

(10.268) जो मर्यादित करने से और बढ़ता है, जिससे सुननेवालों का तर्क और भी प्रबल होता है तथा जिससे बोलनेहारों की मधुर वक्तृताएँ प्रेरित होती हैं। (10.269) इस प्रकार श्रीगोविन्द ने कहा कि प्रतिपादन करनेहारों में में बाद हूँ, और अक्षरों में जो शुद्ध अकार है वह मैं हूँ।

(10.270) और सुनो, समासों में जो द्वन्द्व है वह मैं हूँ। मशक से लेकर ब्रह्मदेव पर्यन्त सबका ग्रास करनेहारा मैं हूँ।

(10.271) जो मेरू-मण्डल प्रभृति सब पदार्थों-सहित पृथ्वी का पिघला डालता है और प्रलय-काल की समुद्र-स्थिति का भी जहाँ के तहाँ सोख डालता है,

(10.272) जो प्रलय के तेज से लिपट जाता है, पवन का निःशेष निगल है, और हे किरीटी! आकाश जिसके पेट में समाया हुआ है,

(10.273) ऐसा जो अपार काल है, - लक्ष्मी के संग क्रीडा करनेहारे श्रीकृष्ण कहते हैं कि — वह काल मैं हूँ तथा सृष्टि का संगठन

‘सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहम्’—जितने सर्ग और महासर्ग होते हैं अर्थात् जितने प्राणियोंकी उत्पत्ति होती है, उनके आदिमें भी मैं रहता हूँ, उनके मध्यमें भी मैं रहता हूँ और उनके अन्तमें (उनके लीन होनेपर) भी मैं रहता हूँ। तात्पर्य है कि सब कुछ वासुदेव ही है। अतः मात्र संसारको, प्राणियोंको देखते ही भगवान्की याद आनी चाहिये।

‘अध्यात्मविद्या विद्यानाम्’—जिस विद्यासे मनुष्यका कल्याण हो जाता है, वह ‘अध्यात्मविद्या’ कहलाती है*। दूसरी सांसारिक कितनी ही विद्याएँ पढ़ लेनेपर भी पढ़ना बाकी ही रहता है; परन्तु इस अध्यात्मविद्याके प्राप्त होनेपर पढ़ना अर्थात् जानना बाकी नहीं रहता। इसलिये भगवान्ने इसको अपनी विभूति बताया है।

‘वादः प्रवदतामहम्’—आपसमें जो शास्त्रार्थ किया जाता है, वह तीन प्रकारका होता है—

(१) जल्प—युक्ति-प्रयुक्तिसे अपने पक्षका मण्डन और दूसरे पक्षका खण्डन करके अपने पक्षकी जीत और दूसरे पक्षकी हार करनेकी भावनासे जो शास्त्रार्थ किया जाता है, उसको जल्प कहते हैं।

(२) वितण्डा—अपना कोई भी पक्ष न रखकर केवल दूसरे पक्षका खण्डन-ही-खण्डन करनेके लिये जो शास्त्रार्थ किया जाता है, उसको ‘वितण्डा’ कहते हैं।

(३) वाद—बिना किसी पक्षपातके केवल तत्त्व-निर्णयके लिये आपसमें जो शास्त्रार्थ (विचार-विनिमय) किया जाता है उसको ‘वाद’ कहते हैं।

उपर्युक्त तीनों प्रकारके शास्त्रार्थोंमें ‘वाद’ श्रेष्ठ है। इसी वादको भगवान्ने अपनी विभूति बताया है।

* अध्यात्मविद्या और राजविद्या—इन दोनोंमें अन्तर है। अध्यात्मविद्यामें निर्गुण-स्वरूपकी मुख्यता है और राजविद्यामें सगुण-स्वरूपकी मुख्यता है। संसारका अभाव करके निर्गुण परमात्माको जानना अध्यात्मविद्या है। सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना आदिमें व्यापकरूपसे नित्य-निरन्तर रहनेवाले सगुण परमात्माको जानना राजविद्या है।

**परिशिष्ट भाव**—लौकिक विद्याओंमें 'अध्यात्मविद्या' अर्थात् आत्मज्ञान श्रेष्ठ है। इसीको गीताके अध्यायोंकी पुष्पिकामें 'ब्रह्मविद्या' कहा गया है।

अध्यात्मविद्या अर्थात् आत्मज्ञानको अपनी विभूति बतानेका कारण है कि यह सबसे सरल है, सबसे सुगम है और सबके प्रत्यक्ष अनुभवकी बात है। इसको करनेमें, समझनेमें और पानेमें कोई कठिनता है ही नहीं। इसमें करना, समझना और पाना लागू होता ही नहीं। कारण कि यह नित्यप्राप्त है और जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति आदि सम्पूर्ण अवस्थाओंमें सदा ज्यों-का-त्यों मौजूद है। आत्मज्ञान जितना प्रत्यक्ष है, उतना प्रत्यक्ष यह संसार भी नहीं है। तात्पर्य है कि हमारे अनुभवमें आत्मज्ञान जितना स्पष्ट आता है, उतना स्पष्ट संसार नहीं आता। इस बातको इस प्रकार समझना चाहिये। हम अपने बालकपनको देखें और वर्तमान अवस्थाको देखें तो शरीर वही नहीं रहा, आदत वही नहीं रही, भाषा वही नहीं रही, व्यवहार वही नहीं रहा, स्थान वही नहीं रहा, समय वही नहीं रहा, साथी वही नहीं रहे, क्रियाएँ वही नहीं रहीं, विचार वही नहीं रहे; सब कुछ बदल गया, पर सत्तारूपसे हम स्वयं नहीं बदले, तभी हम कहते हैं कि 'मैं तो वही हूँ, जो बालकपनमें था'। तात्पर्य यह हुआ कि जो बदल गया, वह अलग स्वभाववाला है और जो नहीं बदला, वह अलग स्वभाववाला है। जो नहीं बदला, वह हमारा असली स्वरूप अर्थात् शरीरी है और जो बदल गया, वह शरीर है। यह आत्मज्ञान है।

अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च।